简·亚当斯 Addams, Jane (Maurice Hamington)

首次发表于 2006 年 6 月 7 日；实质修订于 2022 年 7 月 7 日

简·亚当斯（1860-1935）是 19 世纪末 20 世纪初美国的社区活动家、社区组织者、国际和平倡导者和社会哲学家。然而，正典形成的动态导致她的哲学工作在 1990 年代之前基本被忽视。亚当斯以她在社会定居运动中的开创性活动而闻名——这是进步运动的激进派别，他们如此热衷于进步主义理念，以至于选择与被压迫的社区成员生活在一起，以学习和帮助社会边缘化的人。尽管她的同时代人广泛赞扬她的活动和成就，评论家们通常将亚当斯的工作与传统的性别理解相结合：像约翰·杜威、威廉·詹姆斯和乔治·赫伯特·米德这样的男性哲学家被认为提供了原创的进步思想，而亚当斯被视为他们理论的出色执行者。女性主义哲学家和历史学家最近的研究揭示了亚当斯远不止是一个称职的从业者。她出版的十几本书和 500 多篇文章展示了美国实用主义传统中经验和反思之间的强大智力互动。她作为芝加哥社会定居点 Hull House 的领导者生活和工作的近半个世纪，使她能够将她对社会改进、女权主义、多样性和和平的承诺融入反思实践中。这些经历为她提供了一个引人入胜的哲学视角。亚当斯将她的定居工作视为一项伟大的认识论努力，但在这个过程中，她从未忘记她的邻居的人性。亚当斯是一位不怕弄脏手的公共哲学家。

亚当斯的哲学将女权主义情感与通过合作努力实现社会改进的坚定承诺相结合。尽管她对女权主义者、社会主义者和和平主义者表示同情，但亚当斯拒绝被贴上标签。这种拒绝是出于实用而非意识形态。亚当斯对社会凝聚力和合作的承诺促使她回避她认为具有分裂性的区别。积极的民主社会进步对亚当斯来说非常重要，她不希望将任何群体从对话或有效的包容性讨论所必需的参与中疏远。亚当斯精心调整她的修辞方法，以吸引各种选民，这使得确定她的社会哲学变得具有挑战性。因此，亚当斯并不打算从社会改进中剥离出哲学叙述，也不打算在没有对她的工作的更广泛影响进行理论化的情况下进行社会行动。在这方面，通过理论和行动的整合，亚当斯将实用主义推向了其逻辑结论，发展出了一种沉浸在社会行动中的应用哲学。因此，亚当斯的著作中充满了来自赫尔豪斯经验的例子，涉及到哲学讨论中不典型的主题，如垃圾收集、移民民间故事和卖淫。对于那些深受传统哲学影响的人来说，如果不考虑她的整个项目和随后的分析，很容易将亚当斯的著作视为非哲学性的。对于那些坚持下去的人来说，亚当斯提供了一个建立在尊重和理解基础上的丰富社会和政治哲学，这种信仰对于集体进步的潜力是令人耳目一新的。

将简·亚当斯（Jane Addams）视为一位哲学家需要欣赏她的著作中反映出的理论与行动之间的动态。此外，亚当斯是一位博览群书、传播她那个时代的智识思想的狂热读者。因此，她的著作是微妙的，其中包含了需要对当时相关思想有上下文理解的引用。阅读亚当斯的著作，人们会发现一个新生的女性主义哲学洞察力的源泉。亚当斯的伦理哲学以她所描述的“对任何人类问题的唯一途径”（NCA 7）即同情性知识为指导。同情性知识是认识论和伦理学的交融：更好地了解彼此加强了人们之间的共同联系，从而增加了关心和同情的道德行为的潜力。亚当斯不仅对这个观念进行了理论化，而且她亲身实践了它。同情性知识支撑了亚当斯对赫尔豪斯周围移民社区中的多样性和惊人贫困（HHM）的处理方式，并使她得以发展出一种先驱性的当代女性主义立场认识论。亚当斯在理解贫困和受压迫者方面在美国实用主义者中的领导地位，导致了一种比杜威和詹姆斯更激进的实用主义形式，一种充满阶级和性别意识的社会哲学。

1. 生活

与亚当斯生活的众多传记不同，相对较少的传记全面考虑了她的哲学。然而，她的哲学洞察力与她的生活经历密切相关，以下简要叙述。

简·亚当斯出生于 1860 年 9 月 6 日的伊利诺伊州锡达维尔。她在内战的阴影下长大，也是达尔文的《物种起源》广泛影响的时代。她的童年反映了作为政治家和成功的磨坊主人约翰·亚当斯的女儿的物质优势。简两岁时，她的母亲玛丽在生下第九个孩子时去世。随后，聪明的亚当斯对父亲倾心，并从他的关注中获得情感和智力上的好处。尽管约翰·亚当斯并不支持女权主义，但他希望女儿接受高等教育。因此，他将她送到了全女子学校洛克福德神学院（后改名为洛克福德学院）位于伊利诺伊州洛克福德。因此，亚当斯成为了一代女性中的一员，她们是家族中首批上大学的女性。在洛克福德，她体验到了生活在以女性为中心的环境中的赋权感，并在智力和社交领域蓬勃发展。她的同学和老师都承认她的领导才能。最终，亚当斯带头努力使学校获得学士学位，并在成为班级最优秀毕业生后获得了第一个学位。

像她那个时代的许多女性一样，亚当斯大学毕业后的前景有限。她曾试图进入医学院，但失败了，接着在父亲去世后，她陷入了近十年的迷茫，对自己的人生方向感到困惑。起初，她在大学本科期间的精力和热情并没有转化为明确的职业道路，因为她既拒绝了婚姻，也拒绝了宗教生活。此外，亚当斯的困扰有些类似于她后来结识的夏洛特·帕金斯·吉尔曼（在《黄色墙纸》中描述）所患的未知疾病。作为特权阶级的一员，她的心灵探索包括两次前往欧洲的旅行。在第二次旅行中，她参观了伦敦的托因比堂，这是一个开创性的基督教定居点，激发了她朝着国际知名的方向发展（TYH 53）。

Toynbee Hall 是一个致力于帮助伦敦贫困人口的年轻人社区，他们通过与他们生活在一起来实现这一目标。在与 Toynbee Hall 的领导者接触后，亚当斯被在美国复制这个定居点的想法所激发。她在计划中招募了一位大学朋友 Ellen Gates Starr。然而，将他们模糊的想法称为“计划”有些夸张。除了成为被压迫人民的好邻居之外，关于定居点的具体蓝图几乎没有。尽管如此，亚当斯在芝加哥一个极度贫困的移民社区找到了一个合适的地点，并于 1889 年 9 月 18 日开放了 Hull House。在美国历史上最重要的移民潮之一中工作，Hull House 起步缓慢，因为邻居们不知道居民和他们的意图。然而，亚当斯和斯塔尔建立了信任，不久后，Hull House 成为了新社会项目的孵化器，也吸引了希望使社会变得更美好的进步人士。在没有正式意识形态或政治限制的情况下，定居点工作者通过一个又一个项目来回应社区的需求。Hull House 创建的项目列表令人震惊，包括美国第一个小剧院和少年法庭，芝加哥第一个游乐场、健身房、公共游泳池和公共厨房。此外，Hull House 居民的工作还导致了众多工会组织、劳工博物馆、租赁法规、工厂法律、童工法律、成人教育课程、文化交流团体以及邻里人口统计数据的收集。Hull House 是一个进步倡议的发动机，亚当斯负责监督所有这些倡议。

定居点的声誉迅速增长，大部分是受过大学教育的女性从全国各地来到赫尔豪斯居住和工作。虽然赫尔豪斯是男女共学的，但它是一个以女性为中心的空间。赫尔豪斯有男性居民，其中一些后来成为杰出的领导人。然而，赫尔豪斯社区的政策、项目、决策和方法论都是以女性的经验、分析和关注为重点。此外，虽然有少数居民已婚，但大多数是单身，有些与其他女性有着稳定的关系。鉴于二十世纪性道德观念的巨大变化，对于什么是女同性恋的当代理解不能简单地映射到维多利亚时代和后维多利亚时代。然而，可以说赫尔豪斯是一个友好于女同性恋的空间。亚当斯通过她与斯塔尔和玛丽·罗泽特·史密斯（布朗，2004 年）的长期亲密关系为这种认同设定了基调。

从开始运作之初，亚当斯就对赫尔豪斯的性质和功能进行了理论化的思考。她所使用的语言反映了她的哲学方法。例如，在一篇发表的文章中，亚当斯将知识的应用和重组描述为现代生活的根本问题，并声称定居点就像应用型大学：“理想和发展完善的定居点将试图通过行动和实现来测试人类知识的价值，就像完整和理想的大学将关注各个领域的知识发现一样”（FSS 187）。这种反思性的分析和对她的工作以及社会定居工作的广泛主题化是亚当斯写作的标志。由于她对赫尔豪斯社区的深入思考，亚当斯成为了一位受欢迎的作家和备受追捧的公众演讲者。最终，她将她的世界性分析扩展到了种族、教育和世界和平问题上。对于亚当斯来说，当地经验始终是政治理论化的跳板。

亚当斯成为全国最受尊敬和认可的人物之一。她在许多进步运动中发挥了关键作用。亚当斯是全国有色人种进步协会、美国公民自由联盟和妇女国际和平自由联盟的创始人之一。她的受欢迎程度如此之高，以至于当西奥多·罗斯福在 1912 年寻求进步党总统提名时，他请简·亚当斯为提名作证，这是女性首次参与这样的行为。然而，这种受欢迎程度存在性别维度。亚当斯通过在赫尔豪斯的工作挑战了公共和私人领域的界限。然而，她对男性领域的涉足被“社会家务”对定居活动的描述所掩盖。在第一次世界大战爆发后，她公开的和拒绝支持战争或美国参战的和平主义立场对于公众来说是对性别角色的跨越，他们无法容忍这样的行为来自一个女性。亚当斯的受欢迎程度下降，她成为恶意针对性别的批评的受害者。传记作家艾伦·戴维斯报道说，一位作家指出，亚当斯需要摆脱她的和平主义的是“一个强大、有力的丈夫，能够从她的肩膀上卸下命运的重担，并让她对花哨的工作和其他对有家庭和大量空闲时间的女性来说重要的事情产生浓厚的兴趣”（240）。《洛杉矶时报》的一位记者嘲笑道，

如果亚当斯小姐和她的和平使命是世界事务中女性的一个样本，我想收回我的话。我真诚地为我投票支持妇女选举权感到抱歉。（戴维斯，253）

她作为社会弃儿和批评家的新角色使得亚当斯的公共哲学家能够反思公民身份和爱国主义的本质，她在许多书籍和文章中表达了这一点——其中一些因为她被认为是反美国而难以出版。尽管她在公共事业的早期就写过和平的文章（NIP），但从 1914 年到她生命的最后，亚当斯的出版物明显更加关注和平与战争的问题，包括两本专门致力于这一主题的书籍（WH，PBT）以及几本书中专门讨论战争的性质和政治的章节（LRW，STY，MFJ）。尽管最初受到批评，亚当斯的和平主义坚持最终获得了诺贝尔和平奖（1931 年）。在她生命的最后几年里，她在赫尔豪斯度过的时间越来越少，而是更多地致力于世界和平和结束种族主义的工作。亚当斯于 1935 年 5 月 21 日因癌症去世，留下了一个巨大的知识遗产，尚待完全探索。

2. 影响

简·亚当斯博学多才，受到众多不同的影响。然而，亚当斯并非任何人的门徒。亚当斯选择与她对于同情知识在社会进步中的作用相 resonated 的知识资源。这里列举了一些重要的影响。亚当斯在就读罗克福德女子学院期间阅读了托马斯·卡莱尔（1795-1881）的作品。卡莱尔的社会道德观对亚当斯产生了特殊的吸引力。他相信宇宙最终是善良和道德的，并由通过社会的英雄和领导者来实现的神圣意志所引导。卡莱尔撰写了社会救世主的传记，这些救世主以诗人、国王、先知和知识分子的形式出现，并混入了阐释他的道德哲学的评论。然而，卡莱尔的英雄反映了社会的演变，不同的背景需要不同的领导。这些英雄能够认识到社会中正在发生的动态，并将其用于他人的利益。卡莱尔的英雄在演变。对于卡莱尔来说，每个人都有公共责任，需要找到自己或认识到自己在世界上的位置，以及他们应该为社会做些什么。尽管亚当斯摒弃了卡莱尔关于个人英雄主义和对民主的蔑视的观念，但她在整个职业生涯中保留了对道德行动的重视。此外，卡莱尔的道德观基于社会关系：道德就是与上帝和他人保持正确的关系。卡莱尔的关系伦理是亚当斯同情知识观念的先驱。

亚当斯也受到约翰·拉斯金（1819-1900）的影响，他理论上认为艺术和文化反映了社会的道德健康状况。尽管拉斯金在他的观点中保持了一定的精英主义，认为伟大的人创造了伟大的艺术，但他也认为这样的伟大文化作品是整个社会福祉的体现。受压迫者的困境与审美感联系在一起。事实上，亚当斯对艺术和文化的重视，正如在赫尔豪斯的外观和活动中所展示的那样，与拉斯金的美学相 resonates。对于亚当斯来说，“社交生活和艺术似乎在赫尔豪斯最好”（STY 354）。亚当斯将艺术和文化活动视为加强人类基本纽带的手段（DSE 29）。拉斯金还通过识别大型工业城市中的问题并呼吁改革，影响了阿诺德·汤因比和其他未来的社区工作者，为后来的福利国家的安全网铺平了道路。拉斯金将劳动视为自我实现的崇高手段。对于亚当斯来说，这成为了一个关键概念，因为她为赫尔豪斯社区的人们寻求有意义的劳动。例如，亚当斯对那些因为“所有人的兴趣都被剥夺了”而缺勤或迟到的劳动者表示同情（SYC 129）。尽管亚当斯重视拉斯金的道德想象力、劳动的概念以及通过注入文化来改变城市的思想，但她拒绝了他对前工业化时代的浪漫化。亚当斯坚信社会应该在其条件下成长和适应，甚至包括道德哲学。

列夫·托尔斯泰（1828-1910）对于亚当斯来说是另一种英雄类型。与卡莱尔不同，托尔斯泰并不将个人从人群中脱颖而出的人视为具有社会授权权力地位的道德楷模。相反，他重视与普通劳动者的团结。亚当斯广泛的知识渊博使得这种极端影响成为可能。亚当斯从大学毕业到生命的最后几年都阅读了托尔斯泰的作品，并经常在文章和书评中赞扬他的写作。托尔斯泰在写小说和散文的同时强调为被压迫者工作和与之合作，这对亚当斯的工作和写作产生了共鸣。然而，托尔斯泰是一个道德理想主义者。他放下一切，拿起犁耕地，作为一个典型的农场劳工工作。亚当斯被托尔斯泰的经历所感动，并且像她自我批判、深思熟虑的方式一样，她对自己在社会定居点的领导角色产生了质疑，但只是短暂的。

受托尔斯泰对与普通劳动者团结工作的道德挑战的激励，亚当斯在 1896 年度假期间（并从伤寒中康复）在欧洲寻找了他。这次会面给亚当斯留下了深刻的印象（TYH 191-195）。托尔斯泰从田间劳作中走进来，见到了亚当斯和她的伴侣玛丽·罗泽特·史密斯。会面开始时，托尔斯泰对亚当斯的时尚选择提出了质疑，因为她的袖子，与当时的风格一致，有“足够的材料可以做一件裙子给女孩穿”（TYH 192）。托尔斯泰担心物质财富的附属品使亚当斯与她一起工作的人疏远。当托尔斯泰得知赫尔豪斯的部分资金来自亚当斯的财产，其中包括一个经营的农场时，这种批评继续下去：“所以你是一个不在场的地主？你认为通过加入拥挤的城市而不是耕种自己的土地，你会更好地帮助人们吗？”（TYH 192）这些言论使亚当斯感到谦卑，在回到赫尔豪斯后，她决定通过在新的赫尔豪斯面包店工作来进行更直接的劳动。然而，现实证明托尔斯泰的理想主义与她在社会定居点的工作不相容：“早餐后总有六个人等着见我，一堆要打开和回复的信件，实际和迫切的人类需求——这一切都要被推到一边，等着我用两个小时的时间烤面包来拯救我的灵魂吗？”（TYH 197）

理论上，共同劳动的共享经验会消除阶级差异。亚当斯在赫尔豪斯体验到了这种友情，并且她始终欣赏托尔斯泰的社会批评。然而，她看到了智慧领导的价值。有人必须组织俱乐部，安排慈善支持，并主持会议。亚当斯认为托尔斯泰对劳动的要求在某种程度上是自我放纵的。如果她只参与穷人的劳动，她可能会减轻她的上层阶级内疚感。然而，她将不再全面地努力改变社会结构。亚当斯的公民行动哲学重视通过持续的存在和倾听来参与。事实上，赫尔豪斯有一个非常扁平和响应灵敏的组织结构。然而，托尔斯泰的绝对道德要求未能考虑到上下文——这是亚当斯方法的一个标志。

亚当斯发现托尔斯泰的和平主义令人鼓舞。她钦佩托尔斯泰在 19 世纪 70 年代对革命者的同情，但并没有因为这些同情而妥协他的道德信念。托尔斯泰提出了一种非抵抗主义的教义，试图用道德能量代替肉体力量。亚当斯并不是毫无保留地接受托尔斯泰的和平主义思想。例如，她质疑托尔斯泰在他的非抵抗主义教义中创造的范畴（道德能量与肉体力量）的清晰度。亚当斯还问道，托尔斯泰是否过于简单地减少了社会问题，尽管雄辩。尽管与他的会面不太愉快，亚当斯在她的一生中多次引用托尔斯泰作为积极的道德榜样。然而，像她的所有影响一样，她不能毫无保留地接受托尔斯泰的哲学。亚当斯必须适应并融入她的见解，使其适用于她所处的社会。

正如之前提到的，Toynbee Hall 是 Hull House 的灵感来源，而卡农·巴尼特（1844-1913 年）则担任了该定居点的“管理员”超过二十年，他是这个灵感的推动力。在担任 Toynbee Hall 的职务之前，巴尼特曾担任白教堂圣裘德堂的牧师。他对教堂周围贫民窟进行了许多改进，包括建立教育和娱乐项目。牛津大学的学生们会去参观圣裘德堂，并努力改善周围社区居民的生活条件，同时进行关于如何实施社会改革的讨论。安德鲁·托因比就是其中之一。

巴尼特描述了定居点发展和增长的三个原因：首先，普遍不信任政府资助的机构能够照顾穷人。特别是政府和私人慈善似乎未能满足大众的需求。其次，巴尼特认为，对信息的需求推动了定居点的兴起。巴尼特相信，人们普遍对压迫问题感到好奇，他可以通过记录贫困人口的情况来满足这种好奇心。最后，巴尼特指出，有一股由传统的“慈善和传教”所驱动的团结力量，而是由基本的人道主义所驱动。定居点为这些团结感提供了一个出口。

亚当斯熟悉巴尼特的著作，并经常引用。例如，当亚当斯写《社会定居点的功能》时，巴尼特的哲学起到了重要作用。她认同定居点不应该成为传教机构，因为如果过于意识形态化，就无法对邻居做出响应（FSS 344-345）。然而，尽管承认“定居点”一词是从伦敦借来的，她发现托因比堂和赫尔豪斯的哲学之间存在差异：“美国的定居点，也许没有像巴尼特牧师所说的那样，富人对穷人有责任感，有与社会努力平衡那些优越机会所带来的结果的愿望”（FSS 322-323）。亚当斯非常关注定居点工作所带来的道德优越感。她一直回避被视为慈善的“慷慨女士”。相反，她希望通过了解他人来培养适当的同情心和援助策略-同情的知识。对于亚当斯来说，赫尔豪斯始终将认识论问题与道德问题相结合。

当考虑到亚当斯的哲学时，如果有的话，通常会与约翰·杜威（1859-1952）的工作联系在一起。考虑到他们的友谊和共同兴趣，这种联系是合适的；然而，过分强调亚当斯对杜威的智力尊重是不准确的。杜威被认为是最伟大的美国哲学家之一。他的名字与威廉·詹姆斯、查尔斯·桑德斯·皮尔斯和乔赛亚·罗伊斯一起被列入传统的美国实用主义创始人名单。他的工作吸引了亚当斯，因为他们有许多相同的承诺，包括强大民主的价值以及重视让学生参与经验的教育的重要性。亚当斯和杜威从 1892 年相识起就成为了知己。杜威在赫尔豪斯开放后不久就访问了该处，并在搬到芝加哥大学任教之前多次光顾。会面后，杜威对赫尔豪斯的工作表示赞赏，并成为常客。赫尔豪斯和芝加哥大学之间有很多智力交流，反之亦然。历史学家罗莎琳德·罗森伯格将亚当斯描述为芝加哥大学的事实上的兼职教授。玛丽·乔·迪根记录了亚当斯在芝加哥大学的扩展部门教授了十年的大学课程。此外，她拒绝了加入本科和研究生教职的邀请（迪根，1988 年）。此外，杜威在他的课程中指定了亚当斯的书籍。亚当斯和杜威在个人和政治上一起工作。当赫尔豪斯成立公司时，杜威成为董事会成员之一。他经常给赫尔豪斯的哲学小组柏拉图俱乐部讲课。杜威将他的书《自由主义与社会行动》献给了亚当斯。杜威以她的名字为其中一个女儿命名，而亚当斯为杜威的儿子戈登写了悼词（EBP）。

虽然杜威和亚当斯在他们的一生中获得了名人地位，但他们的名声和遗产却有很大的不同。杜威被塑造成了伟大的知识分子——一个思想家——而亚当斯则是一个活动家——一个实干家。作为同时代人，他们代表了性别的经典原型：男性作为思维产生理论，女性作为身体体验和关怀。然而，有很多证据表明这样的刻板印象是不准确的。约翰·杜威和他的女儿简都认为简·亚当斯在他的重要观点，包括他对教育、民主和哲学的看法方面做出了很大贡献（施利普，1951 年）。尽管杜威的著作中没有提及亚当斯的贡献，但许多学者记录了亚当斯的重要影响（戴维斯，1973 年；迪根，1988 年；法雷尔，1967 年；拉什，1965 年；林恩，2000 年；西格弗里德，1996 年）

亚当斯与名人哲学家杜威的关系使她与乔治·赫伯特·米德（1863-1931）的紧密联系被忽视了，米德被认为是“符号互动主义”的创始人，这是一种强调符号在社会中创造意义的社会研究方法。米德关于通过游戏和教育发展的研究对亚当斯产生了影响，但与杜威一样，这种影响是相互的。亚当斯与米德及其妻子海伦·卡斯尔·米德保持着长期的亲密关系。他们经常一起用餐，互相拜访对方的家庭。与亚当斯一样，米德的知识遗产也没有完全确定下来。社会学家认为他的作品具有重要意义，但许多哲学家却忽视了他。

Mead 和 Addams 一起合作了几个项目，包括支持劳工的演讲、和平倡导以及进步党。当 Addams 因不支持美国参与第一次世界大战而受到公开攻击时，Mead 虽然不同意她的立场，但仍然为她辩护。像 Dewey 一样，Mead 经常在 Hull House 做讲座。此外，像 Dewey 一样，Mead 也不禁对 Addams 的才智印象深刻。1916 年，Mead 提议授予 Addams 芝加哥大学荣誉博士学位。教职员工支持这一提议，但是行政部门推翻了这个决定（最终在 1931 年授予了这个荣誉）。

Addams 还与威廉·詹姆斯（1842-1910）保持着友谊，她在许多场合引用了他的作品。詹姆斯是一位实用主义者，他对城市改善的愿景与 Addams 相似。詹姆斯和 Addams 都重视经验，在“专业”实用主义者中，他的写作风格与 Addams 最接近，都注重可读性和使用具体的例子。

亚当斯受到了“芝加哥学派”的影响，并对其产生了影响。这是芝加哥大学跨学科学者的积极合作，包括杜威、米德、詹姆斯·海登·图夫茨、罗伯特·E·帕克等人，他们对哲学、心理学和社会学产生了重要影响。尽管她经常对大学的抽象轨迹感到沮丧，但亚当斯接受了反思分析。通过赫尔豪斯的经验，亚当斯有很多机会来理论化关于理论和实践之间的互动。有一段时间，美国的哲学、社会学和社会工作在一种共生的和谐中存在，彼此之间没有区别，但从中受益。不幸的是，自 20 世纪初以来，当米德、杜威和亚当斯在芝加哥时，美国哲学、社会学和社会工作的知识谱系已经发生了更为明显的分歧，以至于交叉互动的可能性更小，也许不太受欢迎。在这些学科的分隔中，人们忽视了简·亚当斯在其中所扮演的角色。

除了浪漫主义者（卡莱尔和拉斯金）、社会愿景家（巴内特和托尔斯泰）和实用主义者（杜威和米德）之外，亚当斯还受到了许多女权主义思想家的影响，她们来到社会定居点工作。休尔豪斯被描述为许多不同的方式，反映了其功能的复杂性和多样性。也许一个被忽视的描述词是实用主义女权主义的“智囊团”。尽管“形而上学俱乐部”在美国哲学界中已经成为一种神话般的地位（Menand，2001），但休尔豪斯居民的智力、社会和政治影响远远超过了剑桥知识分子。休尔豪斯的居民一起用餐、睡觉、做家务，并参与社会行动。他们还在工作中讨论和辩论伦理学、政治理论、女权主义和文化，同时受到休尔豪斯的许多演讲者和访客的激励。长时间的接触共同的性别压迫和共同的使命，形成了一个独特的智力集体，不仅促进了行动，也促进了理论的发展。

表面上，赫尔豪斯是第一个男女同校的定居点。亚当斯认识到需要男性居民，以便附近的男性能更好地与赫尔豪斯的努力相关联。然而，对于访客和居民来说，赫尔豪斯是一个女性的空间。赫尔豪斯拥有当时时代伟大的思想家和变革者。爱丽丝·汉密尔顿（1869-1970）是一位在德国和美国接受培训的医生，被认为是工业医学领域的创始人之一，她在赫尔豪斯住了 22 年。她后来在哈佛大学任教，成为一位国家知名的社会改革者和和平活动家。朱莉娅·拉思罗普（1858-1932）是一位瓦萨学院毕业生，在赫尔豪斯居住了 22 年后，于 1912 年成为第一位领导联邦机构儿童局的女性，她在行为方面以赫尔豪斯为榜样。瑞秋·亚罗斯（1869-1946）是赫尔豪斯的居民，她也是一位在伊利诺伊大学任教的医生。大学为亚罗斯创造了一个职位，以表彰她对社会卫生和性教育的巨大贡献。作家和女权主义理论家夏洛特·帕金斯·吉尔曼（1860-1935）曾短暂居住在这里。吉尔曼对亚当斯评价很高，但对于在受压迫者中生活的定居点生活却没有兴趣。然而，吉尔曼在性别和经济学方面的开创性工作可能影响了亚当斯。索菲妮斯巴·布雷肯里奇（1866-1948）毕业于韦尔斯利学院，并获得芝加哥大学的政治学博士学位和法学博士学位。她在社会工作教育领域做出了最重要的贡献。伊迪丝·艾伯特（1876-1957）和她的妹妹格雷斯·艾伯特（1878-1939）于与布雷肯里奇（1907）加入了赫尔豪斯。伊迪丝·艾伯特在芝加哥大学获得了政治经济学博士学位，而格雷斯·艾伯特则在内布拉斯加州的格兰德岛学院获得了博士学位。埃迪丝在朱莉娅·拉思罗普离职后，成为芝加哥大学的一名学术人员，并被任命为儿童局局长。玛丽·肯尼（1864-1943）成为塞缪尔·冈珀斯的美国劳工联合会的重要劳工组织者，并影响了亚当斯对有组织劳工困境的敏感度，这是所有进步主义者所不共享的。贝西·亚伯拉莫维茨·希尔曼是一位俄罗斯移民，曾在赫尔豪斯上课，并在 20 岁时创办了美国合并制衣工人工会（ACWA），并领导该工会 60 年。希尔曼将赫尔豪斯称为“劳工之家”，她与亚当斯合作并钦佩她，直到亚当斯去世。另一位成为重要劳工领导者的居民是阿尔齐娜·史蒂文斯。她领导多卡斯联邦劳工工会，并成为芝加哥妇女贸易工会理事会的成员。亚当斯在美国劳工运动初期与许多劳工领导者合作并培养了他们。这些只是一些较为知名的居民，但许多女权主义者利用她们在赫尔豪斯的经历，发展了社会改革或各种职业的事业。亚当斯与赫尔豪斯的居民进行对话和讨论，以影响彼此的思想。

尽管赫尔豪斯(Hull House)充满了非凡的思想家，但没有人像弗洛伦斯·凯利(Florence Kelley，1859-1932)一样对亚当斯(Jane Addams)的智力提出挑战。凯利是康奈尔大学的毕业生，她将弗里德里希·恩格斯(Friedrich Engels)的《英国工人阶级的状况》和卡尔·马克思(Karl Marx)的《自由贸易》翻译成英文。她曾是社会劳动党的积极成员，直到该党领导层因凯利的激进风格而将她开除。作为一个有三个孩子的单身母亲，凯利在赫尔豪斯找到了一个家，她在那里开设了一个就业中心，并开始为伊利诺伊州劳工统计局研究血汗工厂。凯利后来成为新成立的消费者联盟的总秘书，该组织致力于利用消费者压力确保安全和高质量的商品生产。凯利是 20 世纪初最杰出的社会改革者之一。

在赫尔豪斯，凯利改变了居民社区的动态。她带来了阶级意识和坚定的信念。在凯利到来后（玛丽·肯尼(Mary Kenny)一年前到来），赫尔豪斯更深入地参与了支持劳工运动，这是男性之前主导的。凯利还向亚当斯学习，她一生都很钦佩亚当斯。也许赫尔豪斯居民的许多成就之所以鲜为人知，是因为他们的领导者的名声。然而，每个人都表达了对亚当斯的钦佩和感激之情，因为她使赫尔豪斯成为了思想和行动的温床。亚当斯是一群受过教育的活动家中最有影响力的领导者，他们之间的相互尊重促进了思想的成长。

最后，还有几个值得一提的影响。尽管她个人并不信仰宗教，但亚当斯的基督教根源留下了痕迹。亚当斯对基督教圣经非常熟悉，并在洛克福德神学院期间参加了几门宗教课程。亚当斯偶尔使用宗教语言来帮助向基督教选民传达她的信息。亚当斯还对希腊哲学非常熟悉，并在她的工作中引用了苏格拉底、柏拉图和亚里士多德。亚当斯被希腊哲学家能够在个人和社会问题之间移动而不将其哲学分析分隔开所吸引。有人认为亚当斯受到了奥古斯特·孔德（1798-1857）和实证主义者的影响（Misheva 2019）。孔德是“社会学”一词的创造者，他认为科学需要从经验中得出自己的逻辑，而不是笛卡尔的先验普遍理性主义。亚当斯对他关于社会进步和人类宗教的发展的观点很感兴趣。亚当斯还阅读了大量文学作品，这影响了她对文化的理解，并有时渗入她的分析中，就像她使用莎士比亚的《李尔王》来理解劳资关系一样。尽管她不认为阅读可以替代直接经验，但她多次建议通过阅读伟大的小说来培养同情心。

哲学家玛丽莲·费舍尔的学术研究揭示了社会进化思维对亚当斯的重要性。《物种起源》于 1859 年出版，早于亚当斯的出生一年。当亚当斯成为公众知识分子时，进化思维不仅变得有影响力，而且被应用于社会现象的解释性叙述中。费舍尔描述道：“认识到亚当斯在社会进化话语中的运用，融入了想象力形式，揭示了她分层伦理分析的逻辑和感性”（费舍尔 2019 年，13 页）。

尽管亚当斯受到了各种各样的影响，正如我们所见，她并不是一个衍生性思想家，正如许多评论家所认为的那样。她借鉴了许多伟大的理论家的观点，发展了她对社会道德的理念，但从未固守于任何人的脚步。与此同时，她对美国和女性主义哲学做出了独特的贡献，影响了许多其他人。

3. 亚当斯的立场认识论

尽管在女性主义哲学家命名“立场认识论”这个术语之前写作，亚当斯可以被视为立场认识论的先驱，因为她致力于同情性知识。女性主义哲学家比主流哲学家更加关注理论对背景的影响。尽管在女性主义哲学圈内关于客观性本质的问题存在激烈的辩论，包括多萝西·史密斯、南希·哈特索克、希拉里·罗斯、艾莉森·贾格尔和桑德拉·哈丁在内的许多人都提出了知识确实是有位置性的观点。特别是女性主义立场理论家推崇从被压迫社会地位（如女性经历）中得出的观点和理论。哈丁将女性主义立场描述为一种需要努力实现的立场，而不是一种被动的观点。所有女性都有在女性身体中的生活经验，因此都有女性的视角。然而，女性主义立场需要努力退后一步，以获得权力斗争的整体画面。通过理解知识主张的观点性方面，立场认识论可以创造出可以用来颠覆压迫性体系的解放性知识。立场理论面临的挑战之一是如何在不倚赖偏袒某些立场的等级制度的情况下给予多个立场发声的机会。

简·亚当斯通过她在赫尔豪斯的工作和写作展示了对立场理论精神的赞赏。尽管她出生在特权社会地位中，但她的定居事业使她沉浸在无权的社区中。亚当斯诗意地描述了她的道德使命，即与他人相遇、了解和理解：“我们终于知道，只有通过对生活的理性和民主兴趣，我们才能发现真理，并且给予真理完整的社会表达是我们正在努力的事情。因此，与民主的基本思想相一致的共同命运的认同成为社会伦理的源泉和表达。就像我们口渴于人类经验的伟大井泉，因为我们知道，一个更精致或不那么强大的饮料将无法将我们带到旅程的终点，我们必须在人群的热闹中前进”（DSE 9）。有人可能会反对，尽管这些是令人钦佩的情感，但它们仍然是一个局外人说的。什么构成一个局外人？亚当斯在芝加哥的多元移民社区赫尔豪斯度过了大半个世纪。她没有回到郊区的家，也没有回到大学办公室带着她的数据。她生活和工作在犯罪、市政腐败、卖淫、血汗工厂和其他社区问题中。当他们开始赫尔豪斯时，亚当斯和斯塔尔是外来者，邻居们对此持怀疑态度。然而，时间、亲近和真诚的学习和帮助的愿望赢得了邻里的信任和尊重。外来者成为内部人。当亚当斯写或谈论单身女工、童工、妓女或第一、第二代移民时，她运用了从社交互动中获得的第一手知识。亚当斯利用她在赫尔豪斯的经历为在社会中被边缘化的立场发声。同时，她通过大学延伸课程、英语课程和社交俱乐部，为受压迫者提供了他们自己的发声机会，并促进了政治和社会辩论。亚当斯对代表他人发言感到自觉：“我从未在芝加哥的一个关于定居点及其周边地区的问题上向观众发表演讲，而不邀请一个邻居与我同行，这样我就可以通过意识到我有一个比我更熟悉情况的听众来控制我草率的概括”（TYH 80）。亚当斯并没有试图得出普遍的道德真理，而是认识到了赫尔豪斯邻居的立场是重要的。

在 1896 年《美国社会学杂志》的一篇文章《迟到的行业》中，亚当斯谈到了家庭劳动中妇女的困境。这些妇女是最无权力的劳动者：主要是妇女，其中许多是语言能力有限的移民，从事的工作几乎没有法律保护或组织可能性。亚当斯在文章开头的脚注中声称，她对家庭劳动者的了解来自于她在赫尔豪斯的众多项目之一——妇女劳工局的经验。亚当斯继续谈到家庭劳动的无力感，特别是因为它意味着孤立和极不公平的权力关系：“家庭雇员没有定期机会与同行见面，与他们一起获得集体的尊严”（ABI 538）。亚当斯指出了这种压迫性工作的性别维度：“如果这意味着放弃他们的家庭和社交联系，在需要他们服务的家庭屋顶下生活，男人们会……对这种情况感到不满，并认为这是不可能的”（ABI 540）。亚当斯通过她对这些工人的经验进行推断，想象性地站在他们的立场上并给予他们发声。她明确表示，“试图从那些为工资在家庭中工作的妇女的角度来呈现这个行业 [家庭劳动]”（ABI 536）。亚当斯一再承认她所了解到的被压迫人民的经历，希望他们的关切在她试图培育的社会民主中得到承认。

亚当斯认为，通过同情理解来认识不同立场对促进社会进步至关重要。因此，如果给处于边缘化地位的个体发声，就有可能促进人与人之间更好的理解，以及改善他们处境的行动。亚当斯在尊重立场的同时，努力寻求联系和延续，以建立更好的关系。这在亚当斯的两本书《青年与城市街道》和《女性记忆的漫长道路》中得到了体现。后者是一部关于记忆的论文，基于第一代移民妇女的回忆。亚当斯并没有以著名女性理论家或作家的经验为基础来建立她的理论，尽管她认识当时大多数知名女性。相反，亚当斯以 Hull House 的邻居们的经历为基础进行分析。亚当斯不仅将她的哲学工作根植于经验，还根植于社会边缘人群的经历。亚当斯将经验置于理论之前。她并没有从理论上假设这些女性的理论。相反，她重新讲述了她从她们那里听到的许多故事，然后得出了关于记忆功能的结论。对于亚当斯来说，理论源于经验。在哲学或女权主义领域，亚当斯在少数人中认为，工人阶级移民妇女不仅应该发声，而且对于思想共同体也有重要的贡献。

简·亚当斯（Jane Addams）应用女性主义立场理论的一个例子（或者至少是其前身）可以在《魔鬼婴儿》中看到，该故事讲述了三个意大利妇女来到赫尔豪斯（Hull House）看一个被附身的婴儿后发生的事情。从亚当斯的描述中，我们可以形成一个奇特的形象：“无论我们怎么否认，她们都不相信他不在那里，因为她们清楚地知道他是什么样子，有着分叉的蹄子、尖尖的耳朵和小小的尾巴；而且，魔鬼婴儿一出生就能说话，而且说的话非常亵渎”（LRW 7-8）。如果故事到此为止，这将是一个有趣的轶事，但是亚当斯描述了一个长达六周的时期，赫尔豪斯被关于所谓的魔鬼婴儿的故事淹没。尽管赫尔豪斯的居民坚决否认没有这样的婴儿，但访客们甚至愿意付钱去看这个生物。关于魔鬼婴儿在社区中出现的多个版本，最终引起了恐慌并登上了报纸。故事的一个版本声称，魔鬼婴儿是一个无神论者和一个虔诚的意大利女孩的后代。当丈夫从墙上撕下一幅圣像，声称宁愿家里有个魔鬼时，他的愿望以他即将出生的孩子的形式实现了（LRW 8）。虽然这个魔鬼婴儿的故事是一个有趣的社会现象，但它似乎没有明显的哲学重要性。我们可以轻易地将那些传播这个故事的人视为陷入恐慌的愚蠢之辈。但对于简·亚当斯来说，她采用了一种熟悉的方法，拒绝做出评判，认真倾听，并发展出一种同情的理解。亚当斯积极努力去理解他们的立场。

尽管亚当斯对那些来看魔鬼婴儿的“好奇者”不屑一顾，认为他们只是追求轰动效应的暴民，但她想要理解那些一直传承着这个神话的老年妇女：“每当我听到老妇人们那高亢兴奋的声音，我就会不由自主地感到兴趣，放下手头的事情去倾听她们”（LRW 9）。她发现这些妇女对魔鬼婴儿非常庄重而充满活力。她们利用魔鬼婴儿的出现和引起的兴奋来讨论生活中重要而令人困扰的问题。亚当斯从不寻求对复杂问题的简单答案，她发现了阶级、种族和性别动态在魔鬼婴儿现象中的交汇点。这些移民妇女身处陌生环境，不得不适应外来的思想和做法。他们被自己的孩子疏远，后者更快地适应了新的国家，将旧的方式保持在一定距离之外。这些妇女中的许多人在这种行为被明确标记之前就成为了家庭暴力的受害者。一位妇女告诉亚当斯：“我脸上这种奇怪的扭曲已经有将近六十年了；当时我十岁，那天晚上我看到父亲用刀杀死了我的母亲”（LRW 11）。对于这些被遗忘和被打击的妇女来说，魔鬼婴儿代表了与他们更有意义的过去的联系：一个有明确道德准则的过去。另一位妇女告诉亚当斯：“你可以说，为了一点辛苦赚来的钱，你的儿子打你是一种耻辱——你自己的男人是不同的——但我没有心情责怪这个孩子，他一辈子都看到他父亲在喝醉时发疯，一直打我，直到他去世的那天。这个孩子身上的丑陋就像楼上那个可怜孩子身上的魔鬼印记一样天生的”（LRW 11）。亚当斯一再讲述的暴力故事给人们展示了世纪之交移民妇女生活的令人沮丧的景象。对于过着如此艰难生活的妇女来说，魔鬼婴儿提供了一次短暂的抵抗机会。丈夫和孩子们会倾听她们的话，并暂时停止殴打她们，因为他们害怕魔鬼婴儿所带来的神罚。亚当斯将记忆描述为“使生活变得可口，甚至在罕见的时刻变得美丽”（LRW 28）。尽管这是一种具体的解释性分析，但它展示了亚当斯如何寻求个人故事之间的联系：“当这些回忆，基于我所不知道的各种各样的人们的不同经历，指向一个不可避免的结论时，它们积累成为一种社会抗议……”（LRW 29）。亚当斯继续从妇女运动和反压迫斗争的角度看待魔鬼婴儿。鉴于老妇人的地位，魔鬼婴儿成为了抵抗的工具，也是亚当斯插入女权主义分析的机会。

4. 激进的改善主义

改善主义是实用主义哲学的一个标志，我们可以在亚当斯的工作中看到它比其他美国实用主义者更具激进性。如果“激进”被定义为挑战现有的权力结构，简·亚当斯是她那个时代美国哲学家中最不精英主义、最激进的人。亚当斯始终采取并有力支持旨在造福社会的包容性立场。虽然实用主义者通常主张社会进步，但亚当斯激进地扩大了社会进步的范围。亚当斯不是通过一些人的突破或巅峰表现来定义进步，而是主张通过所谓的“横向进步”来改善所有人的境况。对于亚当斯来说，横向进步意味着社会进步不能仅仅通过少数人的突破或巅峰表现来宣布，而只能真正地体现在共同持有的社会收益中。亚当斯运用隐喻来解释这个概念：

坚持同意的人，与人民同行，必须考虑可行的权利和绝对的权利。他常常只能达到林肯先生的“最好可能”，并且常常对与自己最好的信念妥协感到恶心。他必须与他统治的人一起朝着一个他们都不太清楚的目标前进。他必须发现人们真正想要什么，然后“提供他们生活中不断增长的道德力量流动的渠道”。然而，他所实现的并不是他个人的努力的结果，就像一个孤独的登山者在山谷人群的视线之外，而是由许多其他人的情感和愿望支撑和支持的。进步在垂直方向上进展较慢，但在水平方向上却无可比拟地更大。
他没有教导他的同时代人攀登山峰，但他说服村民向上移动几英尺。（AML 175）

无论是将他们称为“强盗巨头”还是“工业巨头”，美国商业的崛起都是由游戏的赢家定义的：那些积累财富的人。富人在医疗保健、教育和物质福祉方面取得了巨大的进步。亚当斯对狭隘的社会发展不满意，并根据普通人的经验重新定义了进步。这种重新定义至今仍然使我们难以理解，因为美国的阶级差距正在扩大。具有讽刺意味的是，亚当斯经常因宣扬中产阶级的价值观而受到责备，而这正是她在哈尔豪斯开始时的参考点。尽管如此，亚当斯的经历使她更加全面地理解和欣赏社区中的穷移民。

亚当斯将横向进步的理念应用于许多问题。当她讨论劳工工会的角色时，她认为在努力改善所有工人的条件时，工会正在履行社会已经放弃的重要职能。亚当斯曾经支持劳工，她明确表示她并不把集体谈判视为一个目标。相反，亚当斯认为工会是开拓者，他们获得的工作条件最终会使整个社会受益：“工会正试图为自己争取政府应该为所有公民争取的东西；实际上，在许多情况下已经争取到了”（FSS 456）。亚当斯对于改善某一群体工人的境遇并不感兴趣。“在民主政府中，任何分裂和怀疑的感觉都是致命的，因为尽管每一方在只考虑自身利益时似乎为自己争取到了最多，但最终的考验必须是整个社区的利益”（FSS 461）。对于亚当斯来说，工会的重要性在于改善工作条件、提高工资、减少工时和消除童工，使所有美国人都受益——这是横向进步。

尽管《亚当斯的〈民主与社会伦理〉》的第一章表面上是对慈善工作者及其对贫困人士需求的先入之见的批评，但它也揭示了亚当斯对贫困和受压迫者的态度。她谴责了将责任归咎于受害者的历史立场：“从前，人们认为贫困与邪恶和懒惰是同义词，而富有的人是正直的人，慈善事业以良心的方式进行；因为慈善机构真的将个人的贫困归咎于他自己，而自己的优越繁荣事实给了他一种优越道德意识”（DSE 11-12）。这样的判断将富人与穷人分开。因此，富人可以在智力、物质、技术等方面取得进步，而穷人则被认为主要是由于自己的行为而被落下。亚当斯认为，贫困人群往往是环境的受害者，社会有责任首先了解边缘化的人群，然后制定途径让他们参与横向进步。

慈善虽然是一种善行，但并不是横向进步。虽然高尚，但财富的暂时转移并不能构成真正减轻经济差距的进步。亚当斯从不把自己看作是慈善工作者，也不把赫尔豪斯的工作看作是慈善：“我总是很遗憾赫尔豪斯被视为慈善事业”（ONS 45）。亚当斯寻求通过集体意愿和社会机构体现的横向进步。她认为如果“社会已经重建到为所有人提供平等机会的程度”，就不再需要定居点（ONS 27）。亚当斯并不主张一种抽象的、基于权利的自由市场资本主义版本的平等机会。自由市场经济影响了现代对民主的理解，仅仅保证了充分参与的充足机会。亚当斯对平等机会的处理是在一个充满活力的民主背景下进行的，公民和社会组织互相关心，因为他们都对横向进步或今天可能被称为民主社会主义的事物有利益。

Addams 的激进实用主义最终具有女权主义的维度。她不断发表对女性经历的看法，解决女性问题，并认为只有男女充分参与，社会民主才能充满活力。在妇女选举权等问题上，Addams 表现出女权主义的实用主义。“如果女性没有选票来选择她社会改革所依赖的人，一些珍贵的项目可能会在法律制定过程中被无知的立法机构修改，最终通过的法律会伤害到它本来要保护的人。女性已经发现，未被代表的人总是有可能被立法者给予他们不想要的东西，而立法者只是想安抚他们”（STY 89-90）。请注意，Addams 并不主张应用抽象的人权，而是对选举在适当的民主代表中的作用提出了功能性主张。并不是 Addams 反对权利，而是她在女权问题上会不断选择实用主义的论证。她的男性实用主义同事对女权主义立场持同情态度，但没有像 Addams 那样坚定而一致地提出这些主张（Seigfried，1996）。

简·亚当斯的横向进步观念再次说明了她被错误地认为只是一个改革者。激进的话语，如马克思所说，与对社会制度和体系进行极端变革的呼声联系在一起。尽管这样的变革可能是值得商榷的，但它们会带来动荡，会对社会关系造成重大的个人代价。亚当斯通过相互协议和利用共同的智慧寻求实质性的社会进步。她的激进愿景拒绝放弃社会中的个体及其关爱关系。亚当斯将社会变革的理论概念与社区组织的具体经验相结合，成为一个关爱的激进派。亚当斯对改善社会问题感兴趣，但这并不排除她的社会哲学在广义上具有激进的边缘。

5. 社会化关怀

对亚当斯的道德哲学的分析表明，她与女性关怀伦理学的关系至少有三个主张。首先，亚当斯对她所处时代的重要社会问题的处理反映了关怀伦理学今天所称的关系性和情境化的重要性。其次，尽管亚当斯在回应他人需求时采用了关怀，但她为关怀伦理学贡献了一种积极、甚至是坚决的维度，这在女性主义理论中并不常见。第三，亚当斯主张所谓的“社会化关怀”：在社会机构中系统地实施关怀的习惯和实践。

尽管关怀是一个简单且广泛使用的词语，但许多女性主义理论家赋予了它在伦理学中的特定含义。发展关怀伦理学最初的动机是承认传统的道德形式，特别是基于原则和后果的伦理学，并不能充分涵盖人类条件的丰富性。这些方法将情感、关系、时间考虑、互惠性和创造力排除在外，专注于对道德冲突的即时裁决。因此，使用规则或后果可能会导致简化和公式化的回应，从而对复杂和系统性问题提供短视的答案。对于关怀伦理学家来说，原则可以有用，但对人际关系的关注使它们变得温和。原则和后果在道德思考中可能很重要，但关怀理论家寻求一种更强大且更复杂的道德意识，不能忽视背景和涉及的人。例如，声称喷涂建筑物的人应该受到惩罚，因为他们损坏了他人的财产（违反规则/原则）可能会得到广泛的同意。关怀伦理学家并不一定否认这样的断言，但他们想要了解更多。进行喷涂的人是一个有动机和情况的人类，这些动机和情况可能揭示出其他变量，这些变量在仅仅承认违反规则的事实上并没有得到充分的关注。涉及社会机会、歧视或缺乏发言权的系统性问题可能导致了这种行为。关怀伦理学家将道德焦点从抽象的个体和他们的行为转移到具体的、处境化的有感受、朋友和梦想的人们身上——那些值得关心的人。关怀伦理学要求努力、经验、知识、想象力和同理心，以有效地理解道德背景的整体性。结果并不是对个人责任的免罪，而是对人类境况的更深入理解，我们都是行动者和被行动者。

亚当斯始终超越了公式化的道德原则或后果，将一种关怀伦理应用于她在赫尔豪斯社区的经历中。接近性再次至关重要，因为她与个人有直接的接触，为关怀性回应提供了资源。然而，作为一名哲学家，亚当斯通过推断自己的经历来理论化其他类似情况的人。例如，在《青年精神与城市街道》中，亚当斯谈到了青少年犯罪问题。她回顾了在芝加哥少年法庭（由赫尔豪斯帮助建立）面前接受审判的年轻人所面临的指控。这些指控被分为不同类型，比如偷窃，其中包括偷鸽子、毯子和自行车。另一类是无序行为，包括从铁路轨道上捡煤、向铁路员工扔石头和拆毁篱笆。还有流浪，包括闲逛、整夜在街上睡觉和漫游（SYC 56-57）。亚当斯并不否认其中一些违规行为的严重性，但她并不急于做出判断，而是选择进一步调查背景。她与年轻人交谈，并询问他们的动机。她发现了一种倦怠感，一种对冒险的渴望，这种渴望并没有因城市所提供的东西而平息：“他们对刺激的需求本身就是对生活乏味的抗议，而我们本能地回应了这种抗议”（SYC 71）。亚当斯认为城市是围绕着工厂生产的可能性而建立的，但忽视了未来工人的需求。在“青少年犯罪分子”中，亚当斯发现许多年轻人只是寻求冒险和刺激，因为他们的生活中缺乏这些。如果亚当斯仅仅将青年抽象为一类似乎容易违法的个体，她本可以轻易找到负面评判他们的原则。然而，亚当斯将他们视为人类，其中许多人她在邻里中见证了他们的成长，她超越了“问题青年”的疏离标签，关心他们。”

简·亚当斯不仅仅是预示了关怀伦理学，还将高度社会责任标准融入了这种道德观。亚当斯主张社会意识和参与的责任，从而创造了关怀的潜力。许多关怀伦理学家对传统上形成的责任观念持谨慎态度。道德责任历来涉及一个人必须为他人提供的行动要求。因为这个“他人”是一个抽象的他人，要求是普遍化的（我必须在所有情况下以这种方式行动），对他人的责任往往倾向于道德义务的最低限度。例如，如果有人的生命处于危险之中，只需要最小的努力来防止，比如一个婴儿在 3 英寸的浴水中溺水，那么就存在道德义务去行动。虽然这样的案例得到了广泛的认同，但要确定一个人对期望成功不明确的远方他人有何义务就变得更具挑战性。例如，许多美国人有可支配的收入，可以挽救一个贫困国家遥远大陆上的人的生命；他们是否有道德义务给他们钱，以及在何种程度上？亚当斯对关怀的责任构建不同。她的是一种认识论的要求。亚当斯认为好的公民积极追求对他人的了解，不仅仅是事实，而是更深刻的理解，为了关怀和代表他们行动：“如果我们对同胞产生蔑视，并有意限制我们与某些我们事先决定尊重的人的交往，我们不仅极大地限制了我们的生活范围，而且限制了我们的伦理范围”（DSE 8）。对于亚当斯来说，关怀伦理学必须积极追求，而不是被动培养。亚当斯的语言比当前的关怀伦理学讨论更加肯定。

最后，亚当斯将关怀伦理扩展到公共领域。她不满足于将个人和社会道德分隔开来。关怀是她对民主及其各种机构的期望。例如，亚当斯认为社会定居点的居民有“从接受者的角度看待机构的机会”，因为他们不是遥远的机构，而是邻居。她认为这种观点很重要，并认为它最终应该“在机构管理中找到表达”（OVS 39）。此外，她在区分定居点的认识论项目与大学时，使用了承认关怀因素的语言：“定居点代表应用而非研究；代表情感而非抽象，代表普遍兴趣而非专业化”（FSS 189）。虽然社会定居点是亚当斯对民主努力的典范，但她将同样的关怀价值观应用于其他机构。芝加哥青少年法庭的创建是一个关怀的例子，因为它要求对年轻人的背景进行情境化的关注。解决实际和当代问题的成人教育的创建也表明了对 Hull-House 邻居需求的关怀。也许最重要的是，Hull-House 居民的行为体现了关怀伦理，他们愿意倾听、学习和回应。亚当斯认为社交关怀是参与丰富民主理想的一种方式。

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