道德实在论 moral realism (Geoff Sayre-McCord)
首次发表于 2005 年 10 月 3 日；实质性修订于 2015 年 2 月 3 日。
从表面上看，声称尼格尔有道德义务遵守他的承诺，就像声称尼克斯是一只黑猫一样，意味着报告一个事实，并且如果事情如声称的那样，就是真实的。道德实在论者认为，在这些方面，应该从表面上看待事物-道德主张确实意味着报告事实，并且如果它们正确地获取了事实，就是真实的。此外，他们认为，至少有一些道德主张是真实的。这就是道德实在论的共同和更或多或少定义性的基础（尽管一些道德实在论的观点认为它涉及额外的承诺，比如道德事实与人类思想和实践的独立性，或者这些事实以某种特定的方式客观存在）。
因此，那些拒绝道德实在论的人可以有用地分为两类：（i）那些认为道德主张并不意味着报告使其真实或虚假的事实（非认知主义者），以及（ii）那些认为道德主张确实具有这种意义，但否认任何道德主张实际上是真实的（错误理论者）。
值得注意的是，虽然道德实在论者在他们的认知主义和拒绝错误理论方面是一致的，但他们在彼此之间存在分歧，不仅关于哪些道德主张实际上是真实的，而且关于使这些主张成为真实的世界的特点是什么。道德实在论不是一个特定的实质性道德观点，也不具有超越认为道德主张可以是真实或虚假并且有些是真实的承诺之外的独特形而上学承诺。然而，关于道德实在论的许多辩论主要围绕着要求主张是真实或虚假的标准是什么（有些人认为道德主张没有这个标准），或者道德主张要成为真实所需的具体条件是什么（有些人认为道德主张需要世界无法提供的东西）。
道德实在论者和反实在论者之间的辩论假设，存在一个共同的研究对象——在这种情况下，一系列相关人士都愿意承认为道德主张的范围——关于这个对象，可以提出并回答两个问题：这些主张是否意图根据它们是否真实或虚假来报告事实？其中一些主张是真实的吗？道德实在论者对这两个问题都回答“是”，非认知主义者对第一个问题回答“否”（默认情况下，对第二个问题也回答“否”），而错误理论者对第一个问题回答“是”，对第二个问题回答“否”（在关于真理和事实的“极简主义”引入后，情况变得更加复杂。请参见下面关于语义的部分）。指出其他一些非道德主张不（或者确实）意图报告事实，或者没有（或者有一些）这些主张是真实的，这是在转移话题。尽管如此，确切界定哪些主张属于道德范畴并因此在辩论中受到争议是非常困难的。在很大程度上，关心道德实在论是否正确的人被迫在直觉上把握哪些主张是有争议的，并在一个明确但有争议的解释中找到它们共同之处，以便实在论可以或者不可以为它们辩护。
从各方面来看，道德实在论可以公正地声称拥有常识和初步观点的支持。然而，这个优势可能很容易被抵消；有很多有力的论据支持认为将道德主张视为真实是错误的。
1. 道德分歧
或许最长久的争论在于道德分歧的程度和深度。仅仅分歧的事实并不对道德实在论构成挑战。分歧几乎在任何领域都可以找到，即使在没有人怀疑所涉及的主张声称报告事实并且每个人都承认某些主张是真实的情况下。
但是分歧是不同的，许多人认为在道德问题上发现的分歧最好通过假设以下两种情况来解释：(i) 道德主张实际上并不是在报告事实，而是我们表达情感、控制他人行为的方式，或者至少是对某些事物支持或反对的立场；(ii) 道德主张是在报告事实，但所需的事实无法找到。
以第一种观点为例，许多人指出人们在情感、态度和兴趣上存在差异，然后认为道德分歧仅仅反映了人们所接受的道德主张实际上（尽管表面上不是如此）是表达或服务于他们不同的情感、态度和兴趣的工具。
从第二行开始，其他人指出，主张可以真实地声称报告事实，但却完全失败（考虑到关于燃素或占星力量或其他人们认为存在的神话人物的主张），然后认为道德分歧之所以采取这种形式，是因为没有找到能够给它们一些秩序和方向的事实。
在任何一种观点上，道德分歧的独特性都被认为可以通过假设道德实在论是错误的来很好地解释，无论是因为认知主义是错误的，还是因为错误理论是正确的。
有趣的是，这两种论证方式实际上并不兼容。如果一个人认为道德主张甚至不声称报告事实，那么他就不能明智地认为这些主张声称报告的事实不存在。尽管如此，在重要的方面，每种论证所动员的考虑可能被用来支持另一种论证。例如，辩护错误理论的人可能指出道德主张被用来表达或服务于人们的情感、态度和利益的方式，以解释为什么人们尽管没有道德事实却仍然争论不休。而辩护非认知主义的人可能指出，假装存在道德事实的说话的实际效用，以解释为什么道德主张似乎声称报告事实，尽管它们实际上并不是这样。
此外，几乎可以肯定，这些观点中的每一个都在重要程度上正确地揭示了某些人及其对道德主张的使用。没有人怀疑，人们的道德主张往往表达了他们的情感、态度，并为他们的利益服务，合理怀疑至少有些人将道德事实视为一种我们有理由认为不存在的事实。
道德实在论者致力于坚持，无论道德主张可能具有其他用途，无论是由于对道德事实的无法辩护的解释而提出的，某些道德主张，如果正确理解，实际上是真实的。为了反驳那些诉诸于道德分歧的论证，道德实在论者需要展示这些分歧实际上与他们的承诺是相容的。
一个有吸引力的第一步是要注意，正如上面所做的那样，仅仅是分歧并不是一种指责。事实上，要将人们之间的差异视为分歧，而不仅仅是差异，似乎需要认为他们在提出相互矛盾的主张，而这似乎要求每一方都认为对方在提出一个错误的主张。道德实在论者争辩说，只要存在道德分歧而不仅仅是差异，我们至少需要拒绝非认知主义（尽管我们承认人们所接受的观点可能受到他们的情感、态度和利益的影响）。虽然这是合理的，但非认知主义者可以并且已经回应，通过区分认知分歧和其他类型的分歧，并主张道德分歧是一种不需要认知主义的类型。实在论者不能简单地否定这种可能性，尽管他们可以合理地质疑非认知主义者如何合理解释道德论证和分歧的进行，而不暗中诉诸于参与者将其主张视为报告事实的意图。
无论如何，即使争议的性质使认知主义变得有些合理，道德实在论者也需要回应错误理论家的主张，即这些论证和争议都基于某种错误的假设，即为了某些主张成立，实际上必须存在某种事实。而且，无论道德实在论者如何回应，他们需要避免以一种使广泛的道德争议（或至少是差异）成为一个谜的方式来回应。这一点是所有人都承认的。
一些道德实在论者认为，尽管争议广泛，但并不深入——在很大程度上，道德争议在共享的基本原则背景下展开，意见的差异通常可以追溯到对非道德事实的分歧，这些事实在道德原则的光下很重要。在他们看来，道德争议的解释将与人们发现自己陷入的各种非道德争议的良好解释一致。
然而，其他道德实在论者认为，这些分歧有时是根本性的。在他们看来，虽然道德分歧在某些情况下可能可以追溯到非道德事实的分歧，但这并不总是正确的。尽管如此，他们否认反实在论者的观点，即剩下的分歧可以通过非认知主义或错误理论来很好地解释。相反，他们经常提供一些其他解释来解释这些分歧。例如，他们指出，许多分歧可以追溯到与道德问题不可避免地相关的情感、态度和利益的扭曲影响。或者他们认为，看似分歧的情况实际上是人们互相之间的交流问题，每个人都在提出可能在正确理解后可能是真实的主张（Harman 1975，Wong 1984）。他们经常结合这些解释策略，认为所有道德分歧的全面范围都可以通过对所有上述考虑因素的平衡呼吁来很好地解释，将一些分歧视为不是根本上的道德问题，将另一些分歧视为情感和利益的扭曲影响的反映，将另一些分歧视为对人们实际主张的理解不够细致。如果这些解释的组合起作用，那么道德实在论者在坚持道德分歧的存在不是反对道德实在论的论据上是站得住脚的。当然，如果没有这样的解释，那么要么诉诸于非认知主义，要么诉诸于错误理论（即某种形式的反实在论）可能是最好的选择。
2. 形而上学
撇开那些诉诸道德分歧的争论不谈，对道德实在论持反实在论立场的一个重要动机，源于对道德实在论的形而上学以及特别是与道德实在论是否能与（所谓的）自然主义相调和的担忧。要明确地定义自然主义是困难的，至少可以说如此。然而，其基本思想相对容易传达。根据自然主义，我们应该相信的唯一事实是那些得到科学认可的事实，或者至少与科学结果相容的事实。如果发现某个自称为事实的存在既不是由科学所证实，也与科学相容，那么就意味着发现了没有这样的事实，正如自然主义所主张的那样。如果道德实在论需要与科学不相容的事实（正如许多人认为的那样），那么这本身就构成了一个强有力的反对论据。
非认知主义者和错误理论家在提出各自对道德主张的解释时，都没有困扰于自然主义，因为他们的解释都不违背自然主义。当然，非认知主义者和错误理论家在道德思维的本质上存在重要分歧，而且非认知主义者和错误理论家在各自偏好的解释版本上也存在分歧。但从自然主义的角度来看，他们都站在安全的地方。
道德实在论者则常被视为无法在不诉诸于与自然主义相悖的假设事实的情况下维持他们的解释。这种标准观点可以追溯到 G.E.摩尔（1903）提出的一个有力而有影响力的论证。摩尔认为，对道德持自然主义立场要求我们认为道德术语可以用指称自然属性的术语正确地定义。因此，我们可以将“好”定义为“愉快”，从而为价值观提供自然主义的证明（只要愉快是一种自然属性），或者我们可以将“好”定义为“满足我们渴望拥有的欲望”、“符合我们社会中的规则”或者“促进物种的繁衍”。如果这些提议中的任何一个定义是真实的，那么就能证明用于判断什么是好与什么是真或假的事实与自然主义是相容的。然而，摩尔认为，没有这样的定义是真实的。他坚持认为，对于每一个提出的自然主义道德术语定义，都有一个决定性的论证。因为在每种情况下，无论是什么自然主义的道德术语定义，我们总是可以合理地问，具有该自然主义属性的事物是否（真的）好。
考虑一个人，他不仅认为快乐是一种好的东西，而且（按照定义）认为快乐就是善良，它们是同一属性。根据这个人的观点，当我们说某件事情令人愉快时，我们就是在说它是好的，反之亦然。然而，在这种情况下，人们承认某件事情令人愉快，然后仍然怀疑它是否好，这是没有意义的。这就像承认某物是三角形，然后怀疑它是否有三条边一样。然而，穆尔坚持认为，这两种情况并不相同。怀疑一个三角形是否有三条边的人表明他不理解三角形的本质。他对相关术语的理解能力不足。相比之下，穆尔观察到，对于任何自然属性来说，总是存在一个问题，即具有该自然属性的事物是否是好的。提出这个问题的人并没有因此显示出他对相关术语的理解能力不足。穆尔认为，这表明道德术语并不指涉自然属性，因此对道德主张的适当解释必须承认它们声称报告的是非自然事实。
当然，道德实在论者可以一致地承认这一点，然后反对自然主义——或许，至少在某种程度上，是因为自然主义与承认道德事实不相容。这实际上是摩尔的立场。然而，接下来就需要解释道德事实与自然事实的关系，以及我们如何学习这些非自然事实。捍卫道德实在论的工作很大一部分要么是为了满足这些要求，要么是为了表明这些要求对道德并没有特殊问题。这类道德实在论者承认道德事实并非自然事实，道德知识并不仅仅是科学知识的一部分，即使他们捍卫道德事实的观念和（至少在原则上）道德知识。因此，他们拒绝了科学是一切事物的衡量和测试的观念（Shafer-Landau 2003，Parfit 2011，Scanlon 2014）。
尽管如此，许多道德实在论者对自然主义的合理性印象深刻，他们以各种方式试图表明他们所承认的道德事实要么本身就是自然事实，要么至少与这些事实相容（Boyd 1988，Brink 1989，Railton 1986）。如果他们是正确的，那么自然主义对道德实在论并没有特殊威胁。
长期以来，人们认为摩尔的开放问题论证（如它所被称为）证明了道德自然主义的任何版本都是站不住脚的。然而，语言哲学和形而上学的最新发展对摩尔的论证提出了疑虑。特别令人担忧的是，这个论证似乎不适当地排除了通过语义分析以外的理由来确立两个术语实际上指的是同一属性、物质或实体的可能性。
如果一个人考虑到水是 H2O 的说法，问题就变得清晰了。水是 H2O 这一事实不能仅仅通过欣赏所涉及术语的含义来发现，因此，如果一个人想知道某些水是否真的是 H2O，他并不因此揭示出对所涉及术语的无能。他的问题在相关的意义上是一个开放性问题，即使事实上水是 H2O。同样，一些道德实在论者认为，价值可能实际上可以正确地被认同为满足我们希望拥有的欲望的东西（以摩尔考虑的一个提议为例），即使这不能仅仅通过欣赏所涉及术语的含义来发现。因此，一个人可能会合理地怀疑满足她希望拥有的欲望的东西是否真的是好的。问题在相关的意义上是一个开放性问题，即使事实上价值是满足我们希望拥有的欲望的东西。当然，这里的重点不是某个提议是真实的，而是开放性问题的开放性并不是认为这样的提议不能是真实的好理由。
为了对摩尔的开放性问题论证作出不同的回应，其他人辩护了一种可能性，即通过成功的语义分析将道德主张归约为完全以自然主义术语表达的主张（Jackson 1998，Finlay 2014）。因此，他们认为，摩尔指出的开放性，尽管不明显，与正确的语义分析是相容的，这种分析显示道德事实并不超越自然事实。
一旦将开放问题视为至少不具决定性，就会为思考道德事实的正确解释留下空间，可能会将其识别为自然事实。这些可能是哪些事实，以及为什么要提供一个解释而不是另一个的论证，仍然是开放的，但是提前知道没有好的论证支持这种解释的观念已不再被广泛接受。
3. 心理学
尽管如此，现实主义者和反现实主义者通常倾向于认为，穆尔的开放问题论证涉及到一些重要的东西，即道德主张的某些特征，使它们不能很好地被非道德主张捕捉到。
根据一些人的观点，这个“重要的东西”是道德主张与动机之间存在着本质上的联系，而非道德主张则没有（Ayer 1936，Stevenson 1937，Gibbard 1990，Blackburn 1993）。关于与动机的联系具体是什么，本身就存在争议，但一个常见的提议（动机内在主义）是，只有在适当的动机下，一个人才被认为真诚地提出了道德主张。例如，认为某事物是好的，意味着在其他条件相等的情况下，对它有一些促使行动的动机（不一定是决定性的），以促进、产生、保护或以其他方式支持它。如果一个人完全没有这样的动机，却声称她仍然认为所讨论的事物是好的，人们会怀疑她要么不真诚，要么不理解自己在说什么。这与非道德主张形成了真正的对比，因为一个人真诚地提出某种非道德主张似乎从来不意味着她的动机有任何特定的东西。她对某种颜色是被吸引、排斥还是漠不关心，与她声称事物具有该颜色的真诚和理解无关。
非认知主义者常常借助这种明显的对比来论证道德主张与动机之间存在这种必要的联系，正是因为它们不表达（可能是真实或虚假的）信念，而是表达欲望、赞同或承诺的动机状态（可能会得到满足或挫败，但既非真实也非虚假）。他们认为，非道德主张通常表达信念，因此被正确地视为声称报告事实并可评估为真或假。然而，仅仅因为信念本身在动机上是惰性的，所以某人真诚地提出这样的主张（即表达她实际上相信的东西）与她具有任何形式的动机或根本没有动机是相容的。相反，通常表达欲望、偏好和承诺的主张并不声称报告事实，也不能评估为真或假。然而，由于这些都具有动机负荷，所以某人真诚地提出这样的主张（即表达她实际上感受到的东西）与她没有相应的动机是不相容的。非认知主义者争辩说，一旦对比确立，我们就可以很好地解释真诚道德主张的动机力量，并解释穆尔的开放问题论证背后的洞察力，将道德主张视为不是信念，而是（也许是一种独特的）欲望、偏好或承诺。
一些道德实在论者通过否定信念都是动机惰性的观点（Platts 1979）来回应这一论证线索。根据他们的观点，道德信念是一个反例。但这并不是唯一的明显反例。例如，考虑关于痛苦前景的第一人称主张。如果一个人声称某种经历会很痛苦，但在其他条件相等的情况下，却没有任何动机去抵抗、反对或以某种方式避免那种经历，那么就有理由怀疑她要么是在虚伪，要么是不理解自己在说什么。然而，这并不意味着一个真诚的声称某种经历会很痛苦就不表达一种信念，不意味着它不是一种报告事实的意图，并且不会被评估为真或假。这一切都表明，这些实在论者争辩道，道德主张很可能具有动机的含义，这可能是摩尔的开放问题论证背后的洞察力，尽管这些主张表达了信念，并且因此意味着报告事实并且可以被评估为真或假。
其他道德实在论者反对道德主张与动机紧密相关的非认知论论证所假设的观点。他们指出，虽然缺乏适当的动机会引发问题，但可能会有答案。提出这些主张的人可能如此沮丧、意志薄弱或邪恶，以至于即使在真诚地认为行动会获得某种有价值的东西时，她仍然完全不动。假设这是不可能的，就是对那些承认信念具有动机惰性的人提出质疑，同时又认为道德主张表达了信念。
那些持这一立场的人可以并且经常会争辩，尽管如此，他们仍然认为(i)道德主张与行动之间存在着独特的联系，(ii)这种联系有助于解释摩尔的开放问题论证背后的洞见。然而，他们坚持认为，这种独特的联系要么是主张与动机之间的规范联系，要么是主张（或其真实性）与一个人有理由采取的行动之间的概念联系（史密斯，1994 年）。根据第一个建议，一个人可能会由于她真诚地接受的道德主张而未能适当地受到激励，但是在未能适当地受到激励时，她将因此被视为非理性的。根据第二个建议，同样，一个人可能会由于她真诚地接受的道德主张而未能适当地受到激励，但是她真诚地接受这些主张的事实或者她接受的主张的真实性（如果它们是真实的）为她采取某种行动提供了理由。所有这些观点都涉及到拒绝动机内在主义，即使它们每个观点都坚持道德主张（或其真实性）与行动（或行动的动机）之间存在某种概念联系。（由此产生的观点通常被描述为理由内在主义的版本。）仅仅非道德主张并不意味着人们有理由做或不做某事，但是相比之下，道德主张确实具有这样的含义，他们争辩道。在这种观点上，道德主张与行动之间存在必然的联系，但这是在这些主张（或其真实性）与理由（或合理性）之间的联系，而不是真诚接受道德主张就能保证适当的动机。
这并不是要像实在论者一样为某些主张实际上是真实的观点辩护。但它确实表明，道德实在论者可以承认道德主张与行动之间存在必然联系，而不放弃对他们立场至关重要的认知主义。
一些错误理论者确实认为将认知主义与动机内在主义结合会导致一种站不住脚的立场（Mackie 1977）。根据他们的观点，使得激励信念成立的道德事实本身必须以某种方式成为世界上内在激励的状态。而且，他们补充说，没有理由认为存在这样的状态。然而，如果我们对道德主张采取的动机内在主义与对痛苦主张采取的动机内在主义有相似之处，那么这个论证就是错误的（假设某些经历是痛苦的）。要么动机内在主义不需要世界上的内在激励状态才能使相关主张成立，要么我们有独立的理由（通过我们对痛苦的意识提供）认为存在这样的状态。虽然确实有理由认为不存在道德事实，但这个论证并没有提供这样的理由。
4. 认识论
假设，为了论证的目的，存在道德事实。甚至可以假设道德事实至少与科学相容。然而，穆尔的开放问题论证似乎仍然表明，没有通过科学方法发现的自然事实的呼吁能够证明道德事实是一种而不是另一种。某事物令人愉快、有用或满足某人的偏好，与认为它既不好也不对也不值得做是完全相容的。道德事实可能与自然事实相容，并不能支持我们能够了解道德事实的想法。大卫·休谟似乎在穆尔之前就已经在实质上强调了这一点，他认为没有道德结论可以从非问题化的非道德前提中推导出来（休谟 1739 年）。他指出，没有一个“应该”可以从一个“是”中推导出来，除非依赖于另一个（预设的）“应该”。更一般地说，除非至少暗中依赖于道德前提，否则从非道德前提到道德结论的推理是无效的。因此，如果科学只能确定“是”而不能确定“应该是什么”，科学本身无法建立道德结论。
但是，那么，我们从哪里可以得到所需的道德前提呢？当然，不能在某些规范有效或有一个强大的存在命令某事的主张中找到答案，因为在这两种情况下，从这些主张中无法推导出应该做什么，除非假设一些进一步的道德主张（例如，应该遵守有效的规范或应该效忠于强大的存在）。如果至少有一些基本的道德原则是不言自明的，或者是分析真理，或者至少可以合理地认为它们享有广泛的共识，或者最终所有人都会收敛于这些原则，那么可能会有一些合理的候选者。然而，可能是候选者的几个原则——应该尊重他人，应该促进人类福祉，或者其他事情相等，快乐是好的——要么太抽象，要么在其推论方面不具体，以至于它们几乎无法单独用来证明人们倾向于提出的全部道德主张的范围。
这些考虑突显了道德实在论者面临的一个关键困难，即使承认道德事实的存在：他们需要一些关于我们如何证明我们的道德主张的解释。否则，无论道德事实是什么，我们都有合理的理由担心我们所认为是任何特定主张的证据实际上并不是证据。
鉴于这一关切，值得注意的是，我们道德主张所面临的挑战实际上困扰着我们在其他一系列我们认为自己有正当理由提出的主张中。例如，就像没有一组非道德前提能够单独推出道德结论一样，没有一组非心理学前提能够单独推出心理学结论，也没有一组非生物学前提能够单独推出生物学结论。在每种情况下，只有在引入心理学或生物学前提的情况下，前提才能推出结论。然而，没有人认为这意味着我们永远无法证明有关心理学或生物学的主张。当然，这些类比并不能证明我们实际上有正当理由提出我们所做的道德主张。但它们确实表明，承认非道德主张和道德主张之间的推理差距并不能证明我们对道德主张没有证据。它们重新聚焦了道德实在论者面临的挑战。在什么条件下，以及为什么，心理学和生物学主张被认为是有正当理由的？类似的条件和考虑是否适用于道德主张？
曾经有一段时间，哲学家们认为对这些问题有一个快速而简单的答案，一个立即使道德主张失去信誉的答案。这个答案是，在心理学和生物学中，我们的理由可以并且确实以经验观察为基础，而道德理论则没有类似的基础。如果是真的，这将以明确的方式解释为什么心理学和生物学可能对我们的观点有真实的要求，而道德、炼金术和各种疯狂的理论则没有。前者可以通过经验进行测试并通过测试，而后者虽然可测试，但可以看到其彻底失败。
道德实在论者对他们面临的认识挑战有三种回应。一种是主张，对所有观察都带有理论色彩的适当认识，使得支持心理学和生物学的观察与支持道德理论的观察之间没有真正的对比。持这种观点的人认为，证明各种科学理论的过程，涉及在具体特定的主张和更一般的原则之间来回移动，寻求相互支持的系统，与人们发展和捍卫道德理论的过程一一对应。在这两种情况下，具体判断（例如关于观察或某种行为的恶劣性的判断）被暂时接受，并试图通过诉诸解释这些判断的更一般原则来理解它们。当更一般的原则可用时，具体判断被视为支持原则的证据，而原则则通过帮助证明具体判断的准确性来回报。但如果没有可用的一般原则，具体判断就会受到质疑，并且有理由怀疑它们可能是虚幻或误导性的。它们是否被认为是有保证的，在很大程度上是通过诉诸其他原则来决定的，这些原则迄今为止在与其他具体判断的契合中找到了支持。这个过程必然是试探性和逐步的，但许多人认为，在科学和道德中并没有本质的区别。当然，所有这些都与认为这个过程可能以失败告终的想法是相容的——炼金术和疯狂理论是维持一套系统和相互支持的信念的尝试可能失败的典型例子。 但是，除非有特殊的论证表明道德与心理学和生物学一样失败，否则道德与心理学和生物学一样可以声称经验可能为我们的道德主张提供确认（Sayre-McCord 1996）。
一些道德实在论者，特别主义者，拒绝了刚才描述的系统化证明的总体图景，但他们认为，在观察的角色上，道德主张与非道德主张实际上是相等的（Dancy 1993）。根据他们的观点，我们对于我们特定的非道德观察的证明完全不依赖于我们提供支持的可表达的一般性理由。假设否则，就是屈服于一个错误的观念，即人们在相信自己所观察到的事物时何时以及为什么是有理由的。特别主义者坚持认为，我们的道德主张也是一样的。在这里，某人可以完全有理由声称，例如，某个特定的行为是错误的，或者某种反应是义务的，而无需提供可表达的一般性理由作为支持。当然，这样的道德主张可能仍然被证明是错误的，但对于人们认为自己所看到的事物也是如此。
另一种实在论者对认识挑战的回应是主张数学和逻辑而非科学是道德理论的正确模型（Scanlon 2014）。一些人认为，数学和逻辑都不依赖经验来进行确认。相反，它们是通过对所涉及概念的本质的呼应而可以事先支持的。根据这种观点，我们需要为道德论证奠定基础的原则的有力辩护可以在适当微妙和谨慎的概念分析中找到。鉴于摩尔的开放问题论证，那些主张概念分析认识论的人承认，无论正确的分析是什么，它很可能并不明显。而且，他们指出，这意味着真正熟悉相关概念的人可能无法将正确的分析认定为正确（Jackson 1998）。尽管如此，这种分析可能是正确的。如果确实存在这样的分析，并且它足够丰富，能够提供我们各种特定判断所需的实质性原则，那么实在论将很好地满足其认识论负担。当然，这样说的前提是我们有一个良好的概念分析认识论，这可能会受到质疑。但对概念分析的担忧并不仅限于道德问题。如果这些担忧被证明是决定性的，那么这些担忧将使数学和逻辑以及道德一样需要某种形式的基础。许多人认为，无论为数学和逻辑提出了什么样的论证，都应该同样适用于道德。
另一个与前两个相容但不特别依赖于任何一个的回答，将注意力从科学、数学和逻辑转向认识论本身。认为任何一组考虑都能证明某个结论，就是对一个结论的价值（尽管是认识论价值而非道德价值）提出了主张。对于科学、数学或逻辑来说，好证据或好论证与坏证据或坏论证之间有所区别，再次是对自己进行评价的承诺。这引出了一个明显的问题：在什么条件下，以及为什么，认识论主张可以被认为是合理的？无论给出什么答案，都会立即为提出的关于道德判断的平行问题提供一个答案模型。当然，并不能保证我们的道德判断最终会被证明是合理的。认识论满足的认识标准很可能不会被道德理论满足。但有充分的理由认为，适用于判断认识论原则的那些考虑方式，在判断其他规范原则时也是适用的，包括我们可能认可为道德的原则。这意味着，对道德理论的任何快速否定，显然都过于仓促。
5. 语义学
道德实在论者被描述为那些认为道德主张意图报告事实，它们可以根据事实是否与主张所述相符来评估是否为真或为假，并且至少有一些这样的主张实际上是真实的。许多人认为，有充分的理由，甚至是决定性的理由，来拒绝这样构想的道德实在论。
然而，随着所谓真理和事实的最小主义的发展，这种描述似乎使得成为道德实在论者比应有的更容易。正如最小主义所说，说某个主张是真的只是一种（再次）断言该主张的方式，并不承担除原始主张所表达的之外的任何义务。因此，如果一个人愿意声称“为了乐趣而谋杀无辜的孩子是错误的”，那么他也可以舒适地声称“为了乐趣而谋杀无辜的孩子是错误的是真的”，而不会承担任何额外的形而上学负担。既然即使非认知主义者也可能愿意声称“为了乐趣而谋杀无辜的孩子是错误的”，他们也可以承认该主张是真的，将其视为对非认知主义的否认是错误的。在说“谋杀无辜的孩子是错误的是真的”之后，对于非认知主义者来说，承认这是一个事实似乎同样无害。毕竟，他们可以争辩说，说某个主张所说的是一个事实本身只是一种（再次）断言该主张的方式，并且它也不承担除原始主张所表达的之外的任何义务。仅仅是语法，似乎使得谈论真理和事实是合适的，而且这样做并不会产生与真正的实在论正当相关的形而上学承诺（参见 Gibbard 2003，Dreier 2005）。
以这种方式表述是误导性的。这涉及假设非认知主义者在不诉诸于那些可以被正确评估为真或不真的主张之间的对比的情况下，已经弄清楚了她的立场是什么。传统的非认知主义接受了这种对比，因此传统的非认知主义者能够合理地论证道德主张是那些真相真的不重要的主张之一。在这种对比的背景下，他们经常进一步解释为什么道德主张仍然如此逼真地模仿可能真实的主张，以及为什么我们甚至可以用“真实”来形容它们（尽管不是以认知主张适当理解的意义上的真实）。然而，如果不能以主张是否可以被评估为真来进行对比，非认知主义者需要提供一个替代性的解释，来区分那些应该成为非认知主义者的主张和那些应该成为认知主义者的主张之间的差异。在没有这样的对比的情况下，非认知主义者就没有独特的论点。
错误理论家在真理和事实的最小主义中也找不到特殊的安慰。毕竟，为了捍卫他们的观点，错误理论家需要提出理由来认为，虽然道德主张是可以被评估为真或不真的，但它们中没有一个实际上是真的。这就需要抵制将真理变得如此廉价以至于任何类型的主张都可以拥有真理的最小主义冲动。这并不是说错误理论家不能成为真理和事实的最小主义者。但这是说最小主义并没有使她的立场更容易（实际上可能使她的立场更困难）维持下去。
最小主义对道德反实在论者来说并非灵丹妙药，但也不是毒药。尽管最小主义削弱了反实在论者划定其独特领域的标准方式，但他们仍有机会为区分自己是实在论者和反实在论者的替代性基础辩护。例如，有人可能主张，成为某个领域（道德或其他领域）的实在论者意味着认为该领域的特有属性（在本例中是道德属性）在我们的解释中以某种根本方式发挥作用。在这种观点下，成为反实在论者意味着认为这些属性并非如此发挥作用。以这种方式划分对比，反实在论者仍然可以承认这些属性的存在（尽管不是作为根本的解释因素），并且承认陈述这些属性的命题有时是真实的。但是，目前尚不清楚自认为是实在论者和他们的对手之间的主要分歧是否最好被视为关于道德属性是否符合基本解释因素的问题。或者，有人可能主张，成为某个领域的实在论者意味着认为相关命题所表达的真理不依赖于心灵。而反实在论者的观点则是认为，如果存在这样的真理，它们是依赖于心灵的。这种划分对比的方式可能排除了对心理学的实在论，这似乎过于严厉。而且，将道德事实视为对反应依赖性或以其他方式依赖于人类思想和实践的元伦理观点立即被视为反实在论者。因此，同样地，目前尚不清楚这种对比是否与实在论者和反实在论者之间的主要分歧相吻合。尽管如此，人们仍可以依靠解释或心灵独立性来标示各种元伦理观点之间的重要对比。 关注特定观点对解释和独立于心灵的立场不可避免地有助于保持它们的焦点，并标记重要问题。
无论一个人对极简主义、解释的重要性和独立于心灵的重要性持何种观点，道德实在论都要承担起解释道德术语语义的责任，以支持将使用这些术语的主张视为真实可评估。人们在思考和交流中依赖这些主张的方式的各种特征支持这一观点。与此同时，儿童习得道德术语的方式以及这些术语与各种情感的联系，有些方面与将这些术语简单地与非道德术语相提并论的观点相抵触。深入研究道德主张与人们所做其他主张的差异以及它们相同之处对于全面理解我们的道德思维和实践至关重要。是否这样的全面理解将涉及到我们具有道德信念（而不仅仅是道德反应）可能是真实的，并不完全清楚。或许更不清楚的是，我们是否以及为什么可以合理地认为其中一些信念实际上是真实的。然而，相当明确的是，人们普遍认为他们的道德主张以及他人的道德主张意图报告事实，并且在他们自己真诚提出这些主张的程度上，他们似乎将至少某些这样的主张视为实际上是真实的。关于道德的反实在论者有责任争辩说这涉及某种错误。
Bibliography
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