公民人文主义 civic humanism (Cary Nederman)

首次发表于 2019 年 3 月 19 日；实质性修订于 2024 年 1 月 2 日

尽管经常被误解为共和主义，公民人文主义在西方政治思想史上形成了一个独立而明显的现象。共和主义是一种政治哲学，捍卫一种将自由定义为非统治的概念，并确定保护这种自由的制度（Pettit 1999）。特别是，共和主义反对两种政治理论。第一种是专制主义，特别是体现为一人统治的任何形式；共和国是自治的，其居民也是如此。第二种是自由主义，它提出自治个体在公共秩序和政府* vis-à-vis *之间的首要地位；共和主义重视公民参与，以实现一种只能在社区内部实现的自由形式。共和主义理论家有时会提到历史上的先行作者的著作，如亚里士多德或马基雅维利，但他们关注的不是准确的解释。相反，他们对过去感兴趣是因为那是他们发现有用的思想来源。

相比之下，公民人文主义是一种历史学构建。如学者们通常所用，这个术语指的是一群思想家，他们在意大利文艺复兴时期特别是在佛罗伦萨出现，并致力于公共参与（无论在理论上还是实践中），他们的价值观与中世纪过去根本相悖。公民人文主义的“发明”主要与汉斯·巴伦（1900-1988）有关，这位著名的德裔美国历史学家。尽管他早在 1925 年就首次使用了原始德语形式的短语（Bürgerhumanismus），但它的流行源自于 1955 年出版的他的经典著作《早期意大利文艺复兴的危机：公民人文主义与共和自由在古典主义和暴政时代》（1966 年修订版）。在这本著作中，以及后来在此基础上发展的著作中（其中许多收录在巴伦 1968 年和 1988 年的著作集中），他发展了后来被称为“巴伦论文”的理论。然而，巴伦并不是第一个提出在意大利城市中出现的人文主义形式主要促进了公民_vita activa_而不是通常归因于人文主义者的文学和语言学追求的学者。在 1952 年和 1954 年出版的两本意大利著作中，尤金尼奥·加林捍卫了一个几乎与巴伦观点相同的立场：尤其是在佛罗伦萨提出的文艺复兴人文主义反映了从中世纪重视冥想转向优先考虑民事行动以实现共同利益的明显转变。在当前背景下，值得注意的是，一些公民人文主义的倡导者倾向于共和主义，但前者并不意味着后者。

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1. 男爵论

Baron 使用了术语公民人文主义来描述佛罗伦萨思想的两股不同潮流的融合：一方面是与政治无关的所谓“彼特拉克式”人文主义，另一方面是佛罗伦萨城邦对帝国统治的爱国抵抗的吉尔夫传统（Kallendorf 1996）。古代文学和智慧的“重生”（studia humanitas）标志着欧洲思想的革命性变化，但直到 15 世纪初，它仍然局限于安静的诗人和学者的沉思愉悦和教化。此后，它与意大利日益富裕、强大和自信的商业城市坚决捍卫主权独立的融合。根据 Baron 的说法，这种融合是对危机的一种回应，即佛罗伦萨的知识和政治领导对米兰暴君的侵略扩张作出的反应。由此产生的自由颂扬将爱国自卫与坚持一种共和国生活方式相结合，这种方式背离了中世纪的理想，主张世俗价值观，并拥抱了一种与古代共和国相似的积极生活方式。根据 Baron 的论点，在面临军事危险时，社会、经济和政治的模式开始在一种文化中相互凝聚，即一种融入教育愿景的精神氛围。这一运动的主要倡导者是佛罗伦萨共和国的伟大总理 Coluccio Salutati 和尤其是 Leonardo Bruni，他们是顶尖的公务员和公共知识分子，通过恢复古典学习的实际相关性来确立新的公民共识的条件。

超越寻求将公民人文主义与特定的时间和地点联系起来，巴伦研究了文艺复兴时期佛罗伦萨的政治文化，将其视为典范的共同存在方式。对他而言，佛罗伦萨的公民人文主义代表着历史上一个决定性的转折点。对巴伦来说，这是一个划时代的事件，通过回顾古代，指向了现代性——这是一个他全心全意拥抱的解放、文明、进步的过程。公民人文主义的出现对巴伦来说标志着世俗经济、社会和政治理想战胜了中世纪的禁欲主义、宗教迷信和等级制度（见 Yoran 2007）。公民人文主义为将古代崇高的公民理念译为现代时代提供了重要的途径。人文主义者捍卫共和国自由抵抗君主暴政，宣告了现代民主思想的开始，这种思想受到古典启发的教育理想的提升，并伴随着文化创造力的复兴。因此，公民人文主义是现代欧洲文明中明显积极趋势的先驱。这些成就的价值显得更加引人注目，因为它们不是从抽象的思辨中得出的理论假设，而是历史上实现的典范。

Baron 对公民人文主义的重建不仅针对超凡世界的价值观和中世纪的顺从观念，还针对以自我自治为现代性构想的不同模式。在这里讨论的问题不仅仅是对一个历史时期的表征，还包括对现代性本身的定义和评价。Baron 希望看到他所认为在 15 世纪佛罗伦萨出现的自治人性融入宪制框架，并以对社区的爱国情感为基础。Baron 主张开展广泛的学术计划，将意大利人文主义传统确立为现代性的重要来源。他所提出的可称赞的政体并非被构想为个人生活目标的形式框架——换句话说，并非空洞的自由主义，而是纹理丰富的整体，人类自治被编织其中。比较具有时代特色地陈述，接受公民人文主义中蕴含的公共团结纽带，并将其视为公民社会的等同物，Baron 的论点与当今的社群主义有相当大的重叠。

2. 公民人文主义和共和主义

如前所建议，巴伦和加林通常将公民人文主义视为共和主义的等同或特定变体，意味着一种政治观念，其中政府原则上是公民的共同事务。"城市" 提供了人类实现的公共空间。更具体地说，他们似乎认为公民人文主义源自某种归因于亚里士多德、西塞罗和波利比乌斯等人的古典共和主义（尽管在十六世纪初之前对后者的《历史》第六卷的了解存在争议[Nederman 2016; Hankins 2016; Monfasani 2016]）。公民人文主义原则上与一项超越参与式公民身份的形成能力的古典教育计划相关联，并涉及对古代理想的有意识复兴。共和主义的坦率、简朴的举止、反对炫耀、奢侈和财富，是共和主义的普遍主题，尽管不是普遍的。据说，公民人文主义者提倡共和理想，以回应共和国的脆弱性，并在随着时间的推移提供对抗其腐化和衰败的必要性。

根据巴伦（Baron）的观点，许多公民人文主义理论家强调，共和国需要广泛的公民美德，即公民团结起来关心共同利益的积极参与。公民美德反过来通过参与维护共和国政治和法律制度并使其运作来得以培养和增强。共和国生活被认为是塑造其基础的公共精神。共和国的自由取决于持续不断的公民活动。政体被视为通过普遍接受超越程序规则的公正标准而保持一致。共和国的目的是实现人类的潜能，鼓励各种创造力和智慧的蓬勃发展，因为它们有助于公共福祉。共和国是自我实现的必要媒介，不仅仅是私人努力可能性的条件。此外，公民的自由与共和国的独立之间存在联系。因此，公民军队和拥有武器的权利是共和国理论的共同前提。坚持“巴伦论点”的人利用所有这些公民人文主义和共和主义的交汇来支持他们的观点，即这两种立场是不可分割的。

Baron 的一个重要观点延伸由 John Pocock（1975）提出。Pocock 认为文艺复兴时期的公民人文主义是共和主义和爱国主义集体情感的可贵表现。对于 Pocock 和 Baron 来说，公民人文主义必须被视为对一场危机的回应，这场危机正如马基雅维利所说的_occasione_，即一种混乱的时刻，为新的开始的形成活动提供了空间，尽管这种新开始仍然以过去为指导，以引领其未来。根据 Pocock 的说法，佛罗伦萨的公民人文主义者面临的困境是要将亚里士多德式的城邦观念融入基督教对时间的理解框架之中。对于混乱经历的一个回应是明确地颂扬佛罗伦萨共和国的领袖——1494 年至 1498 年的多明我会传教士杰罗拉莫·萨沃纳罗拉。在 Pocock 看来，公民人文主义提供了一种世俗替代品，以应对萨瓦纳罗拉的预言共和主义，即复兴的亚里士多德式“美德科学”作为克服共和国时间有限性的手段。鉴于对佛罗伦萨人文主义者所谓的亚里士多德主义的哲学深度提出了疑问，公民人文主义的另一位近期学者 Quentin Skinner 则强调其罗马而非希腊的先例（Bock，Skinner 和 Viroli 1990: 121–141）。这不仅仅是识别来源的问题。Skinner 的修正立场更意味着在他看来，公民人文主义倡导积极公民身份作为摆脱外国和国内统治的自由手段，而不是作为一个自我实现的人类目标。在最近，Skinner 已经从历史性主张转向完全哲学性主张，符合上述纯理论共和主义概念（例如，Skinner 1998）。

具有讽刺意味的是，在波科克对巴伦论点的改编中，美德与财产对立，而在巴伦看来，都市中的资产阶级企业家和现代化国家的法院，也就是公民人文主义的创造者，却站在了错误的一边。巴伦的公民人文主义者主张摆脱中世纪关于沉思和禁欲的理想，主张积极的生活，包括贸易和盈利（Jurdjevic 2001: 727–728）。在波科克式共和主义的版本中，公民美德与接受私人追求利益的公民身份愿景相对立。然而，这种有品德的政体不可能是佛罗伦萨——当然也不是巴伦眼中的佛罗伦萨——那里的_palazzi_是用银行业、制造业、国际贸易以及城市公共债务利息的利润建造起来的。波科克回顾亚里士多德（甚至斯金纳回顾罗马）并未考虑文艺复兴时期意大利城市的历史现实，尤其是佛罗伦萨。

3. 公民人文主义的多样性

巴伦的解释假定公民人文主义有一个核心，将所有与之相关的人联系在一起。换句话说，假定存在一套所有公民人文主义者必须订阅的原则，以配得上这个称号。波科克试图通过将共和主义视为语言而非纲领性术语来规避这个问题。因此，它可以根据情况选择性地和主题性地被采纳，正如情况所允许的那样。从表面上看，波科克对共和主义的概念邀请我们反过来对公民人文主义说同样的话，即它不必等同于单一的政治立场（即共和主义）。尽管波科克没有承认，公民人文主义的一般话语范围使意大利思想家可以将其语言应用于广泛的政治体系和现象。

James Hankins 进一步提出了这一观点，他完全割裂了意大利文艺复兴人文主义与政治形式之间的联系。Hankins 的目标是直接挑战巴伦（Baron）、波科克（Pocock）等公民人文主义的倡导者，他们将公民人文主义等同于共和国自由，同时也在缓和长期以来的另一种观点，即人文主义主要是一种与政治无关的文学和文化运动（2019 年：xii）。Hankins 认为，人文主义者实际上受到他所称的“美德政治”的驱使，他指的是“改善‘统治阶级的品德和智慧，以期实现一个幸福繁荣的共和国’”（2019 年：37）。因此，伟大的人文主义者应该被理解为不是倡导任何特定的“政体形式”或“被统治者的明确同意”（2019 年：37）。相反，政治合法性建立在道德合法性之上。Hankins 认为，只有在马基雅维利（Machiavelli）的时代，人文主义所倡导的美德与政治的联系才被彻底断裂（2019 年：449–475）。但是，与 Hankins（2019 年：xxi）相反，事实上，人文主义者实际上争论哪种政府形式更为理想，这将在下文讨论，并且肯定没有否认应该优先选择一种体制。

3.1. 列昂纳多·布鲁尼

对于巴伦和许多其他人来说，莱昂纳多·布鲁尼（1369-1444）被认为是意大利公民人文主义的典范（Hankins 1995: 327; Witt 2003: 392-442），是人文学习和公共参与综合的典范：他曾两次担任佛罗伦萨的大臣，并曾间断性地在教皇管理职位上任职。同时，布鲁尼是一位多产的作家和翻译家，撰写了一部关于佛罗伦萨人民的多卷历史（基于他对一手资料的获取），翻译了亚里士多德（包括《政治学》）等希腊文著作的拉丁文版本，为大众消费写了一些著名意大利人的传记，以及许多其他文学活动。

最重要的是，Bruni 运用他的渊博知识来捍卫和推动共和政府的事业，特别是在他所处的时代在佛罗伦萨实践的共和制度。他的《赞美诗》（1403-1404 [1978]）赞美了这座城市的各个方面（例如，建筑和艺术之美，其清洁度，地理位置和丰富资源），特别是赞美了其公民和制度的美德。 （回想一下上面提到的“巴伦论文”的一个核心特征，即 1402 年米兰危机导致了公民人文主义在理论和实践中的诞生，Bruni 是其杰出的代表。）与他的同时代人一样，Bruni 相信佛罗伦萨是由罗马人在共和时期建立的，使其公民具有热爱自由的特质，他们也反对帝国主义和暴政统治。这种源自罗马的遗产还使佛罗伦萨与其他意大利城市及其公民之间保持了温和而和平的关系，佛罗伦萨通过保护整个意大利免受米兰的威胁统治，实际上成为了意大利人民的救世主。

_Panegyric_和_Laudatio_都解释了佛罗伦萨之伟大，因为其自治政治体系。这些制度既促进了公民的公共美德，也受到了其影响。布鲁尼提出了佛罗伦萨汇聚的三个基本共和国原则：自由（libertas）、平等（aequalitas）和正义法律（ius）。佛罗伦萨的宪法如此组织，以至于公民是自由的，因为他们在法律面前是平等的。这些品质使我们想到了布鲁尼政治理论中最喜欢的概念之一：城市内所有团体和阶层之间的和谐合作和平衡。他观察到，其他意大利城市充斥着大人物和民众之间的阶级冲突。佛罗伦萨共和国之所以与众不同，是因为其所有公民在政府中都适当地参与，政府因受到权力制约而抵制了少数人或多数人的暴政诱惑。至少在巴伦和从事类似研究的学者们理解的范围内，公民人文主义在_Panegyric_和_Laudatio_中对佛罗伦萨的描述中得到了完美体现。

3.2 科鲁乔·萨卢塔蒂和奥雷里奥·利波·布兰多利尼

然而，文艺复兴时期 公民人文主义 的基本前提并不一定意味着共和主义。实际上，15 世纪意大利许多城市的统治者实际上是自封的王子或寡头王朝。正如昆廷·斯金纳多年前所观察到的（1978 年：118-128），人文主义者并不排斥修改与市民政府相关的美德，以适应王室政权的条件（另见斯金纳 2002 年：118-159）。巴伦试图为这些观念辩解或摒弃，但他的论点受到了质疑。

一个最值得注意的人物，开始实施这一议程的是 Coluccio Salutati（1331-1406），他在一篇名为《De tyranno》（暴君论；1400 [1927]）的论著中阐述了这一观点。Salutati 不仅是 Bruni 的导师，也是他作为佛罗伦萨共和国总理的直接前任。在 Salutati 看来，有充分的理由让人们有时应该准备容忍暴君统治者。为了支持起初对人文主义者来说似乎是一种奇怪立场的立场，他引入了两种暴君的区别：那些没有合法头衔的统治者（篡夺者）和那些拥有合法职位但由于其骄傲的性格而非法和不公正地行使权力的统治者。这种区别对 Salutati 来说是决定性的，他主要关心的是一般情况下杀死暴君的适当性，特别是关于谋杀尤利乌斯·凯撒的问题。

根据萨卢塔蒂（Salutati）的观点，对待暴君的适当方式完全取决于他是否是篡位者。如果是的话，那么受其统治的人可以援引罗马法的原则，即“合法地用武力驱逐侵犯个人或财产的人，如果他坚持不退，可以杀死他”，以此来为反抗暴君辩护（1927: 86）。相比之下，萨卢塔蒂谴责那些主张应当杀死邪恶的王子，即使他们依法担任职务的人。他断言，只有将统治者置于职位的公共权威（无论是上级还是社区）才有权利罢免他；私人以自己的名义行事在这件事上没有发言权。

Salutati 通过将他的论点应用于凯撒的案例来结束他的论著。他声称证明（在高度挑衅性地驳斥西塞罗的论点中）凯撒并非篡位者，而是担任了罗马人民授权的合法职位。事实上，Salutati 认为，如果凯撒看起来行为暴虐，那是因为时局动荡需要这样的行为。凯撒应该被称赞为罗马的救世主，而不是被谴责为暴君。因此，私人公民杀死凯撒是完全错误的，因为他并未篡夺公共权力。此外，就他为了公共利益而服务的程度而言，罗马人作为一个民族没有合法理由罢免他的职务。因此，Salutati 接近（即使没有明确支持）一种挑战区分国王和暴君的通常基础的仁政专制的概念。

另一位佛罗伦萨人文主义者——尽管不及布鲁尼和萨卢塔蒂那般声望显赫——在赞美君主制度方面更进一步。奥雷里奥·利波·布兰多里尼（约 1454–1497 年）在他的《共和国与王国比较论》（约 1490 年）中捍卫了君主制，反驳了他的意大利同胞（尤其是佛罗伦萨人）声称君主制不如共和政府的指控。布兰多里尼在匈牙利国王马提亚斯的宫廷写作，虽然他仅短暂地受到了国王的赞助，但他构建了一个对话，对话中一个佛罗伦萨商人多梅尼科和国王本人展开辩论，其中提出并审视了有关共和国相对于其他宪政体制（尤其是君主制）优越性的一切常规理由，结果都被驳倒了。无论布兰多里尼是否仅仅是为了奉承马提亚斯国王而写作《共和国与王国比较论》，他对君主制的论点仍值得认真关注。

在对话的前两本书中，马蒂亚斯击倒了多梅尼科支持共和宪法优越性的论点。这几乎不符合公民人文主义者的预期，至少如果将布鲁尼视为典范的话。但是，布兰多利尼成功地运用他人文主义训练的工具，驳斥了导致人文主义者赞扬佛罗伦萨共和宪法的主要价值观。更直接的是，在《论比较》的第三卷和最后一卷中，讨论转向对一人统治最佳的检验和辩护。最初，这一立场是通过一系列类比来支持的，比如舵手、军事指挥官和家庭主人。此后，辩论集中在单一优秀人的统治如何构成一种防范，以防止由多数人统治而来的破坏性派别主义的真实可能性。

通过证据，马蒂亚斯叙述了一则显著的罗马历史修正主义叙述，根据这则叙述，早期国王成功地维护了和平与和谐。他们被领事取代自然而然地导致了城市随着时间的推移而衰落，最终陷入一系列内战，各种人争夺权力。在同一段落中，马蒂亚斯指出，洛伦佐·德·美第奇在佛罗伦萨取得了与罗马君主相同的效果，即消除了由派系主义引起的动荡。一个明确的政治意志带来了团结。布兰多利尼因此采取了与布鲁尼完全相反的立场，后者声称佛罗伦萨的共和国宪法是各阶层之间协调的根源。布兰多利尼和布鲁尼专注于完全相同的问题——如何遏制导致阶级冲突的派系，但他们得出了截然不同的结论。可以说，布鲁尼的立场在本质上并不比布兰多利尼更典型的公民人文主义。

3.3. 埃涅阿斯·西尔维乌斯·皮科洛米尼

在 15 世纪期间，很难找到比埃涅阿斯·西尔维乌斯·皮科洛米尼（1405-1464）更合适的人来宣称拥有公民人文主义的资格。与已经讨论过的作者一样，他深谙_studia humanitas_，接受了一流的佛罗伦萨教育。作为伟大人文主义者帕尔米耶里、瓦拉和帕特里齐的近乎同时代人，他以其著作享有盛誉；特别是他的信件，在风格和内容上与最优秀的人文主义文学相比，更是不遑多让。他曾在帝国法庭担任秘书和外交官，并最终在教会晋升阶梯上一步步晋升，被封为庇护二世教宗，通常被称为第一位“人文主义教皇”。然而，在他最著名的政治思想作品《罗马帝国的起源和权威》（1446 年）中，皮科洛米尼提出了一种普世主义、帝国主义甚至专制主义的政府理念，以神圣罗马帝国的旗帜为依托。与之前调查过的许多作者一样，这样的立场似乎与公民人文主义完全不相容。

皮科洛米尼的论点始于但并未止于国王制度。国王最初在人类历史的早期被授权，是为了保护弱者的权利免受强者的伤害。这是许多共和国公民人文主义者共同的主题，源自西塞罗的观点，他是他们的重要信息来源。国王被视为正义的化身。他的道德品质超越了他的同伴，因此他不需要法律作为统治的基础，因为他的判断根植于正义和公平的感觉，使其具有法律的力量。传统的国王制瓦解的说法会涉及连续国王道德的下降，导致暴政。相比之下，皮科洛米尼发现与国王制度相关的政治安排存在一种完全不同的固有弱点，而不论特定国王的道德品质如何。

在《国王的诞生》中，他指出国王的产生并非是一次独特或孤立的事件。相反，在世界各地有许多国王统治着多个领土。随着这些王国定义和扩展其地理边界或管辖范围，它们不可避免地发生冲突。由于在这些同等权力之间没有仲裁手段，它们之间的争端解决是通过武装冲突发生的。这些随之而来的国王权力与其人民之间的冲突直接是地方或区域国王制固有的结构限制的结果。对于土地和权利的冲突，不仅仅是道德败坏的统治者才应对。相反，任何一位恪尽职守的国王，皮科洛米尼认为，都将不可避免地与另一位国王发生争执，并被迫诉诸战争。

因此，一个独立的国王网络政治模式与创立国王的目的完全不相容，即维护人类之间公正和和谐关系。皇权的分权分散最终产生的效果恰恰与预期相反。作为社会和谐的代理，国王权力证明自己是其敌人，混淆而不是加强统治者负责维护的正义。请注意，许多公民人文主义者所讨论的冲突问题和缺乏和谐的问题在皮科洛米尼的思想中也得到体现。然而，他的解决方案与他的佛罗伦萨同事大不相同。由于各个王权政权的特殊性与政治权力的规定目标相悖，正义的实现以及随之而来的秩序只能通过政治统治的普遍性，即单一世界帝国，才能实现。只有在帝国政府中，政治权力最终才能达到与其最初授权目的一致的形式。可以合理地断言，公民人文主义原则可能会朝着与共和主义大相径庭的方向发展。

3.4 尼科洛·马基雅维利

马基雅维里（1469-1527）无疑是这里讨论的所有作者中最著名的，因为他的《君主论》（Il principe；约 1513-1514 年）和（在较小程度上）《论语》（Discorsi；约 1514-1519 年）。前者是一本颇具声名的建议书，面向希望获得和保持权力的统治者；后者评估了共和制政府的优势。马基雅维里深度参与了佛罗伦萨共和国的治理，在几个重要官职中任职，直到 1512 年由美第奇家族策划的政变使他失去了职位。人们较少注意到的是，他写作极为丰富 —— 诗歌、戏剧、历史、军事手册 —— 并留下了大量来自他外交活动的信件和公文（Nederman 2023）。来自许多观点的学者们认为，马基雅维里是意大利文艺复兴后期的公民人文主义共和主义的典范（Najemy 1996）。关于马基雅维里思想的学术文献是庞大的。任何试图对其进行总结的严肃尝试都是愚蠢的行为。

简单地说，马基雅维里概括了被审视过的多种形式的公民人文主义。一方面，_Discorsi_被认为是体现共和理想、与公民人文主义本质常相关的自治和积极公民身份的典范。（正如在引言中提到的，马基雅维里是当代共和主义哲学家寻求思想和灵感的主要历史人物之一。）另一方面，_Il principe_体现了一些被认为倾向于将君主制政权视为更可取的统治形式的公民人文主义者的倾向。学术界已经付出了大量努力，试图调和这两种明显非常矛盾的立场。一些解释者例如建议，_Discorsi_代表了他的“真实”观点，而_Il principe_则是讽刺或试图重新获得他在佛罗伦萨政府的职位或向他的同胞公民揭示君主政权的“真实”内部运作。其他人则提出_Il principe_反映了马基雅维里的真正教导，而_Discorsi_所归因的原则不过是他早期著作的延伸。还有一些人简单地断言没有可能达成一致。

这样，可以明显看出，学者们归因于马基雅维利的公民人文主义倾向的特征可以有多种理解。鉴于解释的多样性，或许更有用的是确定一个单一的中心主题，_君主论_和_论语_以及已经讨论过的各种公民人文主义者共享。具体来说，马基雅维利像之前的佛罗伦萨人文主义者一样，在他的著作中面对了由于不同利益集团之间的冲突而产生的争吵。之前提到的所有作者都赞扬他们所青睐的政府形式（共和国、君主制、帝国），理由是它们在不同群体之间引入了和谐与和平。

在他的两部作品中，马基雅维里承认每个社区内都存在两个根本不相容的阶级：grandi（贵族）和_popolo_（民众）。贵族寻求统治身下的人；民众只渴望摆脱统治。他明确认为这两派永远无法和平相处。他们的利益根本无法相提并论。因此，马基雅维里的困境在于如何避免贵族和民众相互对抗。他提出了两种可能性。在《君主论》中，他指出，一个希望保持权力的君主必须遏制贵族的抱负，以至于统治者可以合理地考虑冷血谋杀作为他的工具之一。相比之下，人民应该被温和对待。事实上，马基雅维里坚称，如果一个君主必须选择站在两者中的一方，他应该始终支持民众的事业。为什么？首先，因为他们的人数远远大于贵族，他们注定会取胜。其次，因为_popolo_远离由君主领导的政府机构，他们无法观察君主必须统治的有时恶毒手段。第三，因为他们没有受过教育，容易被表象所欺骗，无法理解君主试图掩盖的真相。

Discorsi 以完全不同的方式处理阶级冲突，即作为一个发达的共和制度的一个积极或富有成效的特征。 马基雅维里理想共和国的典范是古罗马，那里动荡不安。 据他说，通过允许而不是镇压这两组利益之间的冲突，罗马成功地实现并维持了自由的至高价值。 在类似古罗马的共和国中，贵族（通过参议院）主要负责治理，但人民通过对抗性职务（如保民官）和民众的异议来制衡这种权力。 他们之间的斗争实际上产生了整体的自由，无论是在不受外部力量或暴政的控制下进行自治，还是通过确保人民不被统治的愿望得以实现。

马基雅维利意识到他采取了一种不同寻常的观点，因为通常罗马共和国崩溃的责任被归咎于最终撕裂它的交战派系。相比之下，他坚称正是这些冲突产生了一种“创造性的紧张”，这是罗马自由的源泉。其他共和国模式（比如斯巴达或威尼斯采用的模式）产生了较弱的政治体系，这些体系在情况改变时要么停滞不前，要么容易衰落。罗马共和国独特伟大的最终标志是其征服大片领土，这是由于_grandi_和_popolo_暂时搁置他们永无止境的斗争（至少暂时）以合作征服和开发广阔土地。阶级斗争因此被社会化并得到有效利用。有人提出，并且有充分理由认为，马基雅维利政治项目的一个重要元素是将佛罗伦萨推广为新的罗马，将其统治扩展到意大利其他地区。或许称他为具有帝国野心的公民人文主义者并不过分（Hörnqvist 2004）。

4. 公民人文主义的前史

如前所述，巴伦认为，公民人文主义的诞生正是发生在 1402 年佛罗伦萨的危机之中。这一观点在各种历史背景下受到了挑战，尤其是由西格尔（1966 年）提出的挑战。巴伦的说法存在一个问题，即他显然不熟悉前几个世纪的政治哲学。在* quattrocento *开始之前很久，一些政治作家（其中一些是佛罗伦萨人）已经开始以公民人文主义的方式捍卫共和制政府，特别是罗马共和国。在 1265 年左右写作，一位被流放到法国的佛罗伦萨公务员布鲁内托·拉蒂尼（1993 年）主张共和国（市镇）优越于其他类型的宪法，并详细描述了共和制度的机制。大约在 1300 年左右，另一位意大利人，接受巴黎教育的经院哲学家卢卡的托勒密（1997 年），撰写了一份广泛的简报，支持罗马共和国作为理想的政府形式（布莱斯 2009 年；但也请参阅尤恩 2008 年以及内德曼和沙利文 2012 年）。在 1402 年之前撰写支持共和主义的政治理论家名单可以成倍增加。

为什么男爵对文艺复兴前的欧洲共和主义漠不关心？答案可以追溯到公民人文主义对他所代表的现代性、世俗性、理性；总之，与愚昧的中世纪形成鲜明对比的文艺复兴的“荣耀”。学者们早就意识到，在中世纪和早期现代时期之间划定的分界线是毫无根据的（Nederman 2009）。正如公民人文主义作为西方政治理论传统中的一种知识运动的称号被证明是相当宽泛的一样，它的存在和发展在历史上应被视为比通常所声称的更具有流动性。

Bibliography

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Other Internet Resources

• Moulakis, Athanasios, “Civic Humanism”, Stanford Encyclopedia of Philosophy (Winter 2018 Edition), Edward N. Zalta (ed.), URL = https://plato.stanford.edu/archives/win2018/entries/humanism-civic/. [This was the previous entry on this topic in the Stanford Encyclopedia of Philosophy – see the version history.]

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Aristotle, General Topics: political theory | citizenship | communitarianism | liberalism | Machiavelli, Niccolò | political philosophy: ancient | republicanism

Acknowledgments

Though the present entry is almost a completely rewritten, new text, the author would like to acknowledge the work of the late Athanasios Moulakis. Section 2 still preserves some material from the previous SEP entry on civic humanism, authored by Moulakis.

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