证据 evidence (Thomas Kelly)
首次发表于 2006 年 8 月 11 日星期五；实质性修订于 2014 年 7 月 28 日星期一
对我个人而言，我认为如果有人在寻找一个短语来概括哲学已经发展到的阶段，"证据的研究" 比 "语言的研究" 更为合适。 —A.J. Ayer, 二十世纪哲学
当我们试图定义“证据”时，我们发现这是非常困难的。 —R.G. Collingwood, The Idea of History
证据的概念对于认识论和科学哲学都是至关重要的。当然，“证据”几乎不是哲学家的专业术语：不仅仅是哲学家经常谈论证据，而且律师和法官、历史学家和科学家、调查记者和新闻记者，以及许多其他职业的成员和日常生活中的普通人也会谈论证据。因此，证据的概念似乎比哲学中其他享有类似中心地位的概念更加牢固地立足于前理论基础之上。（例如，对比认识论者的准技术术语“认知理据”）。
将哲学论证与非哲学背景中常用的概念相比较时，很快就会出现一种紧张关系。首先考虑非哲学家往往会将其视为证据的种类。对于法医专家来说，证据可能包括枪上的指纹、带血的刀或染有精液的连衣裙：证据典型地是那种可以放入塑料袋并标记为“A 证”的东西。因此，一名刑事辩护律师可能提出假设，即看似证明其当事人有罪的证据是由腐败的执法官员植入的，或者希望这些证据被一个粗心的职员弄丢。对于考古学家来说，证据是那种可以从地下挖掘出来并小心地送回实验室进行进一步分析的东西。同样，对于历史学家来说，证据可能包括最近在档案馆或某人的个人图书馆中发现的被忽视的文件 [1]。对这些例子的思考自然地暗示了证据典型地由物理对象组成，或者说，由特定方式排列的物理对象组成。因为可以推测，物理对象是那种可以放入塑料袋、从地下挖掘出来、送往实验室或在历史人物的财物中发现的东西。
然而，这样的图景可能是多么自然，至少在历史上著名的哲学论证证据性质方面却有些难以调和。罗素，二十世纪上半叶最伟大的经验主义者，倾向于将证据视为感觉数据，即一个人当前意识中的心理项目，他们与之直接熟悉。在这方面，他完全站在古典经验主义的传统之内。奎因，二十世纪下半叶最伟大的经验主义者，始终认为证据由刺激一个人的感官受体组成。逻辑实证主义者认为，对于某一给定科学理论的任何证据都是由观察性陈述或“协议句”提供的，这些语言实体具有适当限制的内容；这些限制的确切性质在传统内部成为一个激烈争议的问题。根据最近一项有影响力的研究，一个人的证据包括一个人所知道的所有命题（Williamson 2000）。根据另一项研究，一个人的证据仅包括一个人当前的心理状态（Conee 和 Feldman 2004）。在当代证实理论中，贝叶斯主义的一个著名版本自然地被理解为将一个人的证据与那些他在心理上确定的信念等同起来。当然，暗示一个人可能将感觉数据、感官受体刺激、已知命题或当前的心理状态放入一个塑料袋中（或者从地面挖出来，或者送到实验室，或者...）是有问题的。从很多关于证据的普通思考和谈论的角度来看，很多关于证据的哲学理论似乎体现了一种特别荒谬的范畴错误。
此外，哲学家们提出的证据账目至少在某种程度上与哲学之外有关证据的言论和思考存在明显的紧张关系，并非仅仅如此。正如上面简要调查所示，哲学家们本身提出了相当不同的理论，说明了什么样的事物有资格作为证据。是什么导致了这种差异呢？
一个可能性是以下。在哲学内外，证据的概念经常被要求扮演许多不同的角色。尽管其中一些角色是互补的，但其他角色至少在某种程度上存在紧张关系。事实上，正如我们将在下文看到的，很明显并不是任何一件事情都能扮演证据在不同时间被期望扮演的多样角色。关于证据性质的不同理论可能自然地源自对已被放置在概念上的竞争性需求的不同强调。在接下来的内容中，我将概述一些被要求扮演的理论角色，并探讨它们之间的关系。
证据作为证明信仰的东西
在任何情况下，证据的概念与理由的概念密不可分。当我们在认识论意义上谈论“证据”时，我们在谈论理由：一件事情对另一件事情来说是“证据”，只要第一件事情倾向于增强第二件事情的合理性或理由性。一个严格的非规范概念的证据并非我们对证据的概念；这是我们不理解的东西。 —Jaegwon Kim, “自然化认识论是什么？”
证据，无论如何，都是一种可以影响一个人有正当理由相信或（通常，但并非总是，被视为相同的事情）一个人有理由相信的东西。一些哲学家认为，一个人有正当理由相信的事情完全取决于一个人的证据。这种观点——有时被称为“证据主义”的旗帜下——可以被表述为一个监督论命题，根据这个命题，关于一个人有正当理由相信的规范事实取决于一个人的证据的事实（尤其参见 Conee 和 Feldman 2004）。因此，根据证据主义者的观点，任何两个拥有完全相同证据的个体在任何给定问题上对于他们有正当理由相信的事情都会完全相同。
根据证据主义，知识理论中的各种传统辩论自然被看作是关于各种不确定性命题地位的辩论。因此，对外部世界知识持怀疑态度的人认为，一个人的证据（也许可以理解为一个人当前经历的全部经验）并不支持一个人对周围环境的普通常识观点，而是支持各种怀疑的替代方案（例如，一个人在一种无法检测的方式中产生幻觉的假设）。同样，在科学哲学中分裂现实主义者和反现实主义者的长期争议可以理解为关于科学家可获得的证据是否足以证明量化超出原则上不可观测的实体的理论的信仰是否合理，比如电子或夸克。
鉴于证据是一种赋予正当性的事物，证据的概念与其他基本规范概念（如理由的概念）密切相关。事实上，自然而然地认为“相信的理由”和“证据”几乎是同义词，主要区别在于前者在语法上作为可数名词，而后者作为质量名词。[4]
依据一个人所拥有的证据来决定其所能被认为是合理的信念的程度，重要的是要考虑到一个人的全部证据。即使证据 E 在单独考虑时足以证明假设 H 的合理性，也不能得出这样的结论：拥有证据 E 的人就有权相信 H。因为可能存在一些额外的证据 E'，使得在拥有 E 和 E'的情况下，一个人并没有权相信 H。在这种情况下，证据 E'会削弱证据 E 所提供的相信 H 的合理性。因此，即使最初我基于你的证词而有权相信你的名字是弗里茨，随后获得的证据表明你是一个病态说谎者，这一信念也会变得不合理。一个特定的证据是可推翻的证据，只要它原则上容易被进一步的证据所削弱；而不容易被这种削弱所影响的证据将是不可推翻的证据。关于是否存在这种意义上的不可推翻的证据，存在争议。
根据 Pollock (1986) 的观点，我们可以区分削弱型和反驳型的推翻者。直觉上，当 E 是 H 的证据时，削弱型推翻者是一种削弱 E 和 H 之间证据联系的证据。因此，表明你是一个病态说谎者的证据构成了你证词的削弱型推翻者：尽管你的证词通常会给我相信你叫弗里茨提供充分理由，但表明你是一个病态说谎者的证据倾向于切断你的证词与你所作证的内容之间的证据联系。相反，反驳型推翻者是一种阻止 E 通过更直接的方式支持非 H 从而证明 H 的证据。因此，来自另一来源的可信证词表明你的名字不是弗里茨而是莱奥波德，这构成了你原始证词的反驳型推翻者。关于‘削弱’和‘反驳’推翻者之间的区别有多深入，这还是一个开放性问题。
击败证据本身可以被更进一步的证据所击败：在以后的某个时间点，我可能获得证据 E″，这些证据表明你毕竟不是一个病态说谎者，原本的证据是你宿敌的伎俩。在这种情况下，我最初相信你叫弗里茨的初衷，由最初的证据 E 提供的初步理由得以恢复。原则上，关于给定证据体系成员之间可能存在的击败关系的复杂性没有限制。这种复杂性是我们在适当方式回应证据时脆弱性的一个来源。
为了相信某个命题是正当的，仅仅依赖于某个人的全部证据的某个适当子集来支持该命题是不够的；相反，相关的是该命题在一个人全部证据中得到了多大程度的支持。坚持认为关于一个人正当相信的事实是依赖于关于一个人证据的事实的，应该理解为认为相关的是一个人的全部证据。当然，这留下了关于一个证据 E 必须与一个人的全部证据有什么关系才能算作其全部证据的问题，以及相关问题，即哪些事物有资格被纳入一个人的全部证据之中的问题。为了相信某个命题是正当的，仅仅依赖于某个人的全部证据的某个适当子集来支持该命题是不够的；相反，相关的是该命题在一个人全部证据中得到了多大程度的支持。坚持认为关于一个人正当相信的事实是依赖于关于一个人证据的事实的，应该理解为认为相关的是一个人的全部证据。当然，这留下了关于一个证据 E 必顙与一个人的全部证据有什么关系才能算作其全部证据的问题，以及相关问题，即哪些事物有资格被纳入一个人的全部证据之中的问题。
鉴于证据是证明信念的东西这一论点，一个人对于一个假设情景中可获得的证据的直觉将塑造一个人对于在该情景中该个体被证明相信什么是正当的看法。当然，人们也可以反向推理：在某种程度上，如果一个人对于在特定情景中一个个体被证明相信什么是正当的有独立的直觉，这种直觉将塑造一个人对于一个被置于这种情境中的个体必须可获得的证据的看法，因此，也将塑造一个人对于更一般的理论问题——即什么是证据，或者什么样的事物可以或不可以作为证据的看法。因此，如果一个人坚信在情境 C 中的个体可能有正当理由相信 p 是真实的，那么很明显，处于 C 类情境与拥有足以证明 p 为真的证据是一致的。正如我们将在下文中看到（第 2 节），这种一般形式的推理经常鼓励一种观点，即一个人的全部证据仅仅由一个人目前的经验构成。
根据证据主义论点，一个人对于理由的直觉如何驱动其对证据的解释，取决于对于证据主义论点的承诺，即一个人所相信的东西发生变化时，其所相信的东西总是反映了其全部证据的变化。有时候有人提出，一个科学家对于一个给定假设的真实性有多有信心，不仅取决于她接触到的相关数据的性质，还取决于她所知道的备选假设空间。根据这种思路，一组给定数据支持一个假设的程度并不完全由数据和假设的内容决定。（也不完全由数据和假设的内容以及科学家对世界运作方式的背景理论决定。）相反，它还取决于该领域中是否存在其他合理的竞争性假设。正是因为这个原因，仅仅提出一个合理的备选假设就可以显著降低原假设在可用数据上的可能性。
考虑一个通常被认为能够说明这一现象的历史例子。许多生物体表现出特殊的特征，使它们能够在其典型环境中茁壮成长。根据设计假说，这是因为这些生物体是由一个智慧的创造者（即上帝）设计的。设计假说是相关事实的一个潜在解释：如果属实，它将解释所讨论的事实。相关事实对设计假说提供了多少支持？可以合理地认为，19 世纪引入达尔文假说作为竞争对手显著减少了设计假说所享有的支持。也就是说，即使没有理由更喜欢达尔文假说而不是设计假说，但设计假说不再是该领域唯一的潜在解释，这一事实往往会（至少在某种程度上）削弱设计假说在相关考虑基础上应得的信任程度。
根据证据主义论点，一个人所相信的东西是否合理取决于他所知道的备选假设空间：随着新的假设被引入，一个人对已经提出的假设的信仰合理性也会发生变化。鉴于证据主义论点认为，对于合理性的差异总是由证据的差异所支持，因此可以得出结论，对于任何特定时间点一个人的证据的完整说明将涉及到那个时间点他所知道的假设集合。这是一个关于在特定情况下个体所相信的东西的直觉判断，当与对证据主义的承诺相结合时，可以推动一个人的证据理论（即，在理论化过程中，对哪些项目分类为“证据”产生影响）。根据证据主义论点，一个人所相信的东西是否合理取决于他所知道的备选假设空间：随着新的假设被引入，一个人对已经提出的假设的信仰合理性也会发生变化。考虑到证据主义论点认为，对于合理性的差异总是由证据的差异所支持，因此可以得出结论，对于任何特定时间点一个人的证据的完整说明将涉及到那个时间点他所知道的假设集合。这是一个关于在特定情况下个体所相信的东西的直觉判断，当与对证据主义的承诺相结合时，可以推动一个人的证据理论（即，在理论化过程中，对哪些项目分类为“证据”产生影响）。
证据的证明或合理化作用对其他著名的认识论观点也是至关重要的，包括那些严格来说与上述证据主义不相容的观点。例如，考虑贝叶斯主义（参见贝叶斯认识论条目）。贝叶斯主义者认为，一个人认为什么是合理的取决于他所接触到的证据以及他的先验概率分布。因此，根据贝叶斯主义者的观点，即使两个人分享完全相同的总体证据，由于起始的先验概率分布不同，他们对某个问题的合理信仰可能会有所不同。然而，由于贝叶斯主义者经常关注理性信念变化，或者关注在理性地随时间修正自己的信念中所涉及的内容，证据的证明作用在贝叶斯方案中仍然占据着一定的重要地位。因为贝叶斯主义者通常认为，区分那些合理变化信念的变化和那些不合理的变化信念的变化的关键在于前者，与后者不同，是因为前者涉及以适当的方式回应新获得的证据。因此，对于贝叶斯主义者来说，证据正是需要证明的东西的合理化基础，与证据主义者一样。
值得注意的是，即使倾向于边缘化主体证据在确定其所相信的事实方面的作用的观点通常也不认为主体证据的事实是完全无关的。例如，考虑认识论正当化的可靠主义理论（Goldman 1979, 1986）。在其最纯粹和最直接的形式中，可靠主义认为一个特定信念的正当或不正当的地位取决于产生该信念的心理过程是否是可靠的，即是否具有真理导向性。以这种方式表述时，证据的概念在可靠主义对正当化的解释中并不起作用：特别是，一个给定信念的正当或不正当的地位取决于相关的形成信念过程是否实际上是可靠的，而不取决于信徒可能拥有的任何与其可靠性问题相关的证据（甚至，或者，取决于信徒可能拥有的任何更直接涉及信念本身真实性的证据）。因此，事实上是一个可靠的预知者的人将被证明是正当的，她形成的信念是基于预知，即使她的全部证据强烈暗示（i）她没有预知能力，并且（ii）相关信念是错误的（BonJour 1985，第 3 章）。然而，对于这类例子，可靠主义者通常试图适应这样一个主体在面对其证据时不正当地维持其可靠到达的信念的直觉，并试图修改简单的可靠主义解释以允许这一点（见，例如，Goldman 1986: 109–112）。对原始、更直接的解释进行修改的需求，也许是对一个人的证据可以影响他所相信的事情是否正当的想法的坚韧性的证明，即使其他因素也被认为是相关的。
理性思考者尊重他们的证据
一个理性的人是一个正确运用理性的人：这意味着，他正确评估证据的力量。 —Ayer, Probability and Evidence
在我们的信念中，只要我们是理性的，信念的强度往往会与可用证据的坚定程度相对应。只要我们是理性的，当我们试图找不到证据支持时，我们就会放弃一个信念。 ---奎恩和乌利安，《信念之网》
一个智者将他的信念与证据相称。 大卫·休谟，《人类理解研究》
理性思考者的特征是尊重他们的证据。只要一个人是理性的，他就倾向于适当地回应自己的证据：在任何特定时间，一个人的观点准确地反映了当时的证据的性质，一个人的观点表现出对自己的证据随时间变化的敏感性或响应性。当然，理性并不能保证正确性。实际上，在某种情况下，一个人可能会被自己的证据误导，就像当一个人的证据是误导性的时候。但是犯错误并不等同于不合理。在尊重自己的证据的程度上，即使一个人是错误的，他也不是不合理的。【9】
尽管前述言论边缘陈词滥调，但自然地暗示了一个规范我们信念归因实践的实质模型。根据所讨论的模型，在归因于您的信念时，我应该在一切相等的情况下，认为您应该相信 p，只要根据您的全部证据，相信 p 是合理的。这是慈善原则一个流行版本的核心思想。根据这种思路，我有权根据我对您认识论情况的了解来推断您的信念。因此，如果我知道您的证据强烈暗示今天会下雨，那么（一切相等的情况下），我应该认为您相信今天会下雨。另一方面，如果我知道您的证据强烈暗示今天不会下雨，那么我同样应该认为您持有这种信念。尽管在特定场合，一个通常是理性的思想者可能未能根据她的证据相信，但这样的情况是例外的。在没有理由认为某个特定情况以这种方式例外的情况下，人们有权根据对她的证据性质的信息推断另一个人的信念内容。默认假设是一个人的信念是她应该根据她所接触到的证据持有的信念。
我们前面指出，在某种情况下，一个人可能会被自己的证据误导：即使 p 是真的，一个人的证据可能会误导性地暗示 p 不是真的。当一个人的证据是误导性的时候，他通常通过相信它来得出一个错误的信念。我们通常假设这样的情况是例外的。有可能存在这样的可能世界吗？考虑一个细心而审慎的思想家，他始终一贯地并认真地关注他的证据来形成他的信念。在我们的世界中，这些习惯导致认知繁荣——个体持有相对较多的真实信念和相对较少的错误信念。（或者至少，他在真实性和错误性方面的表现明显优于那些不关注他们的证据而是以匆忙或随意的方式形成他们的信念的人。）接下来考虑同一个个体在一个受到笛卡尔邪恶恶魔操纵的世界中的表现，这个恶魔旨在欺骗这个世界的居民关于其真实性质。尽管所讨论的世界的真实性质与我们自己的世界截然不同，但从其居民的角度来看，它是完全无法区分的，因为恶魔确保居民经历的经历过程在质量上与他们在我们非妄想的世界中经历的经历过程完全相同。在由笛卡尔恶魔控制的世界中，我们的思想家在关注（他无可非议地认为是）相关考虑方面并没有变得不那么审慎和不那么认真，就像在我们的世界中一样。然而，由于他不幸的环境，他的信念体现了对他的环境的根本错误看法。假设思想家关于他的环境的信念是错误的，那么它们是否比在我们的世界中更少地被证明是合理的？思想家本身是否更不理性？许多哲学家认为，思想家的信念同样得到了很好的证明，并且思想家在这两个世界中同样理性（见例如，Cohen 1984 和 Pryor 2001）。显然，人们强烈抵制这样一个观念：一个思想家，其潜在的性情和思维习惯保持不变，仅仅因为处于不那么幸运的环境而变得更不理性。然而，正如 Williamson（2000）所强调的那样，接受这样的判断，即思想家在“好情况”和“坏情况”中同样理性，往往会不可避免地推向一种根据一个人的主观、非事实性心理状态来消耗一个人的证据的证据概念。因为如果理性是对自己的证据做出正确反应的问题，那么判断思想家在好情况和坏情况中同样理性似乎要求思想家在这两种情况下对他的信念有相同的证据。但根据假设，好情况和坏情况中唯一共同的一个可能成为思想家证据的事物是他的非事实性心理状态。因此，判断思想家在两种情况下同样理性，当与理性是对自己的证据做出适当反应的观点结合在一起时，似乎迫使得出这样的结论：思想家的证据在好情况中也仅限于他的非事实性心理状态。通过这种方式，要求思想家在好情况和坏情况中有相同的证据似乎鼓励了 Williamson 所称的“证据现象学概念”。[10]
考虑到慈善原则鼓励这种证据图景，当它被应用于由恶魔掌控的世界时。在将信念归因于恶劣情况中的个体时，人们归因于恰好是那些如果同一人处于良好情况下时会归因的信念。因为如果恶魔的幻觉确实是无法检测的，未能检测到它们似乎并不构成理性的失败。在将常识信念归因于恶劣情况中的个体时，人们按照慈善原则进行：毕竟，看起来这些恰好是即使是一个完全理性的（尽管不是绝对无误的）存在在这种情况下会有的信念。但是，如果在恶劣情况下持有常识信念时同样合理，那么个体对这些信念的证据在恶劣情况下必须与在良好情况下一样强大。事实上，将恶劣情况描述为一个思想者的证据被系统性误导的世界是很自然的。成为一个好的邪恶恶魔的诀窍（人们可能会认为）是在植入误导性证据方面非常有效。直觉上，恶魔通过利用他们的理性来误导他的受害者，因为他利用他们的信念对误导性证据的敏感性。 （事实上，那些在明显的证据反驳面前固执地坚持喜爱的理论的人似乎相对不太容易被恶魔操纵。）但是恶魔通过提供误导性经历来误导他的受害者。因此，诱惑是简单地将一个人的证据与他的经历等同起来：再次，现象学对证据的概念隐现。
作为威廉姆森（Williamson）强调的那样，坚持认为一个人的证据在好情况和坏情况下是相同的，实际上排除了许多在其他情况下看起来很有吸引力的证据解释
证据在好坏案例中相同是对证据性质的严格限制。这与证据由像通常用作科学理论证据的真命题组成的观点不一致。出于类似原因，它也不允许我的证据包括部分由与环境关系确定的感知状态。无论我的认识情况多么有利，我被视为只有在对应的怀疑场景中拥有多少证据，无论多么遥远和离奇。视网膜刺激和脑状态作为证据也不会更好，因为在某些怀疑场景中，它们也是无法知晓地不同的（2000:173）。
对于证据理论的明显影响，一个观点是，一个人的证据在好的情况和坏的情况下是相同的，这值得进一步审查。同样，毫无争议的是，在无罪错误与非理性或不合理之间存在着明显的区别。无罪错误通常并不导致非理性，即使这种错误相对普遍和普遍存在。然而，值得问的是，这种区别能够承受多少重量。一个人对所处环境的任何程度的无罪错误是否与完美的理性相容？或者，在某一点上，对自己环境的足够多的错误是否会威胁到一个人形成关于该环境的理性信念的能力？鉴于其对证据理论的明显后果，一个观点是，一个人的证据在好的情况和坏的情况下是相同的，这值得进一步审查。同样，毫无争议的是，在无罪错误与非理性或不合理之间存在着明显的区别。无罪错误通常并不导致非理性，即使这种错误相对普遍和普遍存在。然而，值得问的是，这种区别能够承受多少重量。一个人对所处环境的任何程度的无罪错误是否与完美的理性相容？或者，在某一点上，对自己环境的足够多的错误是否会威胁到一个人形成关于该环境的理性信念的能力？
有一种思路可以得出这样的结论：对于一个人的环境存在足够程度的无过失错误，确实会损害其形成关于该环境的理性信念的能力。可以认为，我们对于理性信念的许多甚至全部价值取决于理性信念与信仰真实之间的联系（尽管这种联系的确切性质无疑是一个特别棘手的话题）。有人可能担心，根据这样一种观点，即使是理想的、完美的理性也可以与一个更或多或少完全错误的对自身情况的看法和谐共存，这可能会削弱信仰理性与信仰真实之间的联系，使得为什么前者相对于后者具有价值变得模糊不清。用证据的角度来表达同样的观点：可以认为，尊重自己的证据的许多甚至全部价值在于这种假定的联系，即这样做与相信真理之间存在联系。鉴于此，有人可能担心，一个观点，即完全遵循自己的证据与一个更或多或少完全错误的对自身情况的看法是兼容的，可能会使得为什么遵循自己的证据相对于追求真实而非虚假信念的目标是一件好事变得模糊不清。
这种思路并不是决定性的。一般来说，x 的价值可能在于它作为实现 y 的手段，即使存在一些情况下依赖 x 完全无法实现（甚至挫败）y 的情况。因此，可能某种药物的价值在于它是某种疾病的神奇治疗方法，尽管在某些情况下，该药物可能会导致疾病恶化。同样，我们可能会认为遵循证据作为相信真实的手段是有价值的，尽管我们意识到存在这样的情况，即使我们不幸陷入其中，这样做也会阻碍或挫败这一目标。
威廉姆森采取了一种不同的策略，他长篇大论地论证我们不应接受这样一个观点，即在好的情况和坏的情况下一个人拥有相同的证据。他论证的核心是，即使一个人采用了证据的现象学概念，这也不会使人能够证明似乎使其采用变得有吸引力的基本直觉；因此，证据的现象学概念最终并没有得到很好的动机。正如我们所看到的，人们希望保留这样一个直觉，即在坏情况下一个足够谨慎的思考者在其信念上是合理的（实际上，在这种情况下，他的合理性不亚于好情况下一个同样谨慎的思考者），这似乎排除了任何根据这样一种概念的证据的构想，即一个人的证据可能包括（比如）关于外部世界的真命题或事实。因为在坏情况下的思考者无法认识外部世界的事实；然而，他却能够认识到关于自己经历的事实。这种观点认为一个人的证据仅限于自己的经历，似乎是由这样一个观念所驱使的，即一个人的证据，无论其他什么是真的，必须是一种人始终能够在原则上正确考虑的东西。但（据称）一个人的经历是一个人始终能够在原则上正确考虑的事物。威廉姆森认为这种最后的想法是错误的：事实上，一个人并不总是能够在原则上正确考虑自己的经历。事实上，威廉姆森认为没有一个非平凡的条件是这样的，即一个人总是能够知道它是否成立。因此，认为证据可能是这样一种情况，即一个人总是能够知道自己的证据是什么，这是一种幻想。坚持认为为了 x 成为一个人的证据，x 必须是这样一种情况，即一个人总是能够知道自己的证据是否包括 x，因此是对证据理论施加了一个错误和无法实现的愿望。简而言之：“无论证据是什么，一个人并不总是能够知道自己拥有什么证据”（2000: 178，重点添加）。
拒绝了现象学的观念，威廉姆森提出我们应该将一个主体的证据定义为主体所知道的所有命题。威廉姆森用高度复杂的方式详细阐述了这一简单而直接的想法；在这里，我们专注于这一理论如何与理性思考者尊重他们的证据这一主题互动。当然，一个主体的证据包括他的知识这一观点的一个直接结果是，在好情况下的思考者和坏情况下的思考者将在他们所拥有的证据方面存在差异，而且这种差异是显著的。当一个好情况下的思考者通过视觉经验知道刀上有血迹时，相关命题就成为他的全部证据的一部分。相比之下，当一个坏情况下的思考者被恶魔引导经历相同的经验（或者至少是在质量上无法区分的经验）并得出相同的信念时，相关命题不是他的全部证据的一部分，因为相关命题不是真实的，因此也不是已知的。鉴于好情况下的谨慎思考者将比坏情况下的谨慎思考者知道更多，前者对自己信念的证据将比后者多得多。考虑到这两个思考者持有相同的信念，似乎好情况下的思考者在坚持这些信念方面将更加合理。拒绝了现象学的观念，威廉姆森提出我们应该将一个主体的证据定义为主体所知道的所有命题。威廉姆森用高度复杂的方式详细阐述了这一简单而直接的想法；在这里，我们专注于这一理论如何与理性思考者尊重他们的证据这一主题互动。当然，一个主体的证据包括他的知识这一观点的一个直接结果是，在好情况下的思考者和坏情况下的思考者将在他们所拥有的证据方面存在差异，而且这种差异是显著的。当一个好情况下的思考者通过视觉经验知道刀上有血迹时，相关命题就成为他的全部证据的一部分。相比之下，当一个坏情况下的思考者被恶魔引导经历相同的经验（或者至少是在质量上无法区分的经验）并得出相同的信念时，相关命题不是他的全部证据的一部分，因为相关命题不是真实的，因此也不是已知的。鉴于好情况下的谨慎思考者将比坏情况下的谨慎思考者知道更多，前者对自己信念的证据将比后者多得多。考虑到这两个思考者持有相同的信念，似乎好情况下的思考者在坚持这些信念方面将更加合理。
这样的代价有多大？我们应该区分一个人在糟糕情况下可能持有的两种不同直觉。第一种直觉是，在糟糕情况下的思考者与好情况下的思考者具有完全相同的证据。也许放弃这种直觉并不需要付出太大代价（如果有的话）。另一种直觉是：当一个糟糕情况下的思考者接受他的经验并以通常方式形成关于外部世界的信念时，这些信念并不仅仅是不合理的，就像如果思考者仅仅是一时兴起或在没有任何理由的情况下采纳这些信念一样。放弃这种直觉似乎是一个更为沉重的代价。然而，有争议的是，这种直觉是否可以在一个认为一个人的证据包括他的知识的观点上得以保留。再次考虑一下，一个糟糕情况下的思考者被恶魔引导产生一种视觉体验，仿佛自己身处一个有血迹的刀子旁。在没有理由怀疑这种经验是真实的情况下，思考者以通常方式形成了刀子上有血迹的信念。直觉上，这种信念至少比在没有相关视觉经验的情况下更有理由。假设一个人的证据包括他所知道的命题，我们可以问：哪个已知命题或命题使这种信念得到了合理的程度？刀子上有血迹的命题是错误的，因此不是已知的。也许思考者对自己认为刀子上有血迹的信念的证据是真命题（i）看起来刀子上有血迹或真命题（ii）我的经验是刀子上有血迹的样子。然而，一些哲学家认为，在典型的感知情况下，人们并不会形成关于事物如何在自己眼中呈现的信念，或者关于一个人的感知经验如何呈现事物的信念：相反，在对自己的经验做出反应时，人们只是简单地形成关于外部世界本身的信念。如果这是正确的，那么，鉴于知识需要信念，像（i）和（ii）这样的命题并不是已知的，因为它们没有被相信。因此，如果这个模型是正确的，那么根据一个人的证据仅包括已知命题的观点，思考者认为刀子上有血迹的信念似乎缺乏任何理由。
根据证据的现象学概念，只有一个人的经验可以作为证据。根据威廉姆森关于证据的知识概念，一个人的经验被排除在作为证据的范围之外——充其量，一个人的证据包括一个人所知道的关于自己经验的命题。然而，即使一个人放弃了证据的现象学概念，他可能仍然坚持认为一个人的证据包括一个人的经验，因为一个人的经验可以并且经常会对一个人在相信什么方面具有正当理由产生一定影响，无论一个人是否形成关于这些经验本身的信念。一个比威廉姆森或现象学概念更宽松的证据观可能会认为一个人的证据包括一个人的经验和一个人的知识，理由是一个理性思考者的信念将直接敏感于他所知道的和他经历的经验。关于一个人的经验——而不是一个人对自己经验的信念或对自己经验的知识——是否可以在证明关于外部世界的信念中起到直接作用，在感知哲学中是一个备受争议的问题；这里不会进一步探讨。
最近出现的一个问题涉及一阶证据和高阶证据之间的区别（Christensen 2010，Feldman 2005，Kelly 2005，2010，Lasonen-Aarnio 2014）。直觉上，一阶证据 E 是直接涉及某个目标命题或假设 H 的证据。高阶证据是关于 E 本身的性质，或者关于主体对 E 做出理性反应的能力和倾向的证据。假设一位训练有素的气象学家仔细调查了现有的气象数据，并得出结论明天会下雨。在这里，气象数据（E）是直接涉及假设（H）明天会下雨的一阶证据。现在考虑这样一个事实，即气象学家基于 E 得出明天会下雨的观点。这个事实是高阶证据，因为它是关于原始气象数据 E 的内容和意义的证据。特别是，鉴于气象学家在评估相关类型证据时通常是胜任的，她基于 E 得出 H 的观点的事实是支持 E 支持 H 的认识命题的证据。此外，至少在许多情况下，气象学家基于 E 得出 H 的观点不仅会作为 E 支持 H 的认识命题的证据，而且会作为假设本身，即明天会下雨的证据。在第三方无法接触原始气象证据 E（或无法评估该证据）但确实知道气象学家基于其得出明天会下雨的结论的情况下，第三方增加对明天下雨的信心是有意义的。在这些情况下，人们将气象学家得出明天会下雨的信念视为一种代理，代表着自己无法接触或无法评估的气象证据（Kelly 2005）。这里的证据证据（对 H）本身就是 H 的证据（Feldman 2005）。总体教训是，高阶证据有时作为证据，不仅应该影响人们对一阶证据的信仰，还应该影响人们对世界本身的信念。
然而，其他情况则不太明确。例如，假设第二位经过训练的气象学家评估了可用的气象数据 E，并对明天下雨的可能性提出了自己的看法。然后，她得知第一位气象学家基于证据 E 得出了明天会下雨的看法。第二位气象学家应该将她同事的意见视为明天会下雨的假设的额外证据吗？或者这样做实际上是在从事某种非法的原始证据的重复计数（Kelly 2005, Matheson 2009）？更一般地说，在什么情况下，确切地说，证据的证据（对某个命题）是该命题的证据（Fitelson 2012, Feldman 2014）？关于高阶证据的性质和影响的问题是活跃研究的主题。
证据作为真理的指引：证据作为符号、症状或标记
我可以被说有证据证明某种动物是一只猪的情况是，例如，那只野兽本身并不在视野内，但我可以看到它藏身处外面地面上有很多像猪的痕迹。如果我发现几桶猪食，那就是更多的证据，而声音和气味可能提供更好的证据。但如果动物随后出现并明显地站在那里，那么收集证据的问题就不复存在了；它的出现不会为我提供更多证据证明它是一只猪，我现在只是能看到它是一只猪。 —J.L. Austin, Sense and Sensibilia
'Not enough evidence God! Not enough evidence!' —Bertrand Russell, 当被问及如果在死后被带到上帝面前并被问及为什么他不是信徒时，他会如何回答
如果 E 是某个假设 H 的证据，那么 E 使得 H 更有可能是真的：在这种情况下，E 证实了 H。另一方面，如果 E 是反对 H 的证据，那么 E 使得 H 更不可能是真的：E 否定了 H。验证是确认的极端情况：在这种意义上，一条证据验证一个假设，只有在它最终确立该假设为真。在光谱的另一端，证伪是反证的极端情况：一条证据证伪一个假设，只有在它最终确立该假设为假。至少在某种程度上，关于在这种意义上是否发生完全的验证或证伪是有争议的。如果 E 是某个假设 H 的证据，那么 E 使得 H 更有可能是真的：在这种情况下，E 证实了 H。另一方面，如果 E 是反对 H 的证据，那么 E 使得 H 更不可能是真的：E 否定了 H。验证是确认的极端情况：在这种意义上，一条证据验证一个假设，只有在它最终确立该假设为真。在光谱的另一端，证伪是反证的极端情况：一条证据证伪一个假设，只有在它最终确立该假设为假。至少在某种程度上，关于在这种意义上是否发生完全的验证或证伪是有争议的。
可以合理地说，有一些命题，我们以一种完全直接、无中介的方式理解其真实性或虚假性。例如，考虑简单的算术真理，比如命题 2+2=4。传统上，这样的真理被认为是“不证自明”的；据称，只需要理解就能知道。如果每个命题的真值都能以这种方式透明化，也许我们就几乎不需要证据。相反，证据的一个核心功能是使本来在其缺席时不会如此的事情显而易见。
我们通常依赖证据来解决我们对真理的访问在其他情况下可能存在问题的情况。一个人认识到地球大致呈球形似乎取决于一个人的证据，而认识到 2+2=4 则不然。当然，一个人对某个领域的真理的访问是否有问题，以及是否依赖于证据来把握该领域的真理，这可能是一个有争议的问题。常识认为，我们经常通过感知来无障碍地获取有关我们即时物理环境的事实；也许部分原因是因为这个原因，常识认为，如果有人发现自己面对的显然是一只猪，那么说他有强有力的证据表明这只动物是一只猪，至少是奇怪的，如果不是完全错误的。（尽管在这种情况下声称缺乏证据表明这只动物是一只猪也无疑是奇怪的。）相比之下，许多传统认识论认为，一个人对这些真理的访问总是非常有问题的；不是有问题的，而是一个人认识到自己的经验代表世界是某种方式的。因此，许多传统认识论将一个人的经验与一个人对物理世界的信念之间的关系构建为证据和假设之间的关系。根据这个模型，感知的可疑性被吸收到非演绎推理的可疑性中。（以上引用的奥斯汀当然是反对所讨论模型的抗议。）
作为一个普遍问题，证据似乎在我们努力获得准确世界图景的过程中发挥了调解作用：我们试图相信真实的事物，通过持有那些被证据充分支持的信念，同时我们试图避免相信虚假的事物，通过不持有那些没有被证据充分支持的信念。这一图景被 Blanshard 很好地总结了。
“无疑，唯一可能的规则”，有人可能会说，“就是相信真实的事物，怀疑虚假的事物。”当然，如果我们能够知道什么是真实的，什么是虚假的，那将是规则。但整个困难之所在在于我们并不总是能够知道。那么，我们应该依据什么来指导呢？……理想状态是相信不多，但也不少于证据所支持的（1974: 410–411）。
事实上，可以认为证据的能力来证明信念（第 1 节）以及理性思考者尊重他们的证据（第 2 节）都取决于证据与真理之间的联系。
为什么关注证据构成了追求准确看待世界的一种有前途的方式？这个问题在某些对证据的理解上更容易回答。因此，考虑一个理论，根据该理论，证据由事实组成。鉴于没有真命题与任何事实相矛盾，人们立即有理由不相信与自己的证据相矛盾的任何命题，因为只有与自己的证据一致的命题才有可能是真实的候选者。对于威廉姆森将证据定义为知识的理解也是如此：因为任何已知命题是真实的，与自己的证据相矛盾就意味着与某个真理相矛盾。换句话说：如果证据由事实或已知命题组成，那么任何证据都不会排除任何真理。请注意，对于某些理解中的证据，根据这些理解，一个人的证据由其信念、经验或其在心理上确定的命题组成，情况并非如此：一个命题与我的某个信念相矛盾，或与我的某个经验的内容相矛盾，或与我在心理上确定的某个命题相矛盾，并不保证它是假的。
或许，证据的根本概念是作为某种可靠的迹象、症状或标记的东西，证明了它所证明的东西。在伊恩·哈金（Ian Hacking）的说法中，这是“指向超越自身的一件事的证据”（1975 年：37）。因此，烟是火的证据，科普利克斑点是麻疹的证据，某种独特而令人反感的气味是腐烂鸡蛋的证据。在这里，典范似乎是直接的相关性：烟之所以被视为火的证据，而不是即将下雨的证据，是因为烟是前者的可靠指示物或症状，而不是后者的。从字面上看，将证据视为可靠指示物的想法倾向于鼓励对哪些事物有资格被视为证据的广泛看法，根据这种看法，无论是心理还是非心理的对象、事件和事态都可以被视为证据。因为这些实体似乎完全有能力与其他对象、事件和事态保持相关关系。
考虑这样的主张
(1) Koplik spots are evidence of measles.(1) Koplik 斑是麻疹的证据。
这项主张的真实性可能是医学科学的经验发现。在某个时间点，人们发现 Koplik 斑是麻疹的可靠指标——这在该问题的发现之前很可能就是事实。在这里，证据关系被理解为一种关系，无论任何人知道或相信它的存在与否，都会发生或不发生。[17] 在某种程度上，如果一个人关心获得对世界的准确认识，那么对这种关系的实例的了解——大致上是了解世界中哪些部分往往伴随着世界的其他部分——似乎正是一个人所追求的。当证据关系以这种方式被解释时，调查它就是调查世界本身的一部分。
同样
(2) Smoke is evidence of fire(2) 烟是火的证据
似乎具有与（1）相同的经验状态，主要区别在于它被广泛认知。
当证据被理解为这种方式时，关注证据为那些关心获得准确世界画面的人是一个好策略并不是什么神秘之事：鉴于 Koplik 斑点实际上是麻疹的可靠指标，显然那些关心对哪些个体患有麻疹持有真实信念的人应该关注哪些个体有 Koplik 斑点的事实。同样，鉴于烟实际上是火的可靠指标，那些关心对火的存在或不存在持有真实信念的人应该关注烟的存在或不存在。因此，当我们将“E 是 H 的证据”理解为与“E 是 H 的可靠指标”几乎同义时，证据与真相之间的联系似乎很容易得到保障并相对直接。
当然，虽然 Koplik 斑点的存在实际上是麻疹存在的可靠指南，但是对于不了解这一事实的人来说，并不能得出一个病人患有麻疹的结论，即使他或她知道病人有 Koplik 斑点。知道 Koplik 斑点是麻疹的证据的人有能力以某种方式诊断患者，而不了解这一事实的人则没有这种能力。一般来说，一个人能否根据特定证据获得新信息的程度通常取决于他的背景知识。这一事实在科学哲学家中是司空见惯的，也被哲学上老练的历史学家强调过。在哲学家和哲学上老练的历史学家中，这一事实是司空见惯的。
假设一个人知道某个特定患者有科普利克斑，但对科普利克斑与麻疹之间的联系一无所知。此外，假设一个人的无知并非源自先前的任何非理性或不合理行为：相反，一个人只是从未有机会了解科普利克斑与麻疹之间的联系。在这种情况下，一个人是否有证据表明患者患有麻疹？从某种意义上说，这个问题应该肯定回答：一个人确实有证据表明患者患有麻疹，尽管一个人无法意识到自己有这种证据。然而，在这种情况下有证据的想法似乎与证据往往用来证明信念，以及理性思考者对他们的证据敏感的主题有些不协调。想象一下当一个人第一次得知患者有科普利克斑时的情景。鉴于一个人对科普利克斑与麻疹之间的联系一无所知，如果一个人在得知患者有科普利克斑后没有变得更有信心认为患者患有麻疹，那么这种行为并不是任何不合理的。实际上，考虑到一个人的无知，似乎如果一个人在得知她有科普利克斑后变得更有信心认为患者患有麻疹，那么这种信念是没有根据的。
这表明在诸如“证据倾向于证明信念”和“理性思考者尊重他们的证据”等陈述中所涉及的证据概念，不能简单地等同于可靠指示物的证据。让我们称前一种意义上的证据为规范证据，后一种意义上的证据为指示证据。尽管规范证据的概念不能简单地等同于指示证据的概念，但我们期望这两者密切相关，因为一个人拥有规范证据往往取决于他意识到某事是其他事的指示证据。这表明在诸如“证据倾向于证明信念”和“理性思考者尊重他们的证据”等陈述中所涉及的证据概念，不能简单地等同于可靠指示物的证据。让我们称前一种意义上的证据为规范证据，后一种意义上的证据为指示证据。尽管规范证据的概念不能简单地等同于指示证据的概念，但我们期望这两者密切相关，因为一个人拥有规范证据往往取决于他意识到某事是其他事的指示证据。
对考虑背景理论在确定一个人如何对新信息做出合理回应的作用进行反思已经使一些人确信，证据的规范概念最好理解为一个三元关系，而不是一个二元关系。根据这种观点，形式为“E 是 H 的证据”的判断——当这被理解为与“E 倾向于使人更有理由相信 H”几乎同义时——通常是对形式为“E 是相对于背景理论 T 而言 H 的证据”的判断的省略。因此，鉴于您的背景理论包括声称 Koplik 斑点是麻疹的可靠指示的主张，一个特定患者有 Koplik 斑点构成了对您的规范证据（给您一个理由相信）该患者患有麻疹。另一方面，鉴于我的背景理论不包括声称 Koplik 斑点是麻疹的可靠指示的主张，同一患者有 Koplik 斑点并不构成对我来说的规范证据（给我一个理由相信）该患者患有麻疹。
E 作为 H 的规范证据的地位可能取决于背景理论的考虑，这立即引发了关于背景理论本身地位的问题。鉴于一个人的背景理论由一些命题组成，那么它是哪个集合呢？它是一个人知道的命题集合吗？还是一个人相信的命题集合？或者，是一个人有正当理由相信的命题集合？似乎 E 可能相对于一个人相信的命题集合而不是相对于一个人知道的命题集合（或反之亦然）来作为 H 的证据—这两者中的哪一个，如果有的话，决定了 E 是否作为 H 的证据，即一个人拥有 E 是否有助于证明 H 是真实的？这里涉及的问题是微妙而微妙的；Christensen（1997）进行了仔细而启发性的讨论。
关于证据理论的一点说明。尽管在某种意义上，哲学长期以来一直关注证据何时使理论更有可能成为真实，但对这种关系的研究在实证主义时代达到了新的系统性和严谨性水平。实证主义者将哲学视为“科学的逻辑”；因此，他们认为哲学的一个核心任务是提供对基本科学概念（如解释和证实）进行详细分析和阐释。
亨普尔（1945）和卡纳普（1950）各自区分了两种不同的“确认”概念：一方面是“分类”或“定性”概念，另一方面是“定量”概念。粗略地说，分类概念用于对某一给定证据是否支持某一假设做出是或否的判断。因此，当涉及以下形式的判断时，就是分类概念在起作用：“假设 H 由证据 E 确认”。另一方面，定量概念用于对某一假设从给定证据中获得多少支持做出数值判断（例如，“假设 H 由证据 E 确认到程度 R”）。发展了试图阐明这些概念的形式理论。亨普尔（1945）率先尝试阐明定性概念，而卡纳普（1950，1952）则专注于定量概念。在这一时期，关于证据和理论之间关系的哲学研究首次具有了类似正常科学的特征，并成为一个充满技术问题、难题和悖论的学科，对其预期解决方案被视为未来研究议程上的项目。现代确认理论的起源就在这里，代表者有贝叶斯主义及其多样形式（例如，杰弗里 1965 年，1992 年，2004 年，霍里奇 1983 年，豪森和厄巴赫 1993 年）以及其竞争对手（例如，格莱默（1980）的“自助法”确认模型）。
尽管卡尔纳普（Carnap）自己对确认理论的愿景最终被放弃，但他所倡导的定量方法对该学科的后续发展产生了影响。特别是，强调试图以定量方式理解确认为主导，为数学的增加使用——特别是概率演算——在哲学研究证据方面铺平了道路。概率演算提供了理解确认关系的关键这一观念是贝叶斯主义的核心，后者是当代确认理论中的主导观点。本文不会对贝叶斯主义进行考察。相反，我们将简单地注意贝叶斯主义者提供的对证据概念的阐释。在本节的开头，我们指出，证据确认一个理论，只要该证据使该理论更有可能成为真实；证据反驳一个理论，只要证据使该理论更不可能成为真实。贝叶斯主义者直接接受这些陈词滥调，并提供了以下关于 E 作为 H 证据的概率阐释：
E 是 H 的证据，当且仅当 Prob(H/E) > Prob(H).[ 23 ]
因此，E 是 H 的证据，只有当 E 对 H 的条件概率大于 H 的无条件概率时才成立。因此，如果嫌疑人的血迹在刀上，那么这一事实就是支持嫌疑人犯下谋杀的假设的证据，当且仅当假设嫌疑人犯下谋杀的概率，鉴于他的血迹在刀上，比起其他情况下更大。
同样
E 是反对 H 的证据，当且仅当 Prob(H/E) < Prob(H)。
这意味着，E 对 H 构成证据，只有当在 E 的条件下 H 的条件概率小于 H 的无条件概率时。因此，如果嫌疑人的指纹不在刀上，这一事实就是反对嫌疑人犯下谋杀的假设的证据，当且仅当在没有他的指纹的情况下，嫌疑人犯下谋杀的概率较之其他情况下更低。在这种概率模型中，验证（在确定性确认的意义上）将涉及在一个假设上赋予概率 1，而证伪将涉及在其上赋予概率 0。
这种直接的证据和确认的概率模型是一种吸引人且自然的模型。事实上，它的蛛丝马迹可以在英美法律中找到。[24] 然而，这个模型并非没有批评者。然而，阿钦斯坦（1983）认为，某些事物可以增加某个主张的概率，而不提供该主张的证据。例如，得知七届奥运游泳冠军马克·斯皮茨去游泳，增加了马克·斯皮茨刚刚溺水的可能性；然而，根据阿钦斯坦的说法，前者几乎不构成后者为真的证据。[25] 根据古德曼（1955）的思路，对于科学至关重要的确认概念不应该被理解为概率直接增加。因此，考虑这样一个概括：我口袋里的所有零钱都是五分镍币。检查我口袋里的一枚硬币，发现它是一枚五分镍币，无疑增加了这个概括为真的概率，因为现在它少了一个潜在的反驳者。但是古德曼认为，相关的观察并没有确认这个概括，因为这个观察不应该让人更加确信我口袋里其他尚未检查的硬币中的任何一个也是五分镍币。（根据古德曼的说法，虽然像“我口袋里的所有硬币都是五分镍币”这样的“偶然概括”可以通过观察提高概率，但它们不能被观察所确认，就像“类似法则的概括”那样。）
在一般情况下，概率演算法提供了理解证据概念的关键这一观念在科学哲学家中比传统认识论者中更受青睐。在接下来的最后一部分，我们将转向一组主题，这些主题也受到科学哲学家的极大强调，这些主题是作为对证据在科学实践中扮演的角色进行哲学反思的结果。
客观性、公开性和主体间性：证据作为中立仲裁者
什么是可信的……不是对这个或那个的单纯信仰，而是通过一个过程得出的结论，如果证据不同，这个过程将同样容易地导致相反的信仰。 —Blanshard, 理由与信念
据认为，证据的概念与客观性的认知追求密切相关。根据这一思路，个人和机构在多大程度上允许他们关于事实或应该做什么的看法受证据指导，而不是（比如）意识形态教条、偏袒亲属的偏见，或者仅仅因为传统而受尊崇的文本等典型的扭曲影响，那么他们就是客观的。在这种意义上，我们应该期待他们的观点随着时间的推移越来越趋于一致：随着共享证据的积累，对曾经有争议的问题往往会出现共识。客观的探究是以证据为驱动的探究，这导致了探究者之间的主观一致。因此，人们普遍认为自然科学之所以表现出与许多其他领域明显不同的共识程度，是因为前者是以证据为驱动的，因此客观，而后者则不是。
根据这幅图，证据的一个核心功能是作为对立理论及其拥护者之间的中立仲裁者。无论在理论层面存在什么分歧，如果那些持不同意见的人是客观的，那么他们的分歧的持续性就是一种固有的脆弱事情，因为它始终取决于能够决定性地解决争议的证据的出现，使争议朝着某个方向解决。在这种情况下，我们达成共识的能力仅受到我们在产生这种证据方面的机智和创造力的限制（例如，通过设计和执行关键实验），以及世界提供这种证据的慷慨程度。
“证据优先于理论”这个口号有时被用来试图捕捉这一普遍主题。然而，这个口号本身已经以几种重要不同的方式被使用，值得停下来加以区分。
首先，“证据优先于理论”的主张可能暗示着一个简单的科学方法模型，通常与弗朗西斯·培根（Francis Bacon）（无论公平与否）相关联。根据所讨论的模型，证据的收集在时间上优先于对相关领域的任何理论或理论的制定。也就是说，在任何正确进行的科学研究中，第一阶段是收集和分类大量数据；关键是，这个过程在任何情况下都不受理论的考虑或帮助。只有在收集和分类了大量数据之后，科学家才首次尝试制定有关所讨论领域的某些理论。因此，在这个模型中，证据在发现的背景下优先于理论。这个模型被亨普尔（Hempel，1966）称为“科学研究的狭义归纳主义解释”，现在被哲学家普遍拒绝。因为现在人们认识到，在任何特定时间点，哪些理论被接受，或者更弱地说，哪些理论被视为可信的假设，通常在引导随后寻找与这些理论相关的证据方面起着至关重要的作用。因此，可能会进行一项关键实验来决定两个竞争理论 T1 和 T2 之间的选择；一旦进行了实验，该实验的结果构成了随后可用于相关科学界的总证据的扩展。然而，如果两个领先的竞争者是理论 T1 和 T3，将进行不同的关键实验，这将（通常）导致总证据的不同扩展。制定假设通常在收集与其真实性相关的证据之前（并且这种优先性并非偶然）这一点在波普尔（Popper）的科学虚构主义模型（1959）上可能最为明显，根据该模型，科学实践的典范在于反复尝试证伪目前由相关科学界最青睐的理论。但在其他更不激进的科学模型上同样成立，这些模型（与波普尔不同）允许确认证据和证伪证据的作用。正如亨普尔所说，证据是先于理论的。
总之，数据应该在研究的事实之间的联系方面没有先行假设的指导下收集这一原则是自我戕灭的，并且在科学研究中肯定不会被遵循。相反，需要暂时性假设来引导科学研究。这些假设决定了在科学研究的特定阶段应收集哪些数据（1966 年，第 13 页）[27]。
有时人们认为证据在理论之前的第二种截然不同的“优先权”意义是语义优先权。根据这种观点，涉及“理论术语”（例如“电子”）的假设的含义取决于这些假设与将作为其真实性证据的连接之间的关系 - 通常在这些描述中，将证实它们的观察。认为（观察性）证据在语义上优先于理论的观点是逻辑实证主义科学观念的核心。在这种观点中，意义从观察层面向上流动; 特定理论具有的任何意义都是因为它在某些关系中站立于观察层面，这构成了意义的原始所在地。然而，这种观点逐渐被放弃，因为无法实现似乎要求的那种理论简化，以及对理论术语的含义似乎不随着我们对包含它们的假设的证据的看法发生变化的观点的认识，这一点被 Putnam [28] 和其他人强调。
证据在哲学中常被认为在理论之前的第三种最终意义是认识优先性。根据这一观点，证据收集的任务并不是或不应该比制定理论的任务更早地完成；语义优先性也不是问题所在。相反，思想是理论的证明依赖于与证据（在此处理解为所观察到的内容）的某些关系，但观察本身并不依赖于理论来证明自身。也就是说：（观察性）证据在理论的证明过程中是优先的。也许，这就是“证据优先于理论”这一口号最具说服力的解释。因为似乎我们相信任何当前被接受的自然或社会科学理论的理由通常取决于适当的观察已经进行，但另一方面，即使目前没有可用的理论解释为什么会出现某种情况（甚至，即使某种情况出现是出乎意料的或不太可能，而我们目前接受的理论也无法解释），我们也可以有理由认为自己已经观察到了某种情况。在存在这种证明上的不对称性的程度上，似乎有一些真理表明证据在认识上优先于理论。这种优先性似乎正是在那些带着不同理论承诺而来的人之间，证据要扮演中立仲裁者角色所需的。
证据作为一种最终上诉法庭的概念，独特地有资格在持有对立理论的人中间产生一致，这是一个非常合理的想法。然而，这种简单图景存在各种复杂情况，有些更为严重。在上文中，我们注意到了一个广泛持有的观点，即给定证据对给定假设的影响取决于背景理论的考虑。因此，持有不同背景理论的两个个体可能会就特定证据对某一理论的确认程度有多强，甚至是否证实该理论而产生分歧。当然，如果谁拥有更优越的背景理论的问题本身可以接受理性裁决，那么这种可能性就不会对客观性构成深刻威胁。通常情况下，这将是成立的。例如，假设您认为事实是（证据）。作为一种最终上诉法庭的概念，证据的想法是一种高度合理的。然而，这种简单图景存在各种复杂情况，有些更为严重。在上文中，我们注意到了一个广泛持有的观点，即给定证据对给定假设的影响取决于背景理论的考虑。因此，持有不同背景理论的两个个体可能会就特定证据对某一理论的确认程度有多强，甚至是否证实该理论而产生分歧。当然，如果谁拥有更优越的背景理论的问题本身可以接受理性裁决，那么这种可能性就不会对客观性构成深刻威胁。通常情况下，这将是成立的。例如，假设您认为事实是（证据）。
病人的皮肤上有科普利克斑点
作为证据
(ii) the patient has measles
我并不知道，仅仅因为你知道 Koplik 斑通常是麻疹的一种表现，而我对此一无所知。在这里，你认为 (i) 是 (ii) 的证据，而我不认同，这是因为你的背景理论明显优于我的：你拥有我所缺乏的关键医学知识。可以推测，如果我获得相关的医学知识，那么我也会将 (i) 视为 (ii) 的证实证据。那些相对不了解的人可能会与那些了解更多的人在对证据做出反应的方式上有所不同，并不会对证据在理论之间扮演中立仲裁者的能力产生怀疑；显然，在这种情况下，需要的是信息较差的一方了解他们目前所不知道的事实。
然而，二十世纪科学哲学中的一个经常出现的主题是，证据对理论的影响是通过可能因个体而异的因素中介的，这些因素不容许进行理性裁决。想象两位杰出的科学家，他们都对涉及某个理论的所有可用证据非常熟悉。其中一位相信这个理论，另一位相信某个不同的、不相容的理论。这两位科学家中的一位是否在判断他们共享的证据支持什么时犯了错误？也许对这个问题最自然的答案，至少乍一看是“是”。然而，二十世纪的许多科学哲学在某种程度上回避了这个自然的答案，至少部分原因是对科学史上杰出的、充分了解并且看似理性的科学家们在多少次意见不一致的情况有了更深入的认识。因此，托马斯·库恩（1962）认为，两位科学家都可能在持有不相容理论方面是完全理性的，因为理性是相对于范式的，而这两位科学家可能在不同的范式内运作。同样，卡尔纳普（1952）认为，两位科学家可能是理性的，因为理性是相对于归纳方法或确认函数的，而这两位科学家可能在使用不同的归纳方法或确认函数。正如我们所指出的，对于当代贝叶斯派而言，对给定证据做出合理反应取决于一个人的先验概率分布：因此，这两位科学家可能因拥有不同的先验概率分布而都是理性的。当然，这些关于理性的描述之间存在重要差异。但请注意，它们都具有相同的结构：一个人认为什么是合理的，不仅取决于一个人的全部证据，还取决于某些进一步的特征 F（一个人的先验概率分布、范式、归纳方法）。因为这种进一步的特征 F 可能在不同个体之间变化，即使对于给定的一组证据有着相当不同的反应也可能同样是合理的。在这些观点上，给定一组证据对于给定理论的影响变成了一个高度相对化的问题。因此，即使在原则上，证据生成一致意见的能力也受到显著限制，即使是完全理性的个体之间。
为什么相对于先验概率分布（范式，归纳方法）的相对性对证据作为中立仲裁者的概念更具威胁，而不是相对于背景理论的相对性？区别在于：当我未能将 Koplik 斑点视为麻疹的证据时，有一种明显而直接的方式表明我的背景理论不如你的。相比之下，目前正在考虑的观点的支持者通常坚持认为，相对广泛的先验概率分布（确认函数，归纳方法，范式）可能同样好。因此，这些观点经常受到批评，因为它们将证据与理论之间的关系转变为过于主观的事务。
对这种观点的支持者来说，并非毫无办法来试图缓解这一关切。特别是，许多主观贝叶斯派非常重视一种被称为“淹没”或“冲淡”先验的现象。在这里，这个想法是，即使最初具有完全不同的先验概率的个体，在随后接触到足够广泛的共同证据后，他们的观点往往会趋于一致。然而，相关收敛结果的重要性是极具争议的。[31]
根据此处简要概述的情况，两个理性无可挑剔的个体可能会就特定证据 E 对于给定假设 H 的影响发生根本分歧。即使在这种情况下，争论双方也并非毫无共同基础。因为他们至少就证据 E 的表征达成一致：他们的分歧更多地涉及 E 相对于 H 的证明力。对于证据作为竞争理论之间中立仲裁者的能力的更为根本挑战是关于观察的理论负荷性的所谓理论。根据理论负荷性主义者的观点，在基本理论争议的情况下，通常不会有理论中立的证据表征可用。相反，对立理论的拥护者将永远无法就数据本身的适当描述达成一致。【32】
理论负荷学说或许最好在反对实证主义传统的背景下加以理解。对于实证主义者来说，证据在认识论和语义学上都优先于理论。此外，实证主义对科学的概念认为，科学作为理性和客观性的典范，其争议可以通过对证据的呼吁进行理性裁决，这些证据可以被双方理解。出于这些原因，实证主义者经常坚持认为，证据意义的基本单位——观察陈述或“协议句”——应该仅使用任何相关语言的最低限度能力的说话者的词汇。理想情况下，观察陈述应该能够被不具备专门知识或术语复杂性的个体理解和验证。因此，卡尔纳普推荐“蓝色”和“硬”作为观察句的典型谓词。[33] 相对而言，汉森坚持认为理论负荷学说或许最好在反对实证主义传统的背景下加以理解。对于实证主义者来说，证据在认识论和语义学上都优先于理论。此外，实证主义对科学的概念认为，科学作为理性和客观性的典范，其争议可以通过对证据的呼吁进行理性裁决，这些证据可以被双方理解。出于这些原因，实证主义者经常坚持认为，证据意义的基本单位——观察陈述或“协议句”——应该仅使用任何相关语言的最低限度能力的说话者的词汇。理想情况下，观察陈述应该能够被不具备专门知识或术语复杂性的个体理解和验证。因此，卡尔纳普推荐“蓝色”和“硬”作为观察句的典型谓词。[33] 相对而言，汉森坚持认为
…普通人简单地无法看到物理学家所看到的东西……当物理学家看 X 射线管时，他从电路理论、热力学理论、金属和玻璃结构理论、热电发射、光传输、折射、衍射、原子理论、量子理论和特殊相对论的角度看到这个仪器（1961:19）。
但对于物理学家和外行人而言同样适用，也适用于具有足够不同理论承诺的两位物理学家。
说第谷和开普勒、辛普利修斯和伽利略、胡克和牛顿、普里斯特利和拉瓦锡耶、索迪和爱因斯坦、德布罗意和伯恩、海森堡和波姆都做出相同的观察，但却以不同方式使用它们太容易了。这与太容易的认识论信条相似，即所有正常观察者在 x 中看到相同的事物，但却以不同方式解释它们。这并不能解释研究科学中的争议（1961:13）。第谷 (Tycho) 和 开普勒 (Kepler)、辛普利修斯 (Simplicius) 和 伽利略 (Galileo)、胡克 (Hooke) 和 牛顿 (Newton)、普里斯特利 (Priestly) 和 拉瓦锡耶 (Lavoisier)、索迪 (Soddy) 和 爱因斯坦 (Einstein)、德布罗意 (De Broglie) 和 伯恩 (Born)、海森堡 (Heisenberg) 和 波姆 (Bohm) 都做出相同的观察，但却以不同方式使用它们太容易了。这与太容易的认识论信条相似，即所有正常观察者在 x 中看到相同的事物，但却以不同方式解释它们。这并不能解释研究科学中的争议（1961:13）。
观察是否理论负担的程度仍然存在争议。在足够不同的理论承诺者中，对于与理论相关的证据无法得出中立描述的程度，这可能会限制这些证据成功履行中立仲裁者在这些情况下的角色的能力。然而，无论对于理论负担的支持者可能需要做出什么让步，他们所捍卫的学说的重要性不应被夸大。因为无论如何，似乎不可否认的是，有时理论会因为证据的出现而被贬低，这些证据被认为会削弱它们的力量，即使在他们的前提者眼中也是如此。那么，让我们假设证据有时确实成功地在理论之间发挥中立仲裁者的功能，并且这是确保调查者之间获得相互认可的证据。那么，为了发挥这种作用，证据必须是什么样子的呢？也就是说，鉴于证据有时支持相互认可，这对回答以下问题的答案施加了什么限制：哪些事物有资格被视为证据？
Above, we noted that the traditional epistemological demand that one's evidence consist of that to which one has immediate and unproblematic access—and indeed, that one's evidence must be such that one can appreciate it (at least it in principle) even when one is in the most dire of epistemic predicaments—has often encouraged a phenomenal conception of evidence, according to which one's evidence is limited to one's experiences or sense data. On this picture, evidence consists of essentially private mental states, accessible only to the relevant subject. This picture of evidence stands in no small measure of tension with the idea that a central function of evidence is to serve as a neutral arbiter among competing views. For it is natural to think that the ability of evidence to play this latter role depends crucially on its having an essentially public character, i.e., that it is the sort of thing which can be grasped and appreciated by multiple individuals. Here, the most natural contenders would seem to be physical objects and the states of affairs and events in which they participate, since it is such entities that are characteristically accessible to multiple observers. (I ask what evidence there is for your diagnosis that the patient suffers from measles; in response, you might simply point to or demonstrate the lesions on her skin.) On the other hand, to the extent that one's evidence consists of essentially private states there would seem to be no possibility of sharing one's evidence with others. But it is precisely the possibility of sharing relevant evidence which is naturally thought to secure the objectivity of science. Indeed, it has often been held that inasmuch as the objectivity of science is underwritten by the fact that science is evidence driven, it is the public character of scientific evidence which is crucial. On this view, it is a central methodological norm of science to eschew as inadmissible (e.g.) any alleged episodes of incommunicable insight in considering whether to accept or reject a claim. The theme of the essentially public character of scientific evidence has been prominent from the earliest days of modern science—it was championed, for example, by Robert Boyle, founder of the Royal Society, who insisted that the ‘witnessing’ of experiments was to be a collective act [36]—and has remained so up until the present day. Unsurprisingly, the theme was taken up by philosophers of science with gusto. Thus, Hempel required that ‘all statements of empirical science be capable of test by reference to evidence which is public, i.e., evidence which can be secured by different observers and does not depend essentially on the observer’ (1952: 22). The idea was echoed by other leading positivists (see, e.g., Feigl 1953) as well as by Popper (1959). More recently, in the course of reviewing ‘some of the things objectivity, and specifically scientific objectivity, has been thought to involve’, Peter Railton singles out the idea that
…客观的探究使用程序是相互主观的，并独立于特定个人和情况——例如……在理论评估中，它并不基本使用内省或主观特权证据（1985: 764）。
简而言之，从典型科学实践中获得的证据概念与传统认识论似乎要求的证据概念不同（例如，如果一个比另一个更具包容性）。相反，科学证据的一个显著特征，即其潜在的公开性，恰恰与许多传统认识论所构想的证据特征相反，即其私密性。这种紧张关系必然会产生一定程度的不和谐。这种不和谐的一个历史上值得注意的表现是实证主义传统内关于“协议句”的长期辩论。在这里，卡尔纳普的历程也许是最具启发性的。在他的哲学生涯早期，卡尔纳普在罗素和恩斯特·马赫的影响下（以及通过他们，古典经验主义传统）将感官数据视为我们所有经验知识的最终证据。（事实上，他早期的作品《世界的逻辑结构》（1928 年）主要致力于罗素的“构建”外部世界的感官数据项目。）在这一时期，卡尔纳普坚持认为，作为科学理论“确认基础”的协议句指的是感官数据或（更准确地说）“感知感官数据”。然而，在波普尔和奥托·诺伊拉特的影响下，卡尔纳普最终放弃了这种协议句的观点，转而支持这样一种观点，即这些句子不是指私人心理事件，而是指公共对象和事实。正如他在哲学自传中所述，这种心态转变的主要动机是越来越确信，将证据概念视为私人心理状态使其无法为科学的主体性和客观性奠定基础。在这一领域以及其他领域，卡尔纳普自己观点的演变对整个维也纳学派观点的演变至关重要。几年后，艾尔再次生动地叙述了这一事件。
在开始时...普遍观点是这些【观察】陈述指的是主体的内省或感官经验...据称，遵循罗素和最终伯克利的观点，感知物理对象应当以具有感觉或者罗素所说的感知感官数据的方式来分析。尽管物理对象可能是公开可接触的，但感官数据被视为私人的。我们无法真正分享彼此的感官数据，就像我们无法真正分享彼此的思想、形象或感受一样...这种基本陈述的概念在各方面都受到了攻击...最严重的困难在于这些基本陈述所指的对象的私密性...由于这些困难，诺拉斯和随后卡尔纳普拒绝了整个基本陈述的概念。他们认为，如果基本陈述要作为科学中的互为主观的陈述的基础，它们必须是互为主观的。它们必须指的不是私人的无法传达的经验，而是公开的物理事件（1959 年：17-20）。
鉴于议定句的独特功能是报告一个人的证据，对议定句可能具有何种内容的观点实际上是对何种事物可以被视为证据的观点。放弃一个观点，即任何议定句的主题涉及某个特定个体的“私人无法传达的经历”，实际上是放弃了现象学证据观念的一个版本。取而代之地，采纳一个观点，即任何议定句的主题涉及“公共物理事件”，因此是一个特别激进的转变，因为后者似乎意味着只有公共物理事件可以被视为证据——特别是，曾被认为是证据范畴的经历无资格被视为这样的证据。[38]
在实证主义者对议定句性质观念的变化观点之下，却潜藏着一个他们从未质疑的基本假设。所涉及的假设是：如果一句话可能是某人证据的陈述，那么这句话的主题内容受到一些普遍限制。奥斯汀明确否定了这一假设。
这并不是证据的表述是任何特殊类型的句子的功能。一般来说，任何种类的陈述都可以为其他任何种类提供证据，如果情况适当的话。（1962: 116; emphases his）。
根据奥斯汀所勾勒的另一种图景，确实存在这样的情况：一个人知道事物是某种方式取决于他拥有的“现象”证据，这种证据是由事物看起来、似乎或表现出来的方式提供的。然而，传统认识论在认为这是一般情况时犯了错误。实际上，有些情况下事物是某种方式的事实构成了一个人对它们看起来、似乎或表现出来的判断的证据。【39】
在柯士甸否认证据陈述主题存在任何一般限制的情况下，他对证据的思考方式比传统观念要自由或包容得多。在这方面，他对证据的描述类似于威廉姆森（2000）后来的理论。正如我们所见，威廉姆森认为一个人的证据包括其所知的一切。特别是，一个人的证据不仅限于对自己经验的了解，也不仅限于对自己观察性知识的了解——一个人的证据还包括其可能拥有的任何理论知识（p. 190）。
在这种自由化的观点中，尽管一个人的证据不仅限于通过内省得出的对自己经验的认识，它包括一切通过内省基础上对自己经验的了解。在这方面，这种观点不仅与现象学对证据的理解不相容，也与那些基于对象内省的观点不相容，因为基于对象内省的观点认为，由于缺乏真正证据所具有的客观性和公开性，对象内省不应被视为证据。然而，对于任何一种认为证据在证明信念中起作用的观点来说，怀疑是否能一贯遵守一种约束，这种约束将排除对象内省作为真正证据的可能性。Goldman（1997）认为，任何这种约束都与当代认知科学各个领域采用的内省方法论不一致，并且这削弱了“传统观点……即科学证据只能通过可以被不同调查者使用并产生一致性的互主观方法来产生”（第 95 页）。根据上述要求将文本翻译成简体中文。
对来自更贴近生活的例子的反思也对所有真实证据原则上可被多个个体访问的想法产生了怀疑。当一个人头痛时，他通常有理由相信自己头痛。虽然其他人可能有证据表明他头痛——这些证据可能来自于他的证词，或者他的非语言行为——但其他人拥有的证据与证明自己头痛的证据完全相同是不可信的。事实上，其他人可能拥有一个人的证据似乎是可疑的，因为其他人无法真正分享一个人的头痛。
在这里，我们看到另一个背景下对证据概念提出理论要求的情况，这些要求似乎朝着不同的方向发展。一方面，人们认为证据的概念中心是，证据本质上是一种可以通过多个个体共享而产生理性意见收敛的东西。这鼓励了这样一种观念，即任何真正的证据原则上都可以被多个个体理解；任何不能被理解的东西要么不是真正的证据，要么充其量是一种退化的证据。另一方面，证据被视为证明信念的东西。似乎许多个体基于内省对自己心智生活持有的信念是由于他们享有特权访问的因素所证明的。值得注意的是，实证主义者对协议句仅指公开可观察的物体和事件的观念的拥护伴随着对心理学中行为主义的拥护。行为主义的特征是贬低内省结果可以构成真正证据的观念；在这些观点的结合下，支持了所有证据都由可以被多个观察者共享的东西组成的论点。然而，对于那些拒绝行为主义的人来说，至少一些证据不符合这一条件的观念更难以抵制。
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For help in the preparation of this entry, I am grateful to Richard Feldman, Gilbert Harman, Nico Silins, Timothy Williamson, and especially, Sarah McGrath.
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