政治义务 political obligation (Richard Dagger and David Lefkowitz)

首次发表于 2007 年 4 月 17 日;实质修订于 2021 年 3 月 15 日。

这个条目遵循将政治义务与遵守国家或地区法律的道德责任等同起来的传统做法。一个人如何获得这样的义务,有多少人真正做了必要的事情来获得它?或者政治义务更多地是一种存在而不是行为的问题 - 也就是说,仅仅是成为所讨论的国家或地区的成员?对于这些问题,已经给出了许多答案,但现在没有一个答案得到了广泛的认同。事实上,许多当代政治哲学家否认已经或者可以制定出一个令人满意的政治义务理论。然而,其他人仍然相信存在着一个解决所谓的“政治义务问题”的方案,并且他们目前正在与怀疑论者以及彼此之间就哪个理论(如果有的话)提供了解决方案的问题展开激烈的辩论。

政治思想史上充满了试图提供一个令人满意的政治义务解释的尝试,从苏格拉底时代到现在。近年来,这些尝试变得越来越复杂,但是它们并没有使我们在解决政治义务问题上比十七世纪的托马斯·霍布斯和约翰·洛克的努力更接近一些。这些复杂的尝试也没有使回顾早期解决问题的努力变得不必要。相反,对政治义务问题的棘手性的认识需要对其在政治思想史中的地位给予一些关注。

因此,这篇论文首先简要介绍了政治义务问题的历史。然后,在第二部分中,转向了政治义务引发的概念问题,比如义务何以成为政治义务。第三部分关注怀疑论者,特别关注自称哲学无政府主义者,他们否认存在政治义务,但并不坚持国家必然是不合理的。第四部分概述了现在提供的各种政治义务理论中的主要竞争者,第五部分通过考虑最近提出的多元主义或“多原则”方法来结束论文。


1.历史视角下的政治义务

“政治义务”这个词似乎只有在格林(T. H. Green)于 1879-1880 年在牛津大学发表的《政治义务原理讲座》中才出现(D'Entrèves,第 3 页)。当然,格林构成这个词的两个词汇要早得多,他显然认为将它们结合起来不需要复杂的解释或辩护。无论如何,在他的讲座中,格林所涉及的问题并不新奇:“发现服从法律的真正基础或理由”(格林,1986 年,第 13 页)。索福克勒斯在他的戏剧《安提戈涅》中提出了这个问题,该剧首次上演于公元前 440 年左右,而柏拉图的《克里托》则记述了苏格拉底对这个问题的哲学回应,大约四十年后,面对自己的死亡。

1.1 苏格拉底对服从法律的看法

公元前 399 年,雅典陪审团裁定苏格拉底犯有不敬神灵和败坏青年道德的罪行,陪审团判处他死刑。根据柏拉图的记载,苏格拉底的朋友们安排了他的逃亡,但他选择留下来并饮下致命的毒酒,他认为违抗对他的判决将违背他的“协议和承诺”,并且“虐待”他的朋友、他的国家和雅典的法律(《克里托篇》,54c;《审判与死亡》,第 54 页)。苏格拉底的论点并不充分,他的对话者克里托也没有对它们提出太多质疑,但它们仍然暗示了自苏格拉底去世以来两千五百年间出现的政治义务理论。

这些论点至少可以分为四类。首先,苏格拉底认为他在雅典的长期居住表明他已经与其法律达成协议并承诺服从它们 - 这个论点预示了政治义务的社会契约或同意理论。其次,他承认他的出生、培养和教育等等好处都归功于雅典的法律。加上他明确提到的父亲对子女服从的合法要求与雅典对公民服从的合法要求之间的类比,这些观察指向了政治义务的成员资格或关联账户。第三,苏格拉底在现在被称为公平论证或公平竞赛的论证中提到,他暗示不顾他的法律判决将是对他的同胞公民的搭便车行为,享受他们遵守法律所提供的好处,同时拒绝承担自己这样做的成本。正如他问克里托:“如果我们没有城市的许可离开这里,我们是否在虐待我们最不应该虐待的人?”(50a)最后,苏格拉底想象“法律和国家”向他提出这个挑战时,有一丝功利主义的推理:“你认为一个城市如果它的法院的裁决没有力量,而被私人废除和蔑视,它能不被摧毁吗?”(50b)这些论证都没有得到充分的发展,但它们在《克里托》中的存在证明了承诺和协议、感激、公平竞赛和效用等直觉和概念在义务和服从的讨论中的持久影响力。

柏拉图的《克里托》不仅是对政治义务的首次哲学探索,也是几个世纪以来最后一次出现的探索。当然,犬儒派和其他人确实质疑政治生活的价值,间接地质疑遵守法律的义务的存在,但他们没有留下一份像《克里托》中那样持续的讨论记录,即使只有五六页。当服从和不服从的道德成为一个被广泛讨论的问题时,这是一个宗教问题,也是一个哲学问题。

1.2 神命令

在历史上,政治社会及其规则被认为是神圣的命令,这种信念如此强烈,以至于许多人,甚至大多数人,从未考虑过违抗这些规则可能是合理的。然而,随着基督教的出现,这种可能性必须被认真对待。对于基督徒来说,耶稣所提出的区分(马太福音 22:15-22)凯撒所欠的贡物和上帝所欠的贡物之间的区别表明,统治者的命令可能与上帝所要求的相悖。当统治者试图镇压基督教时,这一点变得更加清晰。然而,基督教教义认为,遵守法律是一种基于神命令的义务,其中最重要的文本是保罗的《罗马书》(13:1-2):“人人当顺服上级的权威,因为没有权威不是出于神的;凡掌权的都是神所命的。所以抗拒掌权的,就是抗拒神的命;抗拒的必自取刑罚。”

作为一种政治义务理论,神命令面临两个一般性问题。首先,它假设某种神性的存在;其次,神的命令并不总是清晰明了的。例如,知道我们应该将属于凯撒的归还给凯撒,将属于上帝的归还给上帝是一回事,而确切知道什么才是凯撒应得的则是另一回事。然而,对于基督徒来说,主要的挑战是如何将保罗的文本与统治者常常对基督教持敌对态度这一令人不悦的事实相调和 - 或者,随着 16 世纪新教的兴起,对于一个人所认为的真正基督教的敌对态度。对于这一挑战,一种回应是简单地坚持认为敌对或邪恶的统治者必须被忍受,因为上帝一定是赋予他们权力作为对邪恶人民不满的标志。然而,其他回应则为不服从留下了空间。

其中一种回应是区分神圣命令的职位和担任该职位的人员。也就是说,上帝命令政治权力必须存在,因为自从堕落以来,人类生活的状况需要这种权力;但上帝并没有命令某个特定的人担任权力职位,他当然也不希望统治者滥用权力进行暴政统治。这种区分早在公元四世纪的圣约翰·克里索斯托姆(St. John Chrysostom)就开始使用,并在中世纪时期得到了应用(McIlwain,第 152-53 页)。对罗马书 13 章所提出的问题的第二个回应是区分不服从和抵抗。根据马丁·路德(Martin Luther)和其他提出这种区分的人的观点,基督徒不得积极抵抗统治者,但当统治者的命令与上帝的命令相悖时,他们必须违抗。然而,第三个回应是指出一个人可能存在两个或更多统治者之间的冲突。换句话说,如果有多个人对你行使政治权力,并且他们发布了相互矛盾的命令,那么你可以通过服从那些与你对真正基督教的理解更为相符的命令的权威来满足保罗的命令,即使这种服从意味着抵抗其他权威的命令。

这最后两种回应在陪伴宗教改革的政治争议中起到了特别重要的作用。在这些争议的压力下,另一种关于政治义务的理论变得越来越突出,即新教徒开始依赖于政治权威源自被统治者的同意的信念(Skinner,卷 2,第 7-9 章)。

1.3 社会契约

尽管社会契约的概念早在现代之前就存在(Gough 1967),但它的完全发展发生在 17 世纪,当时托马斯·霍布斯和约翰·洛克将这一理论用于不同的目的。让-雅克·卢梭、伊曼努尔·康德和其他哲学家也依赖于社会契约理论 - 在康德的情况下,我们将在下面(§1.5)进行讨论 - 但政治义务的契约理论的经典表达仍然是霍布斯的《利维坦》(1651)和洛克的《政府论》(1690)。

对于霍布斯来说,社会契约理论确立了任何能够行使和保持权力的人的权威。他认为,如果我们想象自己处于自然状态中,没有政府和法律来指导我们,只有自然法来引导我们,我们将认识到每个人天生平等和独立。但我们也应该认识到,这种自然状态也将是一种战争状态,因为驱使我们所有人的“对权力的不满足的欲望”将导致“每个人对每个人的战争”(霍布斯,第 11 章,第 13 章)。为了摆脱如此可怕的状况,人们通过订立契约来放弃他们的独立,服从一个具有制定、执行和解释法律权力的主权。霍布斯称这种形式的社会契约为“通过制度的主权”。但他还坚持认为,征服者在允许那些受其统治的人去做他们的事情时,获得了对他们的权威 - “通过获取的主权”。在任何情况下,霍布斯说,被统治者同意服从那些对他们有实际权力的人,无论被统治者是否有选择权来决定谁拥有权力。因为他们同意,所以他们有义务服从君主,无论君主是通过制度获得还是通过获取获得。

洛克(Locke)在结论上与霍布斯(Hobbes)的差异有多大,是一个学术争议的问题,但毫无疑问的是,他将相同的概念用于似乎更有限的目的。根据洛克的观点,自由平等的个体在自然状态下建立政府是为了克服该状态的“不便之处”。此外,洛克的社会契约似乎有两个阶段。在第一阶段,自然自由平等的个体同意组成一个政治社会,在法律的约束下,而在第二阶段,他们建立政府。这一举措使洛克能够与霍布斯相反,主张革命权,理由是推翻政府不会立即使人民回到自然状态。他也不像霍布斯那样认为,仅仅向征服者屈服就构成对征服者统治的一种同意。

洛克当然同意霍布斯的观点,即从被统治者的同意中派生出遵守法律的义务。然而,在发展他的论点时,他揭示了社会契约理论中存在的几个问题。其中一个问题与契约的性质有关:它是历史性的还是假设性的?如果是前者,那么问题就在于要证明大多数人真正进入了这样的契约(至少如果目的是要证明大多数人有遵守法律的义务)。另一方面,如果契约意味着是一种说明人们将如何给予同意的工具,那么困难在于假设性契约“根本不是契约”(德沃金,1977 年,第 151 页)。另外两个问题涉及如何界定作为同意行为的行为。虽然霍布斯认为向征服者屈服就算作这样一种行为,但现在很少有人会接受这样的观点,即剑尖下的同意会产生道义上的遵守义务(而不是出于谨慎的理由)。事实上,霍布斯的理论中并不清楚同意是否真正是政治义务的关键;相反,我们有义务服从任何能维持秩序的人。至于洛克,当他在《第二论政府论》的第 119 节中陈述“在领土内的任何人的存在”表达了一个人对其政府统治的自愿屈从时,他似乎过分扩大了默许同意的概念。

批评同意或契约论的其中一位先驱是大卫·休谟。在 1752 年发表的《原始契约》一文中,休谟特别反对暗默同意的主张。说大多数人仅仅通过留在自己的出生国家就默许服从法律,等于是说有人在睡觉时被带上船,一离开船就必须跳入海中丧生,他默默地同意服从船长(1953 年,第 51 页)。对休谟来说,服从法律的义务并不源于同意或契约,而是源于一套使人们能够和平便利地追求自己利益的法律体系的直接效用。

1.4 效用和义务

尽管功利主义在法律、道德和政治哲学的其他领域具有影响力,但在那些相信人们有义务服从本国法律的人中,功利主义的拥护者寥寥无几。造成这种情况的部分原因可能是杰里米·边沁、约翰·斯图尔特·密尔等人沿袭休谟的道路时对政治义务几乎没有发表言论。然而,更重要的原因是功利主义者很难解释任何形式的义务。如果一个人的指导原则始终是行动以最大化预期效用,或者促进最大数量的人的幸福,那么义务似乎几乎没有约束力。毕竟,如果我通过将手头的钱捐给慈善机构能够做更多的善事,而不是还债,那么我应该这样做,尽管我对债权人有义务。按照同样的推理,我是否应该服从法律或违抗法律是通过考虑哪种方式会产生更多好处来解决的问题,而不是确定我是否有义务服从。

一些功利主义哲学家一直在努力克服这个问题,要么通过指出有理由相信尊重义务有助于促进效用,要么通过将效用的计算限制在规则或准则而不是个体行为上(详见“后果主义”条目)。然而,他们的努力是否成功仍然存在争议。然而,似乎有一致的共识,即为政治义务提供功利主义基础的最复杂的尝试,如 Rolf Sartorius(1975 年,第 5 章和第 6 章)和 R.M. Hare(1976 年)的尝试都失败了(例如,Simmons 1979 年,第 45-54 页; Horton 2010 年,第 60-69 页)。因此,功利主义很少在那些继续相信在某些政治社会中存在普遍服从法律的义务的当代政治哲学家的辩论中出现。

1.5 康德对合法性和义务的看法

与功利主义相反,18 世纪德国哲学家伊曼努尔·康德的实践哲学在当代关于政治义务的辩论中起着重要作用。然而,他的影响的正确方向尚未完全确定。一方面,一位领先的“哲学无政府主义者”罗伯特·保罗·沃尔夫声称康德的启示论为他对政治义务的可能性的先验拒绝提供了启示(见下文的 §3.1); 另一方面,关于服从法律义务的“自然义务”方法的重要倡导者也声称他们的论证源于康德(见下文的 §4.4)。康德可能对促进这些不同的回应负有一定责任,但可以肯定的是,他本人并不是无政府主义者,甚至不是“哲学”类型的无政府主义者。事实上,他似乎坚持对服从法律的无条件义务,这远远超出了任何当代政治哲学家所能容忍的范围。

康德的理论采用了霍布斯和洛克的基本概念——自然(或先天)权利、自然状态和社会契约——但他对它们的运用不同。与霍布斯相反,康德并不认为法律的强制力是对自由的限制,而是保障和扩展自由的手段。在他构想的自然状态中,个体可能享有“野蛮、无法无天的自由”,但其他人施加的威胁和限制阻止他们自由行动(1991 年 [1797 年],第 127 页)。合理的法律强制提供了一种解决办法,阻止那些干扰他人行动的人,从而阻碍对自由的阻碍(Ripstein 2009 年,第 54-55 页等)。此外,与洛克将社会契约的正当化视为确保财产和摆脱自然状态的“不便之处”的方式不同,康德认为社会契约产生的“公民状态”是财产权和正义的基础。因此,社会契约不是集体同意的问题,而是一种道义义务:“当你无法避免与所有其他人共同生活时,你应该离开自然状态,与他们一起进入一种正当的状态,即分配正义的状态”(1991 年,第 121-22 页)。康德宣称,“准确地说”,原始契约不是对被统治的同意的表达;它是“这一行为的理念,只有通过它我们才能思考一个国家的合法性”(1991 年,第 127 页)。

如上所述,结果是每个人似乎都有义务绝对服从当权者的法律;即使统治者“违反法律……被统治者确实可以通过抱怨来反对这种不公正……但不能通过抵抗”(1991 年,第 130 页,原文强调;也见第 176-77 页)。然而,康德对此观点的评论并不是毫无保留的。他还表示,“最初契约的精神……涉及构成当局有义务制定适合最初契约理念的政府形式”;他随即补充说,“符合权利的唯一宪法”是“纯粹共和国的宪法”——即“法律本身统治并不依赖于任何特定的人”(1991 年,第 148 页,原文强调;有关进一步讨论,请参见 Ripstein 2009 年,第 11 章)。无论如何,对于当代关于政治义务的讨论来说,重要的不是康德的结论,而是他理论的基础。

2. 概念问题

在 20 世纪,政治哲学家们至少与对政治义务问题的分析以及涉及其中的概念一样,致力于全面尝试制定服从法律的义务理论。有些人甚至认为,通过概念分析就可以确定政治义务的存在——这一点我们在第 3 节中会再次讨论。在这种情况下,这些哲学家更多地是试图澄清在断言或否认政治义务或服从法律的义务时所涉及的问题。

2.1 义务和责任

正如前一句所暗示的那样,义务也是责任。至少在涉及政治义务的情况下是如此。确实,一些哲学家声称已经发现了义务和责任之间的区别,其中最重要的区别是义务必须是自愿承担或产生的,而责任则不必如此(例如,Brandt 1964; Hart 1958)。例如,遵守承诺或履行合同的义务只有在我们做了一些产生义务的事情 - 承诺或签署合同 - 之后才会产生,但是慈善和说真话的责任据说无论我们自愿承诺做什么都会落在我们身上。约翰·罗尔斯(John Rawls)在他辩称,一个相当公正的政治社会的大多数公民没有普遍义务遵守其法律,尽管他们确实有一种“自然义务”来支持公正的制度 - 他认为这种义务的一般效果是要求他们遵守(Rawls 1999,第 97 页)。然而,然而,所谓的义务和责任之间的区别在关于是否有道义责任遵守法律的争论中并没有起到重要的作用。在这里引用这种区别将违背普通语言和当代哲学讨论中使用这些术语互换使用的倾向,就像我们谈到遵守承诺的“责任”或告诉真相的“义务”一样。因此,本文将像对这个问题的任何一方所写的几乎所有东西一样,理解政治义务(如果存在)是遵守法律的道义责任(但请注意在 §2.3 中对这一观点的详细阐述)。

2.2 义务:政治、法律和公民

从这种政治义务的概念中立即引发的一个问题是,“政治”是否是适当的修饰语。如果所讨论的义务是遵守法律的责任,那为什么不称之为法律义务呢?答案是,“法律义务”有不同的作用。对于许多法律哲学家来说,一个人有义务做某事的说法仅仅是一个描述性的说法,是一种社会事实的陈述 [参见“法律实证主义”条目]。一个人有义务做某事的事实只有在他有道义上遵守法律的责任,即政治义务时,才能给他提供道义上的理由去做这件事。这种区别的价值在于,它允许人们认为一个人可能受到法律义务的约束,即使他没有政治义务去服从执政的法律。假设政权是暴政的、无能的,或者仅仅是如此不公正,以至于只有霍布斯主义者才会坚持那些受其命令的人有道义上的义务去服从。然而,大多数理论家都会同意,在这个不幸的国家里的人们有义务纳税,驾驶时避免某些行为,以及做任何法律体系要求的事情;也就是说,对此类要求的主张是对世界的真实描述。但是,这样的描述与人们认为不幸国家的人民没有道义上的义务按照法律指示行事的信念是相容的。

Bhikhu Parekh(1993 年,第 240 页)使用“公民义务”一词来指“尊重和维护合法组成的公民当局的义务”,由此产生了一种道德义务“遵守公民当局颁布的法律”。根据 Parekh 的说法,“政治”是一个更广泛的术语,真正具有政治义务的人将对其政体负有更多的责任,而不仅仅是遵守其法律,例如积极采取措施确保国家的安全和利益的积极义务(参见 Raz 2006 年,第 1004 页)。然而,我们已经有一个术语“公民责任”,它可以完成 Parekh 想要赋予“政治义务”的工作。敦促我们履行公民责任的劝告通常敦促我们做的不仅仅是遵守法律。这些劝告要求我们在选举中投票并成为知情的选民;购买政府债券;限制我们对水和其他稀缺资源的使用;在危机时期捐血、提供服务或捐款(超出我们应缴纳的税款);并以积极的方式为共同利益做出贡献。我们是否真的有公民责任去做这些事情,可能是一个有争议的问题,但对公民责任的呼吁确实非常普遍,而且很难说将它们重新归类为对政治义务的呼吁会有所收获。

我们现在转向一个问题,即我们是否应该区分政治义务的概念和遵守法律的义务的概念。答案可能取决于我们是否理解“政治”一词是指一个人具有义务的地位,还是指她所欠的实体或代理人。在前一种情况下,政治义务指的是一个人作为某个特定政体的成员或公民所具有的义务。因此,对政治义务的理论不会告诉我们有关国家对非成员享有的权威的任何信息;例如,短期居住在其领土上的访客是否有义务遵守其法律,以及为什么有这样的义务。这并不意味着它作为政治义务的解释是有缺陷的,但它确实意味着我们不应该将“政治义务”这个短语视为与“单纯遵守法律的义务”这个短语同义,而只与“公民(或成员)遵守法律的义务”这个短语同义。相反,如果“政治”指的是一个人所欠义务的代理人或实体,那么政治义务的理论将与遵守法律的义务的理论同义,因为它将努力解释为什么那些受特定国家管辖的人,无论是公民还是外国人,都有道德义务按其指示行事。可以说,在“政治”指的是一个人具有义务的地位时,解决政治义务问题的某些方法可能更好,而当“政治”指的是一个人所欠义务的实体时,或者反之亦然,可能面临重大挑战。例如,对政治义务的成员或关联方法可能在证明公民遵守法律的义务方面具有优势,但在解释外国人有义务遵守法律方面面临重大挑战(见 §4.3)。相反,自然义务理论可能能够解释为什么任何人,无论是公民还是非公民,都有遵守法律的义务(即..., 一个或另一个法律体系的法律) 但却难以解释为什么任何人都有义务遵守她所属的特定国家的法律 (参见第 2.3 节末尾关于特殊性的讨论; 另见第 4.4 节)。对术语“政治”的指涉不明确的关注也可能支持对政治义务问题的多元原则解决方案; 例如,公民遵守法律的义务可以通过成员资格来证明,而外国人遵守法律的义务可以通过同意来证明 (参见第 5 节)。

2.3 义务、道德和实践理由

正如在前一节中调查的五个历史上重要的理论一样,人们一直认为解决政治义务问题的答案必须用道德术语来表述。例如,当 T.H.格林于 1879 年开始“发现服从法律的真正基础或理由”时,他寻求的不仅仅是谨慎所能提供的。 “你应该遵守法律,因为如果你不这样做,你会受到惩罚”可能是服从的一个有力理由,但它并不能回应格林关于“法律所服务的道德功能或目标”的关切 (1986 年,第 13 页)。对于格林和几乎所有思考过这个问题的人来说,政治义务问题是一个道德问题,而所讨论的义务是一种道德义务。因此,拥有政治义务意味着有一种道德上的遵守法律的义务。

玛格丽特·吉尔伯特最近对政治义务的道德化描述提出了质疑(吉尔伯特 2006 年;吉尔伯特 2013 年)。她认为政治义务是一种真正的义务,也就是说,它为受其约束的人提供了足够的理由来超越倾向或自利的考虑而采取行动,尽管这并不一定是决定性的。然而,吉尔伯特区分了两种真正的义务,或者说“义务”一词的两种含义,第一种与成为道德要求的对象同义,第二种与“欠”别人某事相关(2013 年,第 391-2 页)。在第二种义务的意义上,它描述了两个或更多方之间的规范关系,这种关系可以通过适当的意愿行为来建立;例如,通过吉尔伯特所称的共同承诺的行使。吉尔伯特主张我们在分析政治义务问题时应该采用第二种义务的意义,这里理解为解释人们作为给定政体的共同成员彼此欠对方的义务的挑战。当然,这并不排除发展一种理论,以确定道德要求何时超越或击败人们的政治义务。然而,政治义务本身应该摆脱道德化。

吉尔伯特的解释/原理的一个结果是,它完全将政治义务的存在与政治社区的制度和法律的公正或不公正分开。根据她的解释/原理,即使个人的适当意愿行为是被强迫的,或者他们同意欠他人的内容是不道德的,他们仍然可以获得真正的义务,即欠他人某些东西的意义。因此,就政治义务而言,国家的强制(即缺乏自愿同意)以及国家的法律或制度的不公正并不妨碍其公民获得遵守其法律的真正义务。但是,为什么要认为在枪口下勒索出的承诺会产生任何理由去履行所承诺的事情,或者自愿同意折磨婴儿会产生真正(尽管不是决定性的)的义务去这样做呢?或者,如果被强迫或不道德的欠他人的义务是真实的,但总是被道德要求的义务所击败或压倒,我们可能会想知道为什么我们应该将它们的独立存在作为一个问题?一个可能性是,这样做是为了使被强迫的承诺人背弃承诺时,受承诺人的反应能够被理解;即使我们不认为他有理由这样感觉,我们也能理解为什么受承诺人感到被背叛。然而,这种反应将吉尔伯特对政治义务的解释/原理视为一种解释性理论,而不是一种证明性理论(Lefkowitz 2007;有关回应,请参见吉尔伯特 2013 年,第 406-407 页)。

除了吉尔伯特之外,政治义务的理论家将其描述为遵守法律的道德义务。因此,它为个人提供了一种无条件的行动理由,不依赖于个人的倾向或自身利益。政治义务通常被理解为与内容无关;也就是说,它是一种遵守法律的义务,仅仅因为它是法律 [Hart 1982,第 254-55 页]。当一个人有义务遵守法律时,法律要求她做 X 的事实足以为她提供一个做 X 的理由,而不依赖于她对执行 X 的价值的任何判断。因此,政治义务的问题不仅仅是一个人是否有理由去做法律要求她做的事情。通常一个人会有实际理由这样做,而且她可能有道德义务去执行或不执行特定行为,而这些行为与法律的要求或禁止无关,比如不杀人的情况。相反,问题涉及的是,如果法律要求一个人这样行事,是否存在任何条件使其对她施加道德义务。政治义务的内容独立性反映了需要证明的是政体对其臣民服从的权利;要求他们按照其指示行事。

如何最好地理解政治义务的内容独立性,以及我们是否应该以这种方式构想遵守法律的义务,仍然是一个有待讨论的问题。例如,斯特凡·斯卡拉法(Stefan Sciaraffa)认为,在引入内容独立性的概念时,H.L.A.哈特(H.L.A. Hart)依赖于保罗·格赖斯(Paul Grice)对自然意义和非自然意义的区分。具有非自然意义的陈述为那些被其指向的人提供了一种特定类型的理由,即发出陈述的代理人的意图是他们形成该信念或执行该行为的理由。短语“内容独立的理由”是对这种特定类型理由的(误导性)标签。或者正如斯卡拉法所说,“如果且仅如果某人的意图使她执行某个行为成为她执行该行为的理由,那么代理人就有了执行该行为的内容独立的理由”(2009 年,第 234 页)。N.P.亚当斯(N.P. Adams)反驳说,只有当“它作为一个组成部分具有一个容器,并且改变该容器的内容不决定代理人是否具有该理由以及该理由的重要性”时,理由才是内容独立的(2017 年,第 149 页)。命令和承诺等言语行为是容器的典型例子。作为道德上有权指导他人执行某个行为的代理人的地位,除了其他任何有利于执行该行为的考虑因素外,还为被指示的人提供了执行该行为的理由。斯卡拉法和亚当斯根据各自对内容独立性的解释提出了对彼得·马克威克(Peter Markwick)对内容独立性(一种常见解释)的批评的回应(Markwick 2000)。劳拉·瓦伦蒂尼(Laura Valentini)认为,“如果用于证明法律权威的属性 P 在其内容的变化中不能强有力地显示出来,那么 P 就不能因为它是法律而证明遵守法律的义务”(2018 年,第 141 页)。 然后她认为,虽然某些常见的政治义务的正当化方法,比如同意,可以满足这种对内容独立性的理解,但其他方法,比如公平竞赛,却不能。最后,乔治·克洛斯科(George Klosko)认为,我们应该完全拒绝政治义务是内容独立的主张(Klosko 2011;参见亚当斯,瓦伦蒂尼,以获得回应)。

国家仅仅希望一个人执行某项行为如何能够创造道义上的义务呢?一个回应是将实际权威的成功行使解释为对国家判断的合理要求,即国家认为其公民有独立理由去做某事。关于这种顺从在一个人的思考中的描述存在一些争议。例如,H. L. A. Hart 和 Joseph Raz 认为法律是优先的;法律不仅仅提供对某种行为的考虑,以便与其他相关考虑进行权衡。相反,法律旨在排除至少一些有利或不利于相关行为的考虑,而在没有法律的情况下,这些考虑是可以纳入考虑的(Raz 1979,第 1 章和第 2 章)。关于政治义务在一个人的思考中起作用的方式的竞争观点,拒绝了 Raz 关于服从法律的义务的排除性要素,认为政治义务只是一种重要的道义理由,需要与一个人执行或不执行某项行为的所有其他理由进行权衡(Perry 1989)。然而,根据这两种观点,一个人的政治义务并不被视为提供她绝对服从法律的义务。例如,Raz 指出,法律不必排除一个人可能有的所有第一阶段的执行某项行为的理由(1986,第 46 页)。他也没有声称法律提供的不执行某项行为的第一阶段理由总是能够超过或击败一个人有的未被排除的第一阶段理由。换句话说,服从法律的义务是一种原则上或部分原因的行动理由,由此可以得出结论,具有政治义务的人并不总是有一个决定性或全面考虑的理由按照法律要求行动。

政治义务的理论家通常将两个进一步的特征归因于他们试图捍卫的道德义务。首先,遵守法律的义务是普遍的,既是指在特定司法管辖区内遵守整个法律体系的义务,也是指该义务由该司法管辖区内所有居民承担。需要注意的是,普遍的道德义务遵守法律与不同主体承担的法律义务的变化是一致的。例如,某个国家可能只对其男性公民强制征兵登记义务,这种情况下,该国男性所承担的法律义务集合将与女性所承担的完整集合不同。然而,男女公民都可能受到普遍的政治义务的约束,这意味着他们有道德义务履行所有法律义务。然而,拉兹否认任何现存国家的主体,或者与之类似的任何东西,都有普遍遵守法律的义务;相反,法律的权威是零散的,既涉及谁有道德义务遵守特定法律,也涉及在给定的法律体系中享有权威的法律数量。

通常被归属于政治义务的第二个特征是,它们通常被认为只是对声称对一个人拥有主要或独占管辖权的特定政治/法律社会所欠的。根据约翰·西蒙斯(John Simmons)的有影响力的分析,这被称为“特殊性要求”。西蒙斯认为,政治义务隐含地与公民身份有关,这意味着那些参与政治义务辩论的人“只对那些将个人与一个特定的政治社区、一套制度等联系在一起的道德要求 [包括义务和责任] 感兴趣”(1979 年,第 31 页;但参见埃德蒙森(Edmundson)2004 年,第 232 页,以及沃尔顿(Walton),2013 年)。如下所示,在 §4.4 中指出,对政治义务的自然义务理论的主要反对意见是它们无法解释这种特殊性。

3. 对政治义务的无政府主义挑战

直到最近,大多数政治哲学家都认为(相对公正的)国家的主体有政治义务,同时争论为什么会这样。事实上,在二十世纪中期的中间年代,一些哲学家甚至基于概念上的理由断言,政治义务不需要理由。正如其中一位哲学家所说,“问我为什么应该遵守任何法律,就是在问是否可能存在一个没有政治义务的政治社会,这是荒谬的。因为我们所指的政治社会,是指按照一些人强制执行的规则组织起来的人群”(麦克唐纳德(Macdonald)1951 年,第 192 页;也参见麦克弗森(McPherson)1967 年,第 64 页,以及更微妙的皮特金(Pitkin)1966 年;但参见帕特曼(Pateman)1973 年和霍顿(Horton)2010 年,第 138-46 页)。这种观点没有长久存在,但它证明了人们倾向于相信公民肯定有义务遵守他们国家的法律,至少如果这是相对公正的。

然而,从 1960 年代开始,怀疑论者在政治义务的辩论中占据了重要地位。他们认为,没有普遍的遵守法律的义务,即使是在一个相对公正的政体的公民身上也是如此。这些异议者中最彻底的是真正的无政府主义者 - 也就是那些坚持国家和政府是必然的不道德机构,应该被废除的人。然而,其他怀疑论者或异议者得出的结论是,无政府主义者关于国家的需要是错误的,但他们对于遵守法律没有义务的观点是正确的。像真正的无政府主义者一样,这些“哲学无政府主义者”认为国家是非法的,但他们否认国家的非法性意味着“强烈的道德义务去反对或消除国家;相反,他们通常认为国家的非法性只是消除了对我们自己或其他现有国家服从、遵守或支持的强烈道德假设”(西蒙斯 2001 年,第 104 页;但请注意胡默尔 2013 年,他将哲学无政府主义视为一种准备无政府主义的第二选择)。

3.1 哲学无政府主义

这些哲学无政府主义者的论证可以采取“先验”或“后验”的形式(西蒙斯 2001 年,第 104-106 页)。第一类论证认为,提供关于遵守法律的一般义务的令人满意的解释是不可能的。根据罗伯特·保罗·沃尔夫(Robert Paul Wolff)这一观点的主要倡导者,没有一般义务遵守法律,因为任何这样的义务都将违反“自治的首要义务”,即“拒绝被统治”(1998 年 [1970 年],第 18 页)。沃尔夫将自治定义为自由与责任的结合。要成为自治的,一个人必须具备选择的能力,因此也具备自由的能力;但是具备这种能力的人也有责任行使它-即行使自治。不这样做就是未能履行这种“自治的首要义务”。

沃尔夫认为,这种首要义务注定了任何发展政治义务理论的尝试都是徒劳的,除非是在每一项法律都得到公民的一致批准的直接民主的极不可能的情况下。在任何其他形式的政府下,自治和权威是不相容的。权威是“命令的权利,以及相应地,被服从的权利”(第 4 页),这意味着任何受权威支配的人都有义务服从那些有权被服从的人。但是,如果我们承认这样的权威,我们就允许别人统治我们,从而违反了我们行使自治的基本义务。因此,我们必须拒绝这样的主张,即我们有义务服从自称对我们有权威的人的命令,并得出结论:在没有一致的直接民主的政体中,没有一般义务遵守任何法律。

第二个后验形式的论证在目标上更加谦虚,但在结论上同样具有毁灭性。在这种情况下,目标不是要证明政治义务的令人满意的辩护是不可能的,而是没有任何辩护被证明是令人满意的,尽管一些哲学史上最杰出的思想家们做出了努力。根据这种观点,所有这样的尝试都失败了,因此我们必须得出结论,只有那些明确承诺服从法律的相对较少的人,也许是通过宣誓效忠作为公民誓言的一部分,才有类似于普遍遵守他们所生活的法律的义务(例如,Smith 1973 年;Raz 1979 年,第 12 章;Simmons 1979 年,2001 年,第 6 章和 2005 年;Green 1988 年,第 220-47 页,和 1996 年)。

3.2 反对哲学无政府主义

无论是先验还是后验,哲学无政府主义者的论证对那些相信普遍遵守法律的人构成了严峻的挑战。西蒙斯和其他后验无政府主义者对现有的政治义务理论提出了强有力的反对意见,这使得这个挑战变得尤为困难。当然,最有效的回应是证明自己喜欢的理论不会屈服于这些反对意见,我们将在下面的第 4 节中简要考虑试图以这种方式回应的尝试。然而,首先应该注意到一些普遍的试图反驳哲学无政府主义。

其中一些尝试专门针对沃尔夫对政治权威和义务的先验攻击,而其他一些则适用于一般的哲学无政府主义。对沃尔夫的批评主要集中在他对自治的概念及其与权威的关系上。简言之,沃尔夫的批评者认为他错误地坚持道德自治是我们的“首要”或“基本义务”,因为“认为自治应始终凌驾于其他一切价值之上是非常不可信的”(霍顿,第 127 页)。此外,没有理由接受沃尔夫的主张,即自治和权威必然是不相容的。正如沃尔夫所说,自治是一种能力,它需要在行使之前得到发展,各种形式的权威,包括政治权威,将促进其发展并使其持续行使成为可能(达格尔 1997 年,第 66-68 页)。沃尔夫如何能够拒绝政治权威而不拒绝承诺和契约作为对个人自治的非法限制,这一问题并不清楚,这导致甚至西蒙斯也宣称沃尔夫的先验无政府主义是一次“失败的尝试”(2001 年,第 111 页)。

面对这些问题,马修·诺亚·史密斯最近试图通过将“主体自身的道德地位”的“压倒性重要性”(2011 年,第 2 页)替代沃尔夫对自主权的基本义务依赖,来挽救沃尔夫理论中的先验怀疑主义。根据史密斯的观点,保护自身地位与法律的权威主张不相容,因为“遵守法律的义务会在道德上要求道德高尚的主体以一种激进的自我抹杀方式,为了重塑自己以外国价值观为形象”(第 2 页;请参见第 9 页,以承认这一点的“华丽”方式)。然而,关于法律是否被正确理解为“威胁‘固定一个人是谁’的外来力量”(第 14 页),先验无政府主义的批评者不太可能会让步。实际上,支持成员或联想理论的政治义务的概念中所根植的极端个人主义观念,将会被先验无政府主义的批评者从一开始就驳斥。因此,史密斯的改编似乎不太可能获得他所说的沃尔夫未能获得的“牵引力”。

关于一般的哲学无政府主义,批评者以各种方式做出了回应,包括不同的抱怨,认为它是一种虚假或伪善的激进主义(甘斯),并且它对政治秩序构成了过于真实的威胁(塞诺尔)。后一种抱怨既有本体论的,也有概念上的方面。也就是说,批评者认为哲学无政府主义者未能意识到人类的社会性或嵌入性,这导致无政府主义者过度个人主义或自愿主义地理解义务 - 这反过来又导致他们否认遵守法律的一般义务。然而,问题在于,认为“政治生活可以通过放弃某种政治义务的概念并采取哲学无政府主义的观点而在很大程度上保持不变是错误的。除非能够证明我们可以继续以明智和可信的方式谈论我们的政府或我们的国家,否则对我们的政治关系进行根本性的重新构想似乎是必然的结果”(霍顿 2010 年,第 133 页;原文强调)。哲学无政府主义者是否应该欢迎这一结果,或者他们是否能够找到一种停止的方法,因此成为一个重要的争议点。

当然,对于哲学无政府主义者,特别是那些后验的无政府主义者,最好的回应将是提出或捍卫一种对他们的反驳具有免疫力的政治义务理论。然而,目前没有一种单一的理论得到所有仍然相信政治义务的人的支持,更不用说能够明确地转变哲学无政府主义者的前景了。然而,仍然有几种理论在争议中,如下一节所示。

4. 当代政治义务理论

虽然将一个理论与另一个理论区分开来的界线并不总是清晰的,但当今对政治义务的哲学辩护通常采取同意、公平竞争、成员资格或自然义务的论证形式。一些哲学家提出了两种或更多这些方法的混合体,而另一些人则认为,如最后一节所示,多元论是必要的。然而,大部分情况下,试图证明对法律的普遍服从义务的尝试都遵循这四种论证线路之一。

4.1 同意

大多数认为自己有义务遵守法律的人可能认为这种义务是基于他们的同意的。然而,政治哲学家不太倾向于这种思考方式,因为休谟和更近期的作家(尤其是西蒙斯(1979 年,第 3 章和第 4 章))对同意理论进行了严厉的批评。批评者的观点不是同意不能成为义务的来源,因为他们通常相信它可以。他们的观点是,很少有人明确或默许地给予了可以作为普遍遵守法律义务基础的实际同意,而假设同意也无法弥补这个缺陷,原因已经在前面提到过。

然而,同意理论在政治哲学家中仍然有其拥护者。尽管如此,他们对同意理论的版本有很大的差异,但是在对批评的回应中出现了两个主要的分支。其中一个回应是由哈里·贝兰(1987 年)提出的,他接受了只有明示同意才能产生政治义务的主张,但随后呼吁政治社会建立正式程序来引发这种同意。也就是说,国家应该要求其成员公开承担遵守法律的义务或拒绝遵守法律的义务。那些拒绝这种义务的人将有以下选择:离开国家,脱离而与志同道合的人组成一个新的国家,或在国家内为持不同意见者保留的领土上居住。在没有这样的程序的情况下,贝兰的立场似乎与后验的哲学无政府主义者的立场大致相同。然而,如果他推荐的程序得以实施,成员可选择的选项是否真正自愿的“同意”就不太清楚了(Klosko 2005 年,123-29 页;Horton,34-36 页)。

对于同意理论的批评,第二种回应是以某种方式争辩批评者对“同意”过于狭隘。因此,约翰·普拉门纳茨(1968 年,“后记”)和彼得·斯坦伯格(2004 年,第 218 页)认为投票或以其他方式参与选举应被视为同意;斯坦伯格列举了一长串相当普通的活动,如求助于警察或消防部门,将孩子送到公立学校,使用公共图书馆等,这些都构成了“积极参与国家机构”(第 219-20 页)。马克·墨菲和玛格丽特·吉尔伯特也在这个主题上发表了不同的观点,墨菲认为“放弃判断是一种同意”(在埃德蒙森 1999 年,第 320 页),而吉尔伯特认为“共同承诺”是义务的重要来源,包括政治义务(1993 年,2006 年,2013 年)。对于墨菲来说,放弃判断是指自愿同意或接受的通常意义上的同意。正如他所说,“当一个人允许另一个人在某个行为领域中代替自己的实际判断时,他在接受同意的意义上同意另一个人。 (这种同意可以是对一个人或一套规则:这两者都可以具有权威性)”(第 330 页)。正如之前对她的观点的讨论所示(§2.3),吉尔伯特在认为共同承诺不一定是自愿产生的方面与墨菲和其他人不同。根据她的理论,“如果一个人要承担政治义务,就必须理解共同承诺并准备好共同承诺,而且相关人群对此有共识是常识。然而,一个人可以在没有事先考虑或决定的情况下满足这些条件,如果一个人已经进行了深思熟虑,那么他们可能别无选择,只能承担这些义务”(2006 年,第 290 页)。 实际上,通过非自愿的共同承诺形成的“复数主体”成员资格在吉尔伯特的理论中起着如此重要的作用,以至于将她与主张“联合”或“成员资格”政治义务理论的人们放在一起可能更好,而不是与同意理论的拥护者放在一起。

大卫·埃斯特伦德(2008 年,第 117-58 页)最近对同意理论提出了新的变化。大多数理论家认为,如果同意另一个人的权威是错误的,那么所谓的同意行为就是无效的。例如,同意成为另一个人的奴隶即使真实地表达了一个人的意愿,也不会产生任何义务。埃斯特伦德基于对称性的理由主张,我们应该在那些不同意另一个人的权威是错误的情况下得出同样的结论。这样的失败是无效的,因此一个在道义上应该同意另一个人的权威的人有责任服从她。如果某个国家的主体应该同意服从其法律,比如因为该国家执行了道义上必要的任务,那么他们不这样做是无效的,也不会阻碍得出他们对该国家有政治义务的结论。埃斯特伦德对他所称之为规范同意的辩护是微妙而复杂的。然而,人们可能会想知道,在非同意是无效的情况下,服从另一个人的权威的义务是否直接源于使某人不同意的考虑(参见 Sreenivasan 2009)。还不清楚代理人的意愿与她成为另一个人的权威的联系是否足够,以将埃斯特伦德的观点归类为同意理论的一个例子(有关对这两个问题的回应,请参见埃斯特伦德 2008 年,第 127-131 页;2009 年)。

4.2 公平竞赛

尽管早期哲学家,包括苏格拉底,呼吁类似公平原则(或公平竞争),但该原则的经典表述是在 H. L. A.哈特的《是否存在自然权利?》中提出的。正如哈特所说,“当一群人根据规则进行任何共同事业并限制他们的自由时,那些在需要时接受了这些限制的人有权要求那些从他们的提交中受益的人做出类似的提交”(1955 年,第 185 页)。约翰·罗尔斯随后在自己的一篇有影响力的文章中采用了这一原则,并将其称为“公平竞争的义务”(1964 年)。公平竞争原则的含义是,每个参与合理公正、互利合作实践的人都有义务承担公平份额的负担。这个义务是对与之合作的其他人的承诺,因为合作使得任何个体都能享受到实践的好处。即使他或她的逃避行为不直接威胁到事业的存在或成功,任何行为为自由骑车者都是错误的。因此,参与实践的人们既有权利也有义务:要求其他人承担他们应承担的负担的权利,以及承担自己的份额的义务。

公平竞争原则仅适用于一个政治社会,只有当其成员可以合理地将其视为一项互利的合作事业时。如果可以的话,成员有义务公平竞争,以维护这个事业的运行。因为法治对于维护这样一个政体是必要的,甚至可以说是构成性的,所以主要的合作形式就是遵守法律。在没有超越性情况的情况下,政体的成员作为合作实践的一部分,必须遵守彼此之间遵守法律的义务。这样,公平竞争原则为遵守法律的一般义务提供了基础,至少对于那些可以合理地将其政体视为合作事业的人来说。

然而,公平竞争的论证遭到了严厉的批评。最广泛的批评来自罗伯特·诺齐克,他反对公平竞争原则会让他人通过给予我们好处而使我们对他们负有义务(1974 年,第 90-95 页)。为了证明他的观点,诺齐克设想了一群邻居创建了一个公共娱乐系统,并指定了社区中的每个成年人负责计划和广播一个节目的一天。作为社区的居民,你偶尔会听到并享受这些节目,但你从未同意参与这个计划。当轮到你的指定日子时,你是否有义务参加?根据诺齐克的说法,公平竞争原则认为是的,但对于这个问题的正确答案是“当然不是”。

根据第二个反对意见,公平竞争的考虑仅适用于产生可以拒绝的合作方案。如果它产生的是不可排除的商品,每个人都会收到,无论她是否为其生产做出贡献,甚至是否想要它们,那么就没有公平竞争义务来承担企业的负担。但这通常是政治社会的情况,它们生产公共秩序和国家防御等商品,人们无法有意义地拒绝接受。正如西蒙斯所说(1979 年,第 129 页),接受和接受福利之间存在区别,仅仅接受福利是不足以使某人承担义务的。因此,如果存在政治义务,它并不直接源于国家提供的那种不可排除的商品的存在。确实,西蒙斯承认,一些人可能通过享受他们认为“物有所值”的不可排除的福利来获得公平竞争义务,如果他们充分意识到“这些福利是由一个合作方案提供的”(1979 年,第 132 页;原文强调)。但他还坚持认为,很少有人能同时满足这两个条件,其中第二个条件对于公平竞争理论的支持者来说尤为棘手:“即使在民主政治社会中,这些福利通常被视为(通过税收)从中央当局购买的,而不是从我们的公民合作努力中接受的”(1979 年,第 139 页)。

正如人们所预料的那样,公平竞争的倡导者在面对这些批评时并没有保持沉默。主要的倡导者乔治·克洛斯科(George Klosko)写了两本书,详细阐述和捍卫了公平原则作为政治义务的基础(2004 年 [1992 年],2005 年),似乎每一次对公平竞争的新攻击都会引发迅速的回应(例如,卡尔 2002 年和莱夫科维茨 2004 年;朱 2014 年和托西 2017 年)。而攻击也确实持续不断(例如,西蒙斯 2001 年第 2 章;麦克德莫特 2004 年),我们很快将会指出。然而,首先有必要看看公平竞争的倡导者是如何回应上述批评的。

关于诺齐克的反对意见,通常的回应是认为他关于邻里娱乐系统的例子无关紧要(贝尔 1978 年)。也就是说,诺齐克可能是对的,说一个人没有义务在分配的日子操作系统,但他错误地认为公平竞争要求一个人这样做。在这种情况下,没有公平竞争的义务,要么是因为被动接受利益不足以表明一个人是合作实践的参与者(达格尔 1997 年,第 69-70 页),要么是因为利益“相对较少”(克洛斯科 2004 年,第 38-39 页)。对西蒙斯的反对意见有两个方向。一种说法是西蒙斯在接受和获得利益之间划分得太过分了。在生活的普通过程中,那些在合作实践中积极参与而不完全意识到自己承担义务的人(事实上有很多人)与那些被动接受合作实践利益的人之间存在着差异(达格尔 1997 年,第 73-78 页;贝松 2005 年,第 487-89 页)。其他人对西蒙斯的批评的回应是否认义务必须是自愿承担的(阿尔内森 1982 年;克洛斯科 2004 年,第 39-57 页)。根据克洛斯科有影响力的解释,重要的不是接受实践的利益,而是满足三个条件:“提供的商品必须(i)值得接受者付出努力;(ii)‘推定有益’;以及(iii)利益和负担公平分配”(2004 年,第 39 页)。总之,如果一个国家符合合作企业的条件,并且为其成员提供了被推定有益或“对满意生活至关重要”的商品(克洛斯科 2005 年,第 6 页),那么其成员有义务基于公平遵守其法律。

这些回应并没有解决关于政治义务公平账户的争议。例如,西蒙斯继续坚持现代政治社会太大、太无个人特色,不能算作合作企业(2001 年,第 38-42 页)。他还认为克洛斯科的理论“根本不是一个公平理论”,而是一个“伪装的自然义务理论,建立在一种未明示的道义责任去帮助本地提供基本物品…”(2005 年,第 190 页,原文强调;也见 2007 年,第 22-23 页)。其他人抱怨公平理论对可能存在的合作实践替代方案不够敏感。在这种观点上,我们可以承认人们从合作实践中获得了好处,甚至是净好处,但我们也应该注意到他们可能从建立不同的实践中获得更多好处。在这种情况下,说那些参与合作实践的人有义务尽自己的一份责任,就是接受公平原则作为“一个强大的保守原则”(诺莫尔 2010 年,第 231 页)。然而,对于正在进行的企业的成员有公平义务,并不妨碍任何人试图改变这个企业,甚至通过公民抗命的方式(参见《公民抗命》条目)。

在政治背景下,根据另一位评论家的观点,适当的比较是在一种情况下,福利是由他人遵守法律的意义上的单纯服从而产生的,另一种情况是福利是由他人遵守“因为法律要求这样做”而产生的(Durning 2003,第 255 页)。如果两种情况下的福利是相同的,那么就没有理由认为真正的合作而不是单纯的服从产生了这些福利,因此也没有理由认为那些获得福利的人有义务遵守法律。这个论点似乎只会重新引发关于这种社会的性质和哲学无政府主义的争议。问题是,如果一个政体的“成员”彼此不是作为共同事业的合作者而是作为政府服务的购买者,并在强制威胁下遵守法律,我们能否期望这个政体能够生存下去。

4.3 成员资格或协会

近几十年来,辩护政治义务的联想义务的论点重新兴起。联想义务是指据称代理人仅仅因为在某种社会上显著的关系中担任某种角色(如父母、朋友或医生)而被指控具有的义务。这些角色至少在一定程度上由其担任者对关系中的其他人所欠的各种义务构成;成为 X 的父母或 Y 的朋友就意味着对 X 或 Y 有一定的责任(以及对他们的某些要求)。这些义务的具体内容因所涉及的关系和参与该关系的社会而有所不同。这些变化反映了对关系的价值或目的的不同理解,或者对特定理解所产生的特定义务。无论这些义务的数量和内容如何,联想义务仅仅是对特定他人的债务,即代理人与某种关系的人,而不是因为他们作为道德代理人或有感知能力的存在而普遍欠下的。

由于关联义务仅仅是因为一个人在特定关系中担任角色而产生的,所以无论她是自愿担任这个角色,比如职业关系和大多数友谊,还是非自愿担任这个角色,比如兄弟姐妹关系或者在很多情况下的公民身份,都没有区别。正如这些例子所示,担任不同类型关系中的角色通常在人们的身份认同中起着重要作用。部分原因是人们对自我概念的认同;我们中的许多人都强烈认同自己作为父母、子女、兄弟姐妹、朋友、教师、特定宗教社群成员等角色。然而,一些关联义务的支持者提出了更强的主张。人类并不是本质上没有负担的个体,可以在不同角色之间自由转换而保持相同的人;相反,我们都处于一张规范关系的网络中,其中一些关系我们无法退出,除非我们像“重生”为完全不同的人一样。

政治义务的联想解释具有许多吸引人的特点。它为遵守法律的义务提供了一种理由,这并不依赖于个人的选择或自愿行使意愿——当有这么多人没有同意受统治他们的国家的统治,或成为代表他们的政治社区的成员时,这无疑是一种优点。政治义务的特殊性——再次强调,它是对一个特定政治社区的义务——直接源于它作为一种联想义务的本质。政治义务要求遵守法律的主张也是如此。正如塞缪尔·谢夫勒观察到的那样,“依赖成员身份的理由是根据群体本身的规范和理想来做出自己的贡献,以帮助维持群体并促进其目标”(2018 年,第 17 页)。法律规定了可能不完全的做出自己的贡献的标准。约翰·霍顿在写道,法律“定义了一个政治体内的联合条件,关心政治体的利益和福祉就是关心这些联合条件”(1992 年,第 165 页)。最后,许多人显然认为自己是政治社会的成员,并因此相信他们有义务遵守其法律。缴纳税款、投票、担任陪审团成员或服役于武装部队、与政治体的其他成员协调以确保安全环境等,只是履行公民义务的方式。政治义务的联想解释捕捉到了这种(据称)广泛存在的“深刻而重要的义务源于身份和相关性”(塔米尔 1993 年,第 99 页)的感觉。

像其他政治义务理论一样,联想账户遭到了相当多的批评。攻击的一个方向是许多支持者在家庭和政体之间划出的相似之处。用罗纳德·德沃金的话来说,“政治联合,就像家庭、友谊和其他更本地和亲密的联合形式一样,本身就充满了义务”(1986 年,第 206 页)。约翰·霍顿在他对联想政治义务的论证中进一步提到了家庭和政体之间的类比:

我的观点是,政体就像家庭一样,是我们大多数人出生时就进入的一种关系,而构成这种关系的义务并不需要通过一套基本道德原则或某种综合道德理论来进行道德上的证明。此外,家庭和政治社区在我们对自己是谁的感知中都占据着重要地位:我们的自我认同和对自己在世界中的位置的理解(1992 年,第 150-51 页)。

尽管一些批评家质疑即使在家庭成员之间也不存在联想义务(Wellman 1997),但其他人承认它们的存在,但他们认为这些义务取决于一种亲密程度和情感联系,在现代国家公民之间的关系中缺乏。正如 Diane Jeske 所写:“[所有似乎在道德上有意义的亲密关系的特征 - 各方对彼此作为个体的相互情感和态度,个人互动,对彼此性格的相互了解和理解 - 在联想[政治] 义务的基础上必须被忽视。[如果作为联想义务基础的关系要包括政治关系,那么关系的概念必须被拉伸到无法辨认的程度]”(2001 年,第 38 页;另见 Simmons 1996;Wellman 1997;Dagger 2000)。联想政治义务的支持者提出了两个(互补的)回应。首先,一些人认为现代国家的公民可以并且确实关心他们的同胞和他们共同的政治社区的健康,即使他们彼此之间的关系并不接近我们在(健康的)核心家庭中找到的亲密关系。对于一个人的政治体制以及其现在、过去和未来的成员的关注反映了一个人对他们的特殊关系,并因此不同于一个人可能对所有道德行为者或有感知能力的生物的关注。其次,我们不应假设一个关系必须以亲密或特定类型的情感联系来描述,以便具有可以证明联想义务的价值(Horton 和 Windeknecht 2015 年,第 907 页,Scheffler 2018 年,第 10 页)。 即使亲密关系是实现友谊的良好条件,爱是实现亲子关系非工具性价值的必要条件,但这并不意味着它们对于实现政治联盟的(非工具性)价值是必要的。

然而,捍卫政治义务的联想解释者需要向对话者解释政治联盟的价值所在。这些理论家强调成员资格或联盟作为政治义务的基础,却相对较少关注其价值所在,这引发了以下质疑:如果成员资格足以产生服从义务,那么不公正和剥削性团体的成员将有服从规则的义务。在政治体制的情况下,这导致了一个令人难以接受和违背直觉的结论,即被常常受到剥削和压迫的“成员”有义务服从其法律(Dagger 2000; 2018, p. 89)。

显而易见的反驳是否认不公正的关联具有可以作为关联义务基础的价值,或者至少对于那些经常被剥削和压迫的“成员”来说是如此。因此,约翰·霍顿(John Horton)根据关联政治义务发展了一个双管齐下的解释,即一个政体必须为其公民提供“秩序和安全的普遍利益”,而其成员必须认同并承认其政治权威(霍顿,2010 年)。同样,谢弗勒(Scheffler)认为“一个人成员身份的价值并不独立于社会的性质或其制度的公正性”(2018 年,第 14 页),而罗纳德·德沃金(Ronald Dworkin)则认为关联政治义务仅在原则共同体的成员之间产生,即致力于平等关心和尊重所有成员的待遇(1986 年,第 213-215 页)。尽管这些反驳都将关联政治义务置于政体充分满足某些实质道德标准的条件下,但马西莫·伦佐(Massimo Renzo)提出了一种关注使一个人成为政治社会成员的回应。他的答案是一种“准自愿主义的关联模型重新表述”,认为我们即使在家庭和政体中也是自愿扮演我们的角色,只要“我们如果愿意的话本可以退出这些角色”(2012 年,第 109 页,第 120 页)。被压迫的政体“成员”没有关联义务,至少如果以合理的代价不能放弃他们作为“成员”的角色的话。

批评者认为,通过提供刚才描述的那种回应,联想理论家实际上放弃了他们提供政治义务的独特解释(Dagger 2018,第 79-82 页; Wellman 2000,第 553 页; Simmons 2001,第 83-84 页; 2005,第 111-115 页)。这是因为履行公民角色所构成的(常规的)职责的道德义务最终取决于一个行动者的意愿行使,即同意或接受他人合作的利益,或者是一种自然义务,比如支持公正机构的义务或最大化总体福利的义务。在所有这些情况下,公民遵守法律的义务最终取决于除了他们在政体中的成员身份之外的其他考虑因素。在道德上证明政治义务的任务并不在于关联的事实,而在于与之外在的道德原则。

一些联想理论家回应说,批评者混淆了使联想义务失效的考虑因素与使联想义务成立或证明的考虑因素(Horton 和 Windeknecht 2015,第 914 页; Scheffler 2018,第 11 页)。例如,退出关系的自由可能是使其具有正当义务的价值的必要条件。意识到无法退出可能会导致一个人对自己在关系中的角色感到疏离,或者以其他方式使其对该人而言不具有价值。然而,正是在关系中实现的好处使参与者对彼此提出要求,并与之相关的义务,而不是他们继续参与其中所隐含的任何同意。

另一个反驳从观察到实际的家庭、朋友和同胞之间的关联通常是道德化理想类型的近似。也就是说,公平、尊重、关怀和依赖的考虑是我们对父母、兄弟姐妹、朋友和公民的概念的一部分。因此,对于以兄弟姐妹或公民的身份拥有义务的主张进行反驳时,对不公平、不尊重或忽视的援引不一定涉及对关系之外的道德原则的呼吁。相反,它可能涉及对关系内部的原则的呼吁;也就是说,对作为兄弟姐妹或公民的道德化概念的呼吁。这种论证方式意味着只有在关联实现相关理想类型到足够程度时,才存在产生义务的关联;所有真正的关联或关系都是好的或有价值的关联。因此,采用这种论证方式的关联理论家对于她被批评为支持被剥削或被压迫的公民有义务遵守法律的指控有一个准备好的回应:因为他们与压迫者没有真正的政治关联或共同公民身份,所以他们没有从这种关系中产生的任何义务。

最后一种观点认为,自由、平等、公正等等并不是我们可以从中推导出政治义务的抽象原则;相反,它们是真正的政治社群中(足够多的)参与者所致力于的规范理想,尽管他们在细节上存在着许多差异。我们无法从我们不可避免地处于其中的具体历史政治社群之外的任何优势地位上,确定我们道德义务的真正基础,从而确定我们是否有道德责任遵守法律。因此,没有抽象的、普遍的、道德原则,如公平、效用、尊重自主等,为联合义务提供坚实的基础,或者至少我们无法接触到这样的基础。相反,只有在实际的政治体制中实现的公平、促进福利等具体实践。“政治义务是通过参与者在政治实践中相互追究责任而发挥作用的实际承诺”,(Fossen 2014,第 231 页)而不是通过理智行为推导出的真理。

4.4 自然义务

政治义务辩论中的最终竞争者是自然义务解释。在这个背景下,自然义务被理解为人们仅仅因为作为道德行为者的身份而拥有的义务;他们不需要做任何事情来获得这些义务,也不依赖于他们在某种社会显著关系中扮演某种角色。自然义务也具有普遍性;它们是对某个特征的拥有者所定义的一类成员的义务,比如感知能力或理性。约翰·罗尔斯(John Rawls)在《正义论》中首次提出了这样一个关于政治义务的论证,他断言每个人都受到正义的自然义务的约束,这个义务“要求我们支持并遵守现有并适用于我们的公正制度”(1999 年,第 99 页)。最近,政治哲学家和理论家,包括杰里米·沃尔德龙(Jeremy Waldron)(1999 年),托马斯·克里斯蒂亚诺(Thomas Christiano)(2008 年),克里斯托弗·希思·韦尔曼(Christopher Heath Wellman)(2005 年),安娜·斯蒂尔茨(Anna Stilz)(2009 年)以及可以说是大卫·埃斯特伦德(David Estlund)(2008 年;见上文 4.1 节)已经对罗尔斯有些模糊的主张进行了完善和扩展,其中一些方式让人想起甚至明确模仿康德对政治义务的辩护(见上文 1.5 节)。

当代自然义务理论家在为政治义务提供基础的自然义务上存在分歧。克里斯蒂亚诺将其解释建立在正义的基本原则上,要求平等促进人们的利益;韦尔曼则基于一种萨马利亚义务,即轻松救援的义务;斯蒂尔兹则基于康德式的尊重他人自由的义务,理解为一个由个人权利定义的自主决定的安全领域。然而,这些理论家一致认为,道德行为者只能通过服从共同的法律秩序来履行他们对他人的自然义务。这是因为有几个原因:正义的要求有时不明确;实现正义需要解决协调问题;最重要的是,人们对正义的要求存在合理的分歧。克里斯蒂亚诺将这种分歧归因于他所称的判断事实:人们自然才能和文化环境的多样性,他们对人们利益的解释和对自己利益相对于他人利益的价值的认知偏见,以及道德和非道德判断的错误性。鉴于这些事实,即使那些尽力在与他人互动中确定正义对他们的要求的人也无法达成共识。那些根据自己的私人正义判断行事的行为者将被他人视为不公正行为。如果一些人能够单方面将他们对正义的理解强加给他人,后者将无法享受自由的自主决定(斯蒂尔兹,2009 年),或者将遭受到他人认知偏见的侵害,并且无法被他人作为具有相等道德地位的人对待(克里斯蒂亚诺,2008 年)。 只有对一个共同的法律秩序的服从才能解决这个统治和冲突的问题,政治义务的自然义务支持者争辩道。“除了普遍遵守一个权威的规则集以确保和平并保护基本道德权利之外,没有其他办法”(Wellman 2005,第 45 页);法律“通过颁布公共规则来解决实际问题,确定了正义的内容”(Christiano,第 53 页);或者用斯蒂尔茨的康德式术语来说,法律用对所有人施加义务的方式取代了对他人单方面施加义务的方式。

并不是任何法律秩序都可以,许多政治义务的自然义务理论家认为,如果法律要求其受众有义务遵守,那么它必须根据民主程序制定,或者不能违反某些个人权利,或者两者兼而有之。例如,克里斯蒂亚诺认为,在多样性、认知偏见和错误性构成的背景下,只有在公平实现平等的机构内行使政治权力,即民主机构内,代理人才能确信他们在判断方面的根本利益不会被不合理地推迟(克里斯蒂亚诺,2004 年,第 117 页;参见莱夫科维茨,2004 年)。同样,沃尔德龙根据多数决策程序的权威性辩护,基于其“对平等的承诺——即当我们需要就一项行动达成一致时,我们在设计我们的决策程序时,对于争议中的一方给予比另一方更大的权重是没有合理依据的”(沃尔德龙,1999 年,第 117 页;参见莱夫科维茨,2004 年)。即使一个人不认为法律中实现的特定分配正义方案对她公正,她也可以认识到创造该方案的过程,以及修改或废除该方案的过程,对待她是平等的。丹尼尔·维霍夫还借助民主程序的平等特征来证明遵守法律的道德义务,他认为这些程序最能实现一种关系平等的理想,即代理人放弃利用他们可能享有的任何权力优势来决定他们在道义上必要的协调的条件(维霍夫,2014 年;参见科洛德尼,2014 年;维霍夫,2019 年)。最后,斯蒂尔茨认为,只有当法律表达了一般意愿时,它才会对所有人施加义务。 只有当它“首先,平等地定义适用于所有人的权利(受保护的利益);其次,通过一个考虑到每个人利益的程序来定义这些权利;第三,被强迫遵守法律的每个人都在这个程序中有发言权”时,它才会做后者(Stilz 2009,第 78 页)。她认为,后两个条件只能通过民主程序来满足。毫不奇怪,一些理论家对民主对政治义务的正当化的上述论证仍然不信服(参见,例如,Huemer 2013; Frye and Klosko 2017)。

无论其细节如何,许多自然义务理论家还主张,支撑他们对政治义务的解释的人的概念也限制了合法法律的范围。对于自由即独立的合理分歧,例如对于酷刑,不会延伸到某些或所有人的权利,而在某个可能不确定的点上,否认思想自由明显与一个人在纠正认知偏见和在世界中感到舒适的基本利益相冲突。大多数自然义务理论家得出结论,一个承认某些或所有主体没有权利抵制这种对待的法律秩序缺乏合法权威,即使它是民主的。

回想一下,关于政治义务的自然义务解释从所有道德行为者对所有其他道德人作为个体的义务开始。西蒙斯认为,这种承诺使得自然义务解释无法证明政治义务的特殊性,也就是说,人们由于他们的公民身份或居住在特定国家而具有政治义务,并且他们对该特定国家(或对他们的同胞)负有这些义务(1979 年,31-5 页;2005 年,166-79 页)。即使我们有一个自然义务“支持和遵守公正的制度”,正如罗尔斯所主张的那样,为什么我们必须通过支持和遵守组成我们所属国家的公正制度来履行这一义务呢?诚然,那些制度是“适用于我们”的,意思是它们声称对我们有管辖权。但是,如果我们认为其他国家的政治制度更值得我们支持,因为它们更能促进正义,或者更需要支持,为什么要认为这个社会事实具有任何道德意义呢?

一些自然义务理论家指出,那些生活在互相接近的人之间的互动的强度和频率,作为居住地特定管辖区的法律遵守义务的理由(Waldron 1993; 1996)。其他人强调,一个人如果依靠他的同胞对法律的支持和遵守来行事,以自己对如何最好地履行他的自然义务的判断,就会不公平地利用他们。如果没有他们对根据正义要求行事的私人判断的善意牺牲,这个搭便车者很可能无法像他现在这样行动(Wellman 2005, pp. 44–5)。最后,一些自然义务理论家认为,西蒙斯误解了正义的自然义务。正义不是一种通过任何他们认为最有效或最高效的方式来促进的结果或状态,无论是他们所在国家的政治制度还是其他国家的政治制度。相反,正义描述了一种与他人互动的特定方式,例如尊重他们的自由独立或他们的基本利益,包括但不限于他们对判断的利益。至少对于一个自由民主国家的公民来说,对正义的后一种解释意味着她只有在根据法律指导自己的行为时才能公正地对待她的同胞(Stilz 2012)。

西蒙斯最近对这个第二论点提出了反驳(Simmons 2013)。他认为,只要他们被授予完全的公民权利,一个自由民主国家的公民被强制服从另一个自由民主国家的统治,就立即获得对第二个国家的政治义务。西蒙斯将这一推论视为对民主康德主义政治义务的归谬论证,证明它不能恰当地解释这种义务的特殊性。在某种程度上,西蒙斯最新的回应表明并推动了关于政治义务的辩论从什么赋予国家统治特定人民的权利的问题转向了他们遵守法律的义务的相关问题,以及什么赋予国家统治特定领土的权利的问题 [参见关于领土权利和领土正义的条目]。但它也指出了自然义务理论家需要详细阐述合法国际法秩序对国内法律秩序合法性的贡献的需要。

5. 结论:多元原则?

上述概述的四种政治义务理论并不能穷尽可能性 - 例如,多萝塔·莫克罗辛斯卡最近在《重新思考政治义务》中提出了一种“公民正义”理论 - 但它们似乎代表了主要的论证线索。事实上,莫克罗辛斯卡甚至承认她的“公民正义论证结合了自然义务和联结理论的元素”(2012 年,第 174 页)。实际上,近年来许多哲学家都在寻求混合理论,无论是隐含地还是明确地。例如,吉尔伯特(2006 年)和斯坦伯格(2004 年)似乎已经发展出混合理论,尽管从未明确宣传过。吉尔伯特的理论通过依赖于对一个复数主体或群体的共同承诺,将同意和联结方法融合在一起。斯坦伯格则结合了同意和自然义务方法,认为任何“试图将义务与自然义务分离开来,找到完全独立于后者的前者的理由的广义尝试都注定会失败”(2004 年,第 211 页)。韦尔曼明确承认他的理论具有混合性质,它将对撒玛利亚人义务的呼吁与对公平竞争论证的依赖相结合(韦尔曼 2005 年,尤其是第 2 章)。

其他人,尤其是 Klosko(2005 年),Jonathan Wolff(1995 年,2000 年)和 Dudley Knowles(2010 年),明确要求采取多元原则的方法来解决政治义务问题。正如他们所看到的那样,政治义务问题没有一个单一的答案,因为这个问题有多个方面。例如,并不是每个“成员”都与法律保持相同的关系,这意味着认为每个人都必须有相同的一般义务遵守是错误的。也不是每个义务的力量都相等。有些是弱的,比如在没有其他人周围的孤立地区停在交通信号灯前的臭名昭著的义务,而其他一些则非常强大。因此,Klosko 认为有必要依靠公平原则来提供核心的正当化,但同时还要补充自然义务和共同利益的呼吁(2006 年,第 5 章)。

迄今为止,对于这些试图创建混合体并借鉴多个原则以提供令人满意的政治义务理论的尝试还没有太多反应(但参见 Edmundson 2004 年,第 250-52 页)。然而,怀疑这样的理论是否能够构建的人可能会说,无论是以混合还是多元主义的方式结合原则,都不会有所帮助,因为将一组个体上不令人满意的原则结合起来几乎不可能产生一个强大而令人满意的理论(Simmons 2007 年,注 17)。总之,关于政治义务这个棘手问题,是否需要甚至是可取的多元原则仍然是众多未解之谜之一。

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