和平主义 pacifism (Andrew Fiala)
首次发表于 2006 年 7 月 6 日；实质修订于 2023 年 5 月 8 日
和平主义是对和平的承诺和对战争的反对。我们的日常语言允许在和平主义的总体范畴下容纳各种信仰和承诺。本文将解释各种和平主义之间的家族相似性。它将把和平主义置于伦理学的德行论和后果论方法之中。它将考虑和回应和平主义的多样文化和宗教来源。并且它将考虑并回应对和平主义的反对意见。
“和平主义”一词源自“和平”一词，意为“创造和平”[拉丁语，paci-（来自 pax）意为“和平”，-ficus 意为“创造”]。现代用法可以追溯到 1901 年，Émile Artaud 使用法语术语 pacifisme。但对和平的基本承诺是一个古老的观念。例如，在早期基督教中可以找到和平主义情感。也许最著名的“和平主义”一词出现在《山上训道》（马太福音 5 章）中，耶稣声称“使人和平的人是有福的”。在这段经文中，希腊词 eirenopoios 被翻译成拉丁语 pacifici，意为为和平而工作的人。希腊词 eirenopoios 由希腊词 eirênê [和平]和 poiesis [创造]组成。
和平主义的哲学讨论通过区分更广泛的非暴力承诺和更狭窄的反战立场来澄清这一概念。Holmes（Holmes 2013: 157）创造了一个相关术语“非暴力主义”，用于描述一种超越反战和平主义的立场，反对一切形式的暴力。和平主义经常在辩证法中被定义为与西方正义战争传统中的合理暴力观念相对立的。和平主义通常被定位在评估战争道德性的连续体上，包括现实主义、正义战争理论和和平主义。这里的根本问题是“战争是否可以被正当化？”（参见 Fiala 和 Kling，2023）。事实上，关于正义战争理论和和平主义之间适当关系的辩论仍在进行中，重点是正义战争理论是否以反战主义的假设开始。一些作者使用正义战争理论推导出一种被称为“有条件和平主义”（例如，May 2015）或“正义战争和平主义”（Sterba 1998）的和平主义版本。Cheyney Ryan 和 Robert Holmes 等作者更坚决地认为正义战争框架存在缺陷。Holmes 认为，正义战争传统通常忽视了战争中“大规模、系统性和故意杀害人类”的道德问题（Holmes 2017a: xvii）。Ryan 认为，尽管正义战争传统和和平主义通过“相互批评”发展，但和平主义经常被边缘化为一个“被排斥的传统”（Ryan 2017: 125）。然而，“和平主义传统”包括一个重要的作者和运动之间的丰富历史对话（Fiala 2018b; Fiala 和 Kling 2023）。
有些人试图区分“和平主义”和“和平主义”，其中和平主义是对和平和平的承诺，不严格反对战争，而和平主义是对暴力的更有原则或绝对的拒绝。但这种区分并不被广泛接受（尽管道尔 2009 年使用了它）。威廉·詹姆斯在 1910 年使用了“和平主义”一词来描述他对军国主义的拒绝（詹姆斯 1910 年）。较短的术语“和平主义”在英语中的使用更为普遍，用来描述对战争持批评态度的各种观点。
一般认为和平主义是对战争和杀戮的原则性拒绝。奇怪的是，与和平主义相关的术语有时被用来描述通过战争创造和平的务实承诺。因此，像“平定”这样的术语可以在军事用途中被用来描述一种通过杀戮或使敌人失去能力的暴力过程，例如当敌方领土被“平定”时。乔治·奥威尔（2002 年）对这种委婉描述暴力的抱怨，但正义战争传统确实认为战争可以是实现和平的合适手段。尽管存在这些复杂性，和平主义通常意味着致力于实现和平，拒绝使用暴力手段来达到这一目标。拒绝使用暴力手段的一个原因是力量并不能决定是非。虽然暴力可以摧毁敌人，但胜利并不能成为正当化的理由。
和平主义，如今在普通话语中所理解的，包括一系列从绝对遵守非暴力行为到更专注或更少的反战主义的承诺。与正义战争传统相反，和平主义拒绝将战争视为获得和平的可接受手段。和平主义者通常拒绝在军队服役。有些人拒绝支持通过扣留税款等方式促进战争的政治和社会体系。和平主义者与对政治生活的静默退缩甚至彻底无政府主义有关联。但和平主义者不必“被动”：许多坚定的和平主义者积极参与非暴力社会抗议。和平主义可以用来描述对个人生活中非暴力的承诺，其中可能包括尝试培养和平的美德，如宽容、耐心、仁慈、宽恕和爱。它还可以扩展到对所有有感知能力的生物的非暴力，从而导致对素食主义的承诺和阿尔伯特·施韦策（Albert Schweitzer）所称的“对生命的尊崇”。和平主义可以与更大的精神转化项目联系起来，如甘地对阿希姆萨或非暴力的承诺。正如本文作者所主张的，和平主义可以被理解为提供一个全面的规范框架（Fiala 2018a）。
1. 定义和平
和平主义是致力于实现和平的广泛承诺。这个概念的复杂性在于和平是一个家族相似性的术语：有许多种类的和平。和平最容易辩证地定义为战争或暴力的对立面。因此，和平主义被简单地描述为反战主义或对非暴力的承诺。这里的一个概念上的困难是，当和平被否定地定义时，和平主义似乎是对战争和暴力的反应。因此，关于和平的讨论经常使用否定的术语和创造性的新词来表达和平的概念：“非暴力”，“非战争”，“非杀戮”，“非冲突”或“非战争”。然而，和平倡导者将坚持认为，和平应该被理解为与合作、和谐和积极的人际关系相联系的一个主要概念，并且将和平仅仅理解为否定的术语是一个错误（参见福克斯 2014 年）。无论如何，和平学术长期以来一直强调负面和积极和平之间的区别：负面和平是暴力或战争的缺席，而积极和平则包括合作、宁静和和谐的关系以及人类繁荣和整合的更广泛关注（参见甘特 1969 年；博尔塞马 2017 年）。一个相关的区别是 Sims 等人（2014 年）所称的“个人和平”，涉及小团体的人，以及更大范围内的和平，包括“世界和平”（参见贝拉米 2019 年）。
当和平主义被定义为反战主义时，我们遇到了定义战争的困难。战争通常被认为是国家之间的暴力，或者更广义地说，是政治社群之间的暴力。但是，“战争”这个术语也可以用来描述个体之间的暴力冲突，就像霍布斯认为自然状态是战争状态一样。同样地，尽管和平通常被认为是国家之间友好关系的政治状态，但是“和平”或“和平的”这样的术语也可以用来描述个体之间的关系，甚至是一个人的心态。
如果将和平主义定义为对非暴力的承诺，我们也会遇到同样的定义问题。暴力通常具有规范价值，并被定义为“不合理的伤害或危害”。但是我们可以谈论到合理的暴力，就像正义战争理论中所提到的那样。因此，暴力的规范价值仍然是一个悬而未决的问题。暴力的概念也可以在隐喻上进行扩展，并用作形容词“暴力”来表示无拘束、无控制、粗暴或强烈之意。因此，我们谈论“暴力风暴”或“暴力情绪”。至少，对非暴力的承诺是避免不合理故意伤害的承诺。和平主义者往往认为大多数故意造成的伤害是不可接受的。但是非暴力的理想可能还包括控制粗暴和强烈情绪的想法。例如，在他的文章《走向非暴力之旅》中，马丁·路德·金声称，对非暴力的承诺需要通过培养爱和同情来克服仇恨和愤怒的“内在暴力”（金 1986 年，46 页）。
有多种可能性可以思考和平的本质，从而理解和平主义的创造目标。
1.1 和平作为奴役或屈服
和平可以源于对权力的屈服；战争可以以无条件投降而结束。卢梭诋毁了这种和平，称其为“尤利西斯和他的同伴们被囚禁在独眼巨人的洞穴中，等待着被吞食的和平”（卢梭 1917 年，125 页）。我们可以声称绝对统治和绝对屈服产生了一种和平。但这是与不公正相连的和平。因此，明显可见，值得追求的和平也与正义相联系。正义的概念是正义战争传统的核心，该传统声称我们有权反击不公正。正如帕特里克·亨利在他著名的“给我自由，否则给我死亡演讲”中问道：“生命如此珍贵，和平如此甜蜜，以至于要以锁链和奴役的代价来购买吗？”有人可能声称独眼巨人洞穴的和平根本不是和平，而是一种战争状态。
大多数和平主义者会声称奴役的虚假和平不是他们所指的。对于大多数和平主义者来说，和平主义不仅仅是被动地顺从于邪恶，和平主义不是被动主义。相反，和平主义涉及积极但非暴力地抵抗邪恶。尽管如此，一些和平主义者，如托尔斯泰，似乎确实主张不抵抗。例如，托尔斯泰说：“摆脱暴力的唯一方法是顺从和平地忍受它”（托尔斯泰 1906 年，36 页；参见克里斯托扬诺普洛斯 2020 年）。基督教传统中的不抵抗和平主义者常常以耶稣在山上宣讲中表达的思想为基础，将顺从邪恶的理念。例如，“不要抵抗邪恶”和“爱你们的仇敌，为那些逼迫你们的人祈祷”（马太福音 5.39 和 5.44；路加福音 6.27-30）。一些基督教殉道者认真对待这一理想，并将耶稣的生活和处决视为和平美德的典范。
1.2 和平作为生活方式或休战
和平的辩证定义作为没有战争的状态可以包含冷战时期的武装和平的概念。和平作为没有战争的状态可能只是一种生活方式，在这种状态下，武装对手因为害怕而不攻击对方。这种和平是休战或僵局的和平。虽然在这种条件下确实没有明显的损害，但对手之间并没有和解，敌意也没有消除。有人可能会声称，我们能做的最好的和平是达到一种相互威慑力量所可能实现的缓和状态。与此相关的是所谓的“无力和平”或疲惫和平（Aron 1966, 159 ff），这是根据雷蒙德·阿龙的说法。在这种和平中，对立的各方只是不再愿意战斗。敌意可能仍然存在，但战斗的意愿已经无法实现。康德拒绝了这种和平，他声称和平意味着“结束一切敌对行动”（Kant 1991, 93）。这就是为什么康德坚持永久和平的第一原则是国家不应该对未来战争做出“秘密保留物质”的决定（93）。
自称为“和平主义者”的人通常会同意康德的观点，即由无力或疲惫产生的生活方式并不真正是和平，因为敌意仍然存在。和平主义者会认为威慑和缓和的和平也不是真正的和平，因为它们是军备增加和暴力升级威胁的结果。
1.3 公正和宁静秩序的和平
与作为生活方式的和平相对立的是阿龙所称的“满足和平”（阿龙 1966 年，160 页以下）。这是一种由于缺乏不满和敌意而产生的和平。在西方历史上，这种和平常常与奥古斯丁所称的“秩序的宁静”（奥古斯丁 1958 年，第 19 卷，第 13 章）联系在一起。在近期的西方思想中，这种观念常常遵循康德的观点，声称自由民主是实现这种宁静秩序的关键。
弗朗西斯·福山关于“历史终结”的黑格尔观念，例如，希望冷战结束会带来战争的结束，因为自由民主主义的传播（福山 1992 年）。同样，迈克尔·多伊尔声称民主国家不会相互开战（多伊尔 1997 年；参见古尔索兹鲁 2017 年）。约翰·罗尔斯解释了良好秩序的民主国家的稳定性如下：“他们之间存在真正的和平，因为所有社会对现状感到满意，理由正当”（罗尔斯 1999 年，47 页）。最近，这种关于民主的稳定和促进和平力量的观念影响了美国对外政策中的新保守主义思想，希望随着民主的传播而实现和平。
和平主义认为，和平建立在公正的政治秩序之上的观念与公正战争传统的观念有关。公正战争传统的辩护者——从奥古斯丁到沃尔泽——认为，有时为了建立这样一种宁静和公正的社会状况，必须进行战争。公正战争观念的最近辩护者认为，应该进行干预战争，以捍卫人权来创造稳定的条件（见脚注 1）。
和平主义者将不同意那些声称应该为了追求公正和稳定的社会秩序而进行战争的人。人道主义干预的支持者认为，战争是实现尊重人权和满足人类需求目标的合适手段；但和平主义者会认为，只有非暴力手段与这些目标相一致。
1.4 积极和平
积极定义的和平超越了仅仅将和平定义为战争的对立面，而是将和平视为一种休息、完整或完成的状态。公正和宁静秩序的和平指向一种完整的状态，其中存在团结、相互尊重和满足需求。在这种和平的愿景中，存在真正的社区和人类繁荣。这不仅包括直接暴力的缺乏，还包括结构性暴力的缺乏（Galtung 1969）。近年来，结构性暴力的概念在与种族主义、性别歧视和其他形式的压迫有关的讨论中被广泛讨论。结构性暴力通常涉及破坏人类繁荣并制造社会紧张的实践和制度。从积极和平的立场来看，一个核心关注是批评和纠正结构性暴力的项目。这可能包括 Llewellyn（2018）所称的“解放性和平”，即与解放或从压迫结构中解放相关的和平。这还包括和平教育的工作，以及非暴力冲突解决和调解的工作（参见 Fitz-Gibbon 2010）。相关关注点指向正义的重要性，特别关注恢复性正义和社区建设。然而，和平研究领域的最新研究（Davenport、Melander 和 Regan，2018）认为，积极和平既过于广泛又过于模糊，无法用于和平研究的实证工作。担心的是，积极和平的概念包括了广泛的社会和政治关注（平等、经济公正、环境可持续性等），这些关注与和平作为直接暴力的缺乏的核心理念相去甚远。尽管存在这种批评，积极和平的概念仍然在使用中。
和平的积极理想可以在宗教对和平的概念中找到。斯坦利·豪尔瓦斯解释说，一些基督教和平主义者声称，沙洛姆（希伯来语的“和平”）的概念侧重于积极的和平：它不仅仅是没有战争；相反，它是“在所有人际关系中的和谐、健康和幸福”（豪尔瓦斯 155）。沙米尔·蒙东加尔认为，在伊斯兰教中也有类似的情况，萨拉姆不仅仅是没有战争，“它还需要正义的存在和促进自我实现的氛围”（蒙东加尔 2023，18）。在某些传统中，这似乎指向了超越纯粹政治领域的目标，旨在实现精神上的转变。在基督教背景下，这与超越一切理解的上帝的平安有关（如腓立比书 4.7 中所述）。在佛教中，这与泰一·纳·汉（1987）提出的“成为和平”的理念相关联，这与佛教修行有关。达赖喇嘛声称，和平不仅仅是没有战争，他将自己对世界和平的愿景与作为一种心态的平和联系起来：“和平是建立在相互理解、容忍他人观点和尊重他们权利的深刻安全感上的宁静状态”（达赖喇嘛，202）。这与社会稳定的理想密切相关；但达赖喇嘛还将其与个人转变的更深层过程联系起来。
1.5 作为美德和内在价值的和平
在这些思想基础上，迈克尔·福克斯（Michael Fox）将“和平作为一种生活方式”描述为：“和平的生活方式将包含对自己和他人的非暴力，并以合作、相互尊重、创造性解决问题、差异协商和关怀关切或同情为指导”（福克斯，2014 年，202 页）。这种对和平的理解并不仅仅是寂静主义或被动性。杰伊·麦克丹尼尔（Jay McDaniel）（2005 年）提出了“创造性和平”的概念，认为个体和文化必须学会倾听和相互交流，因此存在紧张和活动。这种将和平作为一种生活方式的概念可以与德性伦理学联系起来，其中和平被理解为与谦逊、宽容和仁慈等其他美德相连的美德（德性伦理学将在下文进一步讨论）。
在我们结束对和平在和平主义中的含义的考虑时，重要的是要注意，和平主义者通常将和平视为目的本身或具有某种内在价值。和平主义者以各种方式表达了这一观点。例如，教皇方济各曾说过：“只有和平是神圣的。只有和平是神圣的，而不是战争”（方济各，2017 年）。这个观念源于奥古斯丁，在《上帝之城》中他说和平是至善（奥古斯丁，1958 年，第 19 卷，第 11 章）。这与奥古斯丁认为我们只有在追求和平时才应该发动战争的观念相联系。当然，这个观念是奥古斯丁之后发展起来的正义战争传统的核心。和平主义者回应道，应该有手段和目的的统一，并规定在追求和平时只能采用非暴力手段。这种将和平视为至善的观念在伊斯兰思想中得到了瓦希德丁·汗（Wahiduddin Khan）（2015 年）的发展，他认为和平就像为所有其他美好事物提供基础的土壤。
这种将和平视为具有内在价值的概念有助于解释和平主义者如何回应和平的价值是什么的问题。如果将和平视为具有内在价值，那么它对其他任何事物都没有好处；它仅仅是本身就是好的。通过这种方式理解和平，和平主义者可以依赖一种道德直觉主义，认为和平及其价值是通过一种道德直觉来认识的。菲亚拉（Fiala）对和平主义元伦理学进行了阐述（Fiala 2022b），这是在霍姆斯（Holmes）对和平主义元伦理学的研究基础上进行的（霍姆斯 2017a 和 2015）。那些认为和平是具有内在价值的目标的人可能会质疑将和平理解为工具性术语的观念。例如，有人会认为和平之所以好是因为它能带来繁荣（参见平克 2011）。但对于那些认为和平具有内在价值的和平主义者来说，我们追求和平不是因为它导致繁荣；相反，我们应该追求和平是为了和平本身。
积极和平最好从德性伦理学的传统中理解，其中和平被理解为一种与谦逊、宽容和仁慈等其他美德相联系的美德。需要注意的是，和平不仅仅是寂静主义和冥想或沉思的被动性。杰伊·麦克丹尼尔（Jay McDaniel）（2005）提出了“创造性和平”的概念，其中存在紧张和活动，个人和文化必须学会倾听和相互交流。
2. 和平主义的种类
和平主义包括各种不同的思想和承诺。尽管 Fiala 曾经主张和平主义可以被理解为一个将和平作为最高善的全面规范理论，但通常将和平主义理解为对战争（或暴力）的批判性或否定性论证（Fiala 2018a）。从最广义上讲，和平主义可以与将和平主义批判应用于特定问题区分开来，例如：家庭暴力（Hall Fitzgibbon 2017），环境问题（Woods 2017），死刑（Steffen 2017），非人类动物（Chapple 2017）等等。本文不会重点讨论这些应用。相反，它根据相互关联的概念区分以几种方式组织和平主义的多样性：绝对和有条件的和平主义；最大和最小的和平主义；普遍和特定的和平主义。正如我们将在这里看到的，这些区别是重叠的。
2.1 绝对和有条件的和平主义
这种区别组织了对于我们有多大义务拒绝暴力和战争的不同回答。绝对和平主义被理解为对暴力和战争的最大和普遍的拒绝。伦理学中的绝对主义（或道德绝对主义）认为道德原则是永恒不变的，不容许例外。因此，绝对和平主义认为战争和暴力总是错误的。最近一个绝对和平主义的支持者是迈克尔·艾伦·福克斯。福克斯认为战争与道德和人类福祉不一致。他得出结论，主张“非常强烈的和平主义”，并承认这导致了一些令人不舒服的结论，比如“即使是旨在保护人们免受严重和系统的侵犯人权行为的军事行动也不能被证明是正当的”（福克斯 2014 年，126 页）。福克斯解释说，和平主义导致了一个困难的两难境地，这让人想起了两个错误是否能成为正确的问题。福克斯问道：“应该使用不道德的行为来阻止其他（也许更严重的）不道德的行为吗？”（福克斯 2014 年，127 页）。他回答“不”，并坚持认为这告诉我们，我们必须努力寻找超越战争作为解决社会和政治问题的方法。霍姆斯得出了类似的结论，认为道德和战争是“对立的”（霍姆斯 2017a，第 25 页）。
非绝对的和平主义可以称为偶然的和平主义。虽然绝对的和平主义不允许对战争和暴力的拒绝有任何例外，但偶然的和平主义通常被理解为对特定战争的原则性拒绝。偶然的和平主义的另一种版本也可以理解为认为和平主义只是特定群体的义务，而不是每个人的义务。偶然的和平主义也可以是对特定军事体系或一套军事政策的原则性拒绝。偶然的和平主义者可能会接受某些情况下战争的可允许性甚至必要性，并在其他情况下拒绝战争，而绝对的和平主义者将始终拒绝战争和暴力。
绝对的和平主义通常与一种宗教立场相联系，其中非暴力被视为一种宗教戒律。托马斯·默顿解释说，甘地和大多数其他绝对的和平主义者有一个更大的形而上学观点：“正如甘地所看到的，完全一致的非暴力实践在存在和上帝方面都需要坚实的形而上学基础”（默顿 1971 年，209 页）。关于甘地在他的和平主义中有多“绝对”存在一个悬而未决的问题（Fiala 2022a），但显然他经常被视为我们艾伦所称的“绝对非暴力”的典范人物（艾伦 2022 年）。在西方，绝对的和平主义通常源于基督教的非抵抗邪恶的理想，这是耶稣在山上宝训（马太福音）或平原宝训（路加福音）中关于非抵抗的宣言所要求的。在印度传统中，它根植于对“不伤害”或非暴力的承诺，这是从更大的形而上学图景中得出的，强调业力的相互依存、苦行的自我放弃和慈悲心。绝对和平主义的宗教基础通常与这样一种观念相联系，即在遭受暴力而不进行报复时有所价值。正如马丁·路德·金所说，“不应得的苦难是有救赎力量的”（金 1986 年，18 页）。
绝对的和平主义是一种理想。一些绝对的和平主义版本甚至放弃了个人自卫的概念。其他绝对的和平主义者可能会允许个人自卫，但拒绝战争中的非个人和政治暴力。几乎每个绝对和平主义者都认识到实现绝对理念的困难。甘地在他的自传中写道：“人不能一刻不在有意识或无意识地对外界进行暴力行为...因此，如果他所有行动的动力是同情心，如果他尽力避免对最微小的生物造成伤害，尽力拯救它，并不断努力摆脱致命的暴力循环，那么非暴力的信仰者将始终忠于这个信仰。他将不断增长自我克制和同情心，但他永远无法完全摆脱对外界的暴力行为”（甘地 1993 年，439 页）。由于我们必须伤害其他生物才能生存，实现绝对理想几乎是不可能的：我们必须杀死才能吃。而且世界经常给我们带来困难的“杀人或被杀”的选择，比如自卫或战争的问题。绝对的和平主义者可能认为被杀比杀人更好。但对于我们中的许多人来说，这样的选择可能是不可能的。和平主义者经常会争辩说，将情况描述为“杀人或被杀”的方式通常给我们提供了一个虚假的两难选择：通常有其他非暴力的替代方案，既不是杀人也不是被杀。但当面临如此严峻的选择时，绝对的和平主义可能需要自我牺牲。
有条件的和平主义对暴力和战争的坚决谴责进行了限定。例如，阿尔伯特·爱因斯坦和伯特兰·罗素都是纳粹德国战争的支持者，尽管他们每个人都认为自己是和平主义者。罗素将自己的立场称为“相对政治和平主义”（罗素 1943 年）。罗素用“相对”一词来描述对和平承诺的有条件性：一个人对和平主义的承诺取决于或相对于战争的性质。对罗素来说，相对和平主义意味着“很少有战争是值得打的，战争的邪恶几乎总是比战争爆发时激动的人们所认为的要大”（罗素 1943 年，8 页）。罗素将自己的立场称为“政治”是因为他的重点是战争和政治制度，而不是个人对非暴力的承诺。
按照这些思路，大卫·科特赖特描述了他所称的“现实主义和平主义”。科特赖特声称，在核战争领域，和平主义是绝对的。但在其他类型的冲突中，和平主义是“有条件和务实的”，“基于对武力使用的假设性反对，但承认在某些时候为了自卫和保护无辜者可能需要使用受严格伦理标准约束的武力”（科特赖特 2008 年，334 页）。这种观点显然与正义战争理论有关。事实上，一些作者（如拉里·梅）从正义战争思想中得出了有条件的和平主义。
有几种类型的有条件和平主义。在这里需要进行的基本区分是，一个人对某场战争的反对论证是否仅仅是偶然的或情境性的（我们可以称之为对某场战争的有条件和平主义论证）；还是一个人提出了一个更广泛的论证，反对某种类型的战争或通常在某些条件下进行的战争（参见菲亚拉 2014 年；莫罗 2017 年）。
首先，和平主义可能并不是所有道德行为者都需要的。因此，和平主义可能只对特定职业的成员有要求。和平主义通常被认为是某些宗教职业的职业义务。但这样的职业可以被视为一种不普遍要求的良心选择。在这种有条件的和平主义版本中，反对暴力的禁令仅适用于发誓或承诺放弃暴力和战争的人。在这种两层次的方法中，和平的誓言可能被视为一种不对他人要求的超额理想。但这种两层次的方法也可能隐含地谴责那些不接受更高呼召的和平主义者。
第二种有条件的和平主义认为，如果某场战争或军事政策在实际上是不明智的，那么应该予以抵制。这种实际和平主义是基于针对特定冲突事实的成本效益分析。更有原则性的实际和平主义可以基于一般性的主张，即战争通常造成更多的伤害而非益处。
第三种偶然的和平主义将呼吁正义战争理论，并声称根据这一理论，某场战争是不公正的。正如约翰·罗尔斯所说的他所称之为“偶然的和平主义”，“承认有可能进行一场公正的战争，但在目前的情况下不行”（罗尔斯，1971 年，382 页）。这个想法与最近几十年来批评正义战争传统的人们所发展的“公正战争和平主义”密切相关：公正战争和平主义认为，现代战争不按照正义战争理论的标准进行，因为例如它们使用空中轰炸和其他不足以区分战斗人员和非战斗人员的手段。这样的说法可能导致在目前情况下对战争几乎完全禁止。它可能对某些类型的战争包含绝对禁止，例如核战争。大多数所谓的“公正战争和平主义者”在这个意义上是偶然的和平主义者：他们反对现代战争的方式。
在考虑正义战争理论的情况下，偶然的和平主义可以集中在战争的基础上（如正义战争的正义战争理论），在战争的进行方式上（如正义战争的正义战争理论）或者在战争的预期结果上（如正义战争的正义战争理论）。关于正义战争的正义战争理论，偶然的和平主义者可能会否认正在进行战争的当局的合法性，他们可能会声称战争不是最后的手段，或者他们可能会否认战争是为了正义的事业而进行的。关于正义战争的正义战争理论，偶然的和平主义者可能会担心无辜的非战斗人员受到伤害，或者士兵们使用了恶意手段（如强奸或酷刑）。最后，关于正义战争的正义战争理论，偶然的和平主义者可能会反对那些会破坏长期和平、正义和稳定的战争。
第四种形式的偶然和平主义可以称为“政治和平主义”。这种方法将和平主义作为对抗性体制内的战略政治承诺。在政治话语中，所谓的“鸽派”通常并不是绝对的和平主义者。相反，他们将自己定义为与主张战争和为战争体系提供资金的“鹰派”相对立。政治和平主义者不必对非暴力有绝对的承诺；他们也不必对正义战争理论的观念有原则性的承诺。相反，他们可以出于战略政治目的而拒绝军事主义政策，这与预算优先事项或其他问题有关。政治和平主义可能看起来只是机会主义；但是，提供对军国主义持批判性观点的反对党是对抗性民主的重要组成部分。此外，政治和平主义者最终可能与其他更有原则的和绝对的和平主义者形成有用的联盟。
最后，根据罗伯特·霍姆斯的说法，另一种形式的偶然和平主义可以称为“自由民主”或“自由和平主义”。霍姆斯认为，现代战争违背了自由民主的价值观。因此，那些致力于自由价值观的人不应支持战争。这一主张的关键在于“没有人有权命令他人杀戮，也没有人有权按命令杀戮”（霍姆斯，1999 年，398 页）。从这一主张中得出的和平主义是基于现代战争涉及等级组织的军事系统和大规模征兵的事实。战争可能在没有征兵或没有军事等级制度的情况下进行；但霍姆斯认为，在现代世界中这是不太可能的。此外，这种和平主义是基于我们的社会和政治承诺的。那些致力于其他社会和政治意识形态的人可能会发现战争和战争体系在道德和政治上是可以接受的。
有条件的和平主义通常基于对战争方式的经验和历史判断。这些判断会因不断变化的环境而有所不同。而且这些判断也取决于对战争为何以及如何进行的信息的可获得性。因此，有条件的和平主义者可以承认对某场战争的正义性可能存在冲突的判断。与有条件的和平主义不同，绝对的和平主义以先验的方式拒绝战争：绝对和平主义的首要原则之一是战争（或暴力更普遍地说）总是错误的。因此，绝对和平主义将声称任何导致对战争辩护的判断都是错误的。
2.2 最大和最小和平主义
最大（或广泛）和最小（或狭窄）和平主义之间的区别与对非暴力承诺的程度有关。这种区别可以通过参考拒绝哪种暴力以及谁是非暴力关注的接受者或受益者的问题来解释。和平主义者拒绝暴力和战争。但是，关于如何定义战争和暴力以及因此拒绝哪种行为的问题是一个开放性问题。当然，最大和最小和平主义之间存在一个连续体，最大和平主义拒绝所有形式的战争和暴力。最小和平主义在各个方向上与此有所不同。最大和平主义与绝对和普遍的和平主义表述密切相关；最小和平主义与有条件和特定版本的和平主义有更多共同之处。
有各种行动可以被描述为“战争”：恐怖主义、叛乱、内战、人道干预、全面的国际冲突，以及可能使用核武器的世界大战。大多数和平主义者会反对核战争和全面的国际冲突。但是对于例如内战或人道干预是否可以被证明是正当的存在分歧。例如，一些可以被描述为和平主义者的人在美国内战期间支持使用军事力量（例如，威廉·劳埃德·加里森为了支持解放奴隶的事业而妥协了他的和平主义信仰）。在思考这些差异时，涉及到的问题包括主权和人权等关键价值的重要性，以及在面对社会动荡时如何最好地创造稳定。对于一些和平主义者来说，一个困难的问题是在捍卫人权或反对暴政时是否使用暴力。极端的和平主义者将拒绝任何使用军事力量的行为，即使是为了反抗独裁者或回应人权侵犯。
和平主义的最大版本将谴责所有的生命剥夺。和平主义者可能还会将他们对暴力的拒绝扩展到对死刑、食肉和堕胎的拒绝。更狭义的和平主义版本可能会考虑到无辜和有罪之间的区别，只认为无辜者不可伤害。这个区别对于思考战争中非战斗人员免受伤害的问题非常重要，许多和平主义者认为战争是错误的，因为它使无辜者面临风险。一些反对死刑的人也会对死刑和执行无辜者的风险提出类似的论点。反对堕胎的人也会声称它伤害了无辜者。战争、死刑和堕胎之间的联系在天主教的“无缝衣物”方法中得到了体现，这种方法谴责所有伤害无辜人的行为；并且通常会扩展到对所有伤害的拒绝，不考虑无辜和有罪之间的区别。这种观点最著名的辩护者是教皇约翰·保罗二世，他拒绝（或对）包括战争、死刑、自杀、安乐死和堕胎在内的各种暴力行为持怀疑态度。和平主义者还可能将道德关注扩展到包括对所有有感知能力的生物的关注；因此和平主义者也可能谴责食肉和虐待动物。例如，甘地将非暴力原则最大程度地扩展到避免对有感知能力的生物造成伤害。
2.3 通用和特定的和平主义
这个区别与每个人是否需要成为和平主义者或和平主义是否可以成为某些特定个体的道德选择有关。这与和平主义是否是所有人的义务还是超额履行义务的问题有关。虽然普遍和特定和平主义之间的区别与绝对和偶然和平主义之间的区别有关，但主要关注的是谁受到和平主义的义务。在思考和平主义时，普遍主义认为如果战争是错误的，那么对于每个人来说都是错误的，因此参战的士兵是错误的，支持鼓励他们参战的战争体系的人也是错误的。特定和平主义者将自己的立场表述为个人的，不谴责战争体系或选择参战的士兵。普遍和平主义与绝对和最大化的和平主义密切相关；特定和平主义与偶然和最小化的和平主义相关。
这种普遍和特定和平主义之间的区别在历史上的一种体现方式是通过上面讨论的职业和平主义的概念。职业和平主义认为和平主义是特定职业服务的特殊义务，但并不要求所有人都这样做。从这个意义上说，和平主义是一种超额履行义务。因此，宗教教士可能需要放弃暴力，而他们教众中的普通成员可能没有这样的义务。因此，特定和平主义与偶然和平主义相关：和平主义的道德要求可能取决于一个人的社会地位。
这种区别可以通过考虑和平主义是否在道德上是必要的，还是仅仅是道德上被允许的来理解。对于这个问题，普遍主义的回答是：如果战争和暴力是错误的，那么和平主义在道德上是必要的，而那些参战者是错误的。但是一些和平主义者似乎认为参战并不是错误的（或者某些人被允许参战），即使和平主义者本人选择（或者被某种职业承诺所迫）不参战。因此，一个有良知的拒绝服兵役者可以选择不参战，同时不谴责那些参战的人。拒绝服兵役可以被表述为关于和平主义的个人信仰，而不适用于他人。这是一种和平主义者拒绝参战的方式，可以避免他们被指责为背叛者，反对那些参战的同胞：他们可以否认他们的拒绝具有任何普遍的道德意义或适用性。埃里克·赖坦认为，一个人可以采取一种“个人和平主义”，它不需要普遍适用。理解这一点的一种方式是将其与宽容的概念联系起来。一个个人和平主义者可能相信和平主义是正确的选择；但她可以选择容忍那些不做同样选择的人。一个个人和平主义者也可以拥护一种相对主义，认为对和平主义的承诺仅仅是一种个人承诺，不能用来谴责那些做出不同承诺的人。
特定和平主义的这个观念是微妙的。批评者会认为它是不连贯的，特别是如果它被理解为一种相对主义。那些声称持有良心的拒绝服兵役者是叛徒的人可能会认为和平主义不能是一种特定或个人的选择。和平主义的批评者会认为和平主义在道德上是错误的，因为他们认为爱国主义或正义要求战斗或至少支持战争努力。这个反对意见认为，如果一场战争是正当的，那么持有良心的拒绝服兵役者拒绝它是错误的。特定主义者可能会回应说，他们拒绝战争是一种没有普遍意义的个人选择。
2.4 怀疑主义和表面上的和平主义
为了捍卫和平主义，通常会基于对暴力和战争的不道德性的断言进行论证。因此，和平主义通常是通过否定得出的。和平主义主要告诉我们不应该做什么。正如 Cheyney Ryan 所说，和平主义是一种“怀疑的立场”。正如 Ryan 所说：“它的一般主张是，支持杀戮的人无法提出一个令人信服的理由，证明杀害他人是可以接受的”（Ryan 1983，509）。Ryan 所讨论的怀疑问题之一是在自卫杀人中出现的问题。当一个受害者在自卫中杀死一个侵略者时，这种杀戮发生在侵略者实现恶意意图之前。在这种情况下，自卫杀人的行为与所受伤害不成比例，因为在自卫杀人的受害者自己并没有被杀害。因此，怀疑主义版本的和平主义可能源于这样一个担忧，即当我们选择在自卫中杀人时，我们永远不知道这种杀戮是否是合理的。
这种怀疑的立场可以与正义战争传统对“最后手段”问题的关注联系起来，思考正义战争的 jus ad bellum。怀疑的和平主义者想知道我们如何知道我们是否达到了最后手段的阶段，当暴力变得必要时。和平主义者表达这种关注的一种方式是关注在必要时采取武力之前可以采取的各种非暴力措施。事实上，可以争论的是，诉诸暴力意味着承认想象力的失败，并放弃希望更人道的问题解决和冲突解决方式能够发挥作用。此外，和平主义者将指出，仅仅尝试一次非暴力方法是不够的，然后就可以忽视它们。相反，一个人必须参与各种非暴力行动；并且必须多次尝试这些非暴力的替代方法。
在对军国主义以及导致人们支持战争的意识形态和宣传的批评中，可以找到一种略有不同的怀疑的和平主义版本。这种怀疑的立场已经由菲亚拉（Fiala 2008 和 2010）辩护过。在这种方法中，怀疑产生了一种实际的政治和平主义，其基础是公民没有充分的理由相信他们的政府在战争及其正当性方面告诉他们真相。这种怀疑是基于对政府操纵信息以激发公民参与战争的倾向的历史判断。鉴于这种怀疑，对于战争正当化的证明责任被放在政府身上，政府必须证明危险和可能是不道德的战争活动实际上是可以被证明正当的。
这种怀疑主义也可以称为“表面上的和平主义”：这是一种观点，即战争通常是错误的，除非在某些特殊情况下，有令人信服的证据表明战争的邪恶是一种较小的邪恶，是为了某种更大的善而必要的。表面上的和平主义假定战争是错误的，但允许例外。表面上的和平主义将证明的责任放在战争的支持者身上：在特定情况下，战争的支持者有责任证明战争实际上在道德上是必要的。
2.5 转型和平主义
转型和平主义被理解为旨在转变心理、文化、社会和道德感受，远离对暴力和战争的接受。转型和平主义阐述了一种广泛的文化批判框架，并包括努力改革支持暴力和战争的教育和文化实践。转型和平主义的目标是一个世界，在这个世界中，战争和暴力似乎是不文明过去的残留物。本条目的作者为“转型和平主义”这一社会批判理论做出了贡献，批评了军国主义和战士文化的假设，同时提供了更和平的伦理选择（Fiala 2018）。
传统的和平主义转型的一个版本可以在和平主义宗教传统中找到。例如，耶稣从更和平的理解上重新评估了上帝的诫命。耶稣声称，我们必须演化出一个新的理念——不以恶报恶，而不是以“以眼还眼”的逻辑。转型的和平主义通常与一种进步的历史解释相联系，这种解释指向人类进化的和平目标。甘地认为这样的进步已经在进行中，历史“一直在稳步向着阿希姆萨（非暴力）前进”（甘地 1972 年，310-11）。
约瑟夫·J·法希（Joseph J. Fahey）将转型的和平主义描述为“重建主义”和平主义，他如下所述：“转型的和平主义者强调所有人的精神统一...他们寻求的不仅仅是废除战争，还包括创造一个将促进所有物种权利的国际法律、政治和经济秩序”（Fahey 1997 年，393 页）。战争抵抗可以归类为这个总体范畴，因为战争抵抗与对那些支持所谓的“战争体系”的权威结构、经济和政治选择以及制度框架的普遍批评有关（参见 Atack 2001 年）。
转型和平主义也可以与女权主义和对男性主导文化和战争体系中的男性价值观的女性主义批评联系起来（参见 Poe 2017）。诺贝尔和平奖得主简·亚当斯在这里是一个重要人物。亚当斯将她对和平的实用希望与民主和妇女以及过去默默忍受战争恐怖的被压迫群众的赋权联系在一起。在第一次世界大战期间，亚当斯和她的妇女和平党致力于结束战争，并最终创建了妇女国际和平自由联盟。最近，像萨拉·鲁迪克（Sara Ruddick）和内尔·诺丁斯（Nel Noddings）这样的作者将女性主义批评与和平主义和关怀伦理联系起来。鲁迪克指出，军事思维利用各种概念策略，创造了一个“男性正义战士的神话，这个神话将男性气概、牺牲和英勇的死亡相互交织在一起”（鲁迪克 1995，202 页）。诺丁斯指出，“关怀伦理”并不支持绝对的和平主义，因为照顾者在极少数情况下可能会杀人以保护他们所爱的人。尽管如此，诺丁斯认为，关怀伦理和女性主义关注的是对男性主导文化的军事化和暴力假设的一般批评。诺丁斯认为，我们的文化“高度重视男性的攻击倾向”（诺丁斯 2010，215 页）。她的解决方案是重新创造文化和教育，以贬低攻击性，并为爱、培育、团结和关怀提供支持。
3. 后果主义和平主义
对战争的德性禁止通常是绝对的，而对战争的后果主义禁止在很大程度上是有条件的。
后果主义的和平主义通常基于某种规则功利主义。功利主义的和平主义者可能会主张，反对战争或其他形式的暴力的规则往往会促进最大数量的幸福。对于除战争以外的暴力的更广泛禁止，可以将“最大幸福”概念扩展到考虑到人类以外的有感知能力的生物的幸福。
功利主义的和平主义者必须依靠经验和历史数据来支持这一规则。和平主义的功利主义论证可以基于这样的主张：历史告诉我们，战争往往造成更多的伤害而不是好处。正如本丹姆所说：“人类中最幸福的人是战争的受害者；最聪明的人，甚至是最不聪明的人，都足够聪明，将他们的苦难主要归因于这个原因”（本丹姆 1789 年，第四篇）。对于反对战争的后果主义论证来说，一个问题是对于战争是否总是造成比防止更多的苦难的判断存在差异。正义战争理论的功利主义辩护者将主张，一些战争有助于减轻苦难，例如，在捍卫人权的人道主义战争的情况下。
功利主义的和平主义者可以提出一个基于规则的论证，认为普遍反对战争的规则从长远来看会产生更多的幸福。一个功利主义者可能通过辩称，如果将用于战争和战争准备的经济和其他资源用于和平商品，如教育、减轻饥饿等，可能会产生更多的幸福，来支持这样的论证。而一个规则功利主义者可能会主张，一个反对人道干预的规则从长远来看会通过保护国际稳定和维护国家主权等重要价值观来产生更多的幸福。
值得注意的是，与德行主义的和平主义不同，后果主义的和平主义并不反对杀戮本身。后果主义方法也不特别关注战斗人员和非战斗人员之间的区别，因为“最大幸福”原则采取了包括战斗人员和非战斗人员在内的视角。实际上，战斗人员/非战斗人员的区分更好地理解为德行主义原则，如下所讨论。很难看出绝对和平主义如何从没有反对杀戮的行为功利主义中发展出来。然而，规则功利主义方法可以允许在某些情况下允许杀戮的一般规则，比如自卫。正义战争理论中比例原则就是这样一条规则的例子：如果杀戮促进了普遍的长期幸福，那么在战争中杀戮是合理的。
声称战争产生的伤害大于好处是有争议的；至少需要经验研究来判断是否属实。对战争后果的经验研究提供了不同的结果，这取决于战争发生的背景和环境以及考虑的后果范围（无论是短期还是长期）。一些作者（Pinker 和 Goldstein）认为，在过去几十年中，明智地运用军事力量取得了良好的结果。但其他作者得出了不同的结论。Ian Bickerton 得出结论，过去 200 年的战争产生了模棱两可的结果：“胜利没有实现其预期的结果，战争牺牲在很大程度上是徒劳的。事实是，战争的代价很少，如果有的话，是值得的”（Bickerton 2011，xi）。
鉴于评估经验数据的困难，后果主义的和平主义通常是一种有条件的和平主义。但这并不总是正确的，因为绝对的和平主义可能是有道德根据的，因为它是一条能够产生良好后果的规则。在后果主义者中，对于某些战争是否造成更多伤害而不是好处可能存在不同的判断。因此，爱因斯坦和罗素等和平主义者可以同意第一次世界大战是错误的，同时承认第二次世界大战可能是合理的。事实上，第二次世界大战经常被用作一个可以从后果主义角度来证明合理性的例子：战争所产生的好处，例如在欧洲击败纳粹主义，被认为超过了其负面后果，尤其是战争中大量的死亡人数。作为回应，后果主义的和平主义者可能会强调战争造成的死亡的负效用，同时还会辩称第二次世界大战带来了长期的负面后果，如核武器的引入、欧洲的分裂和冷战的疯狂。后果主义的和平主义辩护者还会主张，创造性和协调一致的非暴力行动可以产生至少与战争后果一样好的良好后果。
后果主义者必须考虑的一个问题是我们对后果的关注的时间和空间范围。战争可能会给一些人带来短期利益，但给其他人带来长期劣势。关于利益和伤害的判断因此是复杂的，我们必须澄清我们对后果思考中重要的事物的理解。通常，和平主义者对于和平主义的后果主义论证强调战争的短期伤害。显然，战争会导致人员伤亡。但是，从后果主义的立场来看，进一步需要问的问题是，近期发生的伤害是否被战争的长期利益所抵消。正义战争理论家认为，一些战争确实具有积极的长期后果。和平主义者认为，长期利益并不能抵消这种近期伤害。后果主义的和平主义者通常还考虑战争对经济、文化、政治生活和环境的广泛和长期负面影响。此外，和平主义者担心战争会导致长期的国际不稳定。
在思考战争的负面后果时，重要的是要认识到我们正在进行比较成本效益分析。对于后果主义的和平主义的批评者经常通过将战争与被动或不作为进行比较来扭曲这种成本效益分析的结果。但是，大多数形式的和平主义并不主张完全被动。将参战的后果与不采取行动的后果进行比较是一个错误。相反，成本效益分析必须将参战的成本和收益与创造性、有组织和持续的非暴力行动的成本和收益进行比较。
进一步的后果论论证声称，进行战争的文化和国家往往变得军事化和扩张主义。这个论证关注的是致力于军事主义的社会和政治体系的长期负面后果。其中一个负面后果是所谓的“军工复合体”的崛起，即社会资本在军事基础设施上的消耗，而牺牲了其他社会项目。军事主义的一个负面后果是军事主义国家变得集权化、秘密化和帝国化的倾向。对军事扩张主义的批评可以与对帝国权力潜在负面后果的一般批评联系起来。军事力量的一个负面后果是军事力量的非自由倾向。另一个负面后果可以在被殖民权力征服的人们反抗殖民权力的可能性中找到。其他负面后果还包括军备竞赛的危险以及为战争准备所花费的金钱和能源的浪费。
需要进行实证研究来判断和平主义者常称之为“战争体系”的确会产生这些负面政治后果的说法是否属实。对这些实证事实的判断可能会因历史、地理和政治差异而有所不同，也会因我们选择强调哪些后果而有所不同。因此，虽然和平主义者认为战争浪费资源，环保主义者会指出军队是地球上最大的污染源之一，但战争的支持者认为战争和军队会产生对平民有用的商品和技术，如飞机、卫星等（Ruttan 2006）。
可以在 20 世纪末期发展起来的“正义战争和平主义”思想中找到另一个后果主义的论点（参见 Sterba 1998 和 Neu 2011）。正义战争和平主义的一个重要担忧是，使用大规模杀伤性武器进行的现代战争永远无法被证明是正当的。这种和平主义背后存在着关于非战斗人员的义务论关注。但是，对使用大规模杀伤性武器进行的战争持怀疑态度也有后果主义的理由，其中最重要的问题是升级的问题。核威慑战略依赖于升级的威胁来控制敌对方。威慑战略的思想是使敌人对战争的负面后果感到恐惧，从而避免战争的发生。但是，如果升级的威胁是真实的，战争的结果确实是如此可怕，那么有很好的后果主义理由反对战争：使用大规模杀伤性武器进行的战争往往会产生可怕的后果，包括潜在的完全毁灭，正如在冷战期间所称的“相互确保毁灭”。在冷战期间，这种担忧体现在对“核冬天”的担忧上，即如果爆发全面核战争，地球的气候和生物圈将遭受灾难性破坏。即使在拥有大规模杀伤性武器的国家之间发生的更有限的冲突也可能产生可怕的后果。核扩散仍然是一个问题，同时还存在恐怖分子拥有大规模杀伤性武器的普遍威胁。
只有战争和平主义者通常声称，现代战争的负面后果使战争不可辩护。只有战争和平主义可能更加狭义地关注核战争和核威慑战略的不道德性。但是那些反对核战争的人可能仍然允许只要我们能确保遵守正义战争原则，就可以进行有限的防御性甚至人道主义战争。也许只有战争和平主义最重要的结论是，战争的拥护者承担了证明的责任：对于那些以后果论推理为基础得出结论的只有战争和平主义者来说，战争被假定会产生负面后果，直到证明相反为止。
3.1 积极非暴力
与这些反对战争的后果论论证相关的是一种更积极的后果论论证，即非暴力作为一种社会力量的积极力量。这是建立在后果论论证的基础上，即积极非暴力可以产生像尊重人权、和平与和解等社会利益。
非暴力行动的基本理论和策略是由莫汉达斯·甘地、马丁·路德·金、塞萨尔·查韦斯、吉恩·夏普等 20 世纪参与非暴力社会抗议的人们共同制定的。尽管这种方法的根源可以追溯到从耶稣开始的长期和平主义历史，但甘地-金的方法既澄清了非暴力抵抗的基本原则，又成功地将这些原则付诸实践，用于印度争取自决和美国民权运动。这种方法的一个重要贡献是认为手段和目的之间应该有协调。在追求和平和正义的目标时，应该采用和平手段。
要使和平的社会变革手段有效，它们必须得到协调和组织。甘地和金认为，非暴力的力量与其能够激励和带动大量人民息息相关。个人立场上的和平主义无法有效地创造社会变革：它需要协调的社会努力。
积极非暴力的支持者声称，即使面对侵略，协调的非暴力也可以取得成功。这一立场的拥护者会指出甘地和金恩的成功。他们还会指出上世纪 80 年代末和 90 年代初发生在东欧的“天鹅绒革命”。他们还会指出 1990-1991 年立陶宛的例子，当时无武装平民成功地击退了苏联军队。一些人最初将 2010 年末开始的所谓“阿拉伯之春”视为非暴力力量的例证。然而，随后军队和警察的压迫提醒我们非暴力社会运动的脆弱性。非暴力行动的支持者认为，如果社会将资源集中用于培训公民进行非暴力抵抗和协调非暴力行动，非暴力可能会更加有效。这里的理想情况是一种非暴力的“军队”，它以类似军事训练的方式获得资金、培训和协调，用于国家自卫。要使和平主义有效，目前用于军事训练的社会资源（金钱、技术和劳动力和创造力的投入）必须转化为非暴力应用。这个想法借鉴了詹姆斯所说的“道义上的战争等价物”和甘地所说的“非暴力军队”。
4. 义务和平主义
义务和平主义与绝对和平主义密切相关。义务伦理学关注的是责任和权利。义务和平主义的一个典型观点是存在一条禁止杀人的基本法律或原则，比如“不可杀人”。
最著名的义务伦理理论是康德的。康德的范畴命令是这样表述的：“按照你可以同时希望它成为普遍法则的准则行事”（康德 1990 年，38 页）。给这个命令提供内容是困难的。因此，康德的命令是否能够排除战争并不清楚。事实上，康德是正义战争理论的支持者之一，部分原因是他认为国家有责任保护其公民。尽管康德本人并不是和平主义者，但人们可能能够将和平主义基于康德的道德法的另一种版本：“行事时，你要始终将人类，无论是你自己还是他人，视为目的而不仅仅是手段”（康德 1990 年，46 页）。一些和平主义者使用范畴命令的第二个表述来支持他们的立场，声称战争将人们视为手段而不是尊重他们作为目的。这个想法的一个版本由索兰·里德（Soran Reader）辩护，她认为“人的道德地位”的基本假设导致了和平主义。尽管里德认为人们可以从功利主义和康德主义两种方法得出这个观点，但她依赖于尊重人作为目的本身的基本直觉，这要求我们不杀害他们。可以利用这个义务论原则来支持对和平主义的最大扩展，以至于禁止杀人可能会扩展到包括禁止杀害非人类人物。这种解释显然需要进一步分析人格的概念。另一种义务论和平主义的版本由罗伯特·霍姆斯（Robert Holmes）辩护，他声称道德，恰当地说，关注个体，而战争关注的是保护集体，而集体并不是道德的适当焦点（霍姆斯 2017b）。
除了杀害人类个体之外，战争还违反了人的道德地位，例如，当士兵被视为战争机器中可互换的齿轮时。人们可能会批评军国主义的明显的“群体心态”，就像阿尔伯特·爱因斯坦在称大众的军国主义爱国主义为一种“可憎的胡说八道”时所做的那样（爱因斯坦 1954 年，8 页）。征兵制度的想法似乎与对人的尊重的想法相悖。和平主义者可能会争辩说，要求士兵遵守军事美德，如服从权威，某种程度上是不尊重的。沿着这些线条反对军国主义的论点由梭罗提出，他声称在服兵役中，“大多数人不是作为人，而是作为机器为国家服务，用他们的身体”（梭罗 2000 年，669 页）。
对战争背叛人的尊严的更重要的批评可以在和平主义对战争中发生的杀戮的批评中找到。和平主义者可能声称战争是对人权的侵犯。更具体地说，和平主义者可能声称所有人类都有生存权，而在战争中杀人违反了这一权利。
安斯康姆、纳维森等人反对了这一观点，他们认为人的尊严或人权的观念可能需要使用暴力来捍卫这些权利。这种反对意见认为，和平主义者拒绝使用暴力捍卫人权既不一致也不道德。正如大卫·卢班所说：“这些权利是值得为之奋斗的。不仅是那些被剥夺了这些权利的人，而且如果我们认真对待我们所说的人权的义务，也包括我们其他人”（卢班 1980 年，170 页）。
和平主义者回应这个反对意见的一种方式是强调个人非暴力和战争之间的区别。和平主义者可能会接受个人自卫是可以接受的；他们可能会接受在具体的个人遭遇中使用暴力来保护无辜者的想法。（当然，强调完全不抵抗的绝对和平主义者将根本不接受这种暴力）。但作为反战主义的和平主义将主张，战争的暴力是一种不同的暴力。战争是一种剥夺人性的暴力，它无视人们作为个体的存在而大规模地杀害人群。沿着这些线索，托马斯·纳格尔声称，我们应该能够根据与他们有关的道德相关事实向受害者证明对他们所做的事情是合理的。在个人暴力的层面上，可以说侵略者应该承受所施加在他身上的暴力。但在战争层面上，这种个人因素消失了，取而代之的是大规模杀戮，这是对人的尊严的侵犯。
4.1 杀害作战人员和杀害“有罪者”
和平主义对战争的道义谴责之一集中在杀害战斗人员上，尽管杀害战斗人员也与正义战争理论的比例约束通过偶发和平主义联系在一起（Bazargan 2014）。和平主义者可能会主张杀害敌方战斗人员是错误的，因为杀人总是错误的。这样的论点与正义战争理想相悖，即战斗人员可以被杀害。批评者会认为和平主义因此未能区分“无辜”和“有罪”。正如安斯康姆所说，“和平主义教导人们不区分流无辜血和流任何人的血”（Anscombe 1981a, 58）。正义战争传统认为，可以杀害敌方战斗人员，因为这些战斗人员在某种意义上已不再无辜。那些声称杀害敌方战斗人员是可以接受的人声称敌方士兵应该死亡；或者至少杀害他们并不是错误的。正义战争理论中存在关于这种应得观念如何发挥作用的问题。其中一个问题是，年轻的征召士兵可能并不完全支持他们被征召参加的战争；因此声称这样的士兵在他们没有个人责任的战争中有罪或者应该被杀害似乎有些奇怪（见 McMahan 2009）。但是，证明杀害战斗人员是合理的最明显的方法是将这种杀害与自卫的概念联系起来。在战争中，士兵面对的是敌方战斗人员，如果他们不先杀死对方，对方将杀害他们和他们的战友。用正义战争理论的语言来说，敌方战斗人员犯有侵略罪；在战争背景下，这种罪行是可处以死刑的。
这种将杀戮作为惩罚的观念很容易与死刑问题联系起来。对于死刑的义务论支持者来说，谋杀犯可以被执行死刑，因为他们犯下的罪行本应该受到死刑的惩罚。而后果主义者则考虑到了死刑的威慑价值等其他因素，而义务论的方法则侧重于与谋杀犯的罪行相关的道德应得。这种罪行的概念——作为一种道德品质，与个体过去的行为相联系——也存在于敌方战斗人员可能被杀害的观念中。那些参与战斗的个体做了某些事情（或者具备了某些特征），使得杀害他们成为了可以接受的行为。
绝对和最大化的义务论和平主义主张杀戮从不被允许，即使是杀害敌方士兵也是如此。他们可能还声称死刑是错误的，并且可能否认自卫杀人的正当性。反对战争的人也可能否认国际侵略应该受到死刑的惩罚。
沿着这些线索的更微妙的论证将声称杀害敌方战斗人员是错误的，因为敌方战斗人员偶尔（或通常——这取决于这一特定主张的力度）对他们参与战争的行为不负责任。这对于被强迫参战的征兵军队尤其如此。和平主义者可能会为具有恶意意图的士兵杀人提出例外；但他们可能会主张杀害被迫参战的士兵是不道德的。
4.2 杀害非战斗人员
尽管一些最大化的义务和平主义版本声称，在战争中甚至杀害战斗人员都是错误的，其他版本则认为战争之所以错误主要是因为对非战斗人员的风险。正义战争传统中珍视的原则是非战斗人员免疫的观念。这个观念认为那些实际上没有参与战斗的人不应该承受风险，也不应该被故意瞄准。这个观念通常与不应该杀害无辜者的观念相连。非战斗人员被假定为无辜者，因此免于被杀害。关于是否所有的非战斗人员都真的是无辜者存在一个悬而未决的问题。但正义战争传统规定非战斗人员应该免受故意伤害。因此，可以从正义战争传统的这一原则中推导出一种和平主义的版本，即反对那些实际上确实导致无辜的非战斗人员死亡的战争。正义战争的和平主义者将会主张，鉴于现代战争的性质，包括使用机械化武器、空中轰炸和大规模杀伤性武器，这一点尤其正确。这样的武器不能充分区分战斗人员和非战斗人员。因此，根据和平主义对正义战争传统的解释，现代战争是不公正的。
然而，正义战争传统允许根据双重效应原则杀害无辜的非战斗人员。这个想法源自基督教传统中的阿奎那，他认为一个行为可能有两个效果。阿奎那举了一个自卫杀人的例子：这个行为有一个效果是拯救生命，但另一个效果是杀死侵略者。如果杀死侵略者不是防御行为的主要意图，那么在自卫的情况下允许这样做。值得注意的是，阿奎那并没有扩展这个讨论，使得杀害无辜的第三方成为合理的。但正义战争传统在某种程度上运用了这个想法，使得在战争中杀害无辜的第三方（即非战斗人员）成为合理，只要主要意图是实现合法的战争目标，并且杀害无辜者只是一个可预见但非故意的次要效果。绝对的和平主义者将反对这种双重效应原则的运用，并声称在战争中杀害无辜者总是错误的，即使这是一个非故意的效果。
实际上，一些和平主义者可能还声称，由于我们知道战争会杀害非战斗人员，所以声称无辜的非战斗人员的死亡并非有意是虚伪的。和平主义者可能声称，战争的真正问题在于非战斗人员被有意杀害作为战争手段。尽管安斯康姆反对和平主义，但她在批评对广岛和长崎的袭击时提出了类似的论点，“假装你不打算做你选择的手段是荒谬的”（1981a）。安斯康姆认为，如果战争没有直接意图杀害非战斗人员，那么它是可以被证明合理的。安斯康姆认为和平主义者错误地忽视了无辜者之血和在正义战争中流血之间的区别。但和平主义者可能会反驳说，战争是错误的，因为无辜的非战斗人员被杀害，无论是有意还是无意。
5. 宗教和文化基础
5.1 宗教和德行伦理学
绝对主义和义务论的和平主义常常根植于宗教信仰。基督教哲学家斯坦利·豪尔瓦斯声称，和平主义是一种神学立场，因为它与末世信仰、伦理和政治一样重要（豪尔瓦斯，2006 年）。各种宗教都支持和平主义立场。印度教徒、耆那教徒和佛教徒都关注无暴力（ahimsa）作为一种基本道德美德。同样，基督徒也认为不使用暴力是他们传统的核心承诺。绝对主义和义务论的和平主义似乎需要宗教基础的一个原因是，对和平的承诺可能导致在政治生活的“真实”世界中遭受苦难。但对于一些宗教信徒来说，政治生活的世界只是一个表象世界，根本不是真实的世界。在佛教传统中，因果关系的世界是一个充满苦难的表象世界。克服这种苦难的一种方式是透过玛雅的面纱和这个世界的幻象。无暴力是一种摒弃“真实”世界中无处不在的暴力的美德。以不同的方式，基督教传统认为“上帝之城”或神圣的恩典是一个比“人之城”的现实更为重要的神秘现实。
这种宗教信仰的结构与宗教和平主义的绝对、义务和变革性质密切相关。在基督教和平主义中，上帝通过耶稣所表达的诫命要求人们致力于和平主义。当然，这是一个有争议的观点；有些人否认基督教需要和平主义（参见 Fiala 2007）。但基督教和平主义者坚持认为，基督徒应该拒绝杀戮，无论在“现实”世界中的后果如何。与此相关的是对上帝的信仰，上帝将赋予人们忍受苦难的力量，并为那些坚守非暴力原则的人提供最终的回报。尽管从后果主义或政治现实主义的角度来看，和平主义可能看起来不明智甚至愚蠢，但这些后果在上帝的眼中没有持久的意义。事实上，宗教和平主义者并不排斥因拒绝参与暴力而可能遭受的痛苦，因为他们相信这种苦难将在神圣正义的更大结构中得到救赎。
另一种宗教和平主义与德性伦理学的观念密切相关。德性伦理学强调在一生中培养美德。德性伦理学家不愿意孤立地评判行为，而是将其放在个人生活的整体背景下进行评估。当和平的承诺被构想为个人转型的终身项目时，宗教和平主义就具有了德性伦理学的成分。在基督教传统中，这被理解为一个项目，人们通过模仿耶稣来更加接近上帝。基督徒的美德模范是耶稣，耶稣的非暴力实践在他的钉十字架上达到了顶峰。基督教殉道者几千年来一直以这个范例为榜样。
然而，值得注意的是，美德伦理并不一定被简化为仅仅是宗教观念：有重要的非宗教的美德伦理表达。还有一些作者基于人本主义的美德伦理主张而捍卫和平主义的版本。例如，陈国强（David K. Chan）曾经争论道，虽然有美德的个体通常会厌恶杀戮，但他们并不是绝对的和平主义者（陈国强，2017 年和 2012 年）。另一种基于美德伦理的和平主义论证由特里维尼奥（Trivigno，2013 年）提出，他认为训练士兵杀戮会使他们变成坏人。
在印度传统中也有类似的有关暴力或非暴力实际影响的观念。甘地的自我舍弃实践（婆罗门行）包括他的贫困誓言和禁食与他对非暴力的承诺密切相关。对甘地来说，非暴力是美德的整体实践的一部分。在佛教传统中，例如在泰一法师（Thich Nhat Hanh）的“成为和平”的观念中得到了发展。美德方法强调和平主义是一个需要纪律和实践的终身项目。这是因为我们并非生来就是有美德的。相反，我们通过逐渐学习帮助我们控制和抵制愤怒、仇恨、傲慢、竞争心和其他导致暴力的情绪的习惯，来培养和平美德。在基督教传统中，这与原罪的观念相关联：我们生来就有暴力倾向，必须学会克服暴力。基督教中出现了关于人类是否能够靠自己克服暴力，还是需要恩典来培养和平美德的神学问题。
从非宗教的立场来看，可以发展出一种道德-和平主义的版本。在古代世界中，斯多葛派和伊壁鸠鲁派的某些版本接近这一观点。例如，斯多葛派强调宁静或不受干扰的美德。通过学习适当的纪律和培养其他对抑制傲慢至关重要的美德，人们可以达到这种状态。傲慢是肆意的暴力或骄傲失控。自柏拉图以来，希腊传统声称正义、勇气、节制和智慧是克服傲慢所必需的。可以想象这些美德会融合成一种和平的状态。事实上，可以在苏格拉底对雅典国家的非抵抗中看到非暴力社会抗议的根源。然而，值得注意的是，尽管苏格拉底拒绝执行不公正的命令，但他在战斗中为国家服务过。
在 20 世纪的人文主义者（如威廉·詹姆斯）的思想中，可以找到一种非宗教的道德-和平主义版本。在 20 世纪初，詹姆斯承认战争和服兵役确实培养了某些美德，如勇气和纪律。但詹姆斯希望能够找到一种非军事的方式来培养这些美德。这就是他提出“道德上的战争替代品”的基本思想，试图找到一种在不与军国主义联系在一起的情况下培养美德的方法（詹姆斯 1910 年）。
5.2 不同的宗教和文化来源
和平主义的普遍拒绝战争具有悠久的历史，与正义战争传统及其主张战争应该为了和平与正义而战的观念相似。在西方，和平主义和正义战争传统根源于基督教和非基督教的来源。对于基督教思想家来说，一个主要问题之一是如何调和耶稣的和平戒律与使用战争保卫无辜者的道义必要性之间的矛盾。对于基督徒来说，这个问题尤为严重，因为耶稣似乎在山上宝训和他对暴力的顺从中都主张非暴力的伦理，而奥古斯丁和其他人则使用圣经的来源（如保罗写给罗马人的信）和自然法来支持正义战争观念。在欧洲传统中，和平主义是一个理想，与正义战争传统并行发展，并形成对比，和平主义的拥护者包括门诺派和贵格会，以及基督教人文主义者如伊拉斯谟。
正当化战争的问题也可以在希腊思想家中找到，比如柏拉图在《法律》中主张战争只应为了和平而发动，并认为“我们每个人都应该在和平中度过并度过最好的生活”（803d）。在《克里托》中，苏格拉底考虑了是否有正当理由以恶报恶的问题。苏格拉底从我们不能伤害他人的前提出发；他和克里托在某一点上一致认为“我们不应该对任何人以恶报恶，无论我们从他那里受到了什么样的伤害”（49d）。看起来，这个观念是苏格拉底决定留在监狱并允许自己被处决的背后原因。
和平主义在非欧洲传统中也有出现。印度传统中的耆那教徒、佛教徒和其他人都将非暴力视为一种基本美德（参见霍华德 2017 年）。在这些传统中，理想是一种无私无我，通过自我的消解，更大的真理得以显现。对于佛教徒来说，这是基于无执着的观念：战争、暴力、愤怒和仇恨都源于我们对物质事物的执着。非暴力也与所有有情众生相互依存的观念相联系。因此，非暴力被扩展到拒绝对有情众生使用暴力，并承诺素食主义。莫汉达斯·甘地可能是上个世纪最著名的非暴力信奉者。甘地将他对非暴力的承诺建立在强调自我舍弃（婆罗门行）和他所称之为真理之力或爱之力的积极行动上。
尽管印度传统经常被引用为和平主义的来源，但也要注意和平主义和非暴力主义在伊斯兰传统和非洲宗教和哲学传统中也能找到。例如，拉明·贾汉贝格卢（2017）认为，伊斯兰教（其根源是“萨拉姆”，意为和平）包含了关于暴力和和平的丰富对话。在 20 世纪的南亚背景下，穆斯林如穆拉纳·阿布尔·卡拉姆·阿扎德和汗·阿卜杜勒·加法尔·汗与甘地一起肯定了非暴力的力量。在过去几十年中，一些西方政治家和记者之间一直存在关于伊斯兰教及其圣战观念是否本质上具有暴力性的讨论。但科尔（2021）和沙迪（2017）等学者表明，多元化的穆斯林传统中包括了许多和平主义思想家。阿尔维（2021）解释说，在伊斯兰教中可以找到一种非暴力圣战的概念，与圣战作为精神斗争的观念以及在伊斯兰教背景下非暴力行动主义的角色有关。
世界各地的传统中都可以找到类似的多样性。这包括原住民传统中的和平主义思想。而且，这通常涉及到殖民主义所导致的一种融合。一个值得注意的例子是北美洲的帕普汉克，他是殖民时期宾夕法尼亚州的一个原住民转变为贵格会宗教的人，被引用为“和平主义先知”（见 Pointer 2020）。在非洲思想中，这种融合也包括了基督教和伊斯兰教的影响。例如，西非的贾坎克和平主义者是一个伊斯兰教派别（见 Sanneh 2016）。而且，值得注意的是甘地也在南非活动，纳尔逊·曼德拉和大主教戴斯蒙德·图图现在被视为非暴力历史中的重要人物。图图在基督教传统中工作，我们也可以在非洲原住民背景中看到对非暴力的强调。盖尔·普雷斯贝（Gail Presbey）已经列举了许多例子，包括非暴力与乌班图（ubuntu）等概念的关系（Presbey 2017）。
值得注意的是，欧洲和非欧洲传统之间的区别在 20 世纪已经消失：甘地受到梭罗和托尔斯泰的启发；而甘地反过来又激发了西方的和平主义者，如爱因斯坦、罗素和马丁·路德·金。甘地和金都声称，这种和平主义背后最重要的思想之一是爱，特别是希腊新约中用 agape 一词描述的无私兄弟般的爱。金这样解释：“最后的分析，agape 意味着承认所有生命是相互关联的。全人类都参与其中一个过程，所有人都是兄弟。无论我的兄弟对我做了什么，我伤害他的程度，我就伤害了自己”（King 1986, 20）。这个思想代表了基督教和平主义在甘地原则的光照下的延伸。
进一步的讨论应更系统地考虑这些思想如何传播到拉丁美洲、东亚和穆斯林世界，以及非暴力在世界其他地区的宗教和哲学传统中的表现方式。和平主义和和平研究的研究项目应继续探索包括道教、非洲思想和美洲土著哲学在内的各种世界传统中的思想。
6. 和平主义的反对意见和可能的回应
在这里，我们将简要总结几个关于和平主义的反对意见以及和平主义者对这些反对意见的回应。当然，这些反对意见和回应将根据被攻击或被辩护的不同类型的和平主义而有所不同。
6.1 和平主义是为懦夫、搭便车者、叛徒和其他恶毒之人而设的
反对意见：这个反对意见认为，和平主义者倡导非暴力的原因是他们害怕遭受暴力；或者他们太懒惰或自私，不愿意拿起武器去战斗。这个反对意见关注和平主义者的动机和心理，并指责和平主义者怯懦。此外，这样的反对意见还可能认为和平主义者是利己主义者，他们太自私，不愿意为了公正、保护无辜和捍卫国家而付出必要的努力。自由骑车者反对意见认为，和平主义者从通过军事力量产生的社会利益中受益，而他们对这些利益的产生没有实质性的贡献。因此，这个反对意见认为和平主义是不公正的，因为和平主义者分享社会利益，却不承担与这些利益相关的负担和义务。与此相关的是指责和平主义不爱国甚至叛国。这里的担忧是，如果和平主义者不愿意为了保卫国家而战斗，那么他们实际上是背叛国家并帮助敌人。正如詹·纳维森（Jan Narveson）曾经说过的那样，和平主义者有“太多的朋友”（Narveson 2003；也参见 Narveson 2017），因为他们不愿意对抗敌人。对和平主义的更有力的人身攻击可以在沃德·丘奇尔（Ward Churchill）的观点中找到，他认为和平主义是特权阶级的一种病态，这一观点也被德里克·詹森（Derek Jensen）重申过。这个反对意见认为，对于那些没有受压迫的人来说，倡导非暴力是很容易的，而且，强者可以利用和平主义的意识形态作为一种工具，进一步压迫那些不愿意拿起武器捍卫人权的人。这个观点可以追溯到马库塞的思想，他认为在社会冲突中，较弱的一方被较强的一方迫使采取非暴力手段，因此诉诸非暴力既无效又是对弱点的承认。
和平主义者对这个反对意见的回应之一是主张和平主义是出于高尚动机而非恶意。为了支持这一观点，和平主义者可以举出主张和平主义的有德行的个人的例子，并强调和平主义的伦理基础。事实上，和平主义者可以通过强调他们愿意承受暴力但拒绝参与其中来避免懦弱的反对意见。对于搭便车问题，一个有原则的和平主义者可以主张她的道德原则要求她成为一个和平主义者，并且这些原则还要求她努力改造社会。此外，和平主义者可以参与不需要使用暴力或战争的有益社会事业。这种妥协发生在军事国家找到办法利用良心拒服兵役者的才能时。拒绝参战的和平主义者可以自愿投入自己的才能和精力，从事支持公共利益的非暴力活动。对于叛国的指控，和平主义者可能声称国家之外有更高的善。事实上，一些和平主义者（如托尔斯泰或豪尔瓦斯）也是主张基督教信仰要求人们克服对国家的依恋和对敌人的仇恨的无政府主义者。对于丘吉尔的“和平主义是病态”的反对意见，有原则的和平主义者可以主张非暴力是超越阶级和国家意识形态的道德要求。最后，一个后果主义的和平主义者可以回应说她关心社区的长期利益，而不是关心赢得战争或发动革命的短期问题。虽然暴力可能会带来短期利益，但创造稳定和平的长期项目将需要非暴力手段和专注于和解与恢复正义的项目。 反对丘吉尔/詹森的反对意见，和平主义者强调统一手段和目标的道德和政治重要性。正如何塞-安东尼奥·奥罗斯科所主张的，非暴力行动可以有效地对抗压迫（奥罗斯科 2017 年）。
6.2 和平主义者渴望“洁净之手”是错误的；和平主义建立在错误的神学基础上
反对意见：洁净之手的反对意见认为，和平主义者过于注重保持双手洁净，以至于无法履行生活中的其他要求。洁净之手的反对意见认为，和平主义者与具体人类现实世界脱节。正如安斯科姆在对和平主义的批评中所说，和平主义者认为“撤离世界是人类唯一的救赎之道”（安斯科姆 1981a，52）。这与一种神学上的反对意见相联系，认为和平主义者错误地认为他们可以克服人性的局限性。这种反对意见经常针对基督教和平主义，认为由于人类堕落和罪恶的本性，战争仍然是必要的。这个反对意见还提醒基督教和平主义者，旧约中明确提倡战争，并且保罗写给罗马人的信允许统治者使用剑来执行上帝的愤怒。这个反对意见认为，由于我们并不完美，我们必须使用不完美的战争和暴力手段来实现道德目标。从这个观点来看，正义战争的支持者认为，对邻居的爱和对公正社会秩序的需要偶尔会需要正义战争。
回答：和平主义者可能会对这种反对意见进行更深入的探讨，以了解宗教信仰和伦理的要求。这个反对意见与协调普通政治生活的要求与道德和宗教的要求之间的一个更大的问题有关。基督教和平主义者将通过关注福音书中耶稣的信息来回应“错误神学”的反对意见；他们将争辩，正义战争理论是一种后来发展出来的一种失效的“君士坦丁”（或奥古斯丁）基督教。此外，基督教和平主义者将主张和平主义是宗教世界观的一部分，超越了对这个世界有限的物质利益的辩护。对于许多传统中以宗教为导向的和平主义者来说，对非暴力的承诺与试图看透世俗事物的虚荣有关。非宗教的和平主义者将通过澄清道德中洁净之手的重要性来回应这个反对意见。绝对主义者将声称我们有义务维护道德的要求，并尽可能保持我们的手干净。他们还将声称，如果每个人都认真履行这一义务并拒绝与邪恶妥协，世界将变得更美好。
6.3 和平主义是自相矛盾的，不公正的，也不有效的
反对意见：这个反对意见声称，和平主义导致了一种言行矛盾，因为一个绝对的和平主义者如果不愿意为自己辩护，最终只会死亡。这个论点的一个更微妙的版本由詹·纳维森（Narveson 1965）提出，他认为和平主义涉及到与正义和人权的概念相关的内在矛盾。和平主义者不愿意使用暴力来抵御侵略，因为他们尊重生命或尊重个人。但是当和平主义者声称生命是绝对的善，却不愿采取必要的措施来保护受到侵略威胁的生命时，就会产生矛盾。这个反对意见与那些捍卫正义战争观念的人有一些共同之处，他们像乔治·韦格尔一样，受到奥古斯丁理想的启发，认为使用战争来捍卫安宁和公正的社会秩序是合理的。这个反对意见认为，避免战争是不道德的，因为战争可以用来保护无辜、维护主权和维护公正的国际秩序。这个反对意见既适用于防御性战争，国家有义务保护自己的公民，也适用于人道干预战争，军事力量被用来捍卫人权，建立国内安宁和社会秩序，以追求和平。与此相关的是，有人声称非暴力手段产生社会变革的效果不佳。批评者会声称，尽管印度或美国民权运动似乎有成功的非暴力行动案例，但这些运动之所以成功，是因为独特的历史环境。批评者会争辩说，甘地的成功是由于英国在世界大战中的疲惫；他们还会争辩说，马丁·路德·金的成功是由于像黑豹党这样的激进分子对暴力的威胁。 此外，批评者会争辩说甘地和金恩之所以成功，是因为他们的对手在很大程度上从一开始就对他们的事业表示同情。但是这样的批评者会争辩说，非暴力在对抗纳粹或恐怖分子时根本行不通；而那些认为非暴力有效的人是危险地错觉了。巴拉克·奥巴马总统在他接受诺贝尔和平奖的演讲中表达了对和平主义的反对意见（奥巴马 2009 年）。奥巴马对甘地和金恩等和平主义者表示尊重。他说：“甘地和金恩的信条和生活中没有任何软弱、被动或天真的东西。”但他声称一个国家元首不能以和平主义为指导。他总结道：“非暴力运动无法阻止希特勒的军队。谈判无法说服基地组织的领导人放下武器。”马库塞、法农和萨特等暴力起义辩护者也提出了类似的关于暴力效力的论点。
和平主义者对这个反对意见的回应之一是将和平主义视为对战争持怀疑态度的政治立场。一些政治和平主义者允许个人自卫和保护所爱之人，同时对战争作为社会运动持怀疑态度。和平主义者的另一种回应是关注后果，并主张战争产生的负面后果比非暴力行动更多。对纳维森的反驳，和平主义者可能会主张和平主义并不比为了保护生命而杀人的想法更矛盾。义务论和平主义者还会回应说，虽然他们重视公正和宁静的社会秩序，甚至愿意为了这样的公正秩序而牺牲生命，但他们的基本原则禁止他们为了捍卫这个秩序而杀人。和平主义者可能会进一步回应这个反对意见，主张战争可以用来保护无辜是不明智和不明智的。和平主义者会主张，在实践中，非暴力手段是捍卫公正政治秩序的最佳手段，因为它们与要捍卫的正义和秩序理念保持一致。关于反对压迫国家的暴力的法农/马库塞辩护，和平主义者可以指出革命者使用暴力来对抗压迫国家的暴力存在矛盾，从而反驳这种辩护。和平主义者还可以补充说，历史表明，暴力革命往往会升级或引发更多的压迫。在人道主义干预方面，一些义务论和平主义者担心外部干预将违反民族自决权。而更加审慎的和平主义者则担心人道主义干预将引发抵抗和暴力升级，从而破坏政治稳定、公正和和解的长期目标。 最后，和平主义者可能还会呼吁人类生活中的悲剧因素：我们经常不得不做出悲剧性的选择，其中没有真正好的选择。当面临这样的悲剧性冲突时，和平主义者会主张我们应该偏向和平一方，并注意我们不要造成伤害。甘地和金恩的例子实际上可能需要仔细的历史分析；不同的历史环境将需要不同类型的非暴力行动。但是，对于和平主义者来说，历史向我们展示了战争的恐怖；而甘地和金恩的成功提醒我们有另一种选择。最后，和平主义者还可能指出，超越战争的长期目标是许多人共同的，包括那些不愿称自己为和平主义者的人。正如奥巴马在他的诺贝尔和平奖演讲中指出的那样，即使战争可能是必要的，它也是“在某种程度上是人类愚蠢的表达”。和平主义者通常否认战争是必要的。但他们同意战争通常是人类愚蠢的表达。
6.4 和平主义是非科学的、非政治的和非历史的
反对意见：这个反对意见在国际关系和政治学者的工作中经常隐含，他们不把和平主义当作可能的政治承诺来认真对待。有时这取决于对和平主义的狭义定义。豪斯（Howes）例如认为，“和平主义”仍然是一个极端的少数派立场，尽管“非暴力”被广泛接受（Howes 2013）。他的观点依赖于将和平主义视为类似于法西斯主义或自由主义的政治意识形态。豪斯认为，从来没有大量的人采纳过和平主义原则，这使得它不适合作为政治行动和组织的解释理论。同样，库斯特曼（Kusterman）和合著者声称，“坚定的和平主义仍然是一个少数派立场”（Kusterman 2019, 2）。杰克逊（Jackson）进一步解释说，在国际关系领域，和平主义和非暴力主义甚至被“征服”（Jackson 2018）。杰克逊还坚持认为，许多国际关系学者认为和平主义是“不科学、幼稚和有限相关性”的（Jackson 2021, 107）。这种担忧与国际事务中类似“现实主义”的隐含假设以及以战争和暴力为焦点的历史和政治观有关。这里的一个假设是，国家和国家政治基本上是以军事力量和战争为导向的，通过“对暴力的垄断”来维护秩序。这可能与对国家和国际关系的经验分析有关，该分析侧重于军事力量平衡、国内执法中的暴力使用，以及更一般地说，暴力被用来创造、组织和维持政治实体的方式。从这个观点来看，和平主义最多只是一种忽视政治现实的乌托邦主义。从这个批判性观点来看，和平主义严重误解了政治权力运作的方式。
回复：作为回应，可以注意到和平主义原则实际上已被用来组织和动员人们。有宗教（和非宗教）社群以和平承诺为基础组织自己，并在政治生活中发挥作用，尽管（或因为）他们坚持和平主义。有时，这导致了分离主义，例如和平主义社群选择退出主流政治（例如阿米什人）。此外，非暴力运动能够动员政治力量。这一主张的基础可以建立在非暴力解放运动（如甘地或金恩的运动）的历史效力上。有越来越多的科学研究关注非暴力及其在各种情况下的政治效力（参见阿克曼和杜瓦尔、切诺威斯和斯蒂芬、哈尔沃德和诺曼）。事实上，根据这些作者以及豪斯、杰克逊、阿塔克等人的研究，可以说对非暴力及其效力的实证研究越来越受到关注。在这里感兴趣的问题是，战略性地使用非暴力是否实际上就是和平主义。这个问题将我们带回到本文开始时关于如何定义和平主义和非暴力的问题。最后，作为回应，可以像杰克逊（杰克逊 2021）所提出的那样，和平主义的一个重要优点是它不专注于“自上而下”或“以国家为中心”的权力观念，这种观念将暴力视为政治权力的焦点。和平主义对权力的理解不是以身体力量和优越性为重点。相反，和平主义者倾向于认为力量不是正义的根据，而是依赖于一组更积极的美德，如真理、同情、正义和和平。
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