亚尼修·玛理乌斯·塞味利诺·波爱修斯 Boethius, Anicius Manlius Severinus (John Marenbon)

首次发表于 2005 年 5 月 6 日；实质性修订于 2021 年 9 月 21 日

亚尼修·玛理乌斯·塞味利诺·波爱修斯（出生：公元 475-7 年，逝世：526 年？）长期以来被认为是古代哲学与拉丁中世纪之间最重要的中介者之一，通过他的《哲学的安慰》一书，他展现了出色的文学才华，使哲学思想变得戏剧化且易于理解，适合更广泛的读者。他之前曾将亚里士多德的逻辑著作翻译成拉丁文，并对其进行评论，还编写了逻辑教材，并利用他的逻辑训练为当时的神学讨论做出了贡献。所有这些著作在中世纪将产生巨大影响，并广泛借鉴了希腊新柏拉图主义者如波菲利和伊安布利科思的思想。然而，波爱修斯不仅仅是一个中介者，他也是一个独立的思想家，尽管他在一个对哲学原创性几乎没有明显重视的传统中工作。接下来的章节将考虑波爱修斯的这两个方面。

1. 生平与作品

亚尼修·玛理乌斯·塞味利诺·波爱修斯（Anicius Severinus Manlius Boethius）出生于公元 475-7 年的罗马贵族家庭，与最后一位罗马皇帝罗穆路斯·奥古斯图卢斯（August 476）被废黜的时间差不多。波爱修斯大部分生活都在提奥德里克的统治下度过，提奥德里克是一位在君士坦丁堡受过教育的东哥特人，他乐于让古老的家族在罗马保持传统，而他则在拉文纳行使权力。波爱修斯的特权社会地位确保他受到了彻底的希腊语教育，尽管他不太可能去过雅典或亚历山大港，这两个（柏拉图式）哲学学派的所在地，但他肯定熟悉那里进行的大量工作。他能够在学术休闲中度过大部分生活，追求他庞大的翻译和评论哲学文本的项目。到了他的时代，罗马贵族已经完全基督教化，波爱修斯也卷入了他那个时代一些教会争议，主要集中在拉丁教会和希腊教会之间的分裂上，这个分裂在他去世前不久得到了解决。

亚尼修·玛理乌斯·塞味利诺·波爱修斯的最后几年对于阅读过他最受欢迎的作品《哲学的安慰》的人来说是众所周知的。他同意成为提奥德里克的“官职大师”之一，即最高级别的官员之一，但他很快与宫廷中的许多其他人发生争执，可能是因为他攻击了他们的腐败行为。他被指控叛国和从事魔法，被监禁并在（可能是在 526 年）被处决，但在此之前他有机会写下他的文学杰作。

《哲学的安慰》是一部散文与诗歌插曲交替的散文作品，以精细的文学语言叙述了囚犯波爱修斯与象征哲学的女士之间的想象对话，与波爱修斯的其他作品形成鲜明对比。除了撰写基于希腊模型的算术和几何教科书外，波爱修斯还致力于翻译亚里士多德的逻辑并对其进行评论；他撰写了关于《范畴学》的评论，以及关于波菲利的《解释学》和《导论》（“导论”）的两篇评论，这些评论已成为逻辑课程的标准部分。他还撰写了关于除法、范畴三段论以及需要进一步解释的逻辑两个分支的教科书（见下文第 3 节）：假设三段论和主题推理（以及对西塞罗《论题》的评论）。在他的四篇《神学论文》（通常称为《神圣小品》）中的三篇，即 I、II 和 V，波爱修斯运用他的逻辑工具来解决基督教教义的问题；然而，第 IV 篇是对基督教教义的直接陈述，一种信仰告白；而第 III 篇是一篇简短的、不特定于基督教的哲学论文。

2. 逻辑项目和逻辑评论

亚尼修·玛理乌斯·塞味利诺·波爱修斯作为亚里士多德逻辑的翻译和评论者的工作，可能只是一个更广泛的项目的开始，该项目在《论解释》第二篇评论中宣布，并因其被处决而被中断，即翻译和评论柏拉图和亚里士多德的所有著作。然而，波爱修斯似乎对自己作为逻辑解释者的角色非常着迷，不仅限于对每个作品的单一评论，还写了额外的教科书，很难不将其视为使他偏离了更宏大的计划。事实上，波爱修斯似乎追求了一个相当特殊的“逻辑”项目。

波爱修斯逻辑评论的特殊、有意识的性质并不因波爱修斯的逻辑学说在逻辑方面并不原创（正如詹姆斯·希尔（1990）所争论的）而受到质疑。重要的是波爱修斯选择了波菲利作为他在逻辑方面的主要权威。大约两个世纪前，波菲利使亚里士多德逻辑成为新柏拉图课程中的重要课题。他认为，它与柏拉图学说并不冲突，正如他的老师普罗提诺所认为的那样，因为它的适用范围仅限于可感知的世界，而日常语言正是指向这个世界。后来的新柏拉图主义者接受了亚里士多德逻辑的重要性，以及柏拉图学说和亚里士多德教义之间的和谐，但他们倾向于试图在亚里士多德的逻辑文本中发现新柏拉图主义的教义。在《范畴学》的情况下，他们甚至想象亚里士多德的教义来自毕达哥拉斯派作家阿基塔斯，并且认为这个文本中有一个潜在的、极具形而上学色彩的思想流派，评论者的职责就是揭示它。然而，波爱修斯虽然偶尔使用后来的评论，但通常遵循波菲利：在《范畴学》中，他紧密追随波菲利幸存的（相当简单的）问答评论，而《论解释》的长篇第二篇评论通常被认为是对波菲利解释的最好指南，因为他自己的评论没有幸存下来。因此，波爱修斯的评论因为更波菲利，所以比他所处时期的希腊文著作更具亚里士多德色彩。

波爱修斯的波菲利式方法甚至在对波菲利自己的《导论》（《范畴学》的引言，已成为逻辑课程的标准部分）的两篇评论中也是显而易见的，而波菲利本人显然从未对此进行评论。在《导论》的开头，波菲利提到了关于普遍概念的三个问题，但拒绝在引言作品中讨论它们。它们是否存在，或者只是概念？如果它们存在，它们是有形的还是无形的？如果它们不是有形的，它们是与可感知的事物分离的还是存在于其中？到了波爱修斯的时代，希腊评论家已经发展出了一种标准的解释这一段的方式。他们解释说普遍概念可以被视为概念（普遍概念“后事”——“跟随事物”），作为身体事物的内在属性（普遍概念“在事物中”），以及作为真正存在并与身体分离的事物（普遍概念“前事”——“在事物之前”）。在他的大部分作品中，波爱修斯遵循这种关于普遍概念的思考方式（参见 Cross 2012）。但在这里，他采取了一种不同的方法，转向了一种思路（1906，161:14 ff.），这种思路在一定程度上可以追溯到波菲利本人，通过他，追溯到伟大的亚里士多德学派哲学家亚历山大·阿弗罗迪西亚斯。

亚尼修·玛理乌斯·塞味利诺·波爱修斯从反对普遍概念作为研究对象的论证开始。真正存在的一切都是一个，但是同时适用于许多事物的东西不能是一个。但是普遍概念同时适用于许多事物。因此，普遍概念在现实中并不存在，只存在于思想中。波爱修斯继续说，思想有两种：一种是从对象中派生出来的（称之为“相应的思想”），另一种则不是。如果普遍概念是相应的思想，那么普遍概念也会在现实中存在。由于它们并不存在，普遍概念是非相应的思想，而非相应的思想是空洞的。因此，应该放弃对普遍概念（以及因此对《导论》中研究的五个可述类别）的探究。波爱修斯解决这个异议的方式是仅仅挑战最后一个阶段。他认为，非相应的思想如果是抽象的话，并不是空洞的。考虑数学对象，如线条或点，数学家通过从其所属的物质体中抽象出来来思考它们。在现实中并不存在无形的线条或点，然而数学家的思想并不是空洞或误导性的。如果我们忽略某个特定事物（例如约翰·马伦邦）的偶然特征，只剩下他的人的本质，情况是类似的。这种回答方式，正如阿兰·德·利贝拉（1999 年，159-280 页）所展示的，可以追溯到亚历山大·阿弗洛狄修斯或他的追随者。然而，波爱修斯进一步提出了自己的独特见解，他认为通过抽象产生的普遍概念不仅仅是心灵的构造，而且确实把握了现实。尽管这种观点与波爱修斯最初的论证不太契合，但他可能已经预见到了他在《慰藉哲学》中提出的认知方式原则（见下文第 6 节）。

根据前面解释的，对《解释学》的长篇第二篇评论很可能基于波菲利的已失传评论。因此，它提供了波菲利语义学的完整解释——一种基于亚里士多德的语义学，因为他认为普通语言关注的是物质事物而不是可理解的世界。第 9 章中的海战段落也有详细的讨论。根据双值原理，“明天将有一场海战”要么是真的，要么是假的。但是，如果它是真的，那么明天将会有一场海战；如果是假的，那么就不会有。无论如何，这难道不是必然的吗？波爱修斯的策略是说，“明天将有一场海战”确实是真或假的，但是，由于海战是一种偶然事件，它的真或假只是不确定的。这个立场意味着什么？对于如何理解它有各种不同的解释。也许最合理的解释是，波爱修斯认为，如果一个事件 e 是偶然的，那么句子“e 将发生”是假的，即使最终 e 确实发生了，因为“e 将发生”意味着 e 将以必然的方式发生。但是，“e 将以偶然的方式发生”这样的修饰句只有在 e 发生不是必然的情况下才是真的，而且 e 实际上发生了。

3. 逻辑教科书

亚尼修·玛理乌斯·塞味利诺·波爱修斯的逻辑教材中最有趣的两篇是关于主题的“差异”（公元 522-3 年）和假设性三段论（516-22 年）的论文，因为每篇都能让人了解到晚期古代逻辑的一个领域，而其他来源则很少或没有。

从亚里士多德的《论题》中，晚期古代的逻辑学家们发展出了一个主题论证系统，这个系统在很大程度上受到了罗马律师的需求的影响。主题理论的重点是“发现”论证，而这些论证通常不是形式上有效的，而只是似是而非的。主题的“差异”是这些论证类型的分类；了解这些“差异”可以让辩论者轻松找到一条有说服力的推理线索。例如，假设我想辩论我们应该赞扬西塞罗。我开始思考我可能有哪些信息可以帮助我辩论这一观点，然后我记起每个人都对另一位演说家德摩斯特尼斯赞不绝口。然后我在脑海中回想起主题“差异”的列表，我发现“来自相等者”的“差异”将为我提供所需的论证：

每个人都称赞德摩斯特尼斯是一位演说家。
Cicero is Demosthenes's equal as an orator.

因此

每个人都应该赞美亚尼修·玛理乌斯·塞味利诺·波爱修斯。

与此相关的，就像每一个_不同性质_一样，有一个“最大命题”（maxima propositio），在这种情况下是：“相等的事物应该被判断为相等。”最大命题可以被视为如何组织论证的指示；它也可以被添加到论证中以使其形式上有效，但是波爱修斯并没有设想最大命题会以这种方式使用。相反，主题论证者根据与他所使用的_不同性质_相关的最大命题接近逻辑真理的程度来产生不同强度的论证。一些最大命题确实陈述了推理的基本规律（包括_假言演绎_和_否定假言_）；其他的则陈述了最多是经验法则，而在“从权威”这个主题的情况下——接受智者、专家或多数人所相信的东西为真的命令——甚至连这个都不是。

波爱修斯的两个主要权威，西塞罗和忒米斯提乌斯，对主题_不同性质_的列表给出了相当不同的解释，他的教科书的任务之一就是展示他们的方案确实是一致的。在他不久前写的关于西塞罗《论题》的评论中，波爱修斯阐述了同样的理论，但是给自己留下了足够的空间来讨论普遍性、因果关系、自由意志和斯多葛派逻辑等主题。

正是斯多葛派逻辑和波爱修斯与之的关系使得他的著作《论假设性三段论》具有特殊的兴趣。当一个三段论的前提之一是使用“如果”或“或者”（理解为排他性析取）作为连接词的分子命题时，它被称为“假设性”。因此，例如，以下三段论是假设性的：

如果是白天，就是亮的。
它不是亮的。

因此

这不是白天。

现代读者倾向于将(4-6)视为简单的句子逻辑：p→q；¬q；因此 ¬ p。由于在古代，斯多亚派发展了句子逻辑，与亚里士多德的术语逻辑形成对比，因此波爱修斯关于假设性三段论的论文似乎是斯多亚派逻辑的支流。这个结论在一定程度上是正确的，因为波爱修斯所继承的传统在某种程度上可以追溯到斯多亚派的根源。然而，到了波爱修斯这里，斯多亚派和亚里士多德派的元素已经变得混乱不堪（参见 Speca 2001）。正如 C.J. Martin（1991）所示，波爱修斯本人缺乏以句子逻辑思考的概念工具。对他来说，(4-6)应该被理解为术语逻辑，其中谓词“是光”和“是白天”被归属于或否定了一个模糊的主语“它”。这篇论文主要致力于对涉及两个、三个（第一个前提为“如果它是_A_，那么如果它是_B_，它就是_C_”）和四个术语（第一个前提为“如果，如果它是_A_，那么它是_B_，那么，如果它是_C_，它就是_D_”）的各种不同可能形式的假设性三段论进行繁琐的计算。

4. 神学论文

据推测，这三篇《神圣小论文》是为了分析基督教教义的要点而写的，似乎是由当时的事件引起的。第五篇论文反对尤提凯斯和涅斯托里，显然是受到了一封来自一群希腊主教的信（约公元 513 年）的启发，他们提出了一个基督论公式，希望能够统一西方和东方教会。关于三位一体的两篇论文（第二篇是第一篇的部分草稿）可能与公元 519 年一群斯基泰人修道士的干预有关，这也是为了解决分裂问题。然而，这些作品的意义远远超出了它们对即时教义争论的贡献。它们开创了一种在神学背景下使用逻辑分析的方法，奥古斯丁曾经预见过但没有发展起来。异端观点（例如尤提凯斯和涅斯托里对基督和人性的看法）和正统基督教教义都经受了严格的审查，使用了亚里士多德逻辑的技巧，必要时还借鉴了亚里士多德物理学的思想。这些异端观点被证明包含了逻辑矛盾。至于对上帝的正统理解，它不符合亚里士多德逻辑和自然科学的分类，但波爱修斯试图准确地勾勒出这些适应创造世界的区别在何种程度上也适用于神明，并在何种程度上崩溃并仅提供给我们一个类比。

这种关于上帝的思考方式在关于三位一体的较长论文（第一篇）中特别清晰。当说上帝具有某种属性时，这种断言应该如何理解？根据亚里士多德的体系，对于创造物来说，断言要么是实质性的（当属于某个类别、种类或差异的东西被断言时：“苏格拉底是动物/人类/理性的”），要么是偶然的，当谓语是亚里士多德九个偶然类别中的任何一种偶然时。奥古斯丁已经承认，关于上帝的断言没有偶然性。关于他的断言可能是相对的，比如当他被称为“父亲”或“子”时，或者是实质性的。即使将某种品质或数量归于他，这种断言也是实质性的。当我们说一个创造物是伟大或善良时，我们肯定它参与了伟大或善良：事物存在是一回事，伟大或善良是另一回事。但上帝本身就是伟大本身和善良本身，所以当我们说“上帝是善良的”或“上帝是伟大的”时，我们并没有肯定他的任何属性超出他作为实质的本质。这种奥古斯丁的观点在简短的第二篇论文中忠实地阐述出来。

在第一篇论文中，波爱修斯发展了这个方案。特别是，他区分了在实质、数量和品质类别中的断言，这些断言是适当的和内在的，以及在其他六个类别中（排除关系）的断言，他称之为不适当的和外在的。这个区别背后的直观想法似乎是，这些其他类别中的断言只涉及主体与其他事物的关系；只有实质、数量和品质属性才能表征事物本身。波爱修斯接着说，虽然关于上帝的所有适当、内在的断言都是实质性的，关于他的不适当、外在的断言则不是：它们不涉及上帝或他的创造物是什么，而是关于外部事物的。

关于关系的讨论特别清楚地展示了波爱修斯如何运用逻辑来分析上帝，然后展示逻辑在哪里以及如何失败。他需要解释同一个上帝既是父亲又是儿子的真实性。他这样做是通过声称关系的陈述，比如“是父亲”，并不涉及相关事物的实质：a_与_b_之间的关系不会改变_a_或_b。此外，有些关系是一件事物与自身之间的关系，例如平等。作为父亲和作为儿子在被创造的事物中并不是这样的关系：没有人可以成为自己的父亲或自己的儿子。但是，正是在这里，波爱修斯说，当人们试图理解三位一体时，创造性的逻辑就会崩溃：我们必须以某种方式试图理解父性或子性的关系是自反的概念。

波爱修斯在讨论三位一体时还探讨了个体化的哲学问题（以及更广泛的部分和整体的主题）。不幸的是，我们不完全清楚他订阅了哪种个体化理论。快速阅读一些段落可能会认为物质是通过一系列意外事件来个体化的，但有迹象表明波爱修斯可能更喜欢通过时空位置来个体化的理论，或者与这两者都不同的理论（参见 Arlig，2009）。

第三篇论文也涉及到陈述和上帝。但与其他论文截然不同的是，它不包含任何特定的基督教内容。它所探讨的问题是所有物质如何在它们存在的情况下都是好的，但又不是实质上的好。波爱修斯认为，所有事物都倾向于善，而且事物的本质与它们的欲望相似。因此，一切都是天生善良的。但如果是这样，那么事物必须通过参与或实质上（或者像现代哲学家所说的“本质上”）来成为善。如果它们仅仅通过参与而是善，那么它们是偶然的善，而不是天生的善。但如果它们实质上是善的，那么它们的实质就是善本身，因此没有什么可以与第一善即上帝区分开来。在给出他的答案时，波爱修斯利用了他在文章开头陈述的一组公理，并进行了一个假设上帝不存在的思想实验。他解决问题的关键在于找到一种有原则的方法来区分一件事物_a_在存在的情况下是_F_，和一件事物_a_实质上是_F_。根据波爱修斯的讨论，_a_实质上是_F_意味着“a_不是_F”是不可思议的（我们可以说是“逻辑上不可能的”）。而_a_在存在的情况下是_F_意味着“a_不是_F”仅仅是不可能的（我们可以说是“根据世界的设定方式不可能的”）。虽然上帝不善是不可思议的，但一切不善只是不可能的。

5. 《哲学的安慰》：第一卷至第五卷的论证

《哲学的安慰》与逻辑作品或神学论文相比，呈现出不同层次的解释困难。与它们不同的是，它以精心构思的文学形式书写：它由一场对话组成，对话的参与者是坐在牢房中等待处决的波爱修斯和象征哲学的女士，它的散文常常带有高度修辞的特点，并穿插着诗歌段落。此外，虽然波爱修斯在其他地方的写作方式并没有将他视为基督徒，除了神学论文 I、II、IV 和 V 之外，但《哲学的安慰》中没有明确提及基督教的问题，这就引发了一个特殊的问题，因为这是一个即将面临死亡的人所写的哲学和文学遗嘱。当《哲学的安慰》的论证被审视时，这些问题将变得更加明确（第 7 节）。

波爱修斯真实的困境为《哲学的安慰》的论证设定了背景。他将自己描述为完全困惑和沮丧，因为他的命运突然发生了变化。哲学的首要任务——忠于《安慰文学》的一般目标——是安慰，不是通过同情，而是通过展示波爱修斯没有理由抱怨：她希望辩论的是，真正的幸福即使遭受了他所经历的灾难也不会受到损害。她还在第一卷中确定了一个更广泛的目标：证明并非如波爱修斯这个角色所声称的那样，邪恶者得利，善良者受压迫。

哲学似乎有两种不同的论证方式，向波爱修斯表明他的困境并不排除他获得真正幸福的可能性。第一种论证方式基于对最高善的复杂观点。第一种观点（在第二册和第三册的前半部分提出）区分了装饰性的财富、地位、权力和感官享乐等有限价值的幸运之物，以及真正的善：美德和足够的满足，这是那些追求财富、地位和权力的人真正渴望的东西。它还承认一些非装饰性的幸运之物，如一个人的朋友和家人，具有相当大的真正价值。基于这些区别，哲学可以辩称波爱修斯并没有失去任何真正的善，他甚至仍然保留了那些幸运之物——他的家人，这些幸运之物具有很大的实际价值。她并不认为，波爱修斯从权势、财富和受人尊敬的地位跌落到被判定的囚犯的地位中，失去了任何有价值的东西。但是，他的损失并不必然使他远离真正的幸福，真正的幸福主要通过基于足够、美德和智慧的简朴生活来实现。

哲学的第二种论证方式基于对最高善的简单观点。她开始在第三册第 10 章提出这个观点，这是讨论的一个转折点，之前是整个作品中最庄严的诗歌（第三册第 9 节），这是一个向上帝祈祷的诗歌，其中借用了柏拉图的《时间论》中的术语。通过一系列论证，揭示了波爱修斯接受的新柏拉图主义假设的后果，哲学表明完美的善和完美的幸福不仅仅存在于上帝之中：它们就是上帝。因此，完美的幸福完全不受地上幸运的变化影响，无论变化多么剧烈。但是，这种第二种方法未能解释个体人类（如波爱修斯）应该如何与完美的幸福（即上帝）建立联系。哲学似乎在说，仅仅通过“知道”上帝是完美的幸福，波爱修斯自己就会变得幸福，尽管在下一节中，似乎是通过行善一个人才能获得善。

哲学现在继续（第三册第 11-12 章）解释上帝如何统治宇宙。他通过充当最终原因来这样做。他是万物所渴望的善，因此他充当“舵和舵柄，使世界的结构保持稳定而不腐朽。”因此，哲学描绘了一个完全不干预的上帝，他主宰着一个因为他的存在而有序的宇宙。但是，这种描述如何与善被压迫和邪恶得势的现象相吻合呢？在第四册第 1-4 章中，哲学通过借鉴柏拉图的《哥吉亚斯》一书，展示了邪恶实际上并没有真正繁荣，他们实际上是无能为力的。她的核心论点是每个人都想要幸福，而幸福与善是一致的。因此，善已经获得了幸福，而邪恶者没有；由于人们能够获得或实现他们想要的东西，所以他们有权力，邪恶者是无能为力的。她还认为，善自动获得他们的奖励，因为通过行善，他们获得了善，也就是幸福。相比之下，邪恶不是一种东西，而是存在的缺失，通过邪恶，人们惩罚自己，因为他们甚至停止存在——也就是说，他们不再是他们曾经的那种存在，人类，而成为其他更低级的动物。因此，哲学能够坚定地提出《哥吉亚斯》中最反直觉的两个论断：邪恶者在被阻止和受到惩罚时比在无罪行恶时更幸福，而作不义之事的人比受不义之害的人更不幸。

然而，在第 IV.5 节的开头，方向又发生了变化。作为角色的波爱修斯被允许提出明显的、常识性的反对意见，对哲学一直持有的立场提出质疑：“哪个智者”，他问道，“宁愿成为一名一贫如洗、声名狼藉的流亡者，而不愿留在自己的城市里过上富裕、受人尊敬、权势强大的生活？”哲学通过完全放弃从 III.11 开始发展的解释，即将上帝呈现为不干预的最终原因，而提供了一个将上帝视为一切事物的有效原因的观点。神圣的普罗维登斯是上帝心中对事件进程的统一观，这个进程在时间中展开，被称为“命运”，地球上发生的一切都是上帝的普罗维登斯的一部分。哲学的转变方向乍看起来似乎使波爱修斯的常识性反对意见更难回答，但事实上，她很容易解释，地球上表面上不公正的奖励和惩罚总是为了一个对我们来说隐藏的善的目的：例如，锻炼善良的人增加他们的美德，帮助邪恶的人悔改，或者让他们自取灭亡。哲学新方法引发的一个较难解决的问题是，它似乎暗示人的意志是因果决定的。与许多现代哲学家不同，波爱修斯并不相信意志可以保持自由，以满足对道德责任的归因所需的意义，如果它是因果决定的。此外，哲学坚持认为，普罗维登斯的因果链，如命运所揭示的那样，包含了一切发生的事情。在 V.1 节中，当波爱修斯询问偶然事件时，哲学解释说，当事件是由一系列无意或意外的原因所导致时，它们被称为偶然发生，就像有人在田地里挖掘蔬菜时发现了埋藏的财宝。哲学的解决方案是争辩（V.2），理性的意愿行为，与所有外部事件不同，本身并不属于命运的因果链。然而，这种自由只有“神圣和超凡的实体”以及专注于上帝思考的人才能享受。随着人们将注意力放在世俗事物上并被激情所左右，这种自由会减少和丧失。

6. 神圣的预知、偶然性和永恒

然而，在 V.3 节中，角色波爱修斯提出了一个基于上帝对未来事件的预知的论点，这个论点威胁到了甚至心智行为的意愿都是必然的，因此（正如作者波爱修斯所认为的）是不自由的。他认为：

[7] 如果上帝能预见一切，并且在任何情况下都不会出错，那么上帝的预见将会成为现实，必然会发生。[8] 因此，如果上帝从永恒中预知不仅人类将做什么，还包括他们的计划和意愿，那么就不会有选择的自由，因为没有任何行为或任何意愿能够逃脱无误的神圣预见。因为如果意愿能够与预见不同，那么未来就不会有确定的预知，而只有不确定的观点，我认为相信这一点是邪恶的。

既然上帝是全知的，这意味着他_知道_每一个未来事件，包括心理事件，如意愿，(7)和(8)似乎排除了任何形式的意愿自由，这是归因于道德责任所必需的：这个灾难性的影响，波爱修斯这个角色生动地描述了出来。

哲学对这个困境的回答是《慰藉书》中最复杂和有趣的部分。这是波爱修斯的作品的一部分（也许是唯一的一部分），它仍然引起当代哲学（宗教哲学）的兴趣，因此，它经常根据对神圣预知问题的更近期思考提供的框架进行解释（例如，Leftow 1991，Zagzebski 1991）。以下是对《慰藉书》中实际讨论的一种呈现尝试。

需要解决的第一个问题是，亚尼修·玛理乌斯·塞味利诺·波爱修斯这个角色提出的问题究竟是什么？阅读这个讨论的一种方式是，这里的论证实际上是谬误的。根据这种解释，（7）背后的推理似乎具有以下形式：

上帝知道每一个事件，包括所有未来的事件。
当某人“知道”一个事件将会发生时，那个事件就会发生。
(10) 是必然的真理，因为不可能知道不是事实的事情。
如果有人知道一个事件将会发生，那么它将会必然发生。(10, 11)
每一个事件，包括未来的事件，都是必然发生的。(9, 12)

(8)背后的模式将是类似的，但是相反：从（13）的否定，将会看到（9）的否定。但是，正如我们很容易观察到的，（9-13）是一个谬误的论证：（10）和（11）暗示的不是（12），而是

14.必然地，如果有人知道一个事件将会发生，它将会发生。

所讨论的谬误涉及必然性运算符的范围。据称，波爱修斯错误地推断了结论（“事件将会发生”）的（狭义范围）必然性，而他只有权利推断整个条件句（“如果有人知道一个事件将会发生，它将会发生”）的（广义范围）必然性。波爱修斯这个角色显然被这个谬误的论证所迷惑，没有什么好理由认为波爱修斯这个作者曾经意识到这个谬误（尽管后来有一段话被一些现代评论家解释为这个意思）。尽管如此，接下来的讨论并没有像危险所表明的那样，解决一个无关紧要的问题。直观上，波爱修斯看到了神圣预知对未来事件的偶然性构成威胁的问题不仅仅来自于上帝对未来的信念构成“知识”的主张，而且还来自于它们是关于“未来”的信念。这里确实存在一个真正的问题，因为如果上帝现在就知道我明天要做什么，那么似乎要么我将要做的事情已经确定了，要么明天我将有能力将上帝今天的知识转化为错误的信念。尽管他的逻辑表述没有捕捉到这个问题，但波爱修斯给出的解决方案显然是为了解决这个问题而设计的。

也可以将波爱修斯这个角色提出问题的方式解读为不涉及谬误（Marenbon 2013）。在这种解读中，波爱修斯这个角色提出了一种超验论的论证。波爱修斯认为，当一个认识者知道一个未来事件，而不仅仅是对它持有意见时，认识者是在判断该事件是确定的，因为如果它是一个可以改变的事件，它可以成为意见的对象，而不是知识的对象。如果未来事件可以改变，那么上帝在知道它们时实际上会持有错误的信念，因为他会判断它们不能改变。但上帝没有错误的信念，所以世界必须是这样的，上帝对未来事件的信念不是错误的，所以所有的未来事件必须是确定的。

哲学（V.4）确定了波爱修斯这个角色的核心困难在于一个事件既没有必然的结果，又被预知。在不确定事件的结果如何的情况下，“将其视为确定的”是“对知识的完整性来说是外来的”，因为它涉及“将一件事判断为与其实际情况不同”。哲学用“一切已知的事物都是根据认识者的能力而不是事物本身的力量来理解”的原则来反驳这些疑虑。她的观点（在 V.5 和 V.6 中发展）基于一种可以称之为认知方式原则的思想：即知识总是相对于不同层次的认识者来说的，他们有不同类型的知识对象。然而，这种相对化是有限的。同一事物对一个认识者来说不是真的，对另一个认识者来说也不是假的，但给定事物的认识方式根据认识者的能力而异。哲学将这个方案与灵魂的不同层次（智慧、理性、想象和感官）及其不同的对象（纯粹形式、抽象普遍性、图像、具体身体事物）联系起来。

在这一点上，哲学没有按照认知方式原则最明显的路径前进，即宣称某事是否被认为是确定的完全取决于认识者。也许她认同，无论是谁知道未来的可能性，都存在某种固有的不确定性。相反，她通过更复杂的论证方式得出结论。哲学认为，被认识者与认识者之间的时间关系（无论它被认为是过去、现在还是未来事件）取决于认识者的本性和认知能力。她认为，上帝的存在和知识方式是永恒的，而神圣的永恒并不仅仅是缺乏起点和终点，而是（V.6）“对无限生命的整体、同时和完美的拥有”。

哲学认为，以这种方式永恒存在的存在知道一切事物——过去、现在和未来，就像我们这些生活在时间而不是永恒中的人知道现在的事物一样。因此，对于我们来说未来的偶然事件在上帝面前是现在的，所以上帝为什么不应该以确定的方式知道它们呢？但是，如果它们可以被确定地知道，它们是否真的是偶然的呢？哲学的最后一部分论证解决了这个问题，她接受了上帝在他的永恒现在中所知道的事件不是偶然的，而是以一种特殊的方式必然发生，这种方式不涉及任何约束或自由的限制。她解释说，有两种必然性：简单必然性和条件必然性。简单必然性是现在被称为物理或法定必然性的东西：太阳升起，或者一个人将来会死亡。相比之下，例如，当我走路时（或者当有人看到我在走路时），我走路是有条件必然的；但是从这种条件必然性并不意味着我走路是简单必然的。尽管许多现代评论家将这一段解释为哲学注意到原著中波修斯角色提出的问题中的范围区分谬误，但她似乎真的在提出一个相当不同的观点。根据波修斯作者接受的亚里士多德的模态理解，现在是必然的：“存在的东西，当它存在时，必然存在”（《解释学》19a23）。哲学认为，由于上帝将所有事物都视为现在发生的事物，未来的事件在上帝知道它们时是必然的，就像任何现在发生的事情一样必然。而这种现在的必然性是一种无约束的必然性——那些接受亚里士多德模态的人并不认为，因为当我坐着时，我坐着是必然的，我的站立自由就被削弱了。事实上，正如哲学强调的那样，未来的事件本身仍然完全自由。因此，哲学能够解释为什么作为上帝所知道的未来偶然事件具有确定性，使它们成为知识的适当对象，而不是意见，同时保留它们的不确定性。

然而，需要指出的是，大多数当代解释者并不完全以这种方式阅读第 V.3-6 节的论证。（有关各种解释的公正评估，包括这里提供的解释，请参见 Sharples 2009；有关对此处呈现的观点的某些方面的有力批评，请参见 Michon 2015）。他们认为，哲学认为上帝是超越时间的，因此消除了关于决定论的问题，当上帝知道未来的偶然事件被视为过去事件并因此固定时，这些问题就会出现。

无论如何解释，哲学的论证在书的最后一个转折处变得令人惊讶。当波修斯角色首次陈述问题时，他将问题区分为神圣预知的问题和神圣预定的问题。他解释说（V.3），为了讨论的目的，他假设上帝不是导致他预知的事件发生的原因：他之所以知道它们，是因为它们发生了，而不是因为他预知了它们。然而，他顺便提到，他并不真正接受这个观点：认为“时间中事物的结果应该是永恒预知的原因”是“前后颠倒”的。哲学现在回到了这一点，承认上帝的认知行为“为所有事物设定了尺度，并不欠任何随之而来的事物。”尽管哲学认为她已经成功解决了波修斯角色的问题，但读者仍然会问，这个最后的让步是否会使上帝成为所有事件的决定者，从而破坏了她刚刚提出的人类意志的偶然性的复杂辩护。

7. 解读《慰藉哲学》

解读《慰藉哲学》的一个完全合理的方式是将其视为大多数哲学作品所被接受的面值。在这种解读中，哲学被认为是一个明确具有权威性的人物，其教导不应被怀疑，并且应该假定她在安慰波爱修斯这个角色上取得了完全成功。在第 5 节中所提到的明显的转变将被视为波爱修斯重新教育的阶段，或者是作者希望将这部作品变成一个综合哲学体系的意外效果，而哲学本身认为她已经解决了预知问题的观点将被接受为波爱修斯作为作者的观点。

然而，有一些理由表明，波爱修斯作为作者的意图更加复杂。首先，对于受过教育的基督徒受众来说，很难忽视这样一个事实：在这个对话中，一个基督徒波爱修斯正在接受一个明显代表异教哲学传统的人物的指导，并且这个人物提出了一些观点（关于第三篇第 9 节中的世界灵魂，以及第五篇第 6 节中关于世界永恒性的观点），大多数基督徒可能会觉得可疑。波爱修斯这个角色没有说出任何明确的基督教观点，但是当在第三篇第 12 节中，哲学说出了与智慧书 8 章 1 节相呼应的话语：“最高的善是以坚强的力量统治一切，并以甜蜜的方式安排它们”，他不仅表达了对她所说的内容的喜悦，而且更多地是对她所使用的“那些话语”的喜悦——这是对读者的一个明显暗示，即他在哲学教导中仍然记得自己的基督教身份。

其次，波爱修斯选择的《慰藉哲学》这一体裁，即散文与诗歌相结合的讽刺作品，与嘲笑权威主张智慧的作品有关。即使在五世纪作家马尔提努斯·卡佩拉的巨著《水星与文学之婚姻》中，也可以看到对学问主张的讽刺元素，而波爱修斯显然对此有所了解。古代作家对体裁进行了深思熟虑，很难想象波爱修斯的选择不是在暗示哲学的权威性并不完全可信。第三，在考虑到这两点的基础上，关于预知的长篇论证的转向、不连贯性和最终失败，当问题突然转变为关于预定命运的问题时，这些都表明它们是有意为之的特点，解释者必须对此加以解释。

一些近期的解释者，如乔尔·雷利汉（1993 年，187-194；2007 年），甚至提出《慰藉哲学》应该被讽刺地理解为哲学（和哲学）无法提供慰藉的描述，与基督教信仰形成对比。这种观点似乎过于极端，因为作者波爱修斯在文本中明显对哲学论证进行了精心处理，而哲学思维的主要线索与神学论文中所窥见的形而上学以及逻辑评论中的某些时刻都很契合。然而，可以认为波爱修斯希望在承认哲学的价值的同时，指出其局限性：哲学本身也承认自己并非神圣。他可能在暗示，哲学提供了应该被接受的论证和问题解决方案，并教导了一种应该被遵循的生活方式，但它在提供关于上帝及其与万物关系的一致而全面的理解方面还有所欠缺。波爱修斯这个角色应该感到满意，但并不完全满意哲学的论证。如果这是波爱修斯在《慰藉哲学》中的立场，那么它与他在《神圣小品》中开创的神学方法非常契合。

8. 波爱修斯的影响与重要性

亚尼修·玛理乌斯·塞味利诺·波爱修斯的哲学著作在中世纪产生了广泛的影响。与奥古斯丁和亚里士多德一起，他是拉丁传统中最基础的哲学和神学作家。

在逻辑学方面，波爱修斯对亚里士多德和波尔菲里的翻译（除了《后分析》因已失传）在中世纪一直是标准。他的评论，尤其是对《范畴学》的评论，对《导引篇》的第二篇评论以及对《论释义》的第二篇更高级的评论，是从 9 世纪到 12 世纪逻辑学家理解他所翻译的亚里士多德文本并应对其中问题以及晚期古代传统所引发的更广泛相关哲学问题的主要工具。即使是像亚伯拉罕和普瓦捷的吉尔伯特这样独立思考的 12 世纪哲学家也深受这些评论的影响。逻辑教科书同样重要。在 12 世纪后期，《先分析》普及之前，学生们是通过波爱修斯关于演绎法的专著来学习演绎法。从《论专题论证》中获得的专题论证理论为 12 世纪哲学家提供了提出和分析论证的框架，通过学习专题论证和波爱修斯所呈现的假设性演绎法理论的结合，亚伯拉罕被引导向他对命题逻辑的重新发现（参见 Martin（1987））。然而，从 13 世纪开始，波爱修斯的评论和论文的影响力逐渐减弱。《论专题论证》和《论分割》仍然被研究，但是关于范畴和假设演绎法的论文不再被研究。评论的使用者很少，但其中包括托马斯·阿奎那。

神学论文可能早在公元 800 年左右在查理曼大帝的宫廷上的奥尔斯坦的学生中已经被知晓，对这些文本的注释传统可能可以追溯到 9 世纪后期的奥克塞尔学派。《神圣小品》为早期中世纪的思想家提供了一个模型，他们希望将他们的逻辑训练应用于对基督教教义的思考。安瑟姆肯定知道它们，尽管他更加关注奥古斯丁；亚伯拉罕的第一部神学著作《至善神学》尽管具有独创性，但显然受到了波爱修斯关于三位一体的第一篇论文的启发。在 1140 年代，普瓦捷的吉尔伯特通过对《神圣小品》进行详细解释来阐述他的形而上学和神学观点，这成为了标准的注释，尽管其他更受柏拉图主义影响的 12 世纪学者也对这些论文进行了评论。虽然《神圣小品》在大多数后期中世纪的大学神学课程中并不是正式的一部分，但它们仍然被研究，阿奎那对第一篇和第三篇进行了评论。

尽管这些其他作品的影响很大，但《慰藉哲学》的受欢迎程度和重要性远远超过了它。这本书已经在可能是最早的真正中世纪拉丁哲学作品之一中回响，这就是奥尔昆在他的《语法学》之前写的小论文《论真正的哲学》，它在后来的中世纪晚期和文艺复兴时期仍然备受喜爱。直到吉本的时代，它才成为历史学家傲慢的钦佩对象。衡量其读者群的广度和特点的一个标志是它的翻译，不仅几乎翻译成了每一种中世纪方言，甚至还有希腊语和希伯来语。其中的翻译者包括整个时代最伟大的方言作家之一：让·德·梅恩（Jean de Meun），他于 13 世纪后期将《慰藉哲学》翻译成了古法语；还有乔叟（Chaucer），他在大约一个世纪后将其翻译成了中古英语。正如他们的参与所暗示的那样，波爱修斯的对话是一本在大学之外普及哲学的书籍，它的文学特色以及其论证激发了模仿和创造性的改编，从阿兰·德·利尔（Alain of Lille）的《自然哀歌》到更遥远的但丁的《宴会》甚至乔叟的《特洛伊勒斯与克瑞塞德》。哲学家和神学家们也使用这部作品；它是从 9 世纪到 12 世纪的学校课程的一部分，尽管亚里士多德的论文在大学课程中没有留下它的位置，但它仍然被学生和教师们研究。例如，阿奎那在他的《神学大全》IaIIe 中对最高善的描述是建立在《慰藉哲学》之上的，而第五卷中哲学给出的永恒定义成为几乎每一次后来的中世纪关于上帝和时间讨论的起点。此外，《慰藉哲学》在哲学讨论中一直至 17 世纪末都很重要（参见 Belli 2011）。

《慰藉哲学》有许多中世纪的注释，大多数是关于整个文本，尽管有些只是研究第三卷，第 9 章。在 10 世纪和 11 世纪，奥克塞尔的雷米吉乌斯（Remigius of Auxerre）的注释是最广泛阅读（并经常被改编）的；威廉·康奇斯（William of Conches）在 12 世纪和 13 世纪写的注释成为标准；英国多明我会修士尼古拉斯·特里维特（Nicholas Trivet）从 14 世纪初写的注释是中世纪晚期最受欢迎的。任何评论者面临的一个核心问题是文本与基督教教义的关系。雷米吉乌斯和威廉都认为波爱修斯是一个基督徒，他们认为他在不显露的情况下提出了基督教教义；特里维特的方法不那么融合，尽管他在《慰藉哲学》中没有发现对基督徒来说不可接受的东西。

本节前面的段落似乎表明对于波爱修斯作为哲学家的重要性没有任何疑问。然而，他在中世纪的影响之大导致了一种态度，在哲学史学家中广泛存在（尤其是参见 Courcelle（1967）），使得波爱修斯几乎消失为一个独立的人物。相反，他被视为一个将希腊哲学思想传递给拉丁传统的渠道。当然，波爱修斯的影响的一个方面确实是他提供了源自柏拉图、亚里士多德、亚历山大·阿弗罗迪修斯、波菲利和伊安布利科斯的思想和论证。但他也是一个个体思想家，有着鲜明的品味和观点，与他的希腊同时代人一样（如果不是更多）具有原创性；而且，在《慰藉哲学》中，他是少有的那种思想家，他的思想，就像柏拉图的思想一样，无法与其所表达的复杂文学形式完全分离。

Bibliography

Primary Texts in Latin

De institutione musica, G. Friedlein (ed.), Leipzig: Teubner, 1867.
De arithmetica, H. Oosthout and J. Schilling (eds.), Turnhout: Brepols, 1999 (Corpus Christianorum series latina 94a).
Commentaries on On Interpretation, C. Meiser (ed.), Leipzig: Teubner, 1887, 1880.
Commentaries on Isagoge, S. Brandt (ed.), Vienna/Leipzig: Tempsky/Freitag, 1906 (Corpus scriptorum ecclesiasticorum latinorum 38).
De divisione, J. Magee (ed.), Leiden/Boston/Cologne: Brill, 1998 (Philosophia antiqua 77).
De hypotheticis syllogismis, L. Obertello (ed.), with Italian translation, Brescia: Paideia, 1969 (Istituto di Filosoofia dell’Università di Parma, Logicalia 1).
De syllogismo categorico, C. Thomsen Thörnqvist (ed.), Gotheburg: University of Gothenburg, 2008 (Studies graeca et latina gothoburgensia 68)
De topicis differentiis, D.Z. Nikitas (ed.), in Boethius: De topicis differentiis kai hoi buzantines metafraseis tou Manouel Holobolou kai Prochorou Kudone, Athens/Paris/Brussels: Academy of Athens/Vrin/Ousia, 1969 (Corpus Philosophorum Medii Aevi. Philosophi Byzantini 5).
Introductio ad syllogismos categoricos, C. Thomsen Thornqvist (ed.), Gotheburg: University of Gothenburg, 2008 (Studies graeca et latina gothoburgensia 69).
An edition of the Categories commentary by M. Asztalos is (and has for many years been) in preparation; at the moment, the work must still be read in the edition found in J.-P. Migne, Patrologia Latina 64.
Opuscula Sacra and De consolatione Philosophiae, C. Moreschini (ed.), revised edition, Munich/Leipzig: K.G. Saur, 2005.

Selected English (and other) Translations of Primary Texts

Bower, C. M., 1989, Boethius: Fundamental of Music, New Haven and London: Yale University Press.
Guillaumin, J. Y., 1995, De institutione arithmetica, edition with French translation, Paris: Belles Lettres, 1995.
Magee, J. (ed.), 1998, Boethius. De divisione, Leiden/Boston/Cologne: Brill, 1998 (Philosophia antiqua 77). Full English translation.
Relihan, J. C., 2001, Boethius, ‘Consolation of Philosophy’, Hackett: Indianapolis.
Spade, P.V. (trans.), 1994, Five Texts on the Mediaeval Problem of Universals: Porphyry, Boethius, Abelard, Duns Scotus, Ockham, Indianapolis, Ind./Cambridge, Mass.: Hackett. The passage on universals from the second commentary to the Isagoge.
Stewart, H.F, E.K. Rand, and S.J. Tester, 1973, Boethius: the Theological Tractates; the Consolation of Philosophy, Cambridge, Mass./London: Harvard University Press.
Stump, E., 1978, Boethius’s ‘De topicis differentiis’, Ithaca/London: Cornell University Press. Full English translation and commentary.
–––, 1988, Boethius’s ‘In Ciceronis Topica’, Ithaca/London: Cornell University Press. Full English translation and commentary.

Selected Secondary Works

Arlig, A., 2009, ‘The Metaphysics of Individuals in the Opuscula sacra,’ in Marenbon 2009, 129–54.
Asztalos, M., 1993, ‘Boethius as a Transmitter of Greek Logic to the Latin West: the Categories,’ Harvard Studies in Classical Philology, 95: 367–407.
Belli, M., 2011, Il centro e la circonferenza. Fortuna del De consolatione philosophiae di Boezio tra Valla e Leibniz, Florence: Olschki (Le corrispondenze letterarie, scinetifiche ed erudite dal rinasimento all’ moderna. Subsidia 14).
Boehm, T., T. Jurgasch, A. Kirchner (eds.), 2014, Boethius as a Paradigm of Late Ancient Thought, Berlin/Boston: De Gruyter.
Chadwick, H., 1981, Boethius. The Consolations of Music, Logic, Theology, and Philosophy, Oxford : Oxford University Press.
Courcelle, P., 1967, La Consolation de Philosophie dans la tradition littéraire, Paris: Études Augustiniennes.
De Libera, A., 1999, L’Art des généralités. Théories de l’abstraction, Paris: Aubier.
De Rijk, L.M., 1988, ‘On Boethius’ Notion of Being. A Chapter of Boethian Semantics,’ in N. Kretzmann (ed.), Meaning and Inference in Medieval Philosophy, Dordrecht /Boston/London: Kluwer, 1–29 (Synthese Historical Library 32).
Donato, A., 2013, Boethius’ Consolation of Philosophy as a Product of Late Antiquity, London/New York: Bloomsbury.
Dronke, P., 1994, Verse with Prose from Petronius to Dante. The Art and Scope of the Mixed Form, Cambridge, Mass./London: Harvard University Press.
Ebbesen, S., 1990, ‘Boethius as an Aristotelian Commentator,’ in Sorabji (1990), 373–91.
Fuhrmann, M. and Gruber, J., 1984, Boethius, Darmstadt; Wissenschaftliche Buchgesellschaft (Wege der Forschung 483).
Galonnier, A. (ed.), 1984, Boèce ou la chaîne des savoirs. Actes du colloque international de la Fondation Singer-Polignac, Louvain-la-neuve, Leuven and Paris; Institut supèrieur de philosophie and Peeters (Wege der Forschung 483).
Gibson, M. (ed.), 1981, Boethius. His Life, Thought and Influence, Oxford: Blackwell.
Gruber, J., 2006, Kommentar zu Boethius De Consolatione Philosophiae, 2nd edition, Berlin/New York: De Gruyter (Texte und Kommentare—eine altertumswissenschaftliche Reihe 9).
Hoenen, M.F.M. and Nauta, L. (eds.), 1997, Boethius in the Middle Ages. Latin and Vernacular Tradition of the ‘Consolatio Philosophiae’, Leiden/New York/Cologne: Brill (Studien und Texte zur Geistesgeschichte des Mittelalters 58).
Huber, P., 1976, Die Vereinbarkeit von göttlicher Vorsehung und menschlicher Freiheit in der Consolatio Philosophiae des Boethius, Zurich: Juris.
Huygens, R.B.C., 1954, ‘Mittelalterliche Kommentare zum O qui perpetua…,’ Sacris Erudiri, 6: 373–427.
Kaylor, N. and Phillips, P. E. (eds.), 2012, A Companion to Boethius in the Middle Ages, Leiden: Brill.
Kretzmann, N., 1985, ‘Nos Ipsi Principia Sumus: Boethius and the Basis of Contingency,’ in T. Rudavsky (ed.), Divine Omniscience and Omnipotence in Medieval Philosophy: Islamic, Jewish and Christian Perspectives, Dordrecht: Reidel, 23–50.
–––, 1998, ‘Boethius and the Truth about Tomorrow’s Sea Battle,’ in D. Blank and N. Kretzmann (trans.) Ammonius on Aristotle on Interpretation 9 with Boe**thius on Aristotle on Interpretation 9, Ithaca, N.Y.: Cornell University Press, 24–52.
Leftow, B., 1991, Time and Eternity, Ithaca/London; Cornell University Press.
MacDonald, S., 1988, ‘Boethius’s Claim that all Substances are Good,’ Archiv für Geschichte der Philosophie, 70: 245–79.
Magee, J., 1989, Boethius on Signification and Mind, London/New York/Copenhagen/Cologne: Brill (Philosophia Antiqua 52).
Maioli, B., 1978, Teoria dell’essere e dell’esistente e classificazione delle scienze in M.S. Boezio. Una delucidazione, Rome: Bulzoni (Università degli studi di Siena, Facoltà di Magistero: sede di Arezzo—Quaderni dell’Istituto di scienze filosofiche 4).
Marenbon, J., 2002, Boethius, New York: Oxford University Press.
–––, 2003, ‘Rationality and Happiness: interpreting Boethius’s Consolation of Philosophy,’ in J. Yu and J.J.E. Gracia (eds.), Rationality andt Happiness: from the Ancients to the Early Medievals, Rochester: University of Rochester Press, 175–97.
––– (ed.), 2009, The Cambridge Companion to Boethius, Cambridge: Cambridge University Press.
–––, 2013, ‘Divine Prescience and Contingency in Boethius’s Consolation of Philosophy’, Rivista di storia della filosofia, 68: 9–19.
Michon, C., 2015, ‘La prescience et la liberté, le temps et l’éternité. Un relecture du dernier livre (V) de la Consolation de Philosophie’, in A. Giavatto and F. le Blay (eds.), Autour de la Consolation de Philosophie de Boèce, Neuilly: Atlande, 127–63.
Martin, C.J., 1987, ‘Embarrassing Arguments and Surprising Conclusions in the Development of Theories of the Conditional in the Twelfth Century,’ in J. Jolivet and A. De Libera (eds.), Gilbert de Poitiers et ses contemporains: aux origines de la logica modernorum, Naples: Bibliopolis, 377–400 (Actes du septième Symposium européen d’histoire de la logique et de la sémantique médiévales, Centre d’études supérieures de civilisation médiévale de Poitiers, 17–22 Juin 1985).
–––, 1991, ‘The Logic of Negation in Boethius,’ Phronesis, 36: 277–304.
–––, 1999, ‘Non-Reductive Arguments from Impossible Hypotheses in Boethius and Philoponus,’ Oxford Studies in Ancient Philosophy, 17: 279–302.
Minio-Paluello, L., 1972, Opuscula: The Latin Aristotle, Amsterdam: Hakkert.
Minnis, A.J. (ed.), 1987, The Medieval Boethius. Studies in the Vernacular Translations of ‘De Consolatione Philosophiae’, Cambridge: Brewer.
––– (ed.), 1993, Chaucer’s Boece and the Mediaeval Tradition of Boethius, Cambridge: Brewer (Chaucer Studies 18).
Obertello, L., 1974, Severino Boezio, Genoa; Academia Ligure di Scienze e Lettere.
Relihan, J., 1993, Ancient Menippean Satire, London and Baltimore: Johns Hopkins University Press.
Relihan, J., 1997, The Prisoner’s Philosophy: life and death in Boethius’s Consolation, Notre Dame, Ind.: University of Notre Dame Press.
Schlapkohl, C., 1999, Persona est naturae rationabilis individua substantia. Boethius und die Debatte über der Personbegriff, Marburg: Elwert (Marburger Theologische Studien).
Schrimpf, G., 1966, Die Axiomenschrift des Boethius (De Hebdomadibus) als philosophisches Lehrbuch des Mittelalters, Leiden: Brill (Studien zur Problemgeschichte der antiken und mittelalterlichen Philosophie 2).
Schurr, V., 1935, Die Trinitätslehre des Boethius im Lichte der ‘Skythischen Kontroversen’, Paderborn: Schöningh (Forschungen zur christlichen Literatur und Dogmengeschichte 18,1).
Sharples, R., 2009, ‘Fate, prescience and free will,’ in Marenbon (2009), 207–272.
Shiel, J., 1990, ‘Boethius’ Commentaries on Aristotle,’ in Sorabji (1990), 349–72.
Sorabji, R., 1983, Time, Creation and the Continuum, London: Duckworth.
––– (ed.), 1990, Aristotle Transformed: The Ancient Commentators and Their Influence, London: Duckworth.
Speca, A., 2001, Hypothetical Syllogistic and Stoic Logic (Philosophia Antiqua 87), Leiden: Brill.
Troncarelli, F., 1981, Tradizioni perdute. La ‘Consolazione Philosophiae’ nell’alto medioevo, Padua: Antenore (Medioevo e umanesimo 42).
–––, 1987, Boethiana aetas. Modelli grafici e fortuna manoscritta della ‘Consolatio Philosophiae’ tra IX e XII secolo, Alessandria: Edizioni dell’Orso (Biblioteca di scrittura e civiltà 2).
William of Conches, 1999, Glosae super Boetium, ed. L. Nauta, Turnout: Brepols (Corpus Christianorum, Continuatio Mediaevalis 158: Guillelmi de Conchis opera omnia II).
Zagzebski, L.T., 1991, The Dilemma of Freedom and Foreknowledge, New York/Oxford: Oxford University Press.

Academic Tools

How to cite this entry.

Preview the PDF version of this entry at the Friends of the SEP Society.

Look up topics and thinkers related to this entry at the Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).

Enhanced bibliography for this entry at PhilPapers, with links to its database.

Other Internet Resources

Boethius, maintained by James J. O’Donnell, Georgetown University (includes a line-by-line commentary on the Consolation).
Spade, P.V. (1996) ‘Boethius against Universals: The Arguments in the Second Commentary on Porphyry’ (in PDF). See also Mediaeval Logic and Philosophy website, maintained by Paul Spade, Indiana University.

上一页*身体——见实体 body — see substance 下一页达西亚的波爱修斯 Boethius of Dacia (Sten Ebbesen)

最后更新于4小时前