人类增强 human enhancement (Eric Juengst and Daniel Moseley)

首次发表于 2015 年 4 月 7 日；实质性修订于 2019 年 5 月 15 日

乍一看，人类增强似乎没有任何哲学上的问题。诸如体育锻炼、戴眼镜、学习音乐和祈祷等活动通常被用于增强人类能力的目标。本文不关注可能改善人们体验生活的每一种活动和干预措施。本文的重点是实践伦理学中一系列被称为“人类增强伦理学”的辩论。这些辩论包括临床医生对合法医疗保健的限制的担忧、父母对自己的生育和抚养责任的担忧，以及体育等竞争机构为打击作弊所做的努力，以及有关分配公正、科学政策和医疗技术的公共监管的更一般的问题。

与实践伦理学中的通常情况一样，对该标题下任何特定辩论的充分讨论很快就需要对特定增强干预措施的科学基础有所了解，并对其展开的社会和政治背景有所欣赏。在这些讨论的每个转折点上，也会出现广阔的背景哲学主题供探索。本文不提供对整个领域的详细说明，而是在主题的不同维度之间开辟一条狭窄的山脊线路，指出了侧道但不深入其各自的丛林。相反，它追踪了一条贯穿当前所有关于人类增强伦理学的辩论的核心问题的路径，作为对进一步探索感兴趣者的指南。展望未来，我们的观点是，三组哲学考虑因素对于导航这一文献至关重要：首先，对合法医疗保健限制的概念上的关注，然后是对公平、真实性和人性的道德担忧，最后是对治理和政策的政治问题。

1. 介绍

1.1 术语

正如我们的前言所提到的，短语“人类增强”的普通用法涵盖了一系列实践，其中大部分在增强伦理学文献中没有探讨。为了使我们的导览有所定位，我们需要对“人类”和“增强”进行一些初步的澄清，甚至在我们追求它们在文献中的解释和辩论方式之前。例如，正如下面的 2.3 节所示，术语“人类”在生物学和评价意义上的模棱两可是这些辩论中许多表面上的分歧的丰富源泉。作为生物物种智人的成员是否有什么特殊之处，增强可能会威胁到，或者那些批评增强为“非人性化”的人真的在考虑我们赋予个人道德地位的其他标志的丧失吗？展望未来，我们认为在下面的章节中，关于人类增强的辩论的核心伦理问题并不是关于监管智人物种的生物边界。然而，在这一点上，我们只需注意到，我们从一开始就不排除“人类”这个词的任何意义，但会保持警惕，直到有必要区分和联系它们为止。

另一方面，“增强”一词则有助于从一开始就明确一个工作定义。我们理解在增强伦理学文献中讨论的实践是指用于改善人类形态或功能的生物医学干预，超出了恢复或维持健康所必需的范围。这个广泛的定义源于并反映了这一领域的基础文献（Parens 1998），但它也有一些有时被遗忘的含义。

首先，这意味着旨在将“增强技术”与其他生物医学干预隔离开来，以进行特殊预防性监管或监督的简单线条绘图练习注定是无效的（参见 Anderson 1989）。并不存在所谓的“增强技术”本身。一个给定的生物医学干预是否被视为增强取决于其使用方式。当脚踝强化手术用于提高自行车手的竞争优势时，可能会引起增强的担忧，但用于治疗自行车手的脚踝受伤时则不会。这意味着即使是最离奇的增强干预的开发者几乎总能找到一些相关的治疗用途来为他们的研究、测试和上市辩护（Mehlman 1999）。另一方面，仅仅指出生物医学技术既可以具有治疗作用，也可以具有增强作用，并不能消除这些用途之间的逻辑区别，或者否定这些可区分的用途可能需要不同的伦理回应（Buchanan 2011）。

其次，本条目中使用的“增强”定义将该术语限制在生物医学干预中，尽管其他增加正常人类能力的方法也引发了伦理问题。使我们能够远程听、观察、帮助或伤害的电子和机器人工具，旨在最大化特定才能的生活方式，以及促进新形式人际关系的社会实践，都伴随着各自的权衡和道德关切。但增强伦理学文献的重点主要集中在对人体和大脑进行生物学改变的干预，使用药物、外科手术或基因技术（Clarke, Savulescu, Coady, et. al., 2016）。标准示例包括：

美容手术和使用生物合成生长激素增加身高（Miller, Brody and Chung, 2000; Little, 1998; White, 1993; Conrad and Potter, 2004），
"血液增强" 和使用类固醇以提高运动耐力和力量（Miah 2004; Murray 2009; Tolleneer, 2013），
通过药物干预来增强记忆、提高情绪和改善认知能力（Elliott 1998; Whitehouse, et. al., 1997; Sandberg 2011; Glannon 2008; Levy, Douglas, Kahane, et. al. 2014a; Duncan 2016; Earp 2018），
潜在的基因和神经系统操作以延长人类寿命、获得新的感觉运动能力，并通过“道德增强”以更和平、慷慨和公正的方式共同生活（cf. Savulescu, ter Meulen and Kahane 2011; Harris 2016; Wiseman 2016; Johnson, Bishop and Toner 2019）。

当然，生物医学和其他增强之间的界限常常模糊不清。咖啡因是一种可以增强警觉性的药物，但喝咖啡是一种生物医学领域之外的社交实践。冥想和祈祷可以产生与药物相同的生理效应。科幻小说中的“半机械人”将人体与电子和机械工具融为一体（休斯 2004 年）。将思维上传到计算机中创造无身体人类生命的前景有时被称为“激进增强”（阿加尔 2013 年）。但是，从伦理和概念的角度来看，这些混合案例虽然重要而有趣（霍格尔 2005 年），但本文只会以两种方式涉及它们。第一种方式是当它们有助于推进我们对新兴生物医学技术增强用途引发的核心问题的理解时。第二种方式是当我们讨论生物医学增强时，不可避免地会揭示出反映这些其他实践的伦理维度的见解。

最后，我们的定义意味着增强干预旨在改善特定的人类能力和特质，而不是整个人。与诸如祈祷、精神分析或“积极思考的力量”等全面个人提升策略不同，生物医学增强最多只能算是对人类完美性的零碎性方法。因此，大多数生物医学增强都涉及权衡。如果延长寿命伴随着持久的脆弱性，或者如果增强的利他主义损害了生存技能，增强的整体价值就会受到质疑（希克尔 2000 年）。

1.2 背景

对于那些刚开始思考增强伦理的人来说，一个重要的方面是当前辩论如何受到早期完善人类努力历史的影响。在某种程度上，完美主义和改良主义的冲动在西方哲学和宗教思想中有着深厚的根源，现代科学和医学都继承了这些思想（Keenan 1999; Comfort 2012）。大多数支持者和批评者对生物医学增强都持有这些文化承诺，但对理想的看法存在分歧（Roduit, Baumann, and Heilinger 2013; Parens, 2005）。其他学者回顾了历史上强加的宗教和政治愿景对救赎和公民身份的影响，担心提升任何现有人类美德的规范化，而更倾向于重视人们通过理性、自治和民主讨论来塑造自己理想的能力（Sparrow, 2014; Buchanan 2011）。还有一些人指出现代个人主义对公共利益的后果（Persson and Savelescu 2012），对能够命名应该保留（Kass 1997; Annas 1998; Agar, 2013）或增强（Bostrom 2003）的现有人类特质感到自信。然而，在这些文献中几乎没有人放弃发展和使用新的医疗工具来治疗目的（Kamm 2005; Kass 2003）。因此，我们讨论的第一步是审查治疗和增强之间的区别，看看它是否有助于划分不同改良主义理想的分歧。

人类增强伦理文献的另一个，也许更为明显的背景是 20 世纪优生学运动的历史，该运动试图通过社会偏见的生殖控制和诱因来“培育更好的人”和“改善人类基因库”（Wikler 1999）。这个背景引发了关于科学的文化权威和它可以延续的社会价值的问题，并引发了对可能导致严重压迫形式的滑坡的担忧，通过提供一个生动的近期反叙事，反对将增强视为履行我们对未来世代义务的方式（Sparrow 2011; Selgelid, 2013）。优生学背景倾向于在辩论中将证明责任倒向另一方，倾向于更“谨慎”的立场，要求增强的支持者区分他们的提议与旧式优生学，以捍卫他们所共享的那种意识形态的部分（Kitcher 1997; Harris, 2007; Agar 2004）。

最后，在增强伦理学的历史背景中，对“美学医学”（Bordo 1993）通过商业化（和同质化）美丽的当代批评，体育中药物性能增强的演变历史（Hoberman 1992），以及人类基因转移和“基因工程”的科学事业（Friedman 1998）进行了批判。这些故事中的每一个都支持了自己的文献，为更广泛的增强伦理学讨论提供了重要的见解。来自女性主义和残疾研究的批评关注的是人类美丽的医学化，侧重于与不公正社会规范的共谋，这可能会颠覆普通福利改善主义，将生物医学的增强用途优先于标准治疗应用（Silvers 1998）。同时，对体育中的“兴奋剂”进行讨论揭示了增强干预可能破坏依赖于平等假设的社会共同实践，将讨论提升到个体选择和交易的层面之上（Murray, 1987; 2009）。类似地，人类基因治疗的不稳定发展历程使我们需要考虑潜在改进的身体风险，以及这些风险将如何使可预见的代际“生殖系”增强干预的前景变得艰巨（Walters and Palmer, 1997; Kimmelman, 2009）。

所有这些与当代增强辩论相关的背景故事都值得进一步探索。它们塑造了对增强提案的当代思考和反应，并提供了重要的警示故事，以便在评估这些提案时牢记。与此同时，这些背景故事也带入了自己的假设和偏见，从而使新的哲学评估变得复杂。

2. 什么是医疗保健的适当限度？

尽管大部分增强伦理文献都倾向于设定在未来的思想实验中，但它是基于一系列关于如何定义当今医疗保健的重要辩论的基础上的。在这些辩论中，经常有人声称，使用生物医学工具来对抗人类疾病和试图使用它们来增强人类特质之间的区别可以为一系列问题提供实际指导，包括卫生专业人员义务的限制（Miller、Brody 和 Chung 2000）、卫生保健支付计划的范围（Daniels 和 Sabin 1994）以及生物医学研究方案的优先级（Mehlman、Berg、Juengst 和 Kodish 2011）。在这些情况下，治疗和增强之间的界线被划定为专业和社会义务的上限。正如无效治疗的概念用于指示医生义务的限制，当进一步干预不能实现治疗目标时，增强干预被认为超出了医疗保健的适当领域，追求其他非医学目标。这意味着患者没有权利要求卫生专业人员提供此类服务，公平的保险覆盖计划可能会将其排除在外，而提供此类服务的人则需要承担辩解的负担，而这种负担不适用于“医疗必要”的干预措施。

作为生物医学的边界标志，治疗和增强之间的区别已经被纳入专业和政府层面的政策，并继续影响着新生物医学进展的公众讨论。然而，这种区别可以以几种不同的方式进行阐释，这些方式在生物医学研究和实践的边界标志方面具有不同的优点。事实上，在哲学的审视下，这种区别在道德优点被考虑之前，往往似乎有可能在概念批评下完全崩溃。

当它被用作医学边界概念时，增强与无用性一样，既具有描述性角色，又具有规范性角色。为了使用这些概念，我们需要能够将我们的努力标识为无用或增强，并且我们需要知道边界对于进一步发展意味着什么。对于政策制定者来说，其中一部分实际挑战是，对于增强干预而言，这些描述性和规范性的含义似乎是相互矛盾的。虽然无用的治疗没有好处，但增强在定义和描述上是个人福利的改善。然而，在卫生政策环境中称之为“增强”的边界功能是将它们置于非授权干预之外。对于一个致力于追求患者福利改善的领域来说，增强通常看起来与卫生保健努力实现的其他改进一样，这使得很难辨别干预何时越过了概念所标志的规范边界。

这引发了三种主要的增强概念操作化方式，每种方式都试图纠正其前任的弱点，这些弱点在接下来的三个小节中进行了介绍。

2.1 专业领域解释

定义治疗和增强之间界限的第一种方法是基于卫生专业人员对其适当领域的传统观念。因此，“治疗”是指符合专业护理标准认可的任何干预措施，而“增强”是指专业人员宣称超出其职责范围的任何干预措施。专业协会试图通过将特定实践定义为“增强”而不是“治疗”来监管自己的边界，这反映了这种方法，卫生保健支付者试图通过“社区标准”来区分“选择性”和“医疗必要性”干预措施以进行支付也是如此。

对于那些致力于特定健康护理目标的人来说，这种方法可以为怀疑的专业实践提供规范指导（Kass 1985）。但是当然，存在着许多竞争的健康护理哲学，其中没有一个在健康专业中拥有普遍的忠诚度。事实上，这种方法也与那些认为健康专业没有固有实践领域的人产生共鸣，除了他们可以与患者协商的领域之外（Good 1994）。对于那些受到这种自由主义观点的专业自主权影响的人来说，对于关心特定案例中自己义务的专业人士来说，规范的教训可能很简单：他们的患者愿意接受的任何干预都可以被视为“治疗”，而“增强”只是那些个体健康专业人员拒绝提供的干预措施（Engelhardt 1990）。不幸的是，医学历史学家和社会学家指出，健康专业一直擅长于适应所服务的机构和社区的文化信仰和社会价值观。这是通过将新问题“医学化”，使其被视为医学合法范围的一部分来实现的（Conrad 2007）。鉴于健康专业的哲学多元主义和政治自主权，它们自己的惯例似乎没有提供一种有原则的方式来排除新的干预措施。在政策层面上需要有用的“上边界”概念的程度上（例如，用于制定卫生保健分配决策的社会），这种无能为力是这种区分的一个重要缺陷。

2.2 正常功能解释

There is another approach to interpreting the treatment/enhancement distinction that seeks to provide a firmer theoretical foundation for delimiting legitimate health care needs. On this approach, to be healthy is to be able to do all that appropriately matched members of one’s own species can do, in our case what human beings of similar age and gender can do. Legitimate health care needs or “health problems” or “diseases” or “maladies” are all characterized by a fall from that level of functional capacity. All proper health care services, therefore, should be aimed at getting people back to “normal”, e.g., restoring an individual’s functional capability to the species-typical range for their reference class, and within that range to the particular capability level which was the patient’s genetic birthright. Interventions which take people to the top of their personal potential (like athletic training) or beyond their own birth range (like growth hormone), or to the top of the range of their reference class, or to the top of the species-typical range, or beyond (!), are all to be counted as enhancements and fall successively further beyond the responsibility of medicine or health care.

The advantage of the normal function account is that it provides a single (relatively) unified goal for health care, towards which the burdens and benefits of various interventions can be relatively objectively titrated, balanced, and integrated. Normal functionalists can use physiology to determine when they’ve achieved the species typical range and clinical histories to determine when they’ve brought a patient up to the baseline of his or her personal capability range.

对于正常功能方法的一些批评者对其关注“物种典型范围”表示异议，认为它对人类在生活中蓬勃发展的多样性不敏感。他们指出，那些天生残疾的人可能对生物医学对“规范化”的“致命吸引力”持谨慎态度。（Silvers, 1998; Asch and Block, 2011）此外，即使再多的治疗也无法使某人达到“物种典型”功能，可能存在补偿性技术，实际上可以扩大他们的机会范围超出常规（Silvers 1998）。应该设计动力轮椅以与步行的人疲劳相同的距离减速和停止，以防止他们“增强”用户的能力？同样地，天赋异禀的人可能发现他们对于仅使他们降到“正常范围”的受伤或事故没有治疗的要求。如果我们的冠军思想家、运动员和圣人可以合理地要求治疗他们的物种最佳功能受损的问题，那么将其他人提升到他们的水平也应该被视为适当的医疗保健。但这只留下了“增强”边界的最极端改进：如果我们的物种冠军是基准，只有那些创造出以前没有的能力的干预措施才会超出医学的适当领域。当然，将最佳功能范围个性化到个体基因组潜力将无法解决这个问题，尤其是当我们的基因组本身变得可以通过生物医学方式改变时。确定特定人类功能的“物种典型规范”是一项艰巨的任务，即使描述性统计数据可以提供帮助。但当边界是“最佳”而不是“正常”功能时，方法的证据基础开始分崩离析（Sculley and Rehman-Sutter 2008）。

对于正常功能方法来说，第二个严重问题是预防的挑战。虽然一些促进健康的努力，如锻炼，跨越了医疗责任的边界，但许多预防干预措施（即疫苗）被广泛认可为医学使命的合法组成部分，并且明确位于增强边界的治疗方面。预防疾病的一种方式是在出现任何可诊断问题之前增强身体抵抗病理变化的能力。但是，只要预防试图将身体功能提升到个体（在某些情况下甚至是物种典型范围）的正常范围之上，它似乎就会滑入正常功能方法所称的增强领域。如果将正常功能解释作为生物医学边界标记认真对待，如何为这种预防辩护？相反，如果这样的预防干预在医学上是可接受的，那么声称研究人员和临床医生应该在增强方面“划定界限”意味着什么？

2.3 基于疾病的解释

对于预防问题的最常见回应可能是区分它们所应对的问题。治疗是针对可诊断的疾病和残疾所造成的健康问题的干预措施——在 Gert、Culver 和 Clouser（2006）有益的语言中称为“疾病”。而增强则是针对健康系统和特征的干预措施。因此，为了纠正可诊断的生长激素缺乏症而开处方合成生长激素是合法的治疗，而为正常生长激素水平的患者开处方则是试图进行“积极的基因工程”或增强（Berger 和 Gert 1991）。根据这种观点，将干预措施作为适当的医学手段来证明，意味着能够在患者身上识别出一种疾病。如果没有可以诊断的医学上可识别的疾病，那么这种干预措施就不能被视为“医学上必要”，因此会被怀疑为一种增强。这将为针对可预测的肌肉损伤的安全有效的基因“疫苗”铺平道路（即使它们提供的损伤抵抗力超过正常水平），但会将那些没有诊断风险的特征改善努力排除在“增强”之外（Juengst 1997）。

这些解释具有简单、直观和与许多生物医学行为一致的优势。疾病是客观可观察的现象，也是传统医疗干预的目标。通过诊断，我们可以了解疾病，并且当无法确定病理时，我们可以知道我们已经超越了医学的范畴。因此，儿科内分泌学家通过引用古老的格言“如果它没有坏，就不要修理它”来反对生物合成生长激素的增强使用。这种解释也适用于边界工作人员（如整形外科医生）的努力来证明他们的服务的合理性。他们声称他们是为了缓解“可诊断”的心理痛苦（“心理疾病”），而不是满足客户的审美品味，保险公司坚持在提供此类手术的保险之前提供该诊断。

另一方面，基于疾病的观点也面临至少两个主要困难。首先，它们与专业领域解释共同面临的问题是生物医学的臭名昭著的疾病分类弹性问题。为了证明增强干预的使用是合理的，很容易创造新的疾病（Carey，Melvin 和 Ranney 2008）。除非采用某种具体（通常是有争议的）的疾病理论来赋予这种方法以力量，否则它将把划定边界的权力重新交回给专业人士，并引发有关医疗社会化的同样担忧（Parens 2013）。

最重要的实际问题是，无论如何划定界限，大多数可能被视为增强的生物技术干预措施在开发和获得临床使用批准时都不需要被证明为增强。这是因为大多数这类干预措施也具有合法的治疗应用。实际上，大多数具有增强潜力的生物医学工具首先会作为治疗药物出现。例如，一般认知增强干预措施可能只会在患有神经系统疾病的患者中获得批准使用。然而，如果这些干预措施在正常衰老影响下的个体中需求量很高，未经批准或“超范围使用”的风险将会很高（Whitehouse 等，1997 年）。

对于政策目的来说，最后一点至关重要，因为它表明，在像美国这样的国家，真正的挑战可能不是对增强干预措施的开发进行监管，而是对非医学增强目的的治疗干预措施的“超范围使用”进行监管。然后，政策问题变成了控制某些干预措施的获取和使用，而不是它们的开发问题。当然，某种类型的干预措施被宣布为医生禁止提供并不立即意味着每个人追求或其他有能力的专业人士提供这种干预措施是不道德的。这些现实情况迫使那些试图将治疗/增强区分用于政策目的的人更清楚地阐明生物医学增强的道德危险。即使医生出于职业道德的原因回避这种使用，个体运动员、父母、学生或其他增强干预措施的“消费者”是否应该远离这些干预措施的可用性，是否存在独立的道德理由？

3. 使用增强措施是否算作作弊？

近年来，人类增强的一种类型引起了广泛的哲学关注，即在体育运动的背景下使用生物医学干预手段来提高运动员的身体表现（Miah 2004；Murray 2009；Tolleneer 2013）。体育表现增强引起如此多的关注的一个原因是它的时效性，鉴于当代体育界的“兴奋剂”丑闻泛滥。然而，另一个原因是它似乎是一个揭示问题重要维度的典型案例：它涉及到在一个既远离医疗保健又由明确的参与规则定义的社会背景中，生物能力的可衡量改善。

初步印象上，体育运动中的表现增强的伦理问题似乎只是一个作弊问题（Schermer, 2008a）。如果体育运动的规则禁止使用表现增强手段，那么它们的非法使用将使使用者对其他运动员具有优势（其他运动员要么接受比赛规则，要么无法获得增强手段）。这种优势反过来会导致更多的运动员以同样的方式作弊，破坏了比赛的基础，并加剧了那些能够负担得起增强手段和那些无法负担得起的人之间的差距（Murray 1987，Sparrow 2015）。从体育运动推广到整个社会的竞争观点，批评者认为，在其他领域社会对增强手段的接受也会为那些能够获得增强手段的人带来不公平的优势，并可能导致“基因贵族”和“基因贫穷”之间的新社会分化，引发基本的正义和人权问题（Mehlman 2003, 2009；Buchanan, Brock, Wickler and Daniels 2000；Sparrow 2011）。

关于“兴奋剂”的大部分言论都假设了一个需要通过论证来建立的主张：体育规则（或社会进步的规范）应该禁止使用生物医学增强。游戏规则是可以改变的。在体育运动中，随着运动技术和专业知识的发展，新型的性能增强设备和训练方法经常被引入。当运动员平等获取的问题出现时，可以通过两种方式来解决。有时候可以确保公平分配，例如，国际奥委会与新款“FastSkin”游泳服的制造商协商达成协议，在悉尼奥运会上为所有队伍提供游泳服。在其他情况下，不平等可能会被接受为不幸但不不公平。例如，许多人会认为一个赤道国家无法负担全年人工雪的费用，因此无法与北方国家的滑雪队公平竞争，这种情况可能会被视为不公平。如果增强干预可以公平分配，或者它们所造成的不公平可以作为社会游戏规则的一部分写入，作为更幸运者的给定优势，那么个体用户就不再面临公平性问题。例如，对于那些负担得起的人来说，为残疾运动员举办一个“特殊奥运会”的镜像活动，即一个“超级奥运会”，其中的运动员普遍配备最新的改装和增强装置，这会引发哪些道德上的疑问呢？（Munthe 2000）对于这一挑战的回答，生物医学增强的批评者必须深入挖掘游戏公平治理之外的问题，更深入、更广泛地考虑增强对令人钦佩的人类实践的完整性的腐蚀效应（Loland 2002；Schermer 2008a）。

在这种观点下，从生物医学的角度来看，如果生物医学的捷径使得特定的成就与其原本旨在反映的可赞赏的实践分离开来，那么这些成就的社会价值将会受到削弱。如果一个人的好成绩是通过药物助力的“突击学习”而不是有纪律的学习获得的，那么它们作为学习证据的价值就会减少。这意味着对于那些希望继续培养传统上作为守护者的社会价值的机构来说，必须做出选择。要么重新设计他们的游戏，找到新的评估卓越的方式，这些方式不受可用增强手段的影响，要么禁止使用增强的捷径。然而，知道该选择哪种方式意味着对处于风险中的社会实践和激励它的价值有一个理论。体育的案例再次引领了文献中的这条道路，也许是因为与大多数可能容易受到增强捷径影响的重要社会实践（如养育子女、教育、爱情、政治和精神成长）不同，体育的利害关系足够低，可以在国际层面上进行一些有意识的政策制定。

例如，一个对世界反兴奋剂协会（WADA）的工作产生影响的著名理论是：“正如治愈是手术的目标，人类天赋的美德完善是体育运动的目标”（Murray 2009）。这个观点在增强辩论中有几个重要特点。体育运动关注的是庆祝天赋的差异以及在进一步区分自己的天赋方面展示的美德。体育运动所庆祝的美德本身就是社会上令人钦佩的习惯和特质，它们的推广是体育运动作为一种实践具有社会价值的原因。然而，在这种实践中，这些美德对于运动员天赋的完善是一种手段（作为限制条件或促进因素）——也就是说，对于他们与他人天赋的区分。尽管在体育组织的言辞中经常忽视了等级排名的关键作用，但体育哲学家承认，在体育运动的日常实践中，对等级排名的固执追求——包括竞争、比赛、记分、打破纪录、冠军、胜利和失败——无处不在（Coakley 1998），而“比较和排名两个或更多的竞争者……定义了体育运动特有的社会结构”（Loland 2002, 10）。体育运动创造了一个价值观、美德和实践体系，旨在根据（美德完善的）遗传特质对人们进行等级评定，并将最优秀的个体奉为冠军。从这个观点来看，增强的不公平之处在于，增强干预削弱了体育运动区分那些被动继承天赋的人与那些通过医生主动获得天赋的人的能力（Sandel 2004）。

但是这个结果似乎展示了增强公平性批评的核心问题：通过在任意的基础上创造社会优势的等级制度，制造分配不公正的危险（Tännsjö 2000; Tännsjö 2005）。一方面，人类利用遗传特征创造人际等级制度的方式有很多种，而体育竞技是其中最温和的一种。当它只是“一场游戏”时，以基因身份在体育运动中进行比较人际排名是对血仇、种族主义和种族灭绝的一种受欢迎的替代方式。但是当体育成为国家自豪感和经济机会的来源时，运动失败者面临的风险不仅仅是受到赞赏和社会地位的损失：像具有遗传易感性的保险申请人一样，天赋较差的运动员面临着失去重要社会福利和潜在人生规划的风险。在这方面，性能增强对体育运动的挑战在于对社会实践本身的指责，而不是对其破坏的威胁。生物医学能力的可用性只是引发了一个问题：是否有办法享受、欣赏甚至炫耀我们的身体和能力，而不需要以基因为基础使他人失去社会地位呢？

对于体育运动而言，公平性论证似乎最终对增强的批评者产生了反效果。它为将增强视为使实践更加公平而打开了大门，而不是更不公平。关于增强在其他社会实践领域（如育儿或外交）的公平性论证是否会产生类似的效果，仍然是一个悬而未决的问题。但是，增强伦理学文献中也将“作弊”这一主题引向了另一个方向，即对借助增强手段取得的成就的真实性以及声称获得奖励的增强个体的诚信的担忧。

4. 增强是否会损害真实性？

那些认真思考这个问题的作者直觉上担心，生物医学增强不仅可能在有价值的社会实践中创造腐蚀性的捷径，还可能通过用“空洞的胜利”替代真实成就，剥夺使用者对自己的珍视之处——耐力、决心、成长、信仰，甚至运气。失去真实成就的体验反过来会削弱使用者的个性（Sandel 2007），使他们与自己和周围的人疏离（Agar 2013），并减弱与非使用者的团结纽带（Sparrow 2014）。将这种直观担忧转化为论证可以有多种途径。例如，行动者是增强他们的子女还是增强自己的成年人（Habermas 2003），以及是否应该对同样工具的被接受的治疗用途提出同样的批评（Elliott 2011），这些都是重要的。

为了决定特定的增强是否以这些作者所提出的方式妥协了真实性，重要的是要明确什么样的事物是真实性归属的适当目标。增强是否削弱了一个人的真实性、主体性、成就或行为的真实性？真实性被广泛理解为“忠于自己”。在这些辩论中，许多作者没有花时间仔细阐明他们对“自我”的假设以及“忠于自我”需要什么。当然，对于真实的个体忠于哪个自我的特征进行描述是一个挑战（特里林，1971 年；泰勒，1991 年；吉尼翁，2004 年）。如果存在一个自我，那么就必须解决难以同步识别的问题（即，在某个特定时间，哪些特征构成了一个行动者？）和历时识别问题（即，随着时间的推移，为了自我生存，哪些特征必须持续存在？）。在“自我的束缚理论”传统中工作的德里克·帕菲特阐述了一个有影响力的观点，即一个人仅仅是一系列通过某种心理连续性关系在时间上相连的人格阶段（帕菲特，1984 年）。鉴于围绕人的本质和个人身份的辩论的争议，毫不奇怪对于增强是否削弱了自我的真实性没有达成共识。

在增强辩论中，区分对各种增强类型的道德和伦理意义提供的关注和论证是很重要的。在这个特定领域，辩论往往激烈而热烈，因此要注意是否在审视某种增强的道德可容许性的关注或论证（Buchanan 2011）。在评估这些真实性关注时，有助于记住所审查的真实性关注的范围。也就是说，要清楚真实性关注是否旨在（1）表明所有增强都是不道德的，（2）表明大多数增强都是不道德的，或者（3）表明某种特定增强是或将是不道德的（Buchanan 2011）。

对于声称增强削弱真实性的论点之一是，我们无法对生物医学增强所带来的成就声称个人功劳，因为导致我们能力提升的生物医学干预将超越我们自己在创造成就方面的主动性（Sandel 2007）。这一观点的辩护者认为，例如教育、培训和实践通过“言行”来进行，这些言行可以被学习新技能的人理解，而当使用生物医学增强时，它们对一个“不仅仅是被动的，而且完全没有任何作用的主体产生影响。此外，他最多只能感受到它们的影响，而无法理解它们在人类层面上的意义”（Kass 2003, 22）。对这一论点的回应是，如果一个人基于“言行”自由选择使用增强，那么这些增强如何被 passivity 或比传统提升能力的方法更不真实是不清楚的（Kamm 2005）。此外，正如我们对具有增强能力的人对疏忽和伤害负有更高的责任标准一样（Mehlman 2003），我们对增强成就的期望可能同样很高（Carter and Pritchard 2019）。但在这两种情况下，增强行为者改善自己的主动性以及他们对结果的创作似乎都没有受到质疑（Cole-Turner 1998）。

对于那些以真实性为考量的生物医学增强的批评者来说，他们承认增强个体确实创造了自己的成就，但质疑这些成功是否与“真实”的非增强成就具有相同的价值（哈贝马斯 2003 年；桑德尔 2007 年；布布利茨和默克尔 2009 年）。他们认为，当一名马拉松选手通过化学手段而不是训练来增强耐力，或者当一位神秘主义者通过心理手术而不是冥想来获得涅槃时，每个人都错过了这些成就的要点。在马拉松和冥想的情况下，活动的结果无法与活动本身分离开来：成就的价值在于奖励个人活动以及带来的好处（谢尔默 2008a 年；斯皮茨利 2018 年）。然而，即使这些批评表明真实的非增强成就有其独特的价值，这些价值与增强成就不适用的原因有关，但并不能表明非增强方法在整体上更好。这些批评仅仅表明两者被赋予了不同的价值。增强成就可能具有其自身独特的价值。正如历史所显示的那样，我们所钦佩的塑造性斗争似乎能够与我们的工具保持同步。传说凯尔特战士在战斗中不穿身体护甲（甚至不穿衣服！），因为他们认为这会减少真正胜利的荣耀。一些作者曾坚持认为键盘会破坏写作过程。根据这个历史叙述，生物医学增强为人类提供了重要的自我创造工具，应该予以接受（德格拉齐亚 2000 年；阿加尔 2004 年）。

另一个关于人类增强的真实性问题是关于父母在受孕和抚养子女过程中进行的增强干预的争论（Habermas 2003）。在这里，主张是那些没有决定是否进行增强的后代在存在上被剥夺了他们真实身份和像其他人一样创造自己的自主权。从字面上理解，这个论点遇到了身份问题的逻辑困境，这些困境也困扰着法律中的“错误出生”诉讼（这些孩子没有先前的身份可以失去），并且依赖于过于极端的遗传或生物决定论版本，这在讨论中任何可能的增强干预的可信度上都是不可信的（这些孩子的未来并不比自然遗传彩票中的任何其他参与者受限）（Buchanan 2011）。因此，更常见的方法是利用这些主张来引起对生育和育儿中伦理问题的关注，无论他们的后代是否因增强而直接受到伤害或冤屈（Davis，2010）。评估这些论点还需要明确关于成为父母的道德权利的性质和范围以及父母对子女的责任（LaFollette 1980; Liao 2006a）。

5. 人类增强是否使人失去人性？

在关于医学边界和自我改进伦理的辩论背景下，还存在着一组重要的哲学问题，即新生物医学增强干预对我们对人类本质的共同理解和我们物种的未来所带来的影响。批评者强调“反乌托邦的噩梦”，担心增强干预可能剥夺我们作为人类身份的核心规范特征（Mehlman 2012）。另一方面，增强热衷者则拥抱生物医学可能改变人类本质的可能性，甚至期待着超人类或后人类的出现作为（有意识引导的）人类进化的下一步（Bostrom 2003; Harris 2007）。在这些辩论中，争论的焦点是是否以及如何赋予传统上被视为不言而喻的人类状况特征（例如我们出生的家庭、我们的天赋和能力）或不可避免的特征（例如疼痛和衰老）以及多少规范权重。

道德哲学在向人类本性提出规范性呼吁方面有着悠久的历史。关于这种呼吁是否合法存在着棘手的哲学问题。自从大卫·休谟警告我们不要从“是”中得出“应该”的结论以来，哲学家们一直对直接从人类本性的陈述中推断出应该做什么持谨慎态度。然而，德行伦理学的传统更愿意采用自然主义的方法，认为人类本性是构成人类幸福和美德（对于人类而言）的基础（菲茨杰拉德 2008 年；基南 1999 年）。解释人类价值的可贵之处是理解我们自己、与其他人类的关系以及周围世界的直观起点。明确我们对人类价值的认同和应该关注的方面对于生物医学增强的伦理学具有重要意义。

人类增强的伦理学辩论中，人类本性的三个特征处于中心位置。第一个特征是人类的脆弱性。根据一个著名观点，人类是受苦、衰老和死亡的生物，我们应对这种脆弱性的努力是人类生活价值的核心方面之一（Parens 1995）。在强调脆弱性价值的理论家群体中，有几个子群体。第一群是“生命周期传统主义者”，他们批评控制人类衰老过程和延长寿命的野心（Callahan 1995）。第二群是“个人主义者”，他们赞美人类局限性的谦卑和鼓励谦逊（Fitzgerald 2008）。第三群是“心理药物加尔文主义者”，他们反对轻易解决忧郁和悲伤的方法（Elliot 1998）。在这些辩论中强调的第二个人类本性特征是由物种保护主义者和环保主义者讨论的，他们强调我们作为生物体的具体家族中的身体存在和与其他生物的关系：“按照本性”，我们是由痛苦进化的“物种壁垒”所定义的特定家族的生物，模糊或弯曲这些界限的增强措施会带来危险（McKibben 2004）。在这些辩论中经常讨论的第三个人类本性特征是我们的社会性。根据这些理论家的观点，人类是社会性生物，通过复杂的人际承诺和等级结构与彼此相关（Liao 2006a; Liao 2006b）。许多体育理论家将“天赋的完美”视为竞技比赛的目标。如果一个人接受这种观点，那么通过生物医学增强所取得的胜利，会颠覆基因差异所创造的自然人际等级制度，从而在字面上“非人化”体育运动（Tolleneer、Steryck 和 Bonte 2013）。

上述强调人类本性特征作为增强辩论立场基础的各种理论家族，都使用了一种双刃剑工具。正如超人类主义的辩护者所指出的，人类本性的每个特征都可以为人类带来积极价值，但同样也可以成为人类痛苦的源泉，而技术进步的历史一直在合理关注减轻这种痛苦（Juengst 2004）。事实上，热衷者争辩说，人类条件没有静态特征：人类对环境的脆弱性在历史上逐渐减少，我们的道德亲属社区不断扩大，我们对压迫性社会组织的容忍度也在减少（Bostrom 2003）。因此，单纯从人类本性的这些特征出发来决定应该尊重哪些脆弱性、尊重哪些家族忠诚、捍卫和发展哪些社会安排，是没有帮助的。当生物医学干预改变了人类本性的其中一个维度时，这意味着道德风险很高。但这些风险并不总是关于人类经历中可能失去的东西。如果我们允许保留这些人类本性的标志物凌驾于其他价值观之上，也存在道德危险。

对于超人主义者的热情，一个常见的回应是对可能使其接受者完全脱离我们的生物物种的干预进行限制。通常将其框定为禁止最明显的道德操纵案例的最低限度提案，这是每个人都可以同意的。从“负责任的遗传学”（负责任遗传学委员会 1993 年）的支持者到将我们的“遗传遗产”视为“全人类的共同遗产”的捍卫者（Knoppers 1991 年），再到“反后人类主义者”生命周期传统主义者，可能“指导”人类进化的“改变物种实验”的前景引发了抵抗（Mehlman，2012 年）。

这种抵抗的一个典型例子是呼吁制定关于遗传技术的联合国公约，以“保护人类物种”为框架（Annas，Andrews 和 Isasi 2002 年）。其支持者声称，任何将“通过将人类进化置于我们自己手中并将其引导向发展一个被称为“后人类”的新物种的方向改变人类本质”的干预都应被视为“反人类罪”，因为它将破坏“人权的基础”并为人类灭绝铺平道路。

当然，物种不是可以像一罐水果一样“保护”免受变化的静态生物集合；它们随着每一次出生和死亡而兴衰，并且它们的基因构成随着时间和空间的变化而变化（Robert 和 Bayliss 2003 年；Juengst 2017 年）。在我们的情况下，我们作为人类所做的几乎一切都对这个过程产生影响。只有在我们愿意在某个特定时刻对人类基因库进行快照，并将其实体化为神圣的“人类遗传遗产”时，每个人都有权继承“未经篡改的基因组”，这样的论点才有意义——有些人几乎做到了这一点（参见 Mauron 和 Thevoz 1991 年）。

在这里存在混淆“人类”一词的生物学意义，作为一个分类学术语（如“犬科动物”或“类人猿”），以及该词的规范用法，如“人权”。在生物学意义上，“人类”指的是生物物种智人，成为人类意味着成为这个生物物种的成员。在评估意义上，“人类”指的是一种基础属性，是拥有某些道德权利和特定道德价值的基础。显然，仅仅生物学上是人类并不足以享有人权：人类组织培养物和人类尸体向我们展示了这一点。甚至在享有我们所称的人权方面，是否有必要生物学上是人类？有许多自然品质可以作为道德权利的基础，但没有一个依赖于生物学的指定。那么，“改变物种”的干预为什么“可能导致受影响的孩子被剥夺人权”呢？

其他反对者认为，进一步延伸了有针对性进化的论点。他们承认，后人类可能凭借其能力而能够声称与人类相同的自然权利，但他们认为创造这样一个物种将挑战人类足以声称这些权利的观念，就像发现理性的外星人一样。这反过来可能使那些无法展示足够功能能力以符合等同物种中立道德地位资格的人类（如婴儿或智力残疾者）失去选举权。与此同时，他们认为，如果后人类实际上具有扩展的能力，他们可能要求相应扩展范围的自然权利和自由，超出正常人类享有的范围。这有可能导致种类压迫性的等级社会的形成，而人权应该是对抗这种社会的解药，同时也有可能导致强制性的优生计划，旨在最终灭绝人类物种（福山，2002 年；梅尔曼，2012 年）。

其他人指出，虽然我们人类物种能够永远保存下去的自负与个体不朽的希望一样荒谬，但这些事实并没有理由加速衰老或进化（Robert 和 Baylis，2003 年；Agar，2013 年）。他们争辩说，即使面对后人类物种的必然性，我们有理由通过拒绝会使接受者与他们以前的自我、家庭和社区疏离的增强来保护我们（诚然）“物种相对主义”的价值观。正常的进化过程为人类群体与引发进化的环境“协商”适应提供了时间的奢侈。将进化留给这些正常过程可以确保我们的进化既像我们物种的技术史一样深思熟虑又试探性，并且也像技术史一样，关键的“门槛”变化只能在事后才能看到。从这个角度来看，危险在于激发生物物种分化的突然挑衅，如果它们在增强人与未增强人之间创造了生殖障碍。然而，鉴于在讨论中几乎没有单一能力增强干预措施（认知、身体、道德等）能够立即在其他方面符合物种特征的增强人类中产生生物生殖障碍，目前尚不清楚即使引入最“疏离”的增强是否会产生这种风险。

最后，正如从形而上学的角度来看，“保护”我们的物种免受进一步进化是不可能的，我们也无法从内部控制这个过程，因为我们物种的基因构成是由超出人类能力控制甚至预测的环境选择力塑造的，正如新兴流行病现象所展示的那样。此外，正如残疾研究学者所指出的，人类在决定今天应该提倡哪些人类特征方面并没有比优生运动鼎盛时期更好的立场，即使社会能够容忍管理进化方程中仅涉及人类部分所需的生殖政策。不幸的是，旧式优生主义者的愿望与当代超人类主义者的一些提议之间存在显著的相似之处，这为上述观点提供了一些证据（Sparrow 2011）。这些提议假设某些基因型代表着“基因组中的珍宝”（Sikela 2006），而其他基因型则构成了一种昂贵的“有毒废物”，应该从基因库中清除（Buchanan、Brock、Wikler 和 Daniels 2000）。根据超人类主义的批评者的观点，这种思维方式将人们的身份归结为他们的基因型，并削弱了我们对人们的道德平等承诺，尽管他们在生物多样性方面存在差异（Asch 和 Block 2011）。

尽管它们很难在理性上重建，但在多元化社会的政策公开讨论中，倾听一些生物医学形式违背人类本性的担忧是很重要的。无论担忧是关于某些人类条件的扭曲，比如衰老，还是对我们集体基因库的“改变物种”的威胁，或者是对我们最重视的继承人类特征的庆祝实践的腐败，这些呼吁都表明所讨论的干预对于我们想成为的人有着深远的影响，鉴于我们过去是谁。然而，尊重我们从父母那里继承的东西（或没有继承的东西）本身并不能满足我们决定向孩子们做出哪些承诺的需求。过去的特定脆弱性、忠诚或社会形式的引用可以为争论起到推动作用，以指导这些承诺中应该遵循的人类本性的积极愿景。但在接受承诺多元主义可能性的社区中，这种引用也应该引发另一种政策制定回应：决策者需要保护那些被排除在他们愿景之外的人的利益，即使在我们讨论他们的优点时也是如此。自然的人类基因库没有顶部、底部、边缘或方向：它不能被“用尽”、“转移”、“净化”或“污染”。然而，人类相互尊重、善意和容忍差异的储备似乎永远面临干涸的危险。这是我们人类本性真正脆弱的遗产，我们应该努力保护，并且有人说甚至增强，以监测未来的生物医学研究。

6. 结论：政策观点

在当前关于人类增强伦理的辩论中，没有什么能够令人信服地支持这样的结论：推动对生物医学增强感兴趣的冲动是不真实的人类本性或道德上的邪恶。在我们将所有技术都解释为延伸和改善我们所继承的人类能力的努力时，增强自己的冲动是我们物种的标志，既值得庆祝也值得诋毁。另一方面，就像特定的技术在设计或使用上从来都不是“价值中立”的一样，生物医学人类增强的具体应用可能是危险的、不公平的或邪恶的。因此，认可生物医学增强作为一种人类实践在道德上是可以接受的，但仍然可以主张追求特定的生物医学增强是不道德的。

与其他强大的技术一样，不道德增强的潜在危害也将正当化社会通过监管、法律和公共政策来正式控制其发展和使用的努力。尽管这个话题很快超出了生物医学领域，涉及到政治和社会哲学中的基本紧张关系，但它确实占据了生物医学增强的实践伦理文献中足够的篇幅，值得在这里进行简要的总结讨论。

有人认为，在公共政策和专业实践中应该划定明确的界限，对于特定程度的增强，如“改变物种的干预”（Annas、Andrews 和 Isasi，2002）或“激进的增强”（Agar 2013），应该予以限制。这里的假设是，随着增强的程度超出人类的标准，增强所引发的道德问题也会加剧，可以确定一个阈值，超过这个阈值就应该禁止。由于将所有医疗技术的增强用途都划定为禁止会遇到太多有争议的边界和良性案例，所以通常将这个阈值设定在我们物种身份的边界上，即人类与后人之间。正如我们所见，这样做会导致许多问题增强在特定环境中无法解决，比如体育中的“基因兴奋剂”，而且目前还不清楚纯粹的分类学在道德上有什么重要性，除了其他伦理考虑之外，尤其是当人们回想起过去其他人类分类学所支持的有害政策时。实际上，这种方法将面临所有经典的界限划定问题，以及在多元化和全球化社会中执法和执行禁令所面临的经典挑战。然而，最重要的是，如果只有那些真正产生新生物物种的改变才是问题所在，那么绝大部分潜在的问题增强改造都不在这种方法的管辖范围内。

在另一个极端的立场上，有些人支持自由主义立场，不赞成对增强进行任何全面的公共监管，而是支持涉及开发增强干预措施的人和使用这些措施的个人之间的自由市场（Engelhardt 1990; Flanigan 2017）。但是，这种极端立场存在着未受监管的市场经济的常见缺点：对严重有害交易（例如购买角斗比赛门票）的容忍，经济不平等的加剧，以及对具有长期不良后果的交易的宽容立场，这些交易导致了“公地悲剧”和环境破坏。因此，即使是更宽容的作者也会在自由市场社会中围绕其他消费品的安全、欺诈、公平定价和环境保护等方面，对他们的“乌托邦优生学”提案进行限制性的监管保护（Bostrom 2003），并主张政治上对这些政策的正当化应支持对增强干预措施实施等效的社会控制（Kitcher 1997; Harris 2007）。即使在确保生物医学增强技术市场“自由”的最低法律规定下，自由主义者对这些交易的合法性强调是处理决定是否使用特定增强技术所涉及的微妙伦理复杂性的一种粗糙工具。

在禁止或开放市场的极端立场之间，存在一种温和立场，该立场将增强政策基于我们在上述概念和伦理分析中所做的三个观察。

首先，政策需要着重管理技术的使用，而不是一开始就阻止其发展。这是因为增强和治疗之间的界限在概念上是灵活的。几乎所有潜在的增强干预措施都将首先作为治疗或预防人类健康问题的干预措施进行开发，追求的目标很容易抵消它们潜在的不道德应用。此外，即使评估已批准的医疗干预措施的增强应用的潜在危害，也需要进行研究，即使这也有助于为它们的使用铺平道路。这意味着能够用于增强的干预措施将不可避免地作为生物医学科学进步的副产品被发明和完善，对它们的社会控制将不得不着重管理它们的危险、不公正或恶意的使用（Mehlman 1999）。

其次，对于有害干预至少有两种可能的应对方式，决策者应该同时考虑这两种方式。如果一种方式行不通，可以尝试另一种方式。一方面，可以试图监管和惩罚未经授权使用技术的行为，或者可以专注于保护那些受到这些行为不利影响的人的利益。因此，在体育领域，当局会筛查并惩罚“兴奋剂”使用的运动员，因为他们无法解决体育精神中的基本遗传不公。另一方面，在工作场所和高等教育中，更关注的可能是减少竞争压力，以防止人们依赖兴奋剂而不是本身的天赋。此外，在家庭和学校中，通常会为那些在某些领域（如体育或音乐）能力较差的人提供一定的补偿，以弥补他们在这些领域的劣势，从而使他们在其他领域蓬勃发展。肯定行动运动、美国残疾人法案和其他民权政策也试图通过补偿生物差异的不利影响来“公平竞争”，而不是试图调节这些差异本身。如果我们对监管生物医学技术的增强应用不感兴趣，我们可以探索这些策略是否能够削弱以不道德的方式进行增强的动机。

一些作者在追求这种补偿性过程中陷入的一个陷阱是试图使用增强铲子来挖出增强的洞。担心生物医学增强的无序激增可能会打开不公正和社会危害的大门，现在有人主张广泛获得增强的先决条件应该是广泛增强我们的道德能力。据称，改善道德辨别力和推理能力，更敏锐的同理心和公平感，以及更深的团结意识，将有助于通过确保增强的使用者能够负责任地进行增强，从而减轻潜在的社会危害（Tennison，2012 年；Persson 和 Savulescu，2012 年）。

当然，这个论点的讽刺之处在于，实现这些先决条件的道德升级将需要一个像任何试图监管特定增强使用本身一样具有侵入性和严苛的社会门控系统（Sparrow，2014b 年；Harris，2016 年；Azevedo，2016 年）。这也将引发对进行这种道德升级的标准的争议（Joyce，2013 年；Craigie，2014 年；Wiseman，2016 年；Hauskeller 和 Coyne，2018 年；Johnson，Bishop 和 Toner，2019 年；Paulo 和 Bublitz，2019 年）。我们是否仍然允许增强者遵循关于何时义务变为超额义务的正常观点，或者期望他们做得更多？我们可能不需要追求超人的美德，如同天使所拥有的。但他们至少应该是圣人吗？根据谁对圣人的定义？一次又一次，各种替代的哲学传统的全景在这条道路上展开探索，为政策提供了没有快速解决方案的可能性。

然而，值得在这一点上记住的是，特定的生物医学增强永远不会对道德品质产生全面的改善，仅仅因为道德品质不能简化为人们大脑和基因中的生物学基质。相反，增强最多只能改变特定的生物功能，以改善一个人以某种特定方式行动的机会，比如说实话，但同时也会减少其他反应的机会，比如说撒谎，而在特定情况下，撒谎实际上可能是更有道德的行为。生物医学增强的这种零散、双刃特征意味着每一次道德增强的干预都有可能同时成为道德削弱的干预。

这一观点从我们的评论中提出了第三个观察结果：尽管其捍卫者声称如此，但生物医学增强并不总是特别适合以改善人类福祉为目标的改良伦理实践。在某些情况下，前进一步也可能在其他情境中退后一步。许多增强人士相应地具有残疾，因此他们的团队、家庭、社区等也是如此。例如，考虑一种使我们的反射更快的增强。这种增强可能会增加犯错误的风险，而这种风险在独自执行战斗任务的军事飞行员中可能被视为可以接受的权衡，但对于运送数百名乘客的商业飞行员来说则不然。如果我们的政策能够着眼于提醒我们大多数增强都伴随着权衡，我们可能能够将我们的公共政策从针对抽象的“增强”而转向特定的社会和制度背景，这些背景中特定的增强干预可能被认为过于冒险或不公平。例如，空军在决定是否采用超反射增强时，应该考虑飞行员的退役后后果吗？增强退伍军人是否能够要求雇主为他们因服役而导致的超敏感性提供适应？

关注权衡并不意味着不变是最佳政策；我们所继承的生物学并没有什么神圣之处。在特定情况下，对于特定个体来说，一些增强可能是值得的，即使伴随着一些缺陷。但正如我们所继承的生物学不能为限制增强提供明确的“人性”标准一样，增强也不能使我们未来的生物学朝着任何能够明确改善人类状况的方向发展。

但是，对于被认为在特定环境中可接受的增强干预措施，一个多元化和零散的治理方法是否能够满足分配正义的更广泛需求呢？随着增强者利用他们改善的能力来获取权力、财富和地位，正义可能要求更广泛地提供对这些增强的访问权，至少对于那些愿意承担相应缺陷的人来说（Sparrow 2016）。一些作者认为，一个公平的增强机会分配系统将需要一个类似于世界贸易组织或国际货币基金组织的集中化全球机构，能够裁决所有涉及的利益（Buchanan 2011）。但是这些提议背后的假设仍然是，“增强”将始终使人们在其他人面前具有可替代的优势，就像财富一样。这一点还有待验证。

理解增强是具体的、常常是双刃剑的变化——在某些情境和目的下有益，但在其他情境下则不然——这表明，在这里更好的类比可能是对医疗保健本身的治理。一方面，良好的医疗保健与权力、财富和地位呈正相关，通过满足特定健康需求所提供的扩大机会范围。这种相关性有助于支持公平获得医疗保健的论点。但并非所有的医疗保健需求在利用其他社会利益方面都是“有利可图的”，而一个以需求为基础的医疗保健系统的目标也不是解决这种差异。正如一个公平的医疗保健系统应该能够提供基于需求的特定治疗干预的获取，一个公平的生物医学增强分配系统应该面向面临特定生活挑战的人们的需求。实际上，正如对增强文献的这次概览所暗示的，通过对医疗保健边界的充分重新协商，最终可能形成同样的系统。再次强调，实现这样一个系统的任务将继续艰巨。但这不太可能需要一个集中化的全球道德增强计划的美丽新世界：相反，管理我们新兴的生物医学增强能力始于学会与人类差异共存并满足人类需求的乏味现实世界任务。

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Academic Tools

Other Internet Resources

Acknowledgments

Thanks to Allen Buchanan, Jennifer Hawkins, Jonathan Shear, Robert Sparrow, and Michael Tennison for helpful suggestions, and to Warren Whipple for valuable research assistance. Moseley would like to acknowledge funding from grant number 2T32NR008856 (Director, Barbara Mark) from the National Institute of Nursing Research at the National Institutes of Health.

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