逻辑经验主义 logical (Richard Creath)

首次发表于 2011 年 4 月 4 日星期一；实质性修订于 2022 年 9 月 21 日星期三

逻辑经验主义是一种哲学运动，而不是一套教条，它在 20 世纪 20 年代和 30 年代在欧洲的几个中心地带兴盛起来，在 40 年代和 50 年代在美国兴盛。它有几位不同的领袖，他们的观点随时间发生了相当大的变化。此外，这些思想家彼此之间存在巨大分歧。由于将逻辑经验主义视为一种运动而非教条，可能没有所有逻辑经验主义者共享的重要立场，包括令人惊讶的经验主义。虽然大多数运动参与者都是某种形式的经验主义者，但他们在什么是最佳形式的经验主义以及经验主义的认知地位上存在分歧。将这个团体团结在一起的是对科学方法论的共同关注以及科学在重塑社会中可以发挥的重要作用。在科学方法论中，逻辑经验主义者希望为逻辑和数学找到一个自然而重要的角色，并找到一种哲学理解，根据这种理解，哲学是科学事业的一部分。

逻辑经验主义的讨论分为五个方面：

映射运动

“逻辑经验主义”这个术语并没有非常明确的界限，更不用说将其与“逻辑实证主义”区分开来了。因此，很难进行界定。“逻辑经验主义”在这里包括三个群体：(1)维也纳学派，这里广义上包括那些参与各种私人讨论小组的人，特别是围绕莫里茨·施利克(Moritz Schlick)的小组，以及更公开的恩斯特·马赫学会(Ernst Mach Society)的成员，(2)规模较小但可能更有影响力的柏林经验哲学学会(后来称为柏林科学哲学学会)，以及(3)受到第一、第二组成员影响或与他们互动并分享智识亲缘关系的人。除了维也纳和柏林，该运动在英国、法国、斯堪的纳维亚、美国的几所大学甚至中国都有重要的中心。这种描述包括那些不同意原始群体成员主张的思想家，甚至一些明确反对该运动的人。这导致了一个模糊的界限，但足以确定一个大量有能力的哲学家自觉参与的运动，并将逻辑经验主义与其他运动区分开来。

它并没有区分逻辑经验主义和逻辑实证主义，值得怀疑是否可以沿着学说或社会学线索划定明确的界限（Uebel 2013）。通常在进行区分时，“逻辑经验主义”是更广泛的术语。柏林学派的成员从未用“实证主义”这个术语来形容自己，但在强调与后者的差异时确实使用了这个术语。无论如何，即使这些差异是真实的，它们也比维也纳学团内部的差异或柏林学派内部的差异要小。“实证主义”通常是对各种学说的反对者所使用的术语。维也纳逻辑经验主义者中有些人用这个术语来形容自己，但通常会谨慎使用，并在强调他们自己观点与 19 世纪实证主义者观点之间的差异时使用。唯一一个毫不犹豫地自称（曾经是）逻辑实证主义者的哲学家是 A.J. Ayer。

逻辑经验主义的边界另一种划分方式是列出中心或边缘成员的具体哲学家。这包括了二十世纪中期许多最重要的哲学家。汉斯·哈恩、莫里茨·施利克、鲁道夫·卡尔纳普和奥托·诺伊拉特是维也纳学派的领导人，库尔特·哥德尔经常参加其会议。其成员、访客和对话者名单令人震惊，包括 A.J.艾尔、赫伯特·费格尔、菲利普·弗兰克、汉斯·哈恩、卡尔·亨普尔、卡尔·门格尔、理查德·冯·米塞斯、欧内斯特·纳格尔、卡尔·波普尔、W.V.奎因、弗兰克·拉姆齐、汉斯·赖希巴赫、阿尔弗雷德·塔斯基、弗里德里希·韦斯曼和路德维希·维特根斯坦等。当然，并非所有这些人都会承认自己是逻辑经验主义运动的一部分，但可以说所有人都对其做出了贡献。柏林经验（或科学）哲学协会如前所述，规模较小但或许更有影响力。由汉斯·赖希巴赫领导，成员包括库尔特·格雷林、瓦尔特·杜比斯拉夫、库尔特·勒温、理查德·冯·米塞斯、保罗·奥本海姆等。亨普尔在柏林获得博士学位，与赖希巴赫合作直至后者被迫于 1933 年离开。亨普尔还在维也纳和布拉格度过了一段时间。当然，柏林协会的主要合作者之一是阿尔伯特·爱因斯坦，他也在柏林，直至 1933 年。

在华沙还有一个重要的逻辑学家群体，其中阿尔弗雷德·塔斯基是最著名的。塔斯基与维也纳、柏林和美国的逻辑经验主义者有着重要的互动，但更合理的是将波兰逻辑学家归类为一个联盟群体，而不是将他们纳入逻辑经验主义运动中。

由于 1930 年代欧洲的灾难性动荡，逻辑经验主义的主要焦点在那个十年结束时从中欧转移到了美国。该运动的主要期刊《认识》在 1940 年停刊，此前一直由赖希巴赫和卡尔纳普编辑。1930 年，费格尔移居美国，卡尔纳普于 1936 年搬到芝加哥。亨普尔于 1937 年来到芝加哥，曼格尔则去了圣母大学。随后的几年见证了从中欧向美国的大规模移民潮。赖希巴赫在土耳其待了五年后于 1938 年抵达美国。同样在 1938 年，古斯塔夫·伯格曼和菲利普·弗兰克也移民到了美国。埃德加·齐尔塞尔于 1939 年来到美国。阿尔弗雷德·塔斯基在 1939 年波兰被入侵时正在访问美国，因此他留了下来。到 1940 年，理查德·冯·米塞斯也在美国。

在美国，这些流亡者与美国人纳尔逊·古德曼（Nelson Goodman）、查尔斯·莫里斯（Charles Morris）、W.V.奎因（W.V. Quine）、欧内斯特·纳格尔（Ernest Nagel）以及战后，莱希巴赫的加州大学洛杉矶分校学生希拉里·普特南（Hilary Putnam）和韦斯利·萨尔蒙（Wesley Salmon）一起。阿道夫·格伦鲍姆（Adolf Grünbaum）也可以被视为莱希巴赫学派的明显代表。而威尔弗里德·塞拉斯（Wilfrid Sellars）在早年间与费格尔有着密切的关系。逻辑经验主义运动在美国的体现与美国实用主义者关系良好，不仅因为许多逻辑经验主义者的哲学中有强烈的实用主义成分，而且因为实用主义者和逻辑经验主义者共同关注以社会改革为目的的经验方法论。在机构上，该运动在大多数美国主要大学都有代表，而《科学哲学》（Philosophy of Science）（卡尔纳普和费格尔在编辑委员会，莱希巴赫和施利克在咨询委员会）和《哲学研究》（由费格尔和塞拉斯创办并多年编辑）等期刊为他们的出版提供了充足的发表机会。此外，菲利普·弗兰克（Philipp Frank）在哈佛大学创立了“跨学科讨论小组”。这一组织发展成了“科学统一研究所”，有人称之为流亡的维也纳学派。与此同时，在芝加哥，以诺拉特、卡尔纳普和莫里斯为编辑的《统一科学百科全书》也开始出版。

但即使从 30 年代末开始，这一运动也并非仅限于美国。艾尔（Ayer）留在英格兰。维特根斯坦（Wittgenstein）于 1929 年返回剑桥，但定期访问维也纳，包括与施利克（Schlick）和韦斯曼（Waismann）讨论强验证主义的问题。波普尔（Popper）于 1937 年逃往新西兰，并于 1946 年搬到伦敦经济学院。诺拉斯（Neurath）从维也纳逃往海牙，然后在 1940 年再次前往英格兰，在那里直至 1945 年去世。弗里德里希·韦斯曼（Friedrich Waismann）于 1937 年前往英格兰。1939 年，维也纳学派中一位较不知名的成员罗斯·兰德（Rose Rand）逃往英格兰，然后于 1954 年再次移民至美国。在斯堪的纳维亚（如约尔根·约尔根森（Jørgen Jørgensen）、埃诺·凯拉（Eino Kaila）和阿尔内·奈斯（Arne Naess））以及遥远的阿根廷（H.A.林德曼（H.A. Lindemann））和中国（Tscha Hung）也有志同道合的思想家。

逻辑经验主义何时不再具有足够的凝聚力以被视为持续运动，这是不可能确定的。显然，到了 1960 年，许多哲学家，包括许多早期明显属于该运动的人，开始将自己定位为与他们认为的逻辑经验主义相对立。一些成员简单地改变了他们的想法或追求了不同的项目。逻辑经验主义可能从未赢得过欧洲或美国大多数哲学家的同意，到了 1970 年，该运动显然已经结束，尽管其影响力是否被认可。20 世纪 80 年代，逻辑经验主义再次引起了历史兴趣。这种历史兴趣继续消除许多关于逻辑经验主义者的漫画和误解。这项工作的主要成果之一是认识到该运动中代表的观点的巨大多样性和微妙性，以及许多后来由逻辑经验主义批评者使用的论点实际上是由逻辑经验主义者们首创的。

鉴于对科学及其技术装置的重视，社会更新，信仰的清晰和理性，功能性，以及在重要的新方式中进行哲学的切实感，将逻辑经验主义与 20 世纪 20 年代和 30 年代的其他形式的欧洲现代主义联系起来是合理的，比如艺术中的新客观主义和建筑设计中的包豪斯，以及中世纪现代主义以及政治自由主义，从美国的新政到大众社会。几个世纪以来，各个领域，包括哲学，都出现了明显的现代主义发展。

2. 背景

逻辑经验主义这样一个庞大而复杂的运动，涉及许多因素，促使它提出了将要解决的问题，使这些问题显得紧迫，并使人觉得它需要解决这些问题所需的智力资源要么已经准备就绪，要么可以开发出来。

一个具有深远影响的长期过程是各种科学从哲学中稳步脱离，形成独立的学科。到了二十世纪初，数学、物理学、化学、生物学和社会科学都已经专业化并独立于哲学之外。心理学也刚刚从哲学中分离出来。是的，曾经有一些博学多才的人能够专业地从事科学和哲学。然而，这样的人越来越少见，尽管单一学科的科学家偶尔也会发表类似哲学的言论。但他们是从学科之外发表的。这种稳步脱离的模式引发了一个紧迫的问题：当数学和经验科学都离开后，哲学还剩下什么？

哲学的本质一直是一个令人困扰的哲学问题，但现在它变得尤为迫切。毫无疑问，哲学没有自己可以称之为领地的经验事实领域。所有这些房产都已被划分出去。在逻辑经验主义繁荣时期可用的一个答案是，在科学离开后，真正的哲学余地在于某种程度上比经验科学更深入，并涉及到可能比任何经验科学都更深刻和重要的事项，也许是文化方面的事项。这要么是因为在这种构想中，哲学具有一种经验科学所没有且无法拥有的访问或“证据”方式，要么是因为对证据和一丝不苟的论证的忠诚概念本身在某种程度上是心胸狭窄的。

逻辑经验主义者发现这个答案令人不满。事实上，这种哲学观念正是卡尔纳普所指的“形而上学”。（因此，卡尔纳普所指的这个词与晚二十世纪和早二十一世纪哲学家通常在描述自己的工作为分析形而上学时所指的内容是不同的。）逻辑经验主义者渴望将他们的事业构想为科学，并只有在哲学也是科学的情况下才从事哲学。这种科学不一定是经验的，也不必包含所有传统哲学中尚未纳入独立科学的内容。决定要科学几乎不可能是故事的终点。这需要对科学方法是什么，数学（以及其他明显非经验科学）如何与经验科学结合，以及哲学的角色更加详细和更好的回答。

逻辑经验主义需要解决的问题之一是科学本身的发展，特别是数学中的非欧几里得几何学的兴起和物理学中相对论理论的确立。这对于一个本应是吸引人的科学哲学提出了严峻挑战，即某种形式的康德主义。康德认识到现代科学的最佳部分通常具有数学特征，并努力将几何学和算术整合到我们对世界的经验图景中。他认为我们只能将世界表现为欧几里得结构，因此欧几里得几何学在任何未来物理学中是一种先验的永久特征。证明非欧几里得纯几何结构与欧几里得结构一样一致，以及空间确实可以表示为非欧几里得流形，是问题的一半。另一半问题出现在爱因斯坦有力地论证物理空间最好描述为非恒定曲率的非欧几里得流形时。显然，欧几里得几何学无法保证未来的物理学。现代数学逻辑也对其他康德主义主张提出了问题，但不是以同样令人痛苦的方式。

许多逻辑经验主义者最初是新康德主义者：Reichenbach、Carnap、Schlick，甚至 Hempel（直到他与当时已经修正观点的 Reichenbach 学习）。几何学和相对论的困难确实并未驳倒所有形式的新康德主义，但这些困难仍然是相当真实的。需要理解的是，如何将数学整合到除此之外是经验性实践的领域中，即物理学、化学、生物学等。解决这一需求将成为逻辑经验主义者计划的一个重要部分。

到目前为止，所描述的逻辑经验主义的背景局限于学术界，但该运动也受到了领域之外的事件的影响。第一次世界大战对中欧造成了不可挽回的灾难，随之而来的是 20 世纪 20 年代的经济动荡和 30 年代的政治动荡。很难夸大这些变化。几个世纪以来一直存在的君主制政体一夜之间消失，它们的帝国解体。这种政治动荡的程度自法国大革命以来就未曾见过，而那场早期的动荡相对较为局限。文化变革同样深刻，这在绘画、音乐和建筑等艺术领域的激进变革中得到体现，更重要的是在新的生活方式中。

逻辑经验主义者并非无动于衷。他们，或者至少是该运动的主要领导人，在政治和文化上都积极参与其中。更重要的是，这种参与伴随着一种信念，即他们的文化无法进行必要的改革和更新，因为人们实际上被非科学的形而上学思维所奴役。这种思维方式可能体现在神学中，在当时的种族仇恨中，在对财产的概念中，以及在传统观念中关于社会中男性和女性“适当”角色的想法。因此，阐述“科学世界观”并捍卫它免受形而上学的侵害，不仅仅是在狭义上表达一种学术立场。这也是一种政治行为；这是为了解放思想而进行的一次打击。阐述科学方法和科学哲学观念是改革社会和解放人类的基本第一步（Carnap 1958/2017, Creath 2009, Uebel 2012）。

如果所有这些听起来像是 18 世纪启蒙运动的一部分，那么逻辑经验主义者本身也没有忽视这个类比。安德烈·卡鲁斯（Carus 2007）认为这正是卡尔纳普所谓的“阐明”的意图。诺拉特经常将逻辑经验主义者的反形而上学计划与早期启蒙运动的抱负相提并论。肯定地说，康德曾经抨击过他那个时代的形而上学，反形而上学的传统一直在 19 世纪科学界中保持强劲。

到目前为止，问题并不是要问逻辑经验主义者在这一切中是否正确。这个问题将在后面提出。到目前为止，问题仅仅是看到逻辑经验主义者的动机，并从他们的角度来看，为什么要解决某些问题，以及为什么认为迫切需要回答这些问题。然而，所有这些并没有说明为什么逻辑经验主义者认为他们有能力或可能回答这些问题。现在我们来看看这个问题。

自牛顿以来，经验科学中最典范的例子是那些通常是数量化的主张，这些主张是从经验中得出或得到适当证实的。非常不正式地说，这些是我们有充分理由相信或至少比可用的替代方案有更好理由相信的主张。当然，问题在于确定适当推理的形式，适当证实关系的形式和/或良好理由的结构。这项任务令人望而生畏，但逻辑在一个适当广义的意义上似乎是正确的工具。仍然非常不正式地说，逻辑似乎给我们提供了（良好）推理的结构。当然，还有其他关于逻辑的概念，但这是一个标准的概念，而且相当好地描述了运动所需的内容。

如果逻辑是所需的工具，那么它已经准备就绪。从波尔查诺（Bolzano）到罗素（Russell）以及更远的现代数理逻辑的进展确实令人印象深刻。可以说，它现在能够表达古典数学的所有部分。除了一阶谓词演算，人们还需要集合论或高阶逻辑，但这些也是最近的发展。逻辑，像经验科学一样，是进步的，可以由不止一个研究者合作探讨。在《我们对外部世界的认识》（1914 年）中，罗素甚至将逻辑定位为哲学中科学方法的所在。因此，难怪那些在哲学剩余部分寻找科学内容的人会转向逻辑。维特根斯坦在《论逻辑哲学》（1921/1922 年）中提出的逻辑无内容理论引人深思，暗示了数学如何融入到整体经验世界理论中。维特根斯坦在 1930 年代初与施利克（Schlick）、韦斯曼（Waismann）和维也纳学派其他成员的对话中也表达了一种激进的验证主义。许多逻辑经验主义者反过来又能够在那种验证主义的某个版本中看到实施他们反形而上学计划的理想工具。当然，还有很多工作要做，但即使有了哥德尔的结果，人们也可以期待在逻辑方面取得进一步令人印象深刻的进展。事实上，即使科学推理的完美解释难以实现，也取得了很多成就。在所有科学领域，完美都是难以实现的，但这并不是绝望的理由。

运动中的一些主要参与者

逻辑经验主义运动是其成员交织轨迹的总和，因此描述该运动的一种方式是追踪这些不同轨迹。对于所有涉及的人员进行详细描述将比运动持续的时间更长。这对于百科全书中的一个条目来说是不合适的，尤其是其中许多成员的条目将独立出现。下面对一些代表性人物的工作进行简要介绍，展示了该运动的广度和国际性质。虽然名单很长，但仅涵盖了少数参与者的一小部分，并遗漏了许多重要思想家。

艾耶（1910-1989）

一位英国经验主义传统的英国哲学家，艾耶尔于 1932-1933 年访问了维也纳学派。他的著作《语言、真理与逻辑》（1936 年）在二战后成为畅销书，对许多英语使用者来说代表着逻辑实证主义。

格斯塔夫·伯格曼（1906-1987）

出生并接受维也纳训练的伯格曼（Bergmann）几乎整个职业生涯都在爱荷华大学度过。他是一位科学哲学家、数学家和形而上学家，在他的早年加入了维也纳学派。但随着他职业的发展，他的思想越来越偏离了逻辑经验主义运动的其他成员。

鲁道夫·卡尔纳普（1891-1970）

德国出生，曾在维也纳、布拉格、芝加哥和洛杉矶任教。他是维也纳学派和逻辑经验主义的领导人之一，尤其是在该运动内部，其表述更为自由，例如在验证标准方面。他捍卫了逻辑和方法论的多元主义，并致力于发展认识论概率方法。

沃尔特·杜比斯拉夫（1895-1937）

一位德国逻辑学家和科学哲学家，Dubislav 是柏林经验（后来是科学）哲学协会的创始人之一，与 Reichenbach 和 Grelling 合作。

费格尔（1902-1988）

出生在现在的捷克共和国，费格尔在维也纳与施利克和哈恩学习。他比大多数其他逻辑经验主义者更早移民到美国。他曾在爱荷华大学和明尼苏达大学任教，并与威尔弗里德·塞拉斯共同创办了《哲学研究》杂志和明尼苏达哲学科学中心。他以在心灵-身体问题上的研究而闻名。

菲利普·弗兰克（1884-1966）

这位维也纳物理学家和科学哲学家曾在维也纳、布拉格和哈佛任教。他曾参与与哈恩、诺伊拉特等人的讨论小组，这个小组是维也纳学派的前身。在哈佛，他创建了“跨学科讨论小组”，后来发展成为“科学统一研究所”。他也是波士顿科学哲学研讨会的创始人之一。

哥德尔（1906-1978）

出生在现在的斯洛伐克，哥德尔在维也纳在汉恩的指导下获得博士学位，同时与卡尔纳普和施利克一起学习。他还经常参加维也纳学派的会议并在维也纳教书。他的大部分职业生涯都在普林斯顿高级研究所度过。他以他引人注目的不完备定理和对数学的柏拉图主义取向而闻名。尽管在维也纳时期参与了逻辑经验主义运动，但哥德尔认为卡尔纳普对数学的方法是可以被驳斥的。据称的证明（哥德尔，1995）未在哥德尔的有生之年发表，至今仍存在争议。

Kurt Grelling (1886–1942)

Grelling 出生于柏林，并在 Göttingen 在希尔伯特指导下获得博士学位。与 Leonard Nelson 一起，他发展了一个以他们的名字命名的著名语义悖论。他是柏林经验主义（后来是科学）哲学协会的创始人之一。Grelling 在大屠杀中去世，因为由于官僚和政治原因，他对美国的学术任命的消息来得太迟。

阿道夫·格伦鲍姆（1923-2018）

格伦鲍姆（Grünbaum）在十几岁时离开他的祖国德国，师从耶鲁大学的亨普尔（Hempel），并在匹兹堡大学度过了他大部分的职业生涯，在那里他创立了哲学中心。他的主要研究领域包括空间和时间哲学、理性以及精神分析。

韩斯·哈恩（1879-1934）

哈恩（Hahn）是一位杰出的数学家，于 1902 年在他的家乡维也纳获得博士学位，并于 1905 年开始在那里任教。他曾与弗兰克（Frank）、诺拉特（Neurath）等人一起讨论第一次世界大战前的逻辑和方法论问题。在克恩诺夫茨（现在属于乌克兰）和波恩任教后，他于 1921 年在维也纳获得了数学教授职位。他在 1922 年将施利克（Schlick）引入维也纳，因此被弗兰克称为“维也纳学派的实际创始人”（Stadler 1997/2001, 642）。他最著名的学生是哥德尔（Gödel）。哈恩是一位杰出的数学家，于 1902 年在他的家乡维也纳获得博士学位，并于 1905 年开始在那里任教。他曾与弗兰克、诺拉特等人一起讨论第一次世界大战前的逻辑和方法论问题。在克恩诺夫茨和波恩任教后，他于 1921 年在维也纳获得了数学教授职位。他在 1922 年将施利克引入维也纳，因此被弗兰克称为“维也纳学派的实际创始人”（Stadler 1997/2001, 642）。他最著名的学生是哥德尔。

奥拉夫·赫尔默（1910-2011）

Helmer 在他的家乡柏林在 Reichenbach 指导下获得博士学位，并在伦敦的 Susan Stebbing 那里获得第二个博士学位。他与其他逻辑思维哲学家合作。事实上，Hempel、Helmer 和 Oppenheim 组成的团队被称为“H2O”。他的大部分职业生涯都在兰德公司度过。

卡尔·G·亨普尔（1905-1997）

出生在柏林北部，亨普尔在哥廷根和柏林都进行了学习。他的大部分博士研究是在莱希巴赫的指导下完成的，当时后者被迫离开德国。亨普尔曾在多所美国大学任教，最著名的是在普林斯顿大学和匹兹堡大学。他是许多著名科学哲学家的学术导师，他的研究重点是确认、解释和概念形成。

理查德·杰弗里（Richard Jeffrey）（1926-2002）

这位美国逻辑学家和科学哲学家获得了与 Carnap（后来与他合作）合作的硕士学位，以及与 Hempel（在普林斯顿大学多年来是同事和亲密朋友）合作的博士学位。他发展了 Jeffrey 条件化（见下文）并捍卫了概率主义。

柯特·勒温 (1890–1947)

Born in what is now Poland, Lewin took his doctorate in Berlin in 1916. He lectured there in both philosophy and psychology until 1933 when he emigrated to the U.S. via England. Thereafter he taught at a number of American universities including Cornell, Iowa, MIT, and Duke. Credited with founding modern social psychology, he laid the foundations for what is now called sensitivity training as a way to combat religious and racial prejudices.

冯·米泽斯（1883-1953）

出生在现在的乌克兰，Richard von Mises 是经济学家和政治理论家 Ludwig von Mises 的兄弟。Richard 是一位博学多才的人，涉猎领域包括数学、空气动力学、哲学和 Rilke 的诗歌。他在维也纳完成了博士学位。他同时在柏林活跃，与 Reichenbach 一起是概率频率理论的开发者之一，并在维也纳参与了构成维也纳学派的各种讨论小组。最终，他必须逃离，先是前往土耳其，最终到达麻省理工学院和哈佛大学。

查尔斯·W·莫里斯（1901-1979）

莫里斯（Morris）是芝加哥大学的美国实用主义者和语言哲学家，当卡尔纳普（Carnap）到达那里时。这两位与诺拉斯（Neurath）一起，直到后者去世，都是《统一科学百科全书》的主要编辑。卡尔纳普离开芝加哥后，莫里斯搬到了佛罗里达大学。

奥托·诺伊拉特（1882-1945）

这位奥地利科学哲学家和社会学家在柏林获得政治学博士学位。他是第一维也纳学派的成员，也是维也纳学派“左翼”的领导人，同时也积极参与政治活动。他是一位重要的博物馆馆长，并在此过程中发展了 ISOTYPE 图片语言。他的主要哲学主题包括唯物主义、反形而上学和科学的统一。他担任《统一科学百科全书》的主编直至去世。最终，他逃往荷兰，然后前往英国。

保罗·奥本海姆（1885-1977）

一位成功的实业家和一位丰厚财富的继承人，Oppenheim 在他的祖国德国接受了化学和哲学的培训。他是爱因斯坦的密友，并帮助发起了柏林经验哲学协会。Oppenheim 与许多重要的逻辑学家和科学哲学家在欧洲和美国合作。他还帮助许多人逃离纳粹的压迫，甚至在他于 1939 年定居普林斯顿后，他继续以各种方式提供帮助。

卡尔·波普尔（1902-1994）

出生在维也纳并在那里获得博士学位的波普尔（Popper）与维也纳学派的成员进行了激烈的讨论。他的主要哲学作品《科学发现的逻辑》（1935/1959）出现在由施利克（Schlick）和 P·弗兰克（P. Frank）编辑的系列中。然而，他并没有定期参加维也纳学派的会议，通常认为自己是一个局外人。后来，他声称已经“扼杀”了逻辑实证主义。波普尔从奥地利逃到新西兰，最终到了伦敦政治经济学院，在那里因其政治著作而被封为爵士。

Hilary Putnam (1926–2016)

这位美国科学、数学、心灵和语言哲学家在 UCLA 师从 Reichenbach 获得博士学位，后来在普林斯顿大学、麻省理工学院和哈佛大学任教。他最初是一个形而上学的现实主义者，但后来强烈反对这一立场。他延续了实用主义传统，并在政治上积极参与，尤其是在 1960 年代和 70 年代。

奎恩（1908-2000）

在美国出生的奎因（Quine）获得博士学位，并在哈佛大学度过了他的整个职业生涯。1932 年至 1933 年，他访问了维也纳学派，然后是卡尔纳普（Carnap）和华沙。在接下来的六年里，他说他是卡尔纳普的门徒，即使在他们开始意见分歧之后，卡尔纳普仍然制定了议程。最终，他们在分析性、模态性和内涵语境等问题上发生了冲突。与诺拉斯（Neurath）的观点有许多相似之处，特别是在整体主义、不确定性和认识论中的自然主义问题上。

Hans Reichenbach (1891–1953)

莱希巴赫（Reichenbach）出生在汉堡，在沉浸于数学、物理和哲学之后，他在德国埃尔朗根获得博士学位。他是柏林经验（后来是科学）哲学协会的创始人和领袖。1933 年，他被迫离开柏林。他前往土耳其，然后在 1938 年来到加州大学洛杉矶分校。他的许多学生中包括亨普尔（Hempel）、普特南（Putnam）和 W. 萨尔蒙（W. Salmon），因此美国几乎所有的科学哲学可以追溯到莱希巴赫。尽管对社会和教育改革感兴趣，他主要从事物理哲学。他发展并捍卫了概率频率理论，并强调科学现实主义以及因果性和因果定律的重要性。

沃斯利·萨尔蒙（1925-2001）

Salmon 出生在底特律，在对神学产生了最初的兴趣后，在 UCLA 在 Reichenbach 指导下获得了博士学位。他曾在多所大学任教，包括布朗大学、印第安纳大学、亚利桑那大学和匹兹堡大学。他的兴趣集中在因果关系和解释上，他的统计相关性解释模型可以被认为是在很大程度上解决了频率概率理论中单一案例问题。

莫里茨·施利克（1882-1936）

施利克（Schlick）出生于柏林，并最终在那里在马克斯·普朗克（Max Planck）的指导下获得了数学物理学博士学位。他在多所德国大学任教，直到在汉斯·哈恩（Hans Hahn）的推动下被聘为维也纳归纳科学哲学教授，这个职位之前由玻尔兹曼（Boltzmann）和马赫（Mach）担任。施利克是最早写关于爱因斯坦相对论的哲学家之一。他与维特根斯坦（Wittgenstein）关系密切，是后者严格验证主义的传播者之一。他的研究领域涵盖了空间、时间、一般认识论和伦理学。1936 年，他在大学门前被一名疯狂的学生暗杀。

威尔弗里德·塞拉斯（1912-1989）

威尔弗里德·塞拉斯（Wilfrid Sellars）是著名哲学家罗伊·伍德·塞拉斯（Roy Wood Sellars）的儿子。威尔弗里德在布法罗、牛津和哈佛学习后，在爱荷华、明尼苏达、耶鲁和匹兹堡任教。他与明尼苏达大学的费格尔（Feigl）是密切的合作者和同事。（1947 年，他宣称自己是逻辑经验主义者，很久以后他说他和费格尔多年来是一个整体的离散部分。）他捍卫科学实在主义、实用主义和自然主义，他的语言哲学在很大程度上借鉴了卡尔纳普（Carnap）的《逻辑语法》（Logical Syntax，1934/1937）。威尔弗里德·塞拉斯（Wilfrid Sellars）是著名哲学家罗伊·伍德·塞拉斯（Roy Wood Sellars）的儿子。威尔弗里德在布法罗、牛津和哈佛学习后，在爱荷华、明尼苏达、耶鲁和匹兹堡任教。他与明尼苏达大学的费格尔（Feigl）是密切的合作者和同事。（1947 年，他宣称自己是逻辑经验主义者，很久以后他说他和费格尔多年来是一个整体的离散部分。）他捍卫科学实在主义、实用主义和自然主义，他的语言哲学在很大程度上借鉴了卡尔纳普（Carnap）的《逻辑语法》（Logical Syntax，1934/1937）。

塔斯基（1901-1983）

Born and educated in Warsaw, Tarski earned his doctorate under Lesniewski. He happened to be visiting the U.S. when Poland was invaded and so avoided the fate of so many of his colleagues. He taught at the University of California at Berkeley for more than 30 years. While it is unclear whether he should be counted as a logical empiricist, he visited the Vienna Circle and hosted its members in Warsaw, and his “The Concept of Truth in Formalized Languages” (1936/1956) was very influential on Carnap and on the development of semantics among the logical empiricists generally.出生并接受教育于华沙，塔斯基在莱什涅夫斯基指导下获得博士学位。在波兰遭受入侵时，他恰好正在美国访问，因此避免了许多同事的命运。他在加州大学伯克利分校教授了 30 多年。尽管不清楚他是否应被视为逻辑经验主义者，但他曾访问过维也纳学派，并在华沙接待了其成员，他的《形式化语言中的真理概念》（1936/1956）对卡尔纳普和逻辑经验主义者们的语义学发展产生了很大影响。

魏斯曼（1896-1959）

Waismann 出生于维也纳，并于 1936 年在那里在 Schlick 的指导下获得博士学位。从 1926 年到 1933 年，他与维特根斯坦进行了讨论，通常与 Schlick 一起，但有时也与 Carnap 或 Feigl 一起。Waismann 详细记录了这些对话。有一次，他和维特根斯坦考虑合作写一本书，但后来维特根斯坦改变了主意。除了《论哲学的逻辑》的印刷文本外，这些对话是维也纳学派接受维特根斯坦思想的主要途径。1937 年，Waismann 得以移民到英国。在剑桥待了几年后，他被维特根斯坦回避，于是搬到牛津，在那里教书直至去世。

路德维希·维特根斯坦 (1889–1951)

维也纳一个极其富有的家庭出生的维特根斯坦，从 1911 年开始在剑桥学习，在那里与罗素、凯恩斯和摩尔结交。他的《逻辑哲学论》（1921/1922），试图表明逻辑没有内容等等，对许多逻辑经验主义者产生了巨大影响。维特根斯坦继续在奥地利度过大部分时间，曾担任过小学教师、园丁，还为他在维也纳的妹妹设计了一座房子。在那里，他与施利克、韦斯曼等人进行了有影响力的讨论。从 1930 年起，他在剑桥担任教职，并逐渐与逻辑经验主义者们保持距离。他后来的工作专注于日常语言，并激发了许多其他哲学家的灵感。

问题

在这篇论文的范围内，追踪逻辑经验主义者所涉及的所有问题甚至完整地处理其中任何一个是不可能的。可能的是突出一些重要问题，消除一些关于它们的误解，并勾勒一下这些问题是如何随着时间的推移发展的。第一是一组相关的关注点：经验主义、验证主义和反形而上学。第二是逻辑经验主义者对逻辑和数学作为分析的处理。第三是科学的统一和还原的相关问题。最后，涉及概率的问题。鉴于已经讨论过的内容，读者应该意识到逻辑经验主义运动的所有成员并不都认同下面讨论的任何学说。

4.1 经验主义、验证主义和反形而上学

自古以来，自然科学基于经验的观念一直是不具争议性的。关于科学知识的来源，唯一真正的问题是：是否有科学的部分不是基于经验，或者也基于除经验之外的其他东西？如果是，我们如何解释这些部分？在科学在很大程度上基于经验的情况下，我们如何知道它是基于经验的？还有一个与这些相关的关于科学的问题，虽然不严格涉及科学的来源，那就是：在对世界提出主张时，为什么我们应该是科学的，而不是比如说神秘的？困难在于，对于这个最后一个问题的任何科学回答都会被认为是在回避它所声称要解决的问题。自古以来，自然科学基于经验的观念一直是不具争议性的。关于科学知识的来源，唯一真正的问题是：是否有科学的部分不是基于经验，或者也基于除经验之外的其他东西？如果是，我们如何解释这些部分？在科学在很大程度上基于经验的情况下，我们如何知道它是基于经验的？还有一个与这些相关的关于科学的问题，虽然不严格涉及科学的来源，那就是：在对世界提出主张时，为什么我们应该是科学的，而不是比如说神秘的？困难在于，对于这个最后一个问题的任何科学回答都会被认为是在回避它所声称要解决的问题。

远在二十世纪之前，普遍观点认为，欧几里得几何学、标准数学和逻辑并非明显依赖经验。它们在我们的经验工作中很大程度上是预设的，很难看出有什么东西可能证伪它们。几何学是一个特例，可能以不同方式处理，这里我们不讨论。这留下了逻辑和数学。

如果弗雷格和罗素是对的，那么数学可以被看作仅仅表达逻辑真理，并以逻辑处理。对弗雷格来说，数学和逻辑都是分析的，但即使如此，也不能提供所需的答案。维特根斯坦关于逻辑无内容的理论暗示着所有真实主张，即具有真正内容的主张，都可以得到经验的适当支持，而逻辑和因此数学的主张没有内容支持。这似乎为一种彻底的经验主义开辟了道路，在这种经验主义中，逻辑和数学与物理学和生物学的普通主张和谐地结合在一起。下一小节关于分析性讨论了是否可以进行所需的区分。

罗素在发展他的类型理论时实际上说，一些看似是句子的表达实际上根本没有意义。这是因为，尽管表面上看起来，它们在语法上并不完整。维特根斯坦发现这是有启发性的。在《论哲学》中，他暗示很多其他东西也是无意义的，包括传统的形而上学和关于“更高层次”的假设性论断。当维特根斯坦在 1929 年底提出（Waismann 1967/1979）与施利克和 Waismann 的对话中，将严格的验证主义作为识别话语合法部分的基础时，这似乎对逻辑经验主义者来说是一个非常有吸引力的工具，可以排除哲学中不科学的部分。

这并不意味着所有逻辑经验主义者，甚至维也纳学派的所有成员都接受了严格的验证主义观点，即为了具有意义，一个主张必须由有限数量的观察句所暗示。尽管这些观察句并不一定是真实的，这一观点的缺点在于，按照这一标准，所谓的自然法则将不具有意义。施利克准备冒险并坚持认为法则根本不是陈述，而是推理原则。其他人则不愿意走得那么远，寻求更自由的表述。维也纳学派的这一更自由或“左翼”阵营包括卡尔纳普、菲利普·弗兰克、汉恩和诺拉斯。卡尔纳普在《建构》（1928/1967）中似乎并不是严格的验证主义者。

多年来，验证主义原则的许多不同表述相继出现。其中大多数很快就告终，有时被视为任何形式的验证主义都是完全错误的有力论据。也许是这样，但我们应该谨慎。毫无疑问，任何一个提议中都融合了许多不同的特征，即使一系列失败也不一定能表明责任所在。验证主义背后的核心思想是将某种意义与（原则上）确认联系起来，至少对于综合性的句子而言。实际的表述不仅体现了这种联系，还包括各种特定的确认解释。现在，确认是一个复杂的问题，我们不太可能很快就得到最终令人满意的解释。然而，这不应该使我们相信，确认没有令人满意的解释，就像我们目前缺乏最终的物理学解释不应该使我们相信，事实上没有物理学问题。因此，即使在制定验证主义原则方面出现一连串失败，也可能仅仅意味着嵌入的确认解释过于简单，但意义与确认之间的联系仍然是正确的。

即使我们暂且不考虑这一警告，也可能存在一些持续采用的策略部分导致持续失败。这些部分和失败可能是可以避免的。为了看到这可能如何，我们将比较验证主义原则的最著名表述之一，即阿耶尔（Ayer）1936 年的表述，与卡尔纳普（Carnap）1956 年的后来表述。A.J. 阿耶尔（A.J. Ayer）从 1932 年末到 1933 年期间访问了维也纳学派，然后回国度过了夏季学期。在维也纳期间，他参加了学派的会议，并与奎因（Quine）重叠了五个星期。当时卡尔纳普和诺拉特（Neurath）都不在那里，因此学派的左翼没有得到充分代表。阿耶尔回到英国后，于 1936 年出版了《语言、真理和逻辑》（Language, Truth, and Logic）。即使在当时，这本书也被广泛讨论，战后销量惊人。对于许多英国人来说，这本书是逻辑实证主义的典范，至今仍然如此。

艾耶小心地将他的意义标准限制在综合句上，并仅要求在原则上进行确认。这种表述似乎非常自然：确认是适用于句子（或句子组）而不是子句部分的特征，对于经验主义者来说，综合句的内容应该是经验内容。因此，似乎要使句子 A 具有经验内容，句子 A 应该直接暗示某些观察句，或者增加其他句子 B 的观察内容。也就是说，A 和 B 的连接应该暗示某些单独的观察句，而 B 本身不暗示。这种表述可能是自然的，但也存在致命缺陷。它会宣称任何句子都是有意义的：对于任何句子 A 和任何观察句 O，A 都是有意义的，因为它可以与 A ⊃ O 相连。后者通常不会暗示 O，但连接会。

其他更详细的表述沿着同样的思路进行，其他更详细的反例也迅速出现。 Hempel 在大约一年内两次审视了这种情况（Hempel，1950 年和 1951 年）。首先，他得出结论认为这是一个活跃和有前途的研究方向，后来得出结论认为这一点根本不具有前途。回顾起来，问题可能是因为我们被引导认为证实是适用于整个句子的特征，从而认为应用标准的层次是整个句子的层次。现在，一个带有无意义部分的句子可能会通过某些测试，特别是如果测试涉及将其与其他可能具有无意义部分的句子组合在一起。因此，避免这种困难的一种方法是尝试找到一个在基本表达层面应用测试的表述，这些表达可以被认为是“没有部分”，可以这么说。

这是卡尔纳普在《理论概念的方法论特征》（1956）中采用的策略。观察性术语被假定具有经验内容。逻辑术语被假定没有。所有定义术语被假定为被其定义所替代。如果对于某个基本的、非逻辑术语存在一个句子，该句子将该术语作为其唯一的非逻辑元素，并且如果该句子暗示某个观察句子，那么该句子具有经验内容，其唯一的非逻辑术语也具有经验内容。如果我们已经确定了某个集合 K 中的每个术语都具有经验意义，我们可以通过查看那些进一步的术语是否能够增加使用 K 中的术语所能说的内容来测试更多的术语。卡尔纳普的实际定义相当复杂，但似乎避免了其前任的困难。它还可以解释为什么那些前任遇到麻烦，即它们应用于整个句子的层面（自然而然地），而不是应用于基本术语。

不久之后，Carnap 的定义被公布后，David Kaplan 提出了看似是反例的情况。这些情况变得相当知名，但直到 1975 年才被公布。不久之后，有人指出（Creath 1976）要么 Carnap 的定义不容易受到所提出的反例的影响，要么可以以非常自然的方式修补，从而避免它们。这并不表明没有反例，或者没有其他可能引起异议的定义特征。但它确实表明，情况并非像 Hempel 在 1951 年所认为的那样严重。

我们需要解决在考虑验证主义时的另一个问题，即它自我削弱的持续批评。这一主张的论据如下：该原则声称每个有意义的句子要么是分析的，要么是可验证的。嗯，这个原则本身显然不是分析的；我们非常清楚地理解其中的词语的含义，因为我们理解我们自己的语言。而且我们仍然不认为它是真实的，因此它不能因为含义而是真实的。而且它也不是可验证的（无论我们选择‘可验证’是什么意思）。

这听起来比实际情况更具说服力。Ayer 理解这个原则是一个定义，定义了一个技术术语，“意义”。如果是这样，那么表达这个原则的句子确实是分析的。因此，自我削弱的指控严格地失败了。但是，如果这样解释，并且没有其他内容提及，这个原则就不会像以前那样有力。为什么一个形而上学家要在意他或她的话语是否缺少某些技术特征呢？

卡尔纳普在《哲学与逻辑语法》（1935 年）中明确提出了针对可验证性的“自我削弱”指控，并不感兴趣引入新的技术术语“意义”，也不否认将这种新的技术属性赋予不可验证的句子。卡尔纳普小心地区分了给出可验证性原则的语言与我们谈论该语言的元语言。这个元语言将是表达该原则的语言。这似乎提供了另一种应对“自我削弱”指控的策略，因为该原则适用于不同于表达它的语言。这并非卡尔纳普的策略。卡尔纳普充分理解，如果遵循一般的验证主义策略，那么也将有一个在控制元语言的元元语言中表达的验证主义原则。

卡尔纳普通过改变讨论的性质来真正捍卫这一原则。到了 1934 年，卡尔纳普在其哲学中引入了一个重要的新元素，称为宽容原则。宽容是一个激进的想法。没有唯一正确的逻辑（1934/1937 xiv–xv）。经验主义是一种约定（Carnap, 1936/1937 33）。更确切地说，每种经验主义的不同版本（包括某种形式的验证主义）最好被理解为一种构建科学语言的提议。在宽容原则出现之前，经验主义和验证主义都被宣称为简单正确。相应地，卡尔纳普所谓的形而上学当时被视为一种无法理解的事实。但是，这样教条地宣称的东西同样可以被同样教条地拒绝。一旦宽容原则确立，包括形而上学在内的替代哲学立场被构想为构建科学语言的替代提议。没有理论论证或证据可以表明其中一种提议的语言是唯一正确的。理论论证或证据也不能表明其错误。提议和语言都不是可以真实或虚假的事物。相反，提议需要实际决策和实际论证，而不是理论原因或证据。卡尔纳普认为确实有非常好的实际理由支持采纳验证主义提议，选择一种科学语言，其中所有实质性（综合性）主张至少原则上可以被提出到公共经验的法庭。原因是，如果我们不要求这一点，结果将是“令人厌倦的争论”，而这些争论是没有希望解决的。他认为，这就是试图超越科学的尝试的悲惨历史，这太痛苦了。

如果采纳了构成某种验证主义版本的建议，那么在这样构成的语言中，分析上将是真实的，即没有既不可验证又有意义的综合句子。这里的意义概念并非某种新的技术发明。相反，“意义”在某种程度上类似于普通意义上的用法。这种新语言的语法良好的句子不违反可验证性原则。而这个原则本身是完全安全的。以这种方式思考，可验证性原则并不描述自然语言；它并非旨在如此。它旨在改革语言，使其成为科学目的更有用的工具。卡尔纳普并不幻想自然语言不受似乎是形而上学承诺的约束。他也不幻想那些他所针对的形而上学辩护者会轻易接受提出精确的语法和推理规则的挑战。他对经验主义的辩护并没有削弱，但它被放在了一个略有不同的基础上。

卡尔纳普的宽容原则强调了一种新的哲学概念，其影响远不止于仅涉及验证的讨论。哲学关注语言及其分析的观念并非新颖。新颖之处在于将先前被视为哲学主张的观念更好地理解为对科学语言结构的建议。由于这些语言及其中包含的概念被视为工具，其中没有一个是唯一正确的，对这些选择是关于对某些目的的实用性而非理论问题的实际决策。哲学仍有重要工作要做：它可以分析现有概念。由于许多现有概念含糊不清，它还可以通过阐释以多种方式使其更加精确。哲学还可以探讨全新的概念。在所有这些过程中，哲学探讨了以这种或那种方式构建科学语言的后果。因此，它成为一种概念工程。概念分析、阐释、构建和工程在哲学中仍然是富有成果的思想，尽管并非总是清楚这些思想中有多少是由卡尔纳普和其他逻辑经验主义者发起或塑造的。

4.2 Analyticity

逻辑、数学和数学几何传统上似乎是确认上“不同”的。事实上，很难指出它们的任何部分在何种条件下会被证伪。莱布尼茨称它们为理性的真理。休谟说它们代表了思想的关系。康德认为这些领域的真理是先验的。对于康德来说，数学和几何并非分析的，但逻辑是。康德有两个分析性的标准，显然认为它们是等价的。首先，在主谓句中，分析性句子是指谓语的概念包含在主语的概念中的句子。其次，分析性句子是指其否定是自相矛盾的句子。这似乎不仅包括那些表面逻辑形式符合要求的句子，还包括那些可以通过进行概念上等价的替换而得到这样的逻辑真理的句子。这个更现代的粗略类比是说，分析性句子是那些根据逻辑和定义而为真的句子。

弗雷格确实在逻辑方面超越了康德所能提供的，但他并没有认为自己改变了逻辑的分析地位。逻辑毕竟是我们赋予（逻辑）矛盾概念意义的唯一途径。当然，弗雷格也试图将数学归纳为逻辑（包括一阶和二阶逻辑），在这种归纳成功的情况下，这也意味着数学也是分析的。弗雷格对几何学的看法很少，但对他而言，几何学是综合的先验的。

卡尔纳普不仅与弗雷格学习过，而且像许多逻辑经验主义者一样，最初也是新康德主义者。因此，特别是考虑到罗素相对更成功地将数学归约为逻辑，卡尔纳普可能会认为数学和逻辑都是分析的。几何学可以用几种不同的方式处理，这里我们不讨论。但从早期开始，逻辑经验主义者普遍一致认为不存在综合的先验知识，逻辑、数学和可能许多看似不受经验反驳的东西应被视为分析的。因此，划分分析-综合的区别的目的并不是为了划分科学真理的范畴，也不是为了将哲学与科学分开，而是为了展示如何将它们整合成一个自然科学的整体。在这个过程中，这种区别澄清了哪些推理是合法的，哪些不是。如果你像卡尔纳普和诺拉特一样，被杜安论证所打动，即通常需要结合主张才能加以测试，那么分析-综合的区别可以帮助你澄清哪些主张的组合是可测试的。

如果分析的话，一句话之所以成立是因为语言的约定。然而，在这么说的时候，我们必须停下来面对两种普遍的混淆。首先，奎恩（Quine）声称（1963 年，385 页）分析性的概念是如何发展的，并声称为康德（Kant）和卡尔纳普（Carnap）解释确定性是如何可能的。事实上，确定性与逻辑经验主义的领导者们认为分析性几乎没有任何关系。当他们明确指出这些主张是基于约定时，他们实际上是在提醒人们注意约定的可修订性以及那些依赖于这些约定的句子的含义。其次，如今任何关于约定的讨论都可能引发这样的回应：“但那是不可能的！没有命题可以通过我们的约定或决定而成为真实。”除非是关于约定的命题，否则这个回应的第二句是正确的。但这也完全无关紧要。分析性适用于句子而不是命题。我们的约定和决定可以并且确实会影响表达的含义，从而影响句子的含义。一旦含义被确定，很可能任何具有这个含义的句子都是真实的，即使，例如，宇宙的质点排列方式与实际情况大不相同。这些就是分析性句子。并没有声称含义导致任何事情或约定使任何事情成为真实。这里的“制造”形象是不合适的。只是在这些情况下，句子的真值很可能仅仅是功能上依赖于含义。如果是这样，那么在这个特殊意义上，真值取决于含义，而含义取决于约定。其他那些含义被确定的句子很可能是真实的或虚假的，取决于外部世界的安排如何，可以说是。在这另一类句子中，真值并不仅仅是功能上依赖于含义。它们是综合性句子。现在这样表述问题非常不正式。但至少对于确定性和约定的混淆的性质应该是清楚的。

在《语言的逻辑句法》（1934/1937）中，卡尔纳普以一种新的方式定义了“分析”，以规避哥德尔的不完备性结果。所采用的方法是区分推导关系（某些前提与可以从中得到的东西之间的关系）和结论关系。后者是一种基本上语义关系，它在某些前提和某些其他主张之间成立，即在所有使前提都为真的赋值下，那个其他主张也为真。这个定义更类似于塔斯基在（塔斯基 1936b/1956）中的描述。无论如何，卡尔纳普能够证明纯数学的任何句子要么是它本身，要么是其否定是空前提集的结论。这使得哥德尔的结果完全保持完整，因为它们涉及可证明的内容，即从空前提集或从任何一致的数学真理公理化中推导出的内容。

逻辑语法的另一个创新是宽容原则。虽然它反映了卡尔纳普长期以来的态度，但这个原则本身是新的。后来卡尔纳普曾说宽容原则“或许更好地称为惯例原则”（Carnap 1942, 247），即语言形式的惯例性。宽容稳定了验证原则以及卡尔纳普的经验主义，并强调了分析-综合区分始终相对于特定语言的观念（Creath 2009）。

卡纳普在 1950 年代末开始探讨（1963a 和 1966 年）如何为新颖的理论术语发展一个分析性概念，其中这些术语所嵌入的理论是通过一套公设系统呈现的。目前尚不清楚他所发展的观点是否意在取代他早期的观点。无论如何，卡纳普的建议如下（为方便起见，使用术语自主）：设 T 为理论公设的总体，C 为混合句的总体（包含前提和新颖术语的理论句）。还让 R（TC）为 TC 的兰姆齐句，即用谓词变量替换 TC 中的非观察术语，并用相应的存在量词关闭该开放句。卡纳普说，R（TC）⊃ TC 可以被看作是该理论的分析句，即一句赋予 TC 的理论术语意义的句子。在过去的十年里，卡纳普的这一想法引发了尚未解决的广泛讨论。无论对卡纳普观点的这一部分存在何种担忧，它们都与著名的奎因提出的更多关注引起的担忧不同。

奎恩大约在 1940 年开始对分析性产生怀疑，尽管他似乎直到后来才坚定地反对它。无论如何，他的怀疑直到 1951 年才在他著名的论文《经验主义的两大谬误》中发表。奎恩的读者以许多不同的方式理解他的论点。他抱怨的最一般形式是，“分析”迄今为止缺乏卡尔纳普自己对经验科学中理论术语的描述所要求的与观察标准的适当联系。更具体地说，在尝试这样一个一般标准时，要么导致“严重失败，倾向于承认所有或没有句子为分析性，要么存在一种循环性”（奎恩 1963, 404），这种循环性定义了“分析性”，而这种定义本身缺乏适当的经验标准，因此只能通过对分析性本身的诉诸来解释。

This complaint falls far short, as Quine well understood, of a proof that Carnap’s appeal to analyticity was doomed. First, it relies on the demand that theoretical terms must satisfy some empirical significance criterion. Many people at the time, including some who followed Quine in rejecting analyticity, also rejected any general empirical significance demand for theoretical terms. Second, one could accept the demand for theoretical terms in physics or chemistry and deny, as Carnap did, that the demand applied to his own work. This is because Carnap saw himself as working in an area within metamathematics rather than in empirical linguistics. Third, Quine did not pretend to have considered all of the possibilities for the explication of analyticity. And so it may be possible to meet Quine’s demands to the extent that they are legitimate. Fourth and finally, Quine seems in Roots of Reference (1974) to have provided an explication for ‘analytic’ that meets his demand for empirical/behavioral criteria without inducing either the drastic failure or the circularity envisioned above.

对于奎因（Quine）对分析性的另一个相对独立的推动力。在《两大谬误》（1951）的最后一节中，奎因提出了一种极具吸引力的草图，用于替代认识论，显然不涉及分析性。只要这个草图能够成功填充，它将构成一个反对分析性的可有可无的论证。然而，它是否能够成功填充，还有待观察。

奎因的其他挑衅性论点，尤其是他关于翻译不确定性的主张，虽然与他对分析性的评估相关，但考虑到它们的影响范围，我们不打算在这里考虑它们的后果。与哲学中的大多数主题一样，在文献中对于分析性的概念是否清晰或是否可以足够明确地用于科学哲学存在着不一致的看法。同样，对于奎因的认识论概要是否可以令人满意地完善也没有达成一致意见。这两种方法都有它们的支持者和反对者。但在它们之间，似乎是将科学的逻辑数学部分与更为直接的经验部分整合的最有前途的途径。由于卡尔纳普和奎因可以被认为是逻辑经验主义传统中的一部分，这种朝着这种统一的进展可以被视为该运动的遗产的一部分。

4.3 Unity of Science and Reduction4.3 科学的统一与还原

一些逻辑经验主义者对科学的统一承诺近年来经常被讨论，但理解得较少。人们在谈话中听说这是一种后卫行动，旨在尽可能保留本体论还原的唯象主义版本。人们在印刷品中读到，这一观点可以被明显事实所反驳，即各种科学具有完全不同的理论词汇（Suppes 1978）。这两种反应都是错误的。

逻辑经验主义的左翼，尤其是奥托·诺伊拉特，倡导科学的统一。他们还提倡物理主义、反基础主义和一种普遍的自然主义观点。从 30 年代末开始，他们的主要活动重点是由诺伊拉特在欧洲、卡尔纳普和查尔斯·莫里斯在芝加哥编辑的《统一科学百科全书》。许多不同信仰的哲学家参与了这个项目。这个项目可能是统一的科学，但他们对这个项目是什么有一个完全统一的看法。在这里，我们将讨论诺伊拉特和卡尔纳普对此的版本，以了解他们的核心关注点。

Neurath 似乎有两个主要动机来推动科学统一的旗帜。首先，他担心自然科学和社会科学之间不会有先验的方法论分裂。在社会科学方面，他担心这些科学不会容忍某种私人的、神秘的洞察方式（共情），其结果无法与更普通的公共观察相对照。这样的方法论将成为形而上学的港湾。在自然科学方面，他关注指出，出于杜埃姆和其他原因，情况比有时所想象的要复杂得多，因此自然科学家对社会科学的不公正比较是不合理的。

其次，由于诺拉特（Neurath）在社会和政治方面积极参与，他关心各种科学能够以一种能够共同解决复杂的人类和社会问题的方式相互联系。为此，需要大量的词汇重叠，他称之为“通用术语”。

最近有人声称，诺拉特所指的科学的统一，与一些当代哲学家所捍卫的科学的不统一相符。我们不能从一开始就排除这种说法。然而，当前对于不统一的辩护之间经常存在实质性差异，这使得评估这种说法变得困难。然而，可以说，诺拉特对自 19 世纪以来熟悉的从几个物理学基本原理推导出所有化学、生物学、心理学和社会科学（按顺序）的宏大假设持怀疑态度。目前尚不清楚这是否源自对系统构建的普遍反对，因为他渴望在各种科学之间发展推理联系。也许更好地表达为反对投机性系统构建和认为只有一种系统化科学的方式，而不是反对系统性本身。

卡尔纳普（Carnap）对于统一性的立场与诺拉斯（Neurath）不同，但存在重叠。卡尔纳普区分了科学语言的统一性与科学定律的统一性。他希望捍卫前者，并阐明后者所需的条件。就科学语言的统一性而言，卡尔纳普在《建构》（Aufbau）中试图启动一个计划，基于极少量的基本概念（也许只有一个基本概念）来定义所有科学概念。这确实提供了一定的概念经济性，但现在普遍认为，卡尔纳普学者（尤其是弗里德曼 1987 年和理查森 1998 年）认为，本体论的简化和归纳到唯现主义基础远非他的动机。卡尔纳普明确承认，另一种具有唯物主义基础的定义系统也可能存在。卡尔纳普的项目似乎不是本体论经济性和现象基础，而更像康德式的，即指出语义互为主体性如何可能：尽管我只有自己的经验，你也只有你的经验，我们仍然可以共享一个共同的概念体系？答案是通过共享的推理结构，并将任何给定概念与该共享整体结构中的唯一位置相对应。这是一个高度整体的概念构想，它依赖于将科学承诺作为一个整体、一个统一体来思考。

逻辑经验主义在卡尔纳普加入维也纳学派之前就已经大部分起草完成。一旦加入后，并在纽拉特的一些影响下，卡尔纳普更加坚决地倡导唯物主义和科学的统一。它们似乎经常是同一个硬币的两面。从 1933 年开始，一系列以“统一科学”为题的专著系列相继出版。直到 1945 年去世，纽拉特在每种情况下都是主要编辑，而卡尔纳普则是副编辑之一或副编辑之一。1938 年开始的《统一科学国际百科全书》无疑是其中最著名的。卡尔纳普自己关于这个主题的论文《科学统一的逻辑基础》（1938 年）被印刷为百科全书中的第一期的一部分。

在这里的日期是相关的，因为到了这篇论文的时候，卡尔纳普已经决定（Carnap 1936–37）理论术语通常不能在观察语言中明确定义，即使观察报告已经使用物理主义词汇。部分定义的理论术语无法被消除。这似乎并没有让卡尔纳普感到困扰，他似乎从未想到这个结果与科学的统一之间存在任何冲突。这是因为在这一点上，概念的消除不是练习的重点；它们的推理和证据集成才是。

在 1936-37 年的文章《可检验性与意义》中，卡尔纳普将部分定义本身称为“还原句”，将理论术语的定义系统，无论是部分还是完整的，都视为将理论术语还原为观察基础的过程。显然，他所说的“还原”一词并非我们当前所理解的含义，而并非当前对该词的使用具有一致性。通过将词汇 A 还原为词汇 B，卡尔纳普指的是规定推理关系，使我们能够说明词汇 A 中的哪些句子或句子组合可作为证据支持词汇 B 中的句子。

这也是卡尔纳普所说的科学语言统一的关键。科学语言是统一的，无论其各种不同和奇特的技术词汇如何，只要将其每个术语简化为（可以在）一个共同的公共观察词汇中进行测试。对于科学语言的统一的呼吁，实际上只是要求各种不同科学的主张应该在一个共同的观察语言中公开可测试。当然，关于观察性词汇应该是什么以及什么是可接受的链接形式会引起争议。卡尔纳普对科学语言的统一要求抽象出这些争议，集中于公共可测试性的目标。这似乎并不是一个不合理的要求。

逻辑经验主义对科学语言的统一问题与科学定律的统一问题是完全不同的议题。卡尔纳普对待它们的态度也截然不同。后者涉及一个特定科学的定律能否从另一个科学的定律中推导出来的程度。卡尔纳普试图阐明这种统一将涉及什么，但他从未说过这种统一是可能的或强制性的。当然，发现各种定律之间的推理联系将是受欢迎的。但各种科学之间是否存在多少统一，如果有的话，这是一个哲学家无法回答的经验问题。哲学家不应该发表意见，尤其是在手头没有假定的定律之前，无论是科学定律是统一的还是不统一的。对哲学家通常没有的经验事实的某种谦逊，再次似乎并不过分。

将统一性作为一个工作假设，正如一些哲学家所做的那样，意味着在各种法则集合之间寻找推理和法则关联，但并不意味着断言会找到这样的联系。即使我们接受了这样的联系如果被找到将是受欢迎的这一想法，是否应该花费大量精力去寻找它们的问题并没有得到回答。这将是一个困难而微妙的实际问题，即如何分配一个人的研究努力，对于本文的目的，我们必须搁置这个问题。

4.4 概率

逻辑经验主义中有两种广泛的概率方法。其中之一是所谓的频率主义方法，具有广泛的 19 世纪历史，并从大约 1920 年起由 Richard von Mises 和 Hans Reichenbach 进一步发展。另一种是认识论概率方法。这至少可以追溯到 18 世纪末的拉普拉斯。在 20 世纪，瑞道夫·卡尔纳普探讨了他所称的逻辑概率，而弗兰克·拉姆齐和理查德·杰弗里的观点可以与卡尔纳普的区分开来，通常被称为主观概率，都支持认识论方法。虽然拉姆齐曾访问过维也纳学派，但在这些问题上并没有受到他的成员的太多影响。相比之下，杰弗里研究并后来与卡尔纳普合作，但也做出了自己的重要贡献。

开始思考概率时，自然而然地会从一个简单的数学描述开始，以各种涉及卡牌、骰子或硬币的赌博游戏为出发点。赌徒们长期以来已经注意到，某些结果比其他结果更有可能发生。在这种情况下，方便起见，将某种结果的概率定义为这种结果发生的次数与所有可能结果的比率。通常出于物理设置的对称性考虑，假定可能的结果是等可能发生的。在这种假设为真或几乎为真的情况下，例如，对一对骰子进行大量投掷的经验结果往往接近简单数学描述所暗示的结果。相反，当结果偏离预期比率时，赌徒们开始怀疑骰子、硬币和卡牌（或对它们的操纵）并非表面看起来那样。怀疑的是结果并非等可能发生，简单的数学描述并不适用。

这些事实既暗示了简单解释的两个局限性，也开始了一种绕过它们的方法。第一个局限性是，该解释仅适用于结果可以被划分为同等可能性的备选方案的情况。当骰子被偏重或在诸如放射性衰变或天气预报等现实情况下，情况并非如此。第二个局限性是，该解释在将可能结果描述为同等可能时，隐含地诉诸于正是寻求澄清的概率概念。意识到我们有时可以发现等可能性假设的虚假，并通过进行大量试验做出更为合理的概率估计是非常有启发性的。从他的博士论文开始，Reichenbach 构想了各种可以引导人们思考概率的物理模型。结果通常被称为概率频率理论（有时也称为统计频率理论或极限频率理论）。

Even a perfectly fair coin in an odd number of flips will never result in exactly the same number of heads and of tails. When the coin is fair and the number of flips is even, an outcome perfectly balanced between heads and tails is not guaranteed either. So, even on the assumption that the probability of the coin’s coming up heads does not change over the course of the trials, we need to be cautious. A larger number of flips might make us more confident that the ratio we have seen is close to the “actual” value, but there is no finite number of flips after which we can say that the observed ratio is exactly right. We will never make an infinite number of flips either, and in actual cases a large finite number of flips might so erode the coin as to bias the coin and discredit the result. Notwithstanding these limitations on an actual series of trials one can imagine an infinite series of trials and define a notion of probability with respect to it. This raises its own difficulty, namely that ratios are not defined for infinite collections. They would be defined, however, for any finite initial segment of such an infinite series, thus giving a sequence of ratios. If this sequence of ratios settles down on a limit, the probability of the coin showing a head given that it has been flipped can be defined as the limit of the ratio of heads to total flips as the number of flips goes to infinity.

因此定义的概率具有一定的反事实特征，这并不是一个明显的缺陷。此外，这种概率的概念也很好地适用于有偏的硬币和有偏的骰子，以及放射性衰变。至少在表面上，它似乎也避免了在自身定义中使用概率的概念，在这些方面，它似乎是对我们最初开始的简单数学模型的重要改进。这个定义将概率客观地定位在“自然界之外”，这与莱希巴赫的科学现实主义非常契合。

一个仍然令人困扰的问题是，人们经常希望为特定事件分配概率，这些事件在本质上无法在所有特定情况下重复。因此，不清楚如何将概率频率理论应用于这种单个案例。这通常被称为单一案例问题。评估这个问题有多严重有点困难，因为在实际操作中，我们经常很容易对单个案例进行概率分配。假设我们对明天下雨的概率感兴趣。明天永远不会重复，我们想现在估计概率。我们所做的是回顾记录，找到与今天相关的日子，并确定在这些日子中有多少被下雨天跟随，然后将其用作我们的估计。然而，即使我们对这种做法感到满意，说明为什么这应该给我们一个合理的估计值，涉及一个在逻辑上不可能的无限序列的极限值，这是另一回事。这个单一案例问题被广泛讨论，韦斯利·萨尔蒙在处理这个问题上取得了进展。事实上，萨尔蒙对统计解释的阐述可以被视为对单一案例问题的实质性缓解（W. Salmon 1970）。

根据有限证据估计概率存在残留困难。问题在于，即使我们确信比率序列有一个极限，我们也没有先验理由说当前比率离那个极限有多近。我们可以大胆地通过所谓的“直接法则”估计极限。这只是将最近的比率作为所需的估计。这是一个很好的实际解决方案，当试验次数已经很高时，但这并没有真正说明为什么估计应该是好的，应该有多好，或者多少次试验足够高。此外，当试验次数较少时，直接法则可能产生令人费解的结果。

尽管存在这些问题，频率理论定义了一个概率概念，这对量子理论以及自然科学和社会科学中的各种其他应用至关重要。这并不是逻辑经验主义传统发展的唯一概率概念。另一个主要的概念是认识论概率观念。我们将从卡尔纳普开始，然后转向那些发展了主观主义观点的人。

卡尔纳普（Carnap）所讨论的问题与冯·米塞斯（von Mises）和赖兴巴赫（Reichenbach）所讨论的问题不同。卡尔纳普并不专注于物理现象及其中的比率，而是关注论证，并以广泛认同的观点为出发点，即一些论证比其他论证更为强有力，即使是针对相同的结论。同样，一些证据体系可能会给我们更多理由去相信某一结论，而另一些证据体系则可能给出较少理由。卡尔纳普将其任务设定为发展一个概率的数量概念，以澄清和阐明这些广泛认同的观点。这样一个数量概念将是一个非常有用的工具，它将是我们普通、有些零散的确认和归纳概念的有用继承者。

卡尔纳普通过首先考虑极其有限的人工语言，并尝试找到一个适用于该语言的确认函数来解决这个问题。如果他成功了，那么他将尝试开发一个适用于更广泛和更丰富的语言范围的解释。在这方面，他的方法类似于物理学家为台球桌或空气轨道等高度人工情境开发物理理论，然后将该理论扩展到处理更广泛的情况。然而，在卡尔纳普的情况下，很难确定在一个非常不同于我们自己的人工语言中成功的标准是什么。无论如何，卡尔纳普并不试图描述我们的语言习惯，而是试图澄清甚至取代它们以获得更有用的东西。

逻辑经验主义早在《逻辑语法》（Carnap 1934/1937, 244/316–17）中就暗示了维特根斯坦在《论哲学的哲学》中关于范围（《论哲学的哲学》，4.463）的言论可能是思考概率的起点。到了 1945 年，卡尔纳普还区分了这里描述的两种方法，坚称它们并非竞争对手，而是试图阐明两种不同的概率概念。人们无需将其中一种选择为唯一概念；这两种概念都是有用的。相比之下，莱因巴赫从未承认这两种概念都是必需的，并坚持认为他的频率概念可以满足任何概率概念所需的所有认识目的。

卡纳普的一般策略首先是确定一类广泛的确认函数，就像主观主义者拉姆齐和德芬尼蒂也要做的，然后找到一种自然的方式来进一步限制这一类。这些确认函数必须满足一些基本的数学条件。陈述这些条件的公理部分地定义了一个函数，这个函数可以用多种方式解释。卡纳普本人在 1950 年的著作中列出了三种。在（1955 年），约翰·凯门尼（卡纳普的合作者之一，后来成为 BASIC 编程语言的共同发明者，后来还担任达特茅斯学院校长）提出了一个论点，说服了卡纳普认为将这个函数看作指示公平投注配额而不是证据支持更有成效。这使卡纳普在概念上更接近于拉姆齐和德芬尼蒂等主观主义者的工作。事实上，关于公平投注配额的讨论，以及相关的荷兰书论证问题是由德芬尼蒂发起的。

在《概率的逻辑基础》（1950）中，卡尔纳普讨论了贝叶斯定理，并承诺在第二卷中扩展讨论。卡尔纳普对贝叶斯主义的兴趣增加了，但第二卷从未出现，很可能是因为在卡尔纳普去世时，该领域仍在快速发展之中。随着他的工作进行，卡尔纳普倾向于通过事件和命题来解释概率，而不是直接谈论句子。卡尔纳普的其他作品中也出现了类似的变化。然而，目前尚不清楚这是否意味着观点的重大变化，还是他认为最合适的表达方式发生了变化。随着时间的推移，卡尔纳普倾向于将自己与主观主义同事之间的剩余差异视为重点上的差异。无论如何，主观主义传统现在在概率哲学讨论中占主导地位（Zabell 2007, 293）。理查德·杰弗里，他自己的工作起源于逻辑经验主义，继续延续了这一传统，持续了 35 年，直到卡尔纳普去世。杰弗里本人做出了重大贡献，包括一个原则，用于在学到的证据不确定时更新自己的信念。世界知道这个原则为“杰弗里条件化”；他简单地称之为“概率运动学”。

波普对概率的看法，即他的倾向理论，与上述两种方法都不同。与卡尔纳普和其他人的认识论方法不同，波普并不试图澄清归纳关系，因为他不相信有归纳推理。理论可以通过经受严格测试来证实，但这并不意味着它们在归纳上得到证实或变得更有可能。关于波普的协作观念与他拒绝的归纳证实观念之间是否存在重要相似之处的讨论，请参见（Salmon 1967, 1968）。

倾向被认为是物理事件或状态产生另一事件或状态的倾向。因为倾向应该是外部事件的特征，而不是像休谟所说的，是思想关系，所以倾向理论和统计频率理论有时被归为机会的解释。波普尔特别将倾向应用于单个不可重复事件（1957 年），这表明倾向的概念并不涉及对长序列事件的任何基本参考。波普尔还将倾向视为产生具有一定极限频率的结果（1959 年）。这确实暗示了与统计频率方法的更紧密联系。后来的哲学家发展了两种倾向理论，即单案理论和长期理论。（Gillies 2000）就像其他概率和归纳方法一样，所有这些观点仍然存在争议。虽然我们不会进一步讨论各种方法的相对优点，但那些对波普尔在这一领域观点感兴趣的人应该查看《卡尔·波普尔哲学》（Schilpp 1974）中关于概率、归纳、证实和协证的许多论文以及波普尔的回应。

影响

1967 年，约翰·帕斯莫（John Passmore）报告称：“逻辑实证主义，那时已经死了，或者说已经死得和哲学运动一样彻底。”（1967，57）在同一篇文章的前文中，他将逻辑实证主义等同于逻辑经验主义，因此可以推断那也已经消亡。当时，即使卡尔纳普（Carnap）仍然活跃，很少有人会不同意帕斯莫的看法。但是，帕斯莫在谈到这一运动时，并非指的是一个运动，而是特定的学说，他对这些学说的解释受到艾耶（Ayer）的很大影响。即便如此，帕斯莫承认这一运动留下了遗产，并且“启发维也纳学派的精神”仍然存在。至今仍然如此。

该运动的一部分遗产在当代科学哲学中。在美国，几乎所有的科学哲学家都可以追溯到莱希巴赫。大多数人要么是他的学生，要么是他的学生的学生，依此类推。他的科学实在主义激发了一代哲学家，甚至那些明显不属于该运动的人。甚至对近几十年出现的各种形式的实在主义的反应也源于逻辑经验主义运动。此外，科学哲学家被期望了解他们所哲学的科学，并谨慎地告诉实践科学家他们可以或不可以使用哪些概念。在这些方面和其他方面，当代哲学家提倡一种自然主义，通过这样做，他们既遵循了逻辑经验主义者的教导，也效仿了他们的榜样。

逻辑经验主义的遗产仍然可见于其他问题。概率的两种不同方法仍在讨论之中。其中一种探讨外部事件的客观机会；这一调查遵循着 Reichenbach 和 von Mises 的频率理论传统。第二种方法将概率视为认识论概念，正如 Carnap 所示。S.L. Zabell 总结了当前的情况如下：

尽管卡尔纳普及其学派的技术贡献至今仍具有相当大的兴趣，但卡尔纳普最持久的影响更为微妙，但也更为重要：他在很大程度上塑造了当前哲学对概率的本质和作用的看法，特别是其对贝叶斯范式的广泛接受（例如在 Earman, 1992; Howson 和 Urbach, 1993; 以及 Jeffrey, 2004 中）。（Zabell 2007, 294）

还有一个持续关注的问题是各种科学如何相互配合。有些人支持理论统一，而另一些人支持更多元化的模式，就像逻辑经验主义者一样。有一段时间，科学的不一致性很流行。甚至有人说，他们对科学的不一致性的理解正是诺拉特所说的科学的统一。讨论的部分意在挑战逻辑经验主义，但经常使用的论点却是由逻辑经验主义者首创的。

30 年后，Passmore 的报告之后，形而上学在哲学中变得愈发显著。这是一个多样化的发展，但在其大多数知名从业者的自我概念中，并没有试图回避科学或逻辑，也没有认为形而上学能够接触到比正规科学更深或更超越的事实。因此，蓬勃发展的形而上学并非必然是 Carnap、Neurath、Reichenbach 等人所反对的那种类型。最后，在当代元哲学中，关于本体论的逻辑经验主义思想（Blatti 和 Lapointe，2016）、阐释（Kitcher，2008 和 Carus，2007）以及哲学作为概念工程（Creath，1990，Chalmers，2020 和 Haslanger，2000）的各种观念仍然备受关注。

即使在鼎盛时期，许多哲学家，无论出于教条还是社会学的理由，都可以与逻辑经验主义者归为一类，但他们并不认为自己是这样的。我们不应该期望当今的哲学家也会认同这一运动。每一代人都通过强调与之前的不同之处来找到自己的位置。但这一运动的精神仍然有其拥护者。许多人重视清晰度，希望了解科学的方法论、结构和前景。许多人希望在广泛的科学概念中找到一个自然的家园，以促进概念创新、逻辑和数学，以及他们自己对方法论的研究。重要的是，有些人认为科学为知识和社会改革提供了前景，并认为他们对科学的研究为我们所有人摆脱“我们现在所拥有的”纯粹习惯性思维的希望（Kuhn 1962, 1）。这些动机定义了被称为逻辑经验主义的运动。正如 Twain 可能会说的那样，有关它的消亡的报道是大大夸张的。

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Other Internet Resources

Rudolf Carnap, maintained by Douglas Marshall (University of Minnesota).
Institute Vienna Circle, Society for the Advancement of the Scientific World Conception, Vienna.
Willard Van Orman Quine, maintained by Douglas Boynton Quine.
Archives of Scientific Philosophy, Special Collections Department, University Library System, University of Pittsburgh.
Vienna Circle Foundation, to promote studies of the work of members of the Vienna Circle and to protect the Vienna Circle Archive, Amsterdam (this webpage is archived at the Internet Archive).

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