解释学 hermeneutics (Theodore George)
首次发表于 2020 年 12 月 9 日星期三
解释学是解释的研究。解释学在许多学科中发挥作用，这些学科的主题要求采用解释性方法，特别是因为学科主题涉及人类意图、信仰和行为的含义，或者涉及人类经验的含义，如艺术和文学、历史见证以及其他文物中所保存的。传统上，依赖解释学的学科包括神学，尤其是圣经研究、法学和医学，以及一些人文科学、社会科学和人文学科。在这种背景下，解释学有时被描述为相应学科主题的艺术、方法和研究基础的“辅助”研究（Grondin 1994, 1）。例如，在神学中，圣经解释学涉及适当解释圣经的一般原则。最近，应用解释学已经进一步发展为多个学科的研究方法（例如，参见 Moules 等人 2015 年）。
然而，在哲学中，解释学通常首先表示一个学科领域，其次表示这一领域已经发展的历史运动。作为一个学科领域，并且类比于其他学科领域的命名（如“心灵哲学”或“艺术哲学”），解释学本来可能被命名为“解释的哲学”。因此，解释学将解释本身作为其主题，而不是其他研究的辅助。在哲学上，解释学因此涉及解释的含义——其基本性质、范围和有效性，以及它在人类存在中的位置和影响；它将解释置于关于存在和认识、语言和历史、艺术和审美体验以及实践生活的基本哲学问题的背景下加以研究。
1. 解释学经验
因此，本文的主题是解释学，因为它被理解为解释的哲学以及与该领域相关的历史运动。在这方面，解释学首先关心的是澄清和建立解释经验的范围和有效性。
1.1 理解作为教育
在解释学中，解释经验通常是通过理解来澄清的。在这种情况下，当我们说我们理解时，我们的意思是通过尝试解释真正理解了某事；当我们说我们不理解时，我们的意思是我们根本没有通过解释真正理解任何事情。因此，理解可以被描述为解释的“成功”（即使自海德格尔以来，理解更常被描述为实现或履行）。在解释学中，理解的成功不是通过现代自然科学和数量社会科学的规范和方法来衡量的，比如我们的理解是否来自可重复的实验，也不是通过现代哲学的规范，比如我们的理解是否具有不容置疑的认识基础。
现在，与解释学相关的哲学家以多种方式描述了理解的成功。然而，无论如何描述理解的成功，通常也被描述为有教育意义的。事实上，与解释学最密切相关的哲学家汉斯-格奥尔格·加达默（Hans-Georg Gadamer）将解释性经验与教育紧密联系在一起。在教育方面，他所指的是在魏玛古典主义中发展起来并继续影响德国十九世纪浪漫主义和历史主义的“形成”（Bildung）概念（《真理与方法》，第一部分 1 节）。教育作为形成，不仅涉及专业知识、知识或信息的获取；它通过正规教育，尤其是在艺术和人文领域的教育，以及通过广泛和多样化的经验，来扩大我们的个人。因此，理解的成功具有教育意义，因为我们从我们的解释经验中学习，也许不仅仅是关于一个问题，而且也是关于我们自己、世界和他人。
通过一个例子，比如阅读修昔底德的《伯罗奔尼撒战争史》，我们可以澄清理解成功是以教育为目的的。当我们说我们理解这个文本时，我们的意思是我们试图解释它（无论是严谨地，如学术研究，还是更随意地，如晚间阅读）已经得到了一些东西，也许是：在政治中，谨慎的推理并不总是足以阻止战争的潮流。当然，我们并不是通过可重复的科学实验或基于不容置疑的认识基础来达到这种理解的。但并不是因为这个原因就不具有教育意义。在这种理解中，我们已经得出了一些我们可以同意或不同意的东西，无论如何，这些东西都会扩展或改变我们对政治中理性角色的看法（毫无疑问，也包括公共话语和战争原因），最后，也会教会我们一些关于我们自己和我们所处世界的东西。
1.2 反对基础主义
解释学可以说涉及一种积极的态度——既认识论的、存在论的，甚至是伦理和政治的——对人类理解的有限性，也就是说，我们的理解一再被我们希望掌握的事物超越，我们所理解的东西始终是不完整的，甚至是部分的，并且需要进一步考虑。在解释学中，关注的重点不是主要建立旨在帮助我们克服或消除这种有限性方面的规范或方法，而是要认识到我们的局限性的后果。因此，解释学肯定我们必须始终警惕普通智慧和偏见如何影响——并可能扭曲——我们的感知和判断，即使是最成熟的知识也可能需要重新考虑，而这种理解的有限性不仅仅是人类状况中令人遗憾的事实，更重要的是，这种有限性本身是追求新的和不同意义的重要开端。鉴于对人类理解的有限性的这种积极态度，解释学反对基础主义。
解释学反对认识论基础主义中所谓的“垂直”知识图景，而是专注于理解中的“循环性”。在认识论基础主义中，我们的信念体系（或至少我们被证明为合理的信念）有时被说成是一个建筑物的结构。一些信念被区分为基础，最终是因为它们不依赖于其他信念来证明它们的合理性；其他信念被区分为建立在基础之上，因为它们的合理性取决于基础信念（Steup 和 Neta 2015 年，第 4.1 节）。这是人类知识的“垂直”图景，新的信念建立在已建立的信念之上；新的信念基于已经证明为合理的信念，而这些信念又通过其他信念来证明，一直到基础信念。因此，探究是一种“向上”的追求，向我们已知的知识建立新的“楼层”。
1.3 解释学循环
在解释学中，相比之下，重点在于理解的“循环性”。这种重点与解释学循环概念相似。这个概念是解释学的核心，不仅备受争议，而且已经以多种不同的方式发展。然而，总的来说，解释学循环概念意味着，在解释经验中，新的理解并非基于已经牢固建立的信念。相反，通过对那些预设的意义进行再次解释性关注，实现了对进一步可能的含义的新理解，这些预设有时是隐含的，它们构成了我们已经拥有的理解。自海德格尔以来，哲学家们以不同的方式描述了这种解释学循环预设，特别是在存在主义和历史背景的预设方面。这种解释学循环预设的当代意义源于一个更古老（也许更为人熟知）的表述，即，解释经验——经典地，文本解释——使我们陷入整体与部分之间的循环关系。这个表述源自古代，并在十九世纪的人物如许莱尔马赫和迪尔泰的方法中占有一席之地。一方面，必须全面理解一篇文本才能正确理解其中的任何部分。另一方面，必须理解文本中的每个部分才能理解整体。
在当代解释学中，解释循环的概念很少局限于文本解释的背景，解释经验的循环性也不一定以整体与部分的关系来表现。然而，正如 Grondin 所建议的，这种较早的表述可以帮助阐明解释经验的循环特性（2016 年，299 页）。在这样构想的文本解释中，我们理解文本的努力没有坚实的基础可依。相反，这些努力总是在媒介中展开，通过对文本整体的解释，这种解释是从关于部分的假设出发进行的；同样，也是通过对部分的解释，这种解释是从关于整体的假设出发进行的。因此，理解并不是通过在基础之上逐层叠加信念来进行‘垂直’追求，而是通过‘循环’，通过来回解释我们的假设可能意义的运动，这种运动轮流使一个问题显现出来。在这一过程中，理解的追求并不是‘越来越高；’它是‘越来越深，’变得‘越来越充实，’或者，也许是‘越来越丰富。’
2. 解释学作为历史运动
解释学作为一个历史运动，受到追溯到古代的更长历史的影响。现代解释学的历史起源于 19 世纪和 20 世纪初德国思想家，特别是弗里德里希·施莱尔马赫和威廉·迪尔泰。当代解释学受到马丁·海德格尔和汉斯-格奥尔格·伽达默尔，以及保罗·里克尔和其他人的影响，进而塑造了解释学（参见 Palmer 1969，Grondin 1994，L. Schmidt 2006，Zimmerman 2015）。
2.1 解释学的艺术
根据一个关于现代解释学历史起源的共同观点，可以认识到哲学对解释学的贡献始于弗里德里希·施莱尔马赫。与德国浪漫主义密切相关，施莱尔马赫在 19 世纪初几十年内发展了他的解释学。他提出了一种适用于所有语言经验的普遍解释学，而不仅仅适用于特定学科的解释关注（Scholtz 2015, 68）。施莱尔马赫将解释学描述为解释的艺术，认为这种艺术不仅仅是为了避免对本来易于理解的话语产生误解。相反，解释的艺术对于话语，典型的书面文本，是必要的，关于这些话语，我们的解释经验始于误解（施莱尔马赫，“概要”，§§ 15–16）。施莱尔马赫的解释学是多方面的，但关键在于理解的成功取决于对话语的两个方面成功解释，即“语法”和“心理”（施莱尔马赫，“概要”，§§ 5–6）。通过“语法”方面，他指的是依赖于所使用语言的一般结构对话语意义的贡献。通过“心理”方面，他考虑到依赖于个体作者或创作者思想的对话语意义的贡献。而一个话语的“语法”方面是一般语言结构的问题，而“心理”方面则表现为传统上与风格相关的语言形式。
Schleiermacher 指出，论述可以通过是否被“语法”或“心理”主导来加以区分，并且他发展了适用于这些方面的方法论考虑。与此同时，他也认识到，对每一方面的解释是相互影响的（参见 Schleiermacher，“概要”，第 11 节，第 12 节）。解释旨在“重建”一篇论述的意义，但在这一过程中，任务是“理解这篇论述，甚至比其创作者更好地理解”，这是一个“无限”的任务（Schleiermacher，“概要”，第 18 节）。
2.2 人文科学的辩护
现代解释学的起源历史包括威廉·迪尔泰的独特贡献。而 Schleiermacher 的解释学与德国浪漫主义密切相关，迪尔泰的考虑则可与历史主义联系起来。‘历史主义’指的是 19 世纪和 20 世纪初的一场智识运动，不再将“人性、道德和理性视为绝对、永恒和普遍的”，而是试图将这些视为“相对的、变化的和特定的”，受历史背景塑造（Beiser 2011, 1）。迪尔泰的整体（尽管从未完成）项目是建立历史理性的批判，以确保人文科学研究的独立认识基础，即那些以历史经验为焦点的科学（Grondin 1994, 84–90; Bambach 1995, 127–185; Makkreel 2015）。在此过程中，迪尔泰关心的是捍卫人文科学的合法性，反对那些认为它们的合法性仍依赖于自然科学的规范和方法，或者更糟糕的是，认为它们根本缺乏自然科学所具有的合法性。
迪尔泰将人文科学的目的与‘外在’经验的解释无关联，而是与‘生活经验’（Erlebnis）的理解联系在一起。在一篇重要的论文《解释学的兴起》中，迪尔泰肯定人文科学中所取得的理解涉及解释。但这意味着，被理解为解释的普遍有效性理论的解释学不仅仅是阐明成功解释实践的规则。解释学阐明了人文科学中进行的研究的有效性。事实上，他冒险地说解释学的“主要目的”是“保护解释的普遍有效性，抵御浪漫的反复无常和怀疑的主观性，并为这种有效性提供理论上的理由，历史知识的所有确定性都建立在此之上”（迪尔泰，《解释学的兴起》，第五节）。
尽管施莱尔马赫和迪尔泰对解释学的现代历史起源至关重要，但解释学也受到其他人物贡献的影响，如弗里德里希·阿斯特。解释学还受到在当时由约翰·戈特弗里德·赫尔德、威廉·冯·洪堡和弗里德里希·施莱格尔等人形成的关于意义、历史和语言的思想的影响（参见 Grondin 1994; Rush 2020）。
2.3 当代解释学
当代解释学是通过海德格尔在其早期现象学探究人类存在时对解释学的新运用而与解释学的现代历史起源划清界限的。反过来，当代解释学在很大程度上受到汉斯-格奥尔格·伽达默尔的“哲学解释学”的塑造，他将其描述为进一步发展和扩展海德格尔具有影响力的突破的尝试。当代解释学还受到保罗·里克尔对解释学的贡献的影响，受到与批判理论和解构主义的哲学争议的轮廓，以及后现代解释学的出现。进一步的发展包括一些英美传统哲学家在解释学方面的创新，以及解释学在伦理学和政治哲学中的发展。最近的进展包括对解释经验规范维度的兴趣的重新激发，以及解释学对最近对现实主义兴趣的回应。
解释学与存在
当代解释学的主要动力是海德格尔在他早期现象学探究中对解释学的新运用，这些探究涉及他在《存在与时间》中所称的人类“存在”的‘存在性’或‘实存性’（海德格尔，《存在与时间》，§ 7，C 节）。海德格尔的哲学是以对存在的意义或意义的问题为导向的（die Frage nach dem Sinn des Seins），但正如他在《存在与时间》中所论证的，对这个问题的探究本身始于对人类被称为存在或实存的意义的探究（海德格尔，《存在与时间》，§§ 1-4）。海德格尔将对人类存在的存在意义的探究定义为解释学的，也就是说，作为自我解释的问题。在这个背景下，海德格尔放弃了解释学主要关注艺术和人文研究方法或基础的观念。正如他所论证的，这样的解释学研究之所以可能，是因为人类在其存在中本质上是解释性的。对于海德格尔来说，理解是人类存在的一种模式或可能性，而且确实是一种投射性的，朝向我们在所处情境中可用的解释可能性（尤其参见海德格尔，《存在与时间》，§§ 31-32）。因此，对人类存在的存在意义的探究体现在我们自己试图理解我们自己的存在中，正如我们可能通过我们的事务过程解释我们的存在。
在解释学的历史运动中，海德格尔在其早期现象学探讨人类存在的运用可以被描述为一次突破（加达默尔，《真理与方法》，第二部分第 3 章）。但海德格尔的思考也继续是广泛讨论的课题，他的洞见在当前众多哲学家和辩论中或多或少仍存在争议。海德格尔的后期作品对于历史、语言、艺术、诗歌和翻译的解释学考虑至关重要。然而，随着海德格尔的发展，他开始声称他的思维路径不再适用于解释学，他的思想开始被新的不同取向所特征化。
3.1 实在性的解释学
海德格尔通过对胡塞尔的经典现象学进行批判性重新考虑，特别是对依赖于其传统和本质方法的现象学方面进行批判性重新考虑，澄清了解释学在其早期现象学探讨人类存在中所起的作用。在这一过程中，海德格尔将自己的“解释学”现象学与胡塞尔的“传统”方法相对立。
胡塞尔的现象学受认识论考虑的指导，他的主要关注是为科学研究找到先验基础。胡塞尔认为，尽管现代科学具有各种方法论和技术上的复杂性，但却未能解释其所依赖的基本认识论基础。他认为这种基础可以在意识中找到，然而并非在任何实际意识或自我中，而是在超验自我及其先验本质结构中。他认为，对这些结构的现象学探究在方法上基于他所称的“解释学”进行。解释学是对“自然态度”的普遍悬置，即对对象存在的信念的悬置。解释学因此使我们能够将注意力重新引向对象的外观本身。与笛卡尔的方法论怀疑相比，解释学不是对独立于心灵的现实存在的怀疑，而是对我们对存在的信念的“悬置”，使我们能够专注于外观的先验本质结构。
Heidegger 对 Husserl 的现象学进行了批判性的重新考虑，其指导不是出于认识论上的考虑，而是基本的本体论考虑。Heidegger 同意 Husserl 的观点，即现代科学未能解释其依赖的基础，他也转向现象学，以便将这些基础聚焦。然而，Heidegger 认为，现象学涉及的起源远比意识、超验自我及其本质结构更深。对他而言，现象学首先通过聚焦构成人类存在本身的存在或本体结构，为本体论做出贡献。对于早期的 Heidegger，这些结构涉及他所称的“事实性”。他并不是指人类存在是一个事实。相反，他指的是构成人类存在的本体结构并非存在于意识中，而是存在于我们在世界中的存在——或者，如他在术语上确定的那样，存在于世界中（in-der-Welt-sein）（Heidegger，《存在与时间》，§ 12 及以下）。因此，我们试图理解自己（或者说，理解其他任何事物）的努力仍然受到世界存在结构的约束。具体而言，我们试图理解自己（或其他任何事物）的努力仍然受到预先确定哪些情境可能性是重要的预先结构的制约，以及受到预先决定我们对我们被“投入”的情境的调适的情绪的制约，即，情境会影响我们，尽管我们并没有选择处于其中（Heidegger，《存在与时间》，§§ 28-34）。
海德格尔根据他对人类存在事实性的考虑，得出结论，现象学探究若基于胡塞尔的现象学停顿，将是愚蠢之举。毕竟，停顿仅仅让我们反思意识的先验本质结构，而我们应该追求的是我们在世界中存在的结构。海德格尔认为，现象学探究应该从考虑我们在世界中存在的这些结构开始，这些结构通过我们自身在世界中的参与而显现出来。海德格尔的现象学证明是自我解释，因为它试图仅基于我们自身在世界中存在的经验来澄清世界中存在的结构。因此，现象学展开为对我们在世界中存在的结构的阐释，起初至少，我们在日常与事物和他人的互动中更或多或少模糊地、更或多或少心照不宣地体验到这些结构。在海德格尔对胡塞尔现象学的批判性重新考虑中，解释学是人类存在本身的可能性，确实，这是一种旨在阐明我们自身存在的可能性。
3.2 自我解释的困难
Heidegger 认为，存在的自我解释充满了困难。他认为的一个原因是，世界中的存在结构被参与世界的活动所掩盖，这些活动使得这些结构变得不显眼。他在他的现象学考虑中着名地阐述了这一观点，即我们如何“最初和在很大程度上”发现人类存在，即在日常存在的不可区分的“平凡性”中（Heidegger，《存在与时间》，43 页；第 20 节）。在日常存在的平凡性中，Heidegger 认为，世界的结构是通过我们拥有的目的、构成我们试图实现这些目的的情境的指称关系，以及我们用于实现这些目的的事物来给出的。在日常存在的平凡性中，我们对这种结构的访问不是通过对其的反思，而是通过我们的日常事务，当我们通过我们用来实施我们的项目的事物（Zeuge，有用的事物或工具）间接认知这种结构时（Heidegger，《存在与时间》，第 14-18 节；另请参见 Heidegger，《本体论》，第 20 节）。然而，正如他所主张的，在这种认知形式中，“周到”（Umsicht），世界本身的结构正是通过我们对这些项目的专注而从视野中消失（Heidegger，《存在与时间》，69 页）。
海德格尔认为，存在的自我解释变得困难，而且，因为在世界中存在总是意味着与他人在一起。在此，海德格尔认为，在日常存在的平凡中，我们倾向于通过与他人的区别来解释自己，而不是通过可以被漠视地归因于任何人的方式。这样的解释可能吸引人，因为任何人都可以理解，但代价是扭曲和简化。在日常存在的平凡中，通过自我解释聚焦的自我感不是作为其独特可能性的自我。相反，它是一种被限定可能性所特征的自我感，对于海德格尔来说，这在代词“他们”或“人”（das Man）中找到表达方式，因此我们通过“人”的想法、行为来限制性地解释自己的可能性，不再多于此（参见海德格尔《存在与时间》，§27；另请参见海德格尔《本体论》，§6）。
另一个相关的自我解释困难涉及解释的历史传承。在此，海德格尔认为，随着存在的解释从传统中传承下来，“具体的、存在的关切”的“原始来源”被掩盖（海德格尔，《本体论》，59）。确实，出于这个原因，海德格尔呼吁对从西方哲学史传承下来的存在的解释和存在的存在进行“破坏”或者说‘解构’（Destruktion）（参见海德格尔《存在与时间》，§6）。这无疑对哲学史研究有重要影响，对于像雅克·德里达、约翰·萨利斯和克劳迪娅·巴拉奇等哲学家产生了影响。
4. 当代解释学
当代解释学在很大程度上受到汉斯-格奥尔格·加达默的“哲学解释学”的影响。加达默的方法受到这样的洞察力指导，即理解的成功涉及对真理的独特体验。再次考虑一下，通过对修昔底德《伯罗奔尼撒战争史》的解释来理解某事的例子，即在政治中，谨慎的推理并不总是足以阻止战争的潮流。根据加达默的洞察，当我理解这一点时，我体验到我所理解的东西不仅仅是一种新颖或丰富的想法。相反，我体验到我所理解的东西是一种声称为真实的东西。因此，理解某事意味着将某事理解为真实的。加达默哲学解释学的主要问题在于澄清这样一个解释学上的真理体验不仅在其本身是有效的，而且它与通过现代科学的规范和方法获得的知识中所涉及的真理感是不同的，甚至更为原始。事实上，正是这个关注点，加达默的巨著的标题意在唤起：他的哲学解释学侧重于一种解释学上的真理体验，这种体验不能从科学方法中得出。
4.1 人文主义与艺术
Gadamer 的哲学解释学的出发点是对科学方法的成功使我们与解释经验中的真理的有效性疏远的担忧。因此，哲学解释学始于试图通过将我们的注意力集中在人文主义传统和艺术本体论的主题上，来恢复解释经验中真理的意义。Gadamer 对人文主义传统的主题的考虑是由魏玛古典主义和其在 19 世纪德国知识生活中的遗产所引导的。他的论述帮助我们恢复了一种真理体验的有效性，这种真理体验不是通过科学方法来衡量的，而是依赖于我们的教育，被理解为通过正规教育和经验来形成（Bildung），以及相应的培养能力，如常识（sensus communis），判断力和品味（Gadamer，《真理与方法》，第 I.1.B 部分）。
Gadamer 的哲学解释学坚持认为，真理的解释经验的主要例子在于我们与艺术的相遇中找到。Gadamer 认为，一旦我们克服了关于审美经验主观性的现代假设，其中艺术的存在被简化为一个立即存在的对象，反过来，这个对象具有产生情感（如审美愉悦）的属性，那么这一点就变得清晰了。相比之下，在他的解释学中，艺术的存在更多是一种我们参与其中的实现或“实践”（Vollzug）。艺术作品的体验展现为一种解释事件，当它成功时，使我们能够认识到某种声称或宣称为真实的东西。
在加达默的哲学解释学中，对艺术体验的处理是广泛的，但从《真理与方法》中他的明确阐述的摘要是具有启发性的。加达默首先引入了“游戏”或“游戏”（Spiel）的主题，强调艺术体验是一种超越参与其中的人的主观意图或兴趣的解释事件（加达默，《真理与方法》，第 I.II.1.A 部分）。只要我们同意玩游戏，我们就将自己置身于构成游戏的意义背景之中。我们允许自己被规范所引导，从而使得适合于游戏的思想和行动得以实现，但从不确定。同样，当我们参与艺术作品的体验时，我们将自己置身于构成作品的意义背景之中，因此，允许我们的解释体验受到适合于作品的解释的界限和可能性的支配。例如，当我们体验阿索尔·富加德（Athol Fugard）、约翰·卡尼（John Kani）和温斯顿·恩特肖纳（Winston Ntshona）的《岛屿》（The Island）表演时，我们允许我们的解释体验受到与种族隔离时期的南非、罗本岛监狱以及与索福克勒斯的《安提戈涅》之间的类比有关的解释的界限和可能性的支配。
加达默坚持认为，在我们对艺术的体验中，这种游戏达到了他所称之为“转化为结构”的顶点。他指的是，我们对艺术的体验变成了作品的体验，在其“理想性”或意义上被把握，与其呈现过程中涉及的活动（比如演员表演戏剧的活动）有所区别。通过我们对这种“转化为结构”的体验，艺术作品使我们能够将某种东西认定为真实（加达默，《真理与方法》，第一部分.II.1.B）。他将这种对真理的解释体验描述为一种中介过程，通过这种过程，作品中涉及的真理主张通过反复的投射和取代不足的解释而显现，直到这种中介变得足够，或者“完全”。正如任何体验过艺术作品的人都会确认的那样，没有一种方法可以确保这种反复投射和取代的过程的成功；它取决于我们解释工作的质量，而这种质量可以通过我们培养诸如常识、判断力和品味等能力而得以提升。
4.2 传统与偏见
加达默的哲学解释学是基于人文主义和艺术的考虑而进行的，旨在建立对真理的解释经验的基本要素。在这一过程中，真理的解释经验受传统和语言的制约。
解释学认为，真理的解释经验受传统的制约，并不可简化为历史主义或历史主义项目，即通过重建艺术品或文本的历史背景来确定艺术家或作者认为真实的内容。相反，真理的解释经验涉及到对我们自身存在的真理。因此，解释学对真理的经验受传统的制约，意味着它受到意义的历史传承的限制和可能性。解释学认为真理的经验受传统的制约强调了拉丁语“tradition”一词的词源意义，即“trāditiōn-”（trāditiō 的词干），意为知识的传递或传承。这一说法还强调了加达默尔对传统的德语术语“Überlieferung”，直译为“传递”。因此，真理的解释经验涉及到对历史传统的归属。与对加达默尔哲学解释学的普遍误解相反，传统并非单一统一体。传统更像是一个过程——成语化、动态和演变的过程，借用惠特曼的话来说，“包含着无数的多样性”（惠特曼，《我自己之歌》，第 51 节）。因此，属于一种传统并不是首先拥有源自文化或种族传统的身份，而是参与一种传承、传递的运动。
在加达默尔的哲学解释学中，受传统制约的真理的解释经验因此是一种偏见问题。加达默尔在参照早期海德格尔时澄清了“偏见”的含义。加达默尔赞同海德格尔的观点，即人类存在被事实性所特征化，因此理解或者说我们对可能性的投射是由“预设结构”所引导的，这是一种被投掷的状态。然而，这种“预设结构”最好被描述为“偏见”，因为它们涉及的不仅仅是构成我们存在的个体情境。这些“预设结构”是由历史上继承的意义的更大背景所塑造的，这些意义仍然在我们个体存在的情境中起作用，或者说实际上首先存在于这些情境中（加达默尔，《真理与方法》，第二部分 II.1.A）。
因此，传统被看作是解释真理的合法权威来源。加达默尔的哲学解释学因此构成了对现代科学中拒绝传统权威的一种对立。加达默尔将这种拒绝主要与欧洲启蒙运动中发展起来的“反对偏见的偏见”联系在一起（加达默尔，《真理与方法》，270 页）。在此，启蒙运动的座右铭是我们应该自己思考，建立在我们对理性的运用而非传统权威上，无论这种权威是以迷信、宗教或贵族统治、或习俗的形式出现。加达默尔承认启蒙运动要求我们自己思考是合理的，但他并不认为由此就得出传统不能成为真理来源的结论。他写道，
启蒙运动对信仰权威和运用自己的理性之间的区别本身是合法的。如果权威的威望取代了个人的判断，那么权威实际上是偏见的根源。但这并不排除它是真理的根源，这正是启蒙运动在贬低所有权威时未能看到的（加达默，《真理与方法》，279 页）。
在加达默的哲学解释学中，真理的体验并不要求我们摆脱传统的权威，相反，它将传统视为我们对真理主张的可能根源。当然，传统并不是真理主张的基础。毕竟，传统是一个传承的过程，最终是“无法建立的”和“无法推导的”（加达默，《真理与方法》，254 页，翻译已修改）。然而，即使它不是基础，传统也是一个合法的解释源泉，因为它使所有理解成为可能并塑造了所有理解。
4.3 规范性影响
因此，真理的解释学经验受到“效果历史原则”的支配（加达默，《真理与方法》，第 II.II.B.iv 部分）。这意味着我们的理解尝试总是更多地受传统和偏见的指导，而不是我们能够向自己明确表达的。正如加达默所坚持的，这一原则对解释经验具有重要的规范意义。这些含义源于这样一个事实，即我们无法完全自觉地意识到在我们的理解尝试中起作用的偏见。正如加达默在本体论中表达的那样，“历史性意味着对自己的认识永远无法完全”（加达默，《真理与方法》，302 页）。由于这个原因，真理的经验并不导致自我确定，而是导致我们应该始终具有对自己限制的德尔斐式自知之见。
这种德尔斐式自知应该延伸到我们对现代科学获得的知识的评估中。因为，正如加达默所说，“当对科学方法的天真信仰否认了有效历史的存在时，知识就会出现实际的变形”（加达默，《真理与方法》，301 页）。首先，这从人文科学对科学史的研究中是显而易见的。毕竟，基于今天科学最佳成果的知识很可能会像过去时代被废弃的科学知识一样命运堪忧。同样明显的是，我们应该将德尔斐式自知延伸到我们对科学知识的评估中，因为科学探究总是受更多偏见的指导，而这些偏见无法被任何方法所控制：例如，在选择研究问题、假设形成以及在用于表征研究对象的任何数量的隐含或无意识使用的形而上学（或其他）假设中。
盖达默认为，“效果历史原则”的规范含义意味着在我们的解释经验中，我们应该始终努力拓展我们的视野。盖达默所指的视野是指我们理解能力的“范围”（盖达默，《真理与方法》，302 页），这一范围受到我们在生活中已经理解的广度和深度的制约和可能性。在这个视野的概念中，不难听到解释经验是教育性的人文情感的回声。我们的视野是我们通过解释经验所取得的形成，既来自我们的正规教育，也来自我们的生活经验。因此，解释经验的规范要求始终是变得更加受教育。
盖达默将我们视野的拓展描述为“视野的融合”（盖达默，《真理与方法》，306 页）。然而，这个术语可能会误导，因为它可能被误解为解释者拥有一个明显的“视野”，然后通过吸收另一个明显的视野（比如我们正在解释的文本的视野）来扩展。然而，盖达默的意思是，在解释经验中，我们对理解的努力可以并且应该使我们意识到我们自己的视野并不像我们最初想象的那样孤立或狭窄。相反，我们可以并且应该认识到我们的视野属于更大的历史意义传递的背景，因此当我们理解某事时，我们因此被提升“到一个更高的普遍性水平，不仅克服了我们自己的特殊性，也克服了他者的特殊性”（盖达默，《真理与方法》，305 页）。在这里，“融合”意味着更接近盖达默“Verschmelzung”的动词形式，即 verschmeltzen，融合在一起。我们通过解释经验拓展我们的视野，这种经验消解了我们视野的僵化，使我们看到它如何融入并与更大的传递运动相融合。
4.4 语言
真理的解释学经验不仅受传统的制约，还受语言的影响。在加达默的哲学解释学中，真理与语言的关系是以存在为参照来描述的。加达默用一句著名的格言来表达这种关系：“能够被理解的存在就是语言”（加达默，《真理与方法》，474 页）。根据这一格言，语言主要是一种展示我们所遇到的世界及其中事物的存在或有意义秩序的‘媒介’（加达默，《真理与方法》，第三部分 1 节）。因此，语言只是我们用来代表某事物、对其进行交流或做出断言等的工具之一。语言作为一种媒介的体验发生在加达默所称的“解释对话”中（加达默，《真理与方法》，388 页）。这种解释对话的主要例子是对某事物进行对话的交谈；但他认为，解释对话还包括所有的解释经验，因此，对艺术品和文本的解释被构想为解释者与作品之间关于作品主题的对话。在解释对话中，交谈者当然可以使用语言来代表、交流或做出断言。然而，解释对话更原始的关注点在于所考虑事物的存在。解释对话因此是一种旨在展示某事物在其存在中真实或真实地存在的交谈事件。
真理的解释学经验可以描述为对话的成功。但在这种情况下，真理并不是作为“正确性”的问题来体验的，或者可以澄清的是，不是作为正确断言的问题（加达默，《真理与方法》，406 页）。在将真理体验为正确断言的经验中，真理通常被构想为命题、陈述或话语的属性，适当地连接了主语与谓语。相比之下，在解释学真理的体验中，关注的不是断言，即主语与谓语的连接，而是关注对话，被理解为关乎主体本身存在的对话事件。在这样的对话中，真理被达成，如果达成的话，并不是当主体与其他事物适当连接时，而是当主体在其自身存在中被充分展示时，如其真实所在。这种充分性的衡量并非事先确定，而是在对话过程中与其所衡量的真理主张一起实现。
解释学认为，将真理体验视为正确断言取决于解释学对真理的体验。这是因为在真理作为正确性时，主语和谓语的适当连接在某种程度上取决于主语的存在。在断言中，主语的存在通常要么被忽略，要么被假定已经确定或解释。但是，主语的存在——它真正是什么——是一个解释问题。举例来说，我们可以考虑柏拉图在《理想国》中呈现的虚构对话，其中苏格拉底、格劳孔和其他对话者讨论正义。在我们解释的体验结束时，我们可能断言：“正义几乎不可能实现！”但是，这是否如此将取决于正义的存在，正义存在的真相反过来又取决于对其的解释，无论我们是从柏拉图的文本还是其他地方得出结论。因此，真理作为正确性取决于对真理的解释体验，而这样的真理反过来又是一个解释问题。
最后，在加达默的哲学解释学中，声称对真理的解释体验是“普遍的”。这并不意味着每次我们谈论某事时都会发生对真理的解释体验。相反，它意味着无论何时我们希望理解某事，甚至当一次对话达到对真理的体验时，对真理的解释体验始终是一个问题。每次对真理的解释体验都对进一步的解释持开放态度（参见加达默，“解释问题的普遍性”）。
符号、隐喻和叙事
当代解释学从保罗·里克尔（Paul Ricoeur）对语言的考虑中进一步描绘轮廓，特别是对象征、隐喻和叙事等语言形式的考虑。里克尔从早期海德格尔的解释学现象学的主张中获得启示，即自我理解最终应以本体论术语来把握：自我理解是对人类存在的自我诠释，被理解为对这种存在的独特可能性的实现。然而，里克尔提出了一种解释学现象学，正如他在一篇重要的早期论文中所说，“将”解释学与现象学结合起来，方式与海德格尔的提议不同（里克尔，“存在与解释学”，6）。海德格尔认为，对于人类存在的自我诠释，人文科学中发现的人类状况的解释是派生的；需要的是对人类存在的意义，或者说，通过我们自己在世界中的个体存在揭示的人类存在的结构进行分析。里克尔批评海德格尔的提议是一条“捷径”，或者更好地说，是一种绕过其他学科和哲学领域中发现的人类状况的多重甚至相互冲突的解释对我们自我诠释的重要性的“捷径”（里克尔，“存在与解释学”，6）。他提出，相反，一种包含“长路”的自我诠释的解释学现象学，这种自我诠释是通过经过这些多重和相互冲突解释的解释学考虑而进行的（里克尔，“存在与解释学”，6）。
里克尔的贡献因其实践所宣扬的理念而难以归纳到特定立场或分类中，部分原因在于他实践了他所宣扬的理念。在他的职业生涯中，他对自我理解的追求受到了反思哲学、胡塞尔和海德格尔、法国结构主义以及当代英美哲学的影响（参见里克尔《论解释学》，12-15 页）。此外，他的研究涉及宗教、人类学、心理学、历史和文学等各种领域。然而，他对解释学的贡献可能特别表现在对语言中介作为建立解释经验中的批判距离可能性的关注，以及对解释经验对伦理和政治行动的重要性的关注。
在他对解释学“自我理解的漫长道路”所指的早期阐述中，里克尔认为，自我理解的追求必须通过解释学考虑到解释的语义结构，这些结构在人文科学研究中是共同的（里克尔，《存在与解释学》，11 页）。在这一点上，里克尔的方法“围绕着多义性或多声音意义的中心主题——即他所称的‘象征性意义’”（里克尔，《存在与解释学》，11 页）。这涉及对解释本身的新概念。传统上，在解释学中，解释的目的被认为是显露某事物的单一、统一意义。相比之下，里克尔强调，解释的目的还包括显露在言语行为或文本中涉及的多重意义。他写道：“解释…是思想的工作，其任务在于解读表面意义中的隐含意义，揭示字面意义中隐含的意义层次”（里克尔，《存在与解释学》，13 页）。
瑞克尔解释说，解释学通往自我理解的漫长道路经过对广泛范围的象征形式的分析，例如宗教现象学揭示的“宇宙”象征，精神分析揭示的“欲望”象征，以及文学和艺术研究揭示的象征形式（瑞克尔，“存在与解释学”，13）。在他的《弗洛伊德与哲学：解释论文》中，瑞克尔将弗洛伊德与尼采和马克思一起描述为“怀疑的解释学大师”。在这种解释中，作为“揭示表面意义中隐藏意义的解读”，通过揭示潜藏或扭曲的意义，承担了批判功能，这些意义位于通常接受的意义表面之下。
在他的职业生涯后期，瑞克尔对通往自我理解的解释学漫长道路的考虑将注意力从符号语义转移到隐喻和特别是叙事的考虑。瑞克尔对隐喻的考虑建立在这样一个观点上，即隐喻不应首先被理解为用一个不同的常规名称替代另一个名称，而应被理解为一种“特殊的断言”，一种“将逻辑主语归属于与之不相容的谓语”的断言（瑞克尔，“论解释”，8）。对瑞克尔至关重要的是，隐喻断言不仅涉及弗雷格所称的“意义”，还涉及“指称”。隐喻是语言创新，使我们能够指称那些否则无法用词语表达的现实方面（瑞克尔，“论解释”，10）。
里克尔坚持认为，解释学也涉及意义和指称，但在不同的尺度上。他所指的“叙事的各种形式和方式”（里克尔，“论解释学”，2）以及他在三卷本的著作《时间与叙事》中，他不仅关注叙事在文学虚构中的作用，还关注历史叙述中的作用。他认为，虽然叙事有各种形式和方式，但所有叙事仍然执行着一个共同的功能，即标记、组织和澄清时间经验（里克尔，“论解释学”，2）。在此过程中，他声称在叙事中，对时间经验进行这种模式化工作是通过情节的构成或情节化来实现的。通过叙事情节化，我们使构成人类事务的人物、关系和事件的意义显现出来——比如在虚构中，那些可能发生的，以及在历史中，那些已经发生的。里克尔认为，叙事情节化至关重要的一点是具有指称性；正如他在谈论虚构时指出的，“我们编造的情节帮助我们塑造我们混乱、无形，并且最终无言的时间经验”（里克尔，“论解释学”，6）。
然而，里克尔坚持认为，叙事的指称功能不仅仅是关于世界的某种断言，而且对伦理和政治生活有着影响。在虚构中，叙事情节化不仅帮助我们评估人类行为的意义，而且有助于创造“我们可以称之为世界的新关联的视野”（里克尔，“论解释学”，10；另请参阅里克尔，“言语与行动中的想象”）。通过这样做，虚构指向了现实可能性，可以引导我们的行动，并有助于我们努力重塑现实。
6. 哲学争议
自加达默在《真理与方法》中提出他的“哲学解释学”以来，解释学的发展一直受到关于他项目后果的哲学争议的推动。其中最重要的争议之一是关于哲学解释学与批判理论以及解构主义之间关系的后果。尽管对这些争议的哲学兴趣广泛，但在每种情况下，讨论都与加达默本人密切相关。在与批判理论相关的争议中，讨论始于于于尔根·哈贝马斯和加达默之间关于批判问题，或者更具体地说，意识形态批判的问题。在与解构主义相关的争议中，讨论始于雅克·德里达和加达默之间。虽然这种讨论本身是分层的，并随着时间的推移产生新问题，但它部分涉及理解的成功是否真正实现了对意义的确定。
加达默与哈贝马斯和德里达的交往有时被誉为他自己解释对话观念的例证，或者也许是案例研究。加达默声称，这种对话总是从“提前认识到你的伙伴可能是对的，甚至认识到你的伙伴可能更优越”的立场出发（加达默，“我哲学之旅的反思”，36 页）。加达默在与哈贝马斯和德里达的讨论中着名地将这种信念付诸实践，这些辩论的遗产在加达默随后的思想中扮演着重要角色。
6.1 解释学与批判理论
关于 Gadamer 哲学解释学后果的一个重要争议是，它是否为意识形态批判提供了基础。这一关注点由批判理论家 Jürgen Habermas 强调提出。Habermas 基于黑格尔、马克思和恩格斯，以及他原创的承认和沟通理论，认为意识形态是一种扭曲其所声称描述的政治现实的政治学说、信念和态度的网络。因此，意识形态加强了同样扭曲的权力关系，进而阻碍了必要的用于合法民主政治讨论和决策的开放讨论（参见 Sypnowich 2019，第 2 节）。基于此，批判理论的一个目的是建立批判意识形态的基础。Habermas 和其他批判理论家寻求一种具有揭示能力的批判基础，即使是我们最珍视的政治学说、信念和态度也可能是传统传承的支配形式所导致的意识形态扭曲的结果。
Habermas 对 Gadamer 的哲学解释学提出异议，认为真理的解释经验为这种批判提供的基础太少（参见 Habermas，“解释学的普遍性主张”）。Habermas 提出异议，认为哲学解释学，由于坚持传统的权威，没有为批判根深蒂固在我们真理经验所依赖的历史传统偏见中的意识形态留下空间。此外，正如我们可能担心的那样，Gadamer 所描述的真理解释经验可能根本不是真理的经验，而是一种扭曲的沟通，与意识形态相勾结，因为所谓的真理是由一场可能不是开放的对话产生的，而是由强化支配关系的偏见导向的。
尽管哈贝马斯的反对影响广泛，但加达默为他的哲学解释学提出了反驳（见“回应我的批评者”；另见“什么是实践？社会理性的条件”）。加达默的论点的要点首先是，实际上哈贝马斯的立场而不是他自己的立场仍然是不批判的，因为相信存在一种批判基础，而这种基础不受传统权威的支配是天真的。而且，加达默强调，第二，真理的解释经验并不是对传统权威的盲目接受。正如他所主张的那样，解释经验仍然是批判性的，因为这种经验恰恰是通过对我们的偏见进行质疑，对我们的偏见中哪些方面对我们现在关心的事情仍然有效，哪些已经无效而进行的判断。
6.2 解释学与解构
Gadamer 的哲学解释学的后续重要争议涉及到 Derrida 的解构项目。虽然解释学和解构之间的关系复杂，但争议的关键在于理解的成功是否真正实现了一个确定的意义。正如我们所看到的，Gadamer 认为，理解的成功在于理解某种存在的东西，因为它真正地或真实地存在。此外，我们体验到这样的真理是一种主张，我们可以同意或不同意，并且这种主张声称是由首先引起它的解释经验所证明的。然而，正如我们现在可以观察到的，Gadamer 对理解成功的概念信任于我们自己的体验的真实性，即我们确实已经理解了某种确定的东西，或者至少是足够确定，以至于它提出了真理的主张。Derrida 的解构对这个想法提出了挑战，因为 Derrida 认为，话语经验受到一种操作（或者更好地说，一种无效操作的结构）的支配，这将排除以这种确定性理解某事的可能性。
Derrida 在他的职业生涯中通过一系列概念阐明了这种无效性结构的特征，但也许没有比“différance”更具影响力的了（参见 Derrida，“Différance”）。Derrida 将 différance 描述为差异和推迟的双重结构。基于索绪尔语言学的术语，différance 首先表明，在话语经验中，确定某事物的意义始终超出我们的掌握，因为语言符号呈现的是它们所应指的东西，永远不是本身，而总是通过符号异质地呈现。此外，différance 还表明，由于这种异质性无法被取代，我们对某事物的意义的努力始终是无休止的推迟（Derrida，“Différance”）。因为话语经验充满了异质性，我们对某事物的意义的努力并非完全在我们的控制之下，而是始终受到符号的自由运作的影响（参见 Derrida，“Différance”，“Structure, Sign and Play”）。
Derrida’s deconstruction poses a challenge to Gadamer’s notion of the success of understanding as a hermeneutical experience of truth. Gadamer, as we have said, trusts that our experience of truth really involves a determinate claim. Derrida’s considerations suggest, however, that such trust is misplaced. If, in the success of understanding, our experience purports to involve a determinate claim to truth, then our experience of this determinacy must be misguided, since the possibility of determinacy is precluded in advance by différance. As Derrida puts the point during the 1981 initial meeting with Gadamer, “I am not convinced that we ever really have this experience that Professor Gadamer describes, of knowing in a dialogue that one has been perfectly understood or experiencing the success of confirmation” (Derrida, “Three Questions to Hans-Georg Gadamer,” 54). Indeed, in an important early essay, Derrida maintains that the pursuit of success of such a kind is not merely misguided, but a symptom of our suppression, perhaps repression, of an anxiety about the insuperable role of heterogeneity involved in all interpretive experience (Derrida, “Structure Sign and Play,” 292).
加达默接受德里达解构所提出的挑战，主要不是作为对他的解释学的反对，而是作为一种推动，以重新关注差异在解释经验中所起的作用。毕竟，哲学解释学虽然不涉及“差延”的技术概念，但加达默的解释学在重要方面为差异留出了空间。首先，加达默确实认识到每一个确定的真理主张仍然开放于进一步的解释。其次，他认识到确定真理主张的解释经验本身就是差异的遗产，因为解释经验在对话的自由游戏中展开。加达默对解构提出的挑战的回应在于试图扩展和深化这些与解释经验中差异作用相关的考虑。加达默在一些论文中发展了这一回应，并被引导发展出一些与德里达相遇所带来的主题相关的解释学考虑，比如他所称的卓越文本的重要性（例如参见加达默的“追踪痕迹的解释学”和“文本与解释”）。解释学和解构之间的哲学争议的核心问题也被几位与解释学有关的哲学家进一步发展，比如约翰·卡普托（1987 年）、詹姆斯·里瑟（1997 年）、多纳泰拉·迪切萨雷（2003 年）等人。
7. 后现代解释学
后现代主义的兴起已被证明是解释学发展的重要推动力。虽然“后现代主义”意味着许多事物，但在哲学上特别有影响的是让-弗朗索瓦·吕萨达（Jean-François Lyotard）将后现代主义定义为对“元叙事”的“不信任”（Lyotard，《后现代情境》，xxiv）。通过“元叙事”，吕萨达指的是现代西方哲学的基础故事，特别是这些基础故事在科学中的功能是合法化话语（Lyotard，《后现代情境》，34）。元叙事的例子包括，比如，关于科学客观性以及科学对社会改善的贡献的故事。
吕萨达认为后现代主义对元叙事的拒绝既存在危险也存在可能性。吕萨达认为，后现代对元叙事的不信任首先导致了我们对知识的评价可能被降低到一个统一的标准，即“信息商品”的标准，这是为了积累财富和权力而生产和交换的（Lyotard，《后现代情境》，5）。但是，他相信，后现代对元叙事的不信任也带来了一种新的可能性，即从建立合法基础的需要中解放叙事意义的创造。后现代主义哲学家们试图通过解释学的发展来澄清这种后现代创造意义的可能性（参见瓦蒂莫，《超越解释》，加里·麦迪逊 1989 年，约翰·D·卡普托 1987 年，2018 年；关于后现代解释学的创造性干预，请参见戴维 2006 年）。在这一过程中，解释学强调解释经验产生新意义的可能性，并摆脱了对真理和存在的关注。
可能后现代解释学最具影响力的概念体现在詹尼·瓦蒂莫（Gianni Vattimo）对“弱思想”的理解中。瓦蒂莫的解释学不仅受到加达默尔（Gadamer）和海德格尔（Heidegger）等人的影响，还受到尼采（Nietzsche）以及重要的意大利哲学家路易吉·帕雷松（Luigi Pareyson）的影响（参见 Benso，2018）。通过“弱思想”，瓦蒂莫指的是逐渐减弱从西方形而上学传统中传承下来的关于事物所谓“存在”的叙事效力的解释实践。瓦蒂莫接受后现代的可能性，解放创造意义的需求，摆脱对基础或合法性的需要。瓦蒂莫在海德格尔和尼采的基础上认为，尽管后现代对此持怀疑态度，关于事物所谓“存在”的叙事传承仍然在生效，通常是潜在地，在我们当前信念和实践的广泛范围内。因此，需要的是那些削弱这些叙事控制力的解释实践，从而揭示它们对事物“存在”所说的内容并非永恒的真理，而是可以接受解释修订的模型。瓦蒂莫将解释经验定义为不是以加达默尔式的对话来将某物聚焦于其本质的方式。相反，他将解释经验构想为一种恢复、甚至康复（Verwindung）的实践，削弱西方形而上学传承下的对“存在”的解释效果。事实上，瓦蒂莫将通过弱思想解放意义的可能性视为他所称的“成就虚无主义”的追求，因为弱思想试图揭示每一种声称比解释结果更重要的“存在”感。见瓦蒂莫《超越解释，现代性的终结》（Vattimo, Beyond Interpretation, The End of Modernity）。
8. 进一步发展
解释学的研究现在可能比历史运动中的任何其他时期都更加多样化，也已经开始将解释学考虑扩展到诸如女性主义哲学（见 Warnke 2015）、比较哲学（见例如 Nelson 2017）、体现哲学（见例如 Kearney 2015）和拉丁美洲哲学（见例如 Vallega 2019）等背景。虽然不可能在一篇简短的文章中涵盖当前研究的所有方向，但一些进一步的发展受到了特别关注。
8.1 英美哲学中的解释学
解释学作为一个历史运动，通常与欧洲大陆思想传统以及这些传统在全球范围内的接受有关。这种接受包括了著名的英美哲学家对解释学发展的贡献。理查德·罗蒂（Richard Rorty）采纳了解释学，后来与维特根斯坦（Wittgenstein）和戴维森（Davidson）联系在一起，也被与所谓的“匹兹堡学派”相关的哲学家罗伯特·布兰多姆（Robert Brandom）和约翰·麦克道尔（John McDowell）所采纳。
Rorty 在他现在经典的《哲学与自然的镜子》中，提出了对现代哲学的广泛批判，重点放在认识论上，特别是关于知识是对独立于心灵的现实的表征或心理“反映”的观念。对抗认识论，Rorty 提出了解释学，他将其描述为“对认识论消亡后留下的文化空间不会被填满的一种希望的表达”（Rorty 1979, 315）。解释学通过他所称的“对话”来保持这种空白。在这种对话中，追求的不是真理，即被构想为心灵与独立于心灵的现实之间的对应关系，而是教化（Rorty 1979, 318, 360, 378）。教化，Rorty 提出的对德语 Bildung 的翻译，关注的不是真理，而是新的和有用可能性的发现。
匹兹堡大学的哲学家们也开始并发展了解释学中的主题。罗伯特·布兰多姆（Robert Brandom）认为，他在语义学中的推理主义方法能够支持加达默尔解释学的主要原则，从而表明推理主义和解释学的传统可以相互补充（参见布兰多姆 2002 年和 2004 年；另见拉方特 2007 年）。约翰·麦克道尔（John McDowell）在他的《心灵与世界》中也引入了与解释学相关的概念。在这篇文章中，麦克道尔希望解决心灵如何与世界相关的问题，最终，他认为这个问题本身是自然主义的症状，即现代科学的典型观念，即不可变的法则统治着自然界的一切。因此，对于理性的自发性在自然界中的位置的担忧，正是源自我们对自然的简化概念。麦克道尔通过提出一种替代自然主义来解决理性与自然的关系问题，这种自然主义将理性视为“第二性”，或者说是潜能的实现过程。麦克道尔借鉴了传统和形成（Bildung）的概念，以阐明这种第二性。他写道：“人类通过道德教育被明智地引入到理性空间的这一范围中，这种教育灌输了他们生活的适当形式。由此产生的思想和行动习惯成为第二性”（麦克道尔 1994 年，84 页）。
如何解释学界对罗蒂（Rorty）、麦克道尔（McDowell）和布兰登（Brandom）的反应与解释学历史运动中发展的观点一致性是一个悬而未决的问题。[12] 然而，罗蒂和麦克道尔对现代认识论和科学的批判立场，他们对形成（Bildung）概念的新颖运用，以及罗蒂对对话概念的新颖运用，使他们与大陆哲学学者在通常与 19 世纪和 20 世纪德国哲学以及解释学历史运动相关的主题上进行了富有成效的交流。此外，罗蒂转向教化以及由此带来的发现新可能性作为追求真理的替代方案，使他与后现代解释学，特别是接近。[13]
8.2 伦理学和政治哲学中的解释学
解释学，至少自海德格尔以来，声称与实践哲学有特殊的亲和性。例如，海德格尔和加达默都将亚里士多德的伦理学视为他们各自对解释经验的方法的重要来源。加达默特别是发展了他的解释学对实践生活的影响。尽管加达默没有提供系统的伦理或政治理论，但他坚持解释经验的重要性，作为对现代官僚管理社会产生的异化的一种对抗，他发展了一种解释学方法，探讨友谊的伦理意义以及与政治团结相关的方法。此外，保罗·里克尔认为，解释学普遍性的一个重要测试是将解释学考虑扩展到实践领域。在这方面，他阐明了解释经验，特别是叙事解释经验，在实践行动和政治批判中发挥着同样重要的作用。
因此，也许并不奇怪，一些哲学家在解释学方面发展了伦理学和政治哲学的方法和立场。例如，在伦理哲学中，Dennis Schmidt 最近提出，Gadamer 的哲学解释学包括一种“原始伦理学”，即 Gadamer 阐明了解释经验的规范含义，然而，这些含义无法归结为任何伦理体系或原则（参见 D. Schmidt 2008 年，2012 年和 2016 年）。在政治哲学中，Richard Bernstein 对人类理性“超越客观主义和相对主义”的考虑，以及他在这一背景下对解释学的关注，都是一个重要的推动力（Bernstein 1983）。相关地，Genevieve Lloyd 引用解释学主题来质疑来自女性主义视角的理性规范（Lloyd 1984）。Fred Dallmayr 在政治理论、比较政治理论和跨文化对话方面运用了 Gadamer 的解释学（例如 Dallmayr 1987 年，1996 年和 2009 年），产生了影响。Georgia Warnke 捍卫了 Gadamer 的解释学作为主观主义和保守主义之间的中间道路，并进一步研究了解释学对民主理论、辩论民主理论、种族和身份问题以及团结的重要性（例如 Warnke 1987 年，1993 年，2002 年，2007 年和 2012 年）。Linda Martίn Alcoff 在考虑种族和性别认同时，也大量借鉴了 Gadamer 的解释学（参见 Alcoff 2006 年）。Lauren Swayne Barthold 利用解释学发展了一种女性主义社会身份的方法，并最近研究了公民对话的重要性，以促进多元化、民主的社区（参见 Barthold 2016 年和 2020 年）。
8.3 伦理学中规范性的回归
最近对解释学的研究表明，人们对一些规范事项在解释经验中所起作用的兴趣日益增加。在这方面，一些人认为海德格尔和加达默对当代解释学的影响导致了当前辩论中对规范考虑的忽视。可以肯定的是，可以为海德格尔和加达默辩护，反驳他们的方法对规范考虑留下了太少空间的指控。例如，史蒂文·克劳尔认为，就海瑟尔和海德格尔构想的现象学而言，可以将其本身理解为对“规范结构化的‘意义空间’”的探究。克劳尔在考虑海德格尔时，专注于海德格尔对人类存在的分析，认为海德格尔对关怀在人类存在中所起作用的看法表明了对规范本身的回应可能性。至于加达默，为了捍卫他的哲学解释学不被指责忽视规范关注，自哈贝马斯首次提出反对加达默以来，对他的哲学解释学进行辩护的尝试在辩论中发挥了重要作用。
最近对解释学中规范考虑所起作用的兴趣也导致了对海德格尔之前的解释学中这些问题的兴趣的复兴。例如，Kristin Gjesdal 在她最近的《加达默和德国唯心主义的遗产》中建议我们回到讲述者舍莱马赫，以便将注意力集中在“解释中的批判性规范标准”上（Gjesdal 2009, 7）。Rudolf Makkreel 在他最近的《解释学中的定位与判断》中主张判断的优先性，以及随之而来的反思和批判，在解释经验中。实际上，Makkreel 的项目是在解释学中发展一个独特的立场或方法，一个在当代多元文化背景下考虑解释学问题，并依赖于与解释学相关的广泛哲学家的立场。但是，他在特定地参考康德和迪尔泰的情况下，发展了他对判断以及其中涉及的规范考虑的观点。
8.4 解释学与新实在论
最近解释学的发展是对“新实在主义”的回应。这种思想流派特别由哲学家 Maurizio Ferraris 和 Markus Gabriel 代表，与诸如 Quentin Meillassoux 和 Graham Harman 等哲学家的“推测实在主义”进行比较（参见 Ferraris 2012，Gabriel 2015，Gabriel 2020，Meillassoux 2008；Harman 2018）。对实在主义的新取向首先表现为对后现代主义和激进建构主义的一个共同命题的拒绝：即我们的解释构成了我们通常所称的现实。在这种程度上，对实在主义的新兴兴趣与其他形式的实在主义是兼容的。然而，新实在主义不仅反对激进建构主义，还反对形而上现实主义的一个基本原则：即现实仅由独立于心灵的事物组成的观念。这种新实在主义对抗形而上现实主义的最有影响力的方法之一是在 Gabriel 的著作中找到的。他区分了形而上学和本体论，并在他的新实在主义本体论中提出，我们通常与心灵相关联的东西，即我们对事物的描述或解释，与它们相关的东西一样真实。这些描述或解释更多地是通过它们的功能来区分，即个体化（Gabriel 2015，9-11）。
这种朝向现实主义的兴起本身就引起了相当大的关注。然而，对当代解释学来说，尤为重要的是，这种新的朝向现实主义已经成为新发展的推动力。在极端情况下，现实主义的兴起最近导致詹尼·瓦蒂莫不仅捍卫他的后现代解释学免受现实主义的攻击，而且还发展了一种对追求现实主义的动机（无论是哲学上还是其他方面）的抨击。在这方面，瓦蒂莫认为，现实主义的兴起在一定程度上是由于对后现代主义后果的保守反应所驱使。例如，他写道，现实主义的其他根源之一是“晚期工业社会所带来的基本神经症，作为对后现代语言和价值观混乱的退行性防御反应”（瓦蒂莫 2016 年，77 页）。
解释学内的其他发展对于对现实主义的重新关注更为有利。一些哲学家，如 Günter Figal 和 Anton Koch，发现了解释学与新现实主义之间的重要关联，并相应地发展了他们所称为“解释学现实主义”的立场。解释学现实主义反对后现代主义观点，即解释构成现实，相反地，主张解释经验属于现实。Figal 在他的解释学现实主义中，主要从现象学的外观问题角度发展他的现实主义方法。在这方面，他着重于空间，被理解为首先将我们置于与对象的指称关系中，并且通过这一点，提供了解释可能性以确定它们的意义（Figal，2009 年，2010 年和 2015 年）。另一方面，Koch 基于德国唯心主义中发现的主题发展了他的解释学现实主义，主张主体的必要性，以其时空性、肉体性和生命性主体性来理解，作为使事物可解释的基础（正如他所说，可阅读和可翻译）（Koch 2016 年和 2019 年）。因此，在他看来，虽然真实的事物独立于个体解释，但这些事物并不独立于一般的可解释性。
最后，解释学现实主义还引发了对解释学经典人物的新研究。例如，Vattimo 认为，在 Gadamer 身上看到了他后现代解释学的萌芽（参见 Vattimo，“逗号的故事”），而 Figal 则将 Gadamer 对解释经验实质性（Sachlichkeit）的关注聚焦于现实主义（参见 Figal 2010 年，2）。此外，一些哲学家发现，解释学现实主义阐明了后期海德格尔的核心主题（Keiling 2018）。
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Heidegger, Martin, entry in the Internet Encyclopedia of Philosophy
Gadamer, Hans-Georg, entry in the Internet Encyclopedia of Philosophy
Ricoeur, Paul, entry in the Internet Encyclopedia of Philosophy
Mantzavinos, C., “Hermeneutics”, Stanford Encyclopedia of Philosophy (Fall 2020 Edition), Edward N. Zalta (ed.), URL = https://plato.stanford.edu/archives/fall2020/entries/hermeneutics/. [This was the previous entry on this topic in the Stanford Encyclopedia of Philosophy — see the version history.]
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Acknowledgments
The author wishes to thank David Liakos, co-author of Liakos and George 2019, for consultation on this entry, as well as Tobias Keiling for consultation, in particular, about hermeneutics and new realism. The author is also grateful to very helpful comments made by a referee in the peer-review process.
Copyright © 2020 by Theodore George <t-george@tamu.edu>
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