笛卡尔的观念论 theory of ideas (Kurt Smith)
首次发表于 2007 年 3 月 14 日，实质修订于 2021 年 8 月 3 日
思想是笛卡尔哲学中最重要的要素之一。它们用于统一他的本体论和认识论。正如他在给吉布福（Guillaume Gibieuf，1583-1650）的一封信中所说，日期为 1642 年 1 月 19 日：“我确信，除了通过我内心的思想，我无法对我外部的事物有任何认识。”[1] 笛卡尔从未发表过任何明确阐述思想理论的作品。即便如此，他在已发表和未发表的作品以及通信中说了足够多的话，使得基本上可以重建出一个理论。本条目主要关注思想理论及其与笛卡尔的本体论的关系，尽管在本条目的第 6 节中，包括对简单本质和笛卡尔的清晰和明确概念的讨论，也简要考虑了他的认识论的某些组成部分。有关认识论的更多信息，请参阅相关条目《笛卡尔，勒内：认识论》。
1. 作为思维方式理解的观念
根据笛卡尔的本体论，存在物质、属性和方式。它们相对于彼此理解，以本体论依赖的方式。方式依赖于属性，属性依赖于物质。依赖关系是传递的；因此，方式最终依赖于物质。没有物质，就没有方式。在《原理》第一部分第 53 条中，笛卡尔说，一种方式“预设”一个属性（AT VIIIA 25；CSM I 210），在第 52 条中，他说一个属性“预设”一个已存在的物质。笛卡尔将某物的一种方式理解为成为该物的方式。因此，如果 X 是某种物质，方式 M 是 X 的一种存在方式。话虽如此，在第 52 条中，他还说，一个物质减去其属性无法被人类思维所知。属性实际上使现有物质对人类思维可理解。他在第 62 条中重申了这一点，他说属性和现有物质之间只有理性上的区别。（AT VIIIA 30；CSM I 214）这强烈暗示，尽管可以在概念上区分属性和现有物质，但在现实中它们并不不同。它们实际上是同一件事。（Nolan 1997，Hoffman 2002）因此，如果方式 M 是 X 的一种存在方式，其中 X 是物质，X 的可理解性要求我们构想某种属性 A。因此，严格来说，方式 M 被理解为属性 A 的一种方式，其中 A 是通过该属性构想出现有物质 X 的属性（在现实中 A 和 X 可能是相同的）。
思想的本质，笛卡尔说，是思考。如果一件事物不思考，它就不是思想。在他的本体论中，思想是一种存在（有限）的实体，而思想是它的属性。就思想是思想的定义特征而言，笛卡尔称之为思想的主属性。思想是一种思考的方式。作为一种思考的方式，思想被理解为一种存在（一种实例）的思考方式，或者说思想是思考实例的表现方式。这与笛卡尔对于身体、它的主属性和它的模式的说法类似。身体的本质是延伸（在长度、宽度和深度上）。身体是一种（有限）实体，延伸是它的属性。由于延伸是身体的定义特征，笛卡尔将其称为身体的主属性。形状是延伸的一种方式。这意味着形状是一种延伸的方式，或者说形状是延伸实例的表现方式。因此，形状对于延伸来说就像思想对于思考来说一样。因此，形状预设了延伸，思想预设了思考，每个主属性都预设了一种存在的实体。
就思想而言，它们作为模式，占据了笛卡尔本体论阶梯的最低一层。这可以与柏拉图的理论进行对比，例如，柏拉图将思想视为实体，占据了本体论阶梯的最高一层。因此，对于柏拉图而言，思想是宇宙中最真实的事物，而对于笛卡尔而言，思想则是最不真实的事物之一。与柏拉图的观点相比，笛卡尔将思想视为表征的载体，作为进行表征的物品。相比之下，柏拉图认为思想是被表征的事物。例如，柏拉图认为苏格拉底是人的形式或思想的表现。这些差异足以表明思想在各自的系统中扮演着显著不同的角色。因此，认为笛卡尔的观点仅仅是柏拉图观点的延伸是不合理的，尽管笛卡尔采用了柏拉图的一些术语。
思想并不是唯一的思考方式。怀疑和判断，例如，也是思考的方式。在第三冥想的早期，笛卡尔对各种思考方式进行了基本的划分。他将它们分为两种：简单和复杂。思想被包括在简单模式的类别中。怀疑、判断等被包括在复杂模式的类别中。即使如此，所有复杂模式都包括思想作为组成部分。思考的复杂模式至少包括两个基本的心理组成部分：一个思想和一些“额外”的心理特征。他写道：
…[C] onsiderations of order appear to dictate that I now classify my thoughts into definite kinds, and ask which of them can properly be said to be the bearers of truth and falsity. Some of my thoughts are as it were the images of things, and it is only in these cases that the term "idea" is strictly appropriate — for example, when I think of a man, or a chimera, or the sky, or an angel, or God. Other thoughts have various additional forms: thus when I will, or am afraid, or affirm, or deny, there is always a particular thing which I take as the object of my thought, but my thought includes something more than the likeness of that thing. Some thoughts in this category are called volitions or emotions, while others are called judgements. (AT VII 36–7; CSM II 25–6)
在这段文字中，思想被归类为不同的种类，并询问哪些思想可以被称为真实和虚假的承载者。我的一些思想可以说是事物的影像，只有在这些情况下，“观念”一词才是严格适用的，例如，当我思考一个人、一个奇美拉、天空、天使或上帝时。其他思想有各种附加形式：当我意愿、害怕、肯定或否定时，总会有一个特定的事物成为我的思考对象，但我的思想包含的不仅仅是那个事物的相似之处。这一类思想有时被称为意愿或情感，而另一些被称为判断。（AT VII 36–7; CSM II 25–6）
笛卡尔小心地不将观念视为图片或视觉形象，而是说它们是某种程度上的事物影像。这是一个长期存在的主题，我们可以在《世界》（AT XI 3–6; CSM I 81–2）和《光学》（AT VI 112–13; CSM I 165）中找到它的表达，也可以在《原理》（AT VIIIA 32–3; CSM I 216–17）和《人体描述》（AT XI 255–257; CSM I 322–23）中找到它的表达，在这些背景下，观念被描绘为代表它们的对象，而不一定与它们相似。这对于理论来说很重要，因为例如冷的观念或甜的观念，就其为观念而言，它们向思想表示某种东西，但它们不是视觉形象。这一点也适用于其他观念，比如上帝的观念，在上述段落中，笛卡尔明确列举了上帝的观念。上帝的观念向思想表示某种东西（它代表无限的实体），并且根据传统神学教义，假设上帝是非空间和非时间的，那么这个观念不能被理解为是上帝的视觉形象。
与他在上述第三冥想段落中所说的一致，笛卡尔在其他地方也说过，思想是“任何给定思想的形式，对其进行直接感知使我意识到这个思想”（AT VII 160; CSM II 113）。在回复托马斯·霍布斯（1588-1679）的信中，他说思想是“心灵直接感知到的任何东西”（AT VII 181; CSM II 127）。在回复皮埃尔·加桑迪（1592-1655）的信中，他说“思想”这个术语被扩展为“涵盖任何思想对象”（AT VII 366; CSM II 253）。在给马林·梅尔森（1588-1648）的一封信中，日期为 1641 年 7 月，他说“思想”泛指“我们在构思某事时心中所存在的一切，无论我们如何构思”（AT III 393; CSMK III 185）。长期以来的解释认为，这些段落告诉我们思想具有特殊的指向性特征，它们指向各自的对象。正是通过这种指向性，心灵才能意识到一个对象。
一种长期存在的解释，即再现主义解释，认为对于笛卡尔来说，直接呈现给心灵的对象（通过思想）是纯粹的心理对象。这种解释强调笛卡尔说这些对象仅仅存在于智力中，就像他对卡特鲁斯说的那样，当心灵拥有太阳的思想时，“……它不是一个实际的实体，也就是说，它不是一个位于智力之外的存在……”（AT VII 103; CSM II 75）。心灵所指向的对象，即意识的直接对象，并不是太阳本身，而是一个纯粹的心理对象，它在天空中代表（或代表）太阳。这个纯粹的心理对象被认为构成了思想的内容。根据这种观点，思想有时被称为 tertium quid，即第三个事物，它“位于”心灵的眼睛和思想所代表的对象之间。
另一种长期存在的解释，即直接现实主义解释，认为对于笛卡尔来说，直接呈现或展示给心灵的对象（通过思想）并不总是心理对象。（纳德勒 1989）太阳的思想被理解为是一种心理操作（一种心灵的方式），它指向太阳本身。事实上，在这种解释中，所有的思想都应该被理解为心灵的操作或行为。即使是飞马的思想也是如此。这个思想是一种心理操作，在这种情况下，它指向的是心理构建的对象，飞马。在这里，飞马是一个纯粹的心理对象。相比之下，（感官）对太阳的思想指向的是太阳本身，即天空中的太阳。因此，这种解释允许思想指向心理和超心理对象。这种解释的重要性在于意识的直接对象不一定是纯粹的心理对象，因此没有 tertium quid，这与再现主义解释有着戏剧性的不同。尽管这两种解释都有其优点，但本条目的剩余部分将在再现主义解释的框架内进行。
2. 想法和形式客观现实的区别
当谈论一个存在的模式时，也就是一个实际发生的想法，笛卡尔会说它具有形式现实性。一件事物的形式现实性是指它作为一个实际存在的事物所具有的现实性质（AT VII 41–42, 102–4; CSM II 28–29, 74–5）。例如，鉴于太阳是一个实际存在的事物，它具有形式现实性。相比之下，鉴于飞马不是一个实际存在的事物，它就没有形式现实性。鉴于太阳的想法或飞马的想法是实际存在的想法，其中一个想法在被思考时是实际存在的，它们各自具有形式现实性。
笛卡尔认为存在三个“层次”的形式现实性：无限物质的层次、有限物质的层次（由其主属性定义），以及模式的层次。无限物质的形式现实性大于有限物质的形式现实性，而有限物质的形式现实性大于模式的形式现实性。这是以本体论依赖的方式理解的。模式在形式现实性上依赖于有限物质的形式现实性，而有限物质在形式现实性上依赖于无限物质的形式现实性。一个存在的想法，具有模式的形式现实性，比一个有限物质更不“真实”，这与本词条前一节所说的一致。
当谈到思想作为对思维的事物的表达时，笛卡尔将会提到一个思想的客观实在性。一个事物的客观实在性是该事物作为某种事物的表达所具有的实在性质。鉴于太阳的思想和飞马的思想分别对思维进行了事物的表达（它们分别代表或展示了太阳和飞马），每个思想都具有客观实在性。笛卡尔说，思想本质上具有客观实在性。同样重要的是，思想是他本体论中唯一同时具有形式实在性和客观实在性的事物。（AT VII 42; CSM II 29）
与形式实在性一样，客观实在性有三个“层次”。笛卡尔说：“毫无疑问，代表物质的思想对我来说比仅仅代表模式或属性的思想具有更多的客观实在性”（AT VII 40; CSM II 28）。而且，笛卡尔在第三冥想中对上帝的思想进行的审查揭示出，它所包含或具有的客观实在性与无限物质相关联。至少可以说，上帝的思想包含了比代表有限物质的思想所包含的更高层次的客观实在性。因此，思想所具有的客观实在性的层次（名义上）有三个：无限物质、有限物质和模式。因此，客观实在性层次的类别与形式实在性层次的类别相对应。
笛卡尔说：“一个思想的本质是这样的，它本身除了从我的思想中获得的形式实在性外，不需要其他形式实在性”（AT VII 41; CSM II 28）。事实上，“只要将思想（简单地）看作是思维的模式，它们之间就没有明显的不平等：它们似乎都以同样的方式从我内心产生”（AT VII 40; CSM II 27–8）。每个思想只是一种思维的模式，只要一个思想是一种存在的（或实际的）模式，它就具有一种模式的形式实在性水平。他继续说：“但是，只要将不同的思想（看作是代表不同事物的图像），它们之间的差异就是明显的”（AT VII 40; CSM II 28）。这些差异不仅在于所代表的“对象”，而且如上所述，思想在所包含的客观实在性层次上也会有所不同（AT VII 40; CSM II 28）。
要在笛卡尔理论的背景下看到形式客观现实区分的运作，考虑一个已经多次提到的思想——上帝的思想，正如在第三冥想中介绍的那样。笛卡尔对这个思想的分析始于他关注这个思想对他来说代表了一个无限物质（AT VII 45; CSM II 31）。形式客观现实区分提出了以下观点。当仅仅将其视为笛卡尔思想的一种存在模式时，也就是从其形式现实的角度来考虑，笛卡尔在解释这个思想的形式现实的起源时并没有遇到困难：这个思想所具有的形式现实是来自于他思想的形式现实。换句话说，作为一种模式，这个思想的存在依赖于他思想的存在。但是，当从这个思想所代表或呈现给思想的角度来考虑，也就是从其客观现实的角度来考虑这个思想时，笛卡尔发现了一个问题，可以这样表述：这个思想的客观现实的起源是什么？这个挑战是基于笛卡尔的说法而产生的：
现在，通过自然之光，显而易见的是，效果的效能和总原因中必须至少有与效果相同的（现实）。因为，我问，如果不是从原因那里，效果从哪里得到它的现实呢？原因如何能够将现实给予效果，除非原因本身拥有这个现实呢？由此可得出结论，某物不可能从无中产生，而且更完美的东西——也就是，包含比较多现实的东西——不可能从不那么完美的东西产生。这一点不仅在具有（哲学家所称之为）实际或形式现实的效果的情况下是显而易见的，而且在只考虑（他们所称之为）客观现实的思想的情况下也是显而易见的。例如，以前不存在的石头不可能开始存在，除非它是由包含石头中所能找到的一切东西的某物产生的；同样，以前不热的物体不可能产生热，除非由至少与热具有相同级别（程度或种类）的某物产生，等等。但是，同样也是真实的，热或石头的思想不可能存在于我内心，除非有某个原因将其放置在那里，这个原因至少包含与我所构想的热或石头中的客观现实相同的形式现实。因为虽然这个原因没有将其任何实际或形式现实转移到我的思想中，但不应该因此认为它必须更不真实。思想的本质是这样的，它本身除了从我的思想中得到的形式现实外，不需要任何形式现实。但是为了使给定的思想包含这样那样的客观现实，它肯定必须从某个原因那里得到，这个原因至少包含与思想中的客观现实相同的形式现实。因为如果我们假设一个思想包含了其原因中没有的东西，那么它必须从无中得到这个东西；然而，一种事物以思想的方式在智力中客观地（或代表性地）存在的方式，虽然不完美，但肯定不是无，因此它不能从无中得到。（AT VII 40–1; CSM II 28–9）
在审视上帝的思想时，挑战在于解释这个思想的客观现实水平的起源。他确定他自己思想所具有的形式现实不能成为其起源。他得出结论，必须存在某个实际上具有所需形式现实水平的存在，这种水平将超过有限物质的水平。（更多信息，请参阅关于笛卡尔认识论的 SEP 条目。）请注意，这与他关于一个思想的形式现实的说法有所不同，即他的思想是一个思想的形式现实的原因或起源。
对上帝的概念的考察几乎直接跟随在对他的一些思想的客观现实与超思想或超心理对象的形式现实之间可能的联系的引入之后。笛卡尔对上帝的概念的分析暗示了一种表示原则，这在本条目的第 4 节中讨论。
笛卡尔引入了一个值得注意的第二个区别，即物质-客观区别。一些学者认为，这只是表达形式-客观现实区别的另一种方式。物质-客观区别在《冥想》的正文中从未明确阐述，尽管笛卡尔在回应安托万·阿尔诺（1612-1694）的第四组回应中使用了它。
笛卡尔在《冥想》的《致读者的前言》中引入了物质-客观区别（很可能是在《冥想》和《异议与回应》之后写的）。他说，“思想”这个词在哲学上是模糊的：
“观念”可以从物质的角度来理解，作为智力的一种运作，这种情况下它不能比我更完美。或者，它可以从客观的角度来理解，作为由该运作所代表的事物；即使它不被视为存在于智力之外，但由于其本质的缘故，它仍然可以比我更完美。（AT VII 8; CSM II 7）
“观念”这个术语可以用来指代心智的一种特定的行为或运作——在这里，它是代表的行为。在这个意义上，观念只是心智的一种存在方式。根据形式-客观现实的区别，由于观念（一种方式）的形式现实性是从心智（其实质）的形式现实性中得出的，所以它的形式现实水平不能超过心智的水平。这就是笛卡尔所说的他的观念，理解为他的心智的运作，不能比他的心智“更完美”的意思。当使用“观念”来指代心智的一种运作时，“观念”表达了他所称的物质意义。有时他会说，正如他在上面引用的段落中所做的那样，当将观念理解为心智的一种运作时，它是从物质的角度来理解的。
或者，“观念”这个术语可以用来指代通过心智运作直接呈现或展示给心智的东西。当使用“观念”来指代直接呈现给心智的对象时，“观念”表达了他所称的客观意义。有时他会说，正如他在上面引用的段落中所做的那样，当将观念理解为直接呈现给心智的对象（通过心智运作），观念是从客观的角度来理解的。
再次考虑上帝的概念。当将这个概念从物质上理解时，它被理解为心智的一种运作。当将这个完全相同的概念客观地理解时，它被理解为通过这种运作直接呈现给心智的东西。笛卡尔说，所呈现的对象的本质可以比他的心智更完美。因此，即使他不是一个无限的存在，一个概念仍然可以向他呈现一个无限的存在，一个比有限物质拥有更高层次现实性的存在。再次强调的是，只有在客观存在的原因具有所需的形式现实水平的情况下，这种可能性才存在，而在这种情况下，正如刚才提到的，必须比有限物质的形式现实水平更高。
这两个区别之间可能存在差异的地方在于笛卡尔如何运用它们。当追溯一个概念所具有的形式和客观现实的起源时，笛卡尔运用形式-客观现实的区别。在某些情况下，比如上帝的概念，概念的形式现实的起源是他自己的心智，而客观现实的起源是上帝（一种独立于他的心智存在的东西）。然而，当笛卡尔谈论一个被理解为心智运作的概念与这个完全相同的概念现在被理解为通过这个运作呈现的对象之间的关系时，笛卡尔运用物质-客观的区别。区别在于分析中所涉及的关系数量。再次考虑上帝的概念。关于形式-客观现实的区别，涉及的关系数量是两个：概念作为模式与心智之间的关系，以及概念中或通过概念呈现的对象与上帝之间的关系。关于物质-客观的区别，只考虑一个关系：概念作为心智运作与这个概念作为通过这个运作呈现的对象之间的关系。
3. 三种概念类型
在《冥想录》中，笛卡尔将思想视为代表或展示给心灵的模式，并将思想分为不同的种类。他说：
在我的思想中，有些似乎是与生俱来的，有些似乎是偶然的，还有一些是我自己创造的。我对事物的理解，对真理的理解，对思维的理解，似乎仅仅源于我的本性。但是我现在听到的噪音，或者看到的太阳，或者感受到的火焰，来自于我外部的事物，或者我迄今为止的判断是如此。最后，人鱼、飞马等等是我自己的创造。（AT VII 37–8; CSM II 26）
在这里，笛卡尔考虑了三种思想：与生俱来的思想、偶然的思想和有时被称为人为思想的思想。这些类别是通过考虑思想内容的可能起源来确定的，这些内容被呈现或展示给心灵。第一类包括那些内容起源于他的本性（作为思维的东西）的思想。一个例子是他对思想或思维的理解。第三类包括那些内容起源于其他思想的内容的思想。一个例子是飞马的思想，其中它的内容可能来自于马的思想和鸟的思想的内容。然而，偶然的思想似乎至少乍一看有着重要的不同，因为自然一直教导他，他说，认为它们“源于我外部存在的事物”（AT VII 38; CSM II 26）。这个类别部分源于普通（非哲学的）经验：“……我通过经验知道，这些思想不依赖于我的意愿，因此它们不仅仅依赖于我。即使在我不想要的时候，我经常注意到它们：比如，现在，无论我是否愿意，我都感到热，这就是为什么我认为这种感觉或热的思想来自于我之外的某些东西，即我所坐的火的热度”（AT VII 38; CSM II 26）。他暗示，对它们起源的解释可能需要诉诸于存在于他的心灵之外或独立于他的心灵之外的事物。偶然的思想包括感觉思想；起源于感觉经验的思想，比如太阳或月亮的思想，以及颜色、声音、热、冷等更简单的思想。
在笛卡尔对上帝概念的分析中，他发现这个概念是与生俱来的，因为它既不是偶然的也不是人为的。它不是偶然的（或感官的），因为他没有任何关于上帝的感官经验（即他从未见过、听过、感受过、闻过或尝过上帝）。这与神学要求上帝是非物质的一致。它也不是人为的，因为它的内容是他的思维无法从其他概念中制造出来的——这个概念代表了一个实际的无限；至多，他的思维只能产生一个潜在无限的人为概念。（AT VII 46–7; CSM II 32）即便如此，他清楚地意识到上帝的与生俱来的概念与太阳的偶然概念不同，但与思维的本质的与生俱来的概念也不同（后者源于他自己的本性），因为与太阳的偶然概念一样，这个概念所具有的客观实在性源于形式实在性，而形式实在性属于与他自己的思维不同的东西。他的分析得出结论，客观实在性的起源必须在一个存在的上帝（一个实际的无限物质，即具有无限形式实在性的东西）中。（第六冥想中，他最终得出结论，他对身体的概念的客观实在性，也是与生俱来的，必须像上帝的与生俱来的概念一样，其起源在于形式实在性，属于与他自己的思维不同的东西，即它的起源在于一个存在的物质实体（一个具有有限形式实在性的延伸存在）。最终，他的与生俱来的概念和偶然概念的客观实在性（即内容）必须源于事物的形式实在性，其中一些事物独立于他的思维存在。）
这并不是笛卡尔的著作中唯一将与生俱来的和偶然的概念视为具有各自起源于独立于他的思维存在的事物的特征的地方。例如，在《某张小传单的评论》（1648 年出版）中，笛卡尔将与生俱来性视为一种能力（AT VIIIB 358; CSM I 304），这与他在对霍布斯的第三组回答中所说的一致：“……当我们说一个概念在我们内在是与生俱来的时，我们并不是指它总是在我们之前存在。这意味着没有一个概念是与生俱来的。我们只是指我们内在具有召唤这个概念的能力。”（AT VII 189; CSM II 132）。学者们指出，这可能与第三冥想中将与生俱来的概念描绘的方式不同。但在与生俱来-作为-能力的意义上，在《某张小传单的评论》中，笛卡尔继续说，即使是感官概念（如痛苦、颜色、声音等品质的概念），通过感官产生的概念，它们是偶然概念的一种，但仍然是与生俱来的。论证如下：鉴于人类（或有身体的）思维具有产生痛苦、颜色、声音等感官概念的能力或容量，其中这些概念是在大脑中某些运动的发生或存在的情况下引发的，而大脑中的运动没有转移到思维中，身体中也没有类似痛苦、颜色和声音的东西存在，那么痛苦、颜色和声音的概念（即这些品质的概念）“必然是与生俱来的。”（AT VIIIB 359; CSM I 304）
最近出现的一种解释强调了先天观念在解决先天观念和偶然观念之间的相似性问题时所起的作用（Nolan 1997，Lennon 2007，Nelson 2008，De Rosa 2010）。例如，考虑到太阳的偶然或感官观念。这个观念将太阳呈现给思维作为一个有形的事物。对这个观念的分析揭示了先天观念的延伸（身体）在起作用，因为如果没有它，人类思维根本无法体验（甚至构想）太阳的形状。形状预设了延伸。正如笛卡尔在《原理》中所说的那样，“可以归因于身体的一切都预设了延伸，只是一个延伸事物的一种方式”，这与笛卡尔的观点一致，即“形状只有在一个延伸的事物中才是无法理解的…”（AT VIIIA 25；CSM I 210）。从这个意义上说，就人类思维而言，先天观念参与了使有形的事物变得可理解。正如一些学者所说，先天观念潜在地或者告知了太阳的发生观念（Nolan 1997，Nelson 2008，De Rosa 2010）。这种解释在笛卡尔在 1643 年 5 月 21 日给伊丽莎白公主的一封信中所说的内容中得到了进一步的支持，笛卡尔在信中引入了他所称的“原始概念”。这些概念在其他情境中被称为先天观念。在信中，他声称这些观念作为“…我们形成所有其他概念的基础模式”（AT III 665；CSMK III 218）。因此，先天观念的独特作用使它们与偶然观念区分开来，而它们的作用是作为使其他事物可理解的因素。
学者们一致认为笛卡尔至少承认三个先天观念：上帝的观念，（有限）心灵的观念和（无限）身体的观念。在给伊丽莎白的信中，他还包括了第四个观念：心灵和身体的结合的观念。
值得注意的是，还有一种备选的观念划分。在第三冥想中，笛卡尔在引入先天观念、偶然观念和人为观念的三分法后，继续探讨他的观念内容的可能起源。他的分析基于一个原则，即效果永远不能超过其原因，这个原则是由不言自明的原则支持的，即某物不可能从无中产生。他说：“虽然一个观念可能源于另一个观念，但这里不能有无限回归；最终必须达到一个原始观念，其原因将类似于包含形式上（实际上）所有现实（或完美）的原型，这些现实（或完美）在观念中只是客观地（或代表性地）存在。”（AT VII 42；CSM II 29）在这里，笛卡尔引入了原始观念的概念。这个概念的重要性在于，他的一些观念的内容可能源于“外部”于他的思维的事物，即独立于他的思维存在的事物。
笛卡尔的分析表明，他的一些先天观念和所有的偶然观念的内容都源于独立于他的思想存在的事物。这些观念属于原始观念的范畴。上帝的先天观念是一个原始观念，因为它所具有的客观实在性源于上帝的形式实在性。同样，身体的先天观念也是一个原始观念，因为它所具有的客观实在性源于身体的形式实在性。正如刚才提到的，太阳的偶然观念也是一个原始观念，因为它所具有的客观实在性源于太阳的形式实在性。事实上，那些内容源于其他观念的内容的人造观念无疑属于非原始观念的范畴。非原始观念是指其客观实在性源于其他观念的客观实在性的观念。飞马的人造观念就是非原始观念的一个例子。
这种备选方案（原始观念和非原始观念）虽然与最初的方案（先天观念、偶然观念和人造观念）将观念划分得不同，但似乎对笛卡尔的观点没有哲学上的伤害。即便如此，有趣的是笛卡尔的原始观念范畴在约翰·洛克和大卫·休谟的观点中得到了类似的呼应，他们的理论都需要一个类似的范畴，他们称之为简单观念。
4. 原始观念和表象原则
一些学者认为，在笛卡尔对初级观念的简短讨论中，暗示了一种表示原则（Wilson 1978，Clatterbaugh 1980，Chappell 1986，Smith 2005a，2010a）。这个原则非常难以明确，学者们对它的最佳理解方式没有共识。然而，许多学者在这个原则的一个组成部分上达成了一致，这个组成部分可以表达为表示的必要条件（虽然不是充分条件）。这个表示原则（PR）可以表达如下：
（PR）只有当 A 的客观实在性源于 B 的形式实在性时，初级观念 A 才能表示对象 B。
PR 在笛卡尔对所有初级观念的分析中起作用，其中包括所有先天和附加观念。他（即笛卡尔）的先天观念被认为是对他的思想的表达或代表，因为这个观念的客观实在性源于他的思想的形式实在性。上帝的先天观念被认为是对上帝的表达，因为这个观念的客观实在性源于上帝（一个无限物质）的形式实在性。身体的先天观念被认为是对身体的表达，因为这个观念的客观实在性源于有形物质的形式实在性。太阳的附加观念被认为是对太阳的表达，因为这个观念的客观实在性源于太阳的形式实在性。类似的例子还有很多。
以下类比可能会有启发。假设苏格拉底站在一面镜子前。苏格拉底和镜子都是实际存在的事物，所以根据笛卡尔的术语，两者都具有形式现实性。每个都可以独立存在。苏格拉底的形象是苏格拉底和镜子之间的关系产生的。它不能独立于苏格拉底或镜子存在。摧毁苏格拉底或镜子，这个苏格拉底的形象也会被摧毁。根据笛卡尔的术语，这个形象是客观存在的，因为它是苏格拉底的一种表现。尽管这个形象代表苏格拉底，但它仍然“位于”镜子的表面上。而且，由于表面是镜子的一种模式，从某种意义上说，这个形象也是如此。镜子是这个形象的承载者。这是一个形象“属于”镜子的意义。与苏格拉底的关系是不同的。这个形象被称为苏格拉底的形象。这个形象是关于他的。他不是这个形象的承载者，而是这个形象所代表的。因此，苏格拉底与这个形象的关系必须与镜子与这个形象的关系有重要的不同。根据笛卡尔的术语，并根据 PR，这个形象是苏格拉底的形象，因为这个客观存在（形象）起源于苏格拉底的形式现实性。确实，这个形象的存在或形式现实性来自镜子的形式现实性，但它的客观存在并不源于镜子，而是源于苏格拉底。
5. 规则：简单本质和清晰与明确的概念
在规则中，笛卡尔介绍了简单本质。简单本质不仅是我们对思想的构成，即它们不仅构成了我们思想的内容，即直接呈现在心灵中的“对象”，而且也是事物所拥有的本质。（AT X 399; CSM I 32）简单本质的例子包括颜色、声音、气味、形状、大小、延伸等。例如，在第十二条规则中，他说：“如果我判断某个形状不在移动，我将说我的思想在某种程度上由形状和静止组成；在其他情况下也是如此。”（AT X 420; CSM I 45）在第一冥想中，笛卡尔提到了类似的思想元素“构成了所有事物的形象”。（AT VII 20; CSM II 13–14）在第二冥想中，在对一块蜡的附加思想进行分析时，笛卡尔再次提供了这样的思想元素的列表。（AT VII 30–32; CSM II 20–21）在第三冥想中，他将这些项目称为“我的思想中的元素”。（AT VII 44; CSM II 30）而在第六冥想中，当重新审视他在第二冥想中所建立的一些内容时，再次引入了这些“是我感官意识的唯一直接对象”的特质的讨论。（AT VII 75ff; CSM II 52ff）因此，尽管笛卡尔在后来的工作中没有使用“简单本质”的术语，但这个哲学概念在他的后期工作中显然是存在的。
简单的本质形成了一个有序的、分层的系统。经过分析，它们似乎被分为两个基本的组或类，这与笛卡尔的心灵-身体二元论不出所料地相对应。（AT X 399; CSM I 32）笛卡尔将这种简单本质的划分称为枚举。这个枚举的基本类别也将被划分。鉴于此，这个最终的枚举——将简单本质划分为思维和扩展事物的类别——可以称为主枚举。正如《规则》中所阐述的那样，这个层次结构不是以本体论的方式理解的，而是以必须根据什么来了解什么的方式理解的。（AT X 381; CSM I 21）这些组或类是根据认识优先性形成的。一个组包括那些假设简单本质思维或思考的简单本质，而另一个组包括那些假设简单本质扩展的简单本质。观点是，例如，简单本质形状假设简单本质扩展，因为前者是在后者的基础上被知道（理解）的。正如笛卡尔在《原理》中所说：“形状只有在扩展的事物中才是无法理解的。”（AT VIIIA 25; CSM I 210）没有扩展，就没有形状。对于另一类也是如此。感性质量热假设简单本质思维或思考，因为前者是在后者的基础上被知道（或理解）的。没有思维或思考，就没有（热感）。
笛卡尔承认在简单本质中存在两种形式的连结：必然连结和偶然连结。（AT X 421f; CSM I 45f）当一个简单本质假设（蕴含）另一个简单本质时，它们被称为必然连结。（同上）因此，例如，形状的简单本质与扩展的简单本质在某种程度上是必然连结的，因为前者假设（或蕴含）后者。当一个思想中的简单本质之间的必然连结被展示或明确时，这个思想被称为清晰的。笛卡尔使一个思想“更清晰”的程序是比较思想中的简单本质。他写道，这个程序：
…仅仅通过比较的手段，从一个主题转移到另一个主题，这使我们能够陈述我们正在寻找的事物在这个或那个方面与某个给定的事物相似、相同或相等。因此，在所有的推理中，只有通过比较，我们才能获得对真理的确切认识。（AT X 439; CSM I 57）
他继续说：“统一是我们上面所说的，我们比较的所有事物都必须平等地参与的共同本质。”（AT X 449; CSM I 63 另见 AT X 440f; CSM I 57f）简单的本质形状和大小共同具有前提简单的本质扩展。扩展是共同的本质；它将这些本质统一成一个单一的事物（一个身体）。思想或思维是将其他简单的本质统一成一个单一的事物（一个心灵）的共同本质。当一个思想中没有展示或明确表达必要的连接（“前提”关系）时，就说一个思想是模糊的。
当一个思想包含或包含属于两个互斥的简单本质类别的简单本质时（两个类别共同形成枚举），就说这些思想是混乱的。在这里，拉丁语的混乱意味着混合在一起。太阳的附加思想就是一个混乱思想的例子。在将太阳呈现为圆形和炎热时，这个思想包含属于两个互斥类别的简单本质。形状属于那些成员前提简单本质扩展的类别，而热（一种品质）属于那些成员前提简单本质思想或思维的类别。当一个思想只包含或包含属于两个互斥类别的简单本质时，就说一个思想是清晰的。太阳的天文学思想，正如在第三次冥想中介绍的那样，看起来是一个清晰思想的例子。它只包含那些属于那个成员前提简单本质扩展的类别的简单本质。（Smith 2010, 2015）
在第三次冥想中，笛卡尔引入了学者所称的“真理规则”：任何人清楚明确地感知到的东西都是真实的。（AT VII 35; CSM II 24）在第五次冥想中，在对三角形的清晰明确的思想进行分析时，笛卡尔认为，由于“任何真实的东西都是某物（即，真实的）”（AT VII 65; CSM II 45），所以“我清楚明确地感知到属于那个东西（三角形）的一切都确实属于它…”（AT VII 65; CSM II 45）正如其他人所认为的（Wahl 1995, Lennon 2007, Smith 2010a, Smith 2015），对于笛卡尔来说，说某事物是“真实的”部分意味着它独立于有限的心灵存在。这是笛卡尔证明上帝和身体存在的重要性。它们是真实的事物。在对三角形的思想进行分析时，笛卡尔得出结论，他清楚明确地感知到的三角形所具有的本质实际上是三角形所拥有的。这些本质是真实的。
Russell Wahl 认为，对于笛卡尔来说，真理与本质直接相关。(Wahl 1995) 他说，真理是“心灵之前的对象，而不是思想——不是心灵的运作，而是所感知到的东西。”(Wahl 1995, p. 188) 换句话说，真理与思想的物质性无关，而与思想的客观性有关。他说，这无疑与笛卡尔的主张有关，即任何真理都是某种（真实的）东西。(AT VII 65; CSM II 45) 这种观点的重要性在于，构成思想内容的简单本质也是事物所拥有的相同本质——至少在思想清晰明确时是如此。在这里，简单本质似乎充当着一种本体论的桥梁，将心灵与超心理现实联系在一起。Wahl 的解读具有争议性，但值得注意，因为它有可能将表象主义者和直接现实主义者的解读更加接近。
最近的一个建议，部分是作为对表象主义者和直接现实主义者解释之间冲突的回应，来自 Paul Hoffman。(Hoffman 2002) 他的建议基于阿奎那斯的观点。考虑到简单本质是思想和事物的本体论要素，Hoffman 基本上认为，正是简单本质本身具有笛卡尔在第三冥想中引入的两种现实，即形式现实和客观现实。(Hoffman 2002) 考虑到太阳的附加思想。正如前面提到的，这个思想是模糊和混乱的。即便如此，据说它代表了天空中的太阳。笛卡尔在第三冥想中明确指出，天文学上的太阳思想比附加思想更好地“类似于”天空中的对象。这种情况可能是因为天文学上的思想是清晰明确的，它只包括那些预设了延伸性的简单本质，如形状、大小、运动等（明确），并展示了预设关系（清晰）。太阳是一个本质是延伸性（长度、宽度和深度）的物体。
Hoffman 说：“太阳在客观上存在，能够准确地代表天空中形式上存在的太阳，正是因为它是具有这两种存在方式的同一事物。”(Hoffman 2002, p. 168) 也就是说，太阳具有形式现实和客观现实，或者更确切地说，构成“太阳”一词所指的简单本质具有形式现实和客观现实。Hoffman 的建议是，当感知太阳时，心灵“参与”了简单本质所具有的客观现实。正是通过太阳的客观存在，心灵才能“接触”天空中的太阳。这个建议似乎同时涉及表象主义者和直接现实主义者的解释，尽管正如 Hoffman 自己所描述的，他的建议更倾向于直接现实主义者的解释。
话虽如此，但霍夫曼的建议中隐藏着麻烦。笛卡尔非常明确地说，思想是他本体论中具有客观实在性的事物，它们凭借其本质而具有这种实在性。（AT VII 42; CSM II 29）例如，如果太阳或构成太阳的简单本质是具有客观实在性的事物，那么太阳或构成太阳的简单本质就是思想。但是，太阳或构成太阳的简单本质也可能具有形式实在性，这是一种事物作为真实或实际事物所具有的实在性。如果笛卡尔在“真实”一词中部分意味着独立于有限心灵的存在，正如瓦尔和莱侬所主张的那样，那么太阳或构成太阳的简单本质在具有形式实在性的同时，独立于有限心灵而存在。这将意味着思想可以独立于有限心灵存在。但这与笛卡尔的本体论相矛盾。有关再现主义和直接现实主义解释的进一步研究，包括对霍夫曼建议的批判性审视，请参见（Smith 2010a）。
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I thank Alan Nelson for helpful comments on earlier drafts of this entry, and I thank Andrew Pessin for his original entry on this material, which helped set the stage for this one.
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