柏拉图在《智者篇》和《政治家篇》中的方法论与形而上学 method and metaphysics in the Sophist and Statesman (Mary-Louise Gill)

首次发表于 2005 年 10 月 6 日；实质性修订于 2020 年 2 月 26 日

《理想国》和《法律家》是晚期柏拉图对话，它们的相对日期是通过它们与《法律》的风格相似性来确定的，而《法律》在柏拉图去世时显然仍在创作中（Diogenes Laertius 3.37）。这些对话在展示柏拉图对方法和形而上学的观点方面非常重要，因为他在批评自己对哲学史最有名的贡献之一——巴门尼德中关于分离的非物质形式的理论之后。《法律家》还提供了柏拉图政治哲学的过渡性陈述，介于《理想国》和《法律》之间。《法律家》和《理想国》显示了作者对世俗和实用知识越来越感兴趣。在这方面，它们似乎比柏拉图中期的对话（如《费多》和《理想国》）更接地气，更接近亚里士多德的风格。本条目将重点讨论方法和形而上学。

1. 引言

《哲学家》和《政治家》自称为三部曲的前两部，第三部是《柏拉图》（Plato）从未写过的对话。《哲学家》和《政治家》的对话发生在同一天，与前一天的《提亚泰特》（Theaetetus）有戏剧性的联系，而《提亚泰特》发生在苏格拉底审判和死亡之前不久（《提亚泰特》210d，《哲学家》216a）。《提亚泰特》和《哲学家》还与《巴门尼德》（Parmenides）有更远的联系，苏格拉底说他与爱利亚的伟大哲学家巴门尼德进行了对话，当时巴门尼德年老，而他还很年轻（《提亚泰特》183e–184a，《哲学家》217c）。苏格拉底在《哲学家》和《政治家》的对话中扮演了次要角色，观察着进程，但被来自爱利亚的一位访客取代为主要发言人，他是巴门尼德的追随者，在《哲学家》中与提亚泰特对话，在《政治家》中与一个名叫苏格拉底（年轻人）的年轻人对话。

虽然《辩士》和《政治家》是对话形式的作品，陌生人与他的两个年轻对话者之间的互动似乎与苏格拉底与他在苏格拉底对话中的对话者之间的互动有所不同，包括《泰阿泰图斯》。在那个对话中，泰阿泰图斯表现出色，回答苏格拉底的问题非常机智。与之相比，《辩士》和《政治家》中的回答者相对温顺， readily 接受陌生人的论证，并偶尔请他解释，但很少提出棘手的反对意见或提出自己的好建议。《政治家》中的年轻苏格拉底尤其容易误解和犯错。在柏拉图的对话中，与《辩士》和《政治家》中的对话者最相似的是《巴门尼德》的第二部分中的对话者，一个名叫亚里士多德（不是著名的哲学家）的年轻人，他从不在应该反对时提出反对意见，并在巴门尼德的论证最具问题或模糊性时给予最热情的同意。

这些戏剧性的特点引发了哲学上的重要问题。为什么柏拉图将《辩士》和《政治家》与《泰阿泰图斯》和《巴门尼德》联系起来，这些对话很可能是早些时候写的？为什么演讲者们一直在预期第三个对话，即哲学家（《辩士》216c–217b，253c–254b；《政治家》257a–c，258b），这是一个显然对柏拉图来说非常重要的主题，但他从未写过？为什么柏拉图用无色的来自爱利亚的访客取代苏格拉底？在其他地方，柏拉图允许演讲者发表长篇演讲（例如，《泰茅斯》中的泰茅斯宇宙论），那么为什么这位访客要进行问答，考虑到他说话最多，而他的回答者似乎不起眼，并且被选择正是因为他们年轻，所以可能引起最少的麻烦（参见《辩士》217d 与《巴门尼德》137b）？

《理想国》中的柏拉图和卡利克勒斯对许多学者来说比其他柏拉图对话更为教条主义。陌生人试图定义哲学家、政治家和辩士，声称它们是三种不同的类型（《理想国》217a-b）；这两个现有的对话似乎成功地定义了它们的目标类型，并呈现和捍卫了重要的方法论和形而上学立场。《理想国》可以说解决了虚假陈述的问题，这是困扰其他柏拉图对话的一系列问题之一，包括《泰阿泰图斯》。

或许柏拉图之所以用爱利亚的访客取代苏格拉底，是因为爱利亚是巴门尼德斯的故乡，在《理想国》中，柏拉图计划批评巴门尼德斯的格言，即我们不能说或思考不存在的事物（《理想国》237a）。或许读者也应该回想起《巴门尼德斯》，这是大约五十年前上演的一场对话，巴门尼德斯本人主导了对话。在批评柏拉图中期对于形式的处理（由年轻的苏格拉底不充分地辩护）之后，巴门尼德斯宣布，在提出形式之前，苏格拉底应该进行严格的哲学训练。在对话的第二部分，巴门尼德斯随后与一个年轻的回答者一起演示了他所考虑的那种练习，重点是他以前以著名的只有一件事的论点为中心（《巴门尼德斯》128a-b，137b）。通过使用来自爱利亚的访客，柏拉图邀请他的观众回想起巴门尼德斯在早期对话中的立场和表现。（关于这些后期作品中的对话形式的讨论，参见 Frede 1996，Rowe 1996 和 C. Gill 1996）。

2. 《理想国》和《友爱》的目的

柏拉图和卡利克勒斯各自承担着特定的任务，前者是为了定义一个诡辩家，后者是为了定义一个政治家。但是他们有一个更大的目的。《理想国》中有很多迹象表明，对政治家的调查并不是为了本身，而是为了一个更大的项目——我们成为更好的辩证法家（《理想国》285d，286d-287a）。

柏拉图提醒年轻的苏格拉底之前关于孩子们学习字母的讨论：

假设有人问我们关于孩子们一起坐在一起学习字母的情况：当有人问他某个单词由哪些字母组成时，我们是否会说这个问题更多是为了解决他面前的问题，还是为了让他在所有这些情况下成为一个更好的拼写者？——显然是为了让他在所有这些情况下成为一个更好的拼写者。——现在再说说我们对政治家的调查呢？它是为了那个事物本身（政治家）还是为了我们在一切事物上变得更具辩证性？——这也很明显，是为了我们在一切事物上变得更具辩证性（《理想国》285c-d）。

接下来，陌生人谈论了一些例子，比如织布，对于这些例子，存在着可感知的相似之处，易于理解，当一个询问者在理解口头解释时遇到困难时，教师可以指出这些例子。但还有其他被描述为最伟大和最有价值的事物，无法被观察或形象化。正是为了那些更难的主题，询问者们练习在简单的例子上给出和接受解释，比如织布，在这些例子中，他们可以依靠可感知的实例。陌生人说：

因此，有必要练习能够对每一件事情给出和接受口头解释。对于那些最精妙和最伟大的非物质事物，仅凭口头解释就能清楚地展示出来，而其他任何东西都不能。现在所说的一切都是为了那些事物。但在任何事情上，练习在较小的事物上要比在较大的事物上更容易。（政治家 286a-b）

我们首先在易于观察和形象化的例子上练习给出和接受口头解释，比如织布。然后我们在困难的例子上练习，比如政治家。在这里，我们必须在没有依赖视觉辅助工具的情况下给出和接受口头解释。但政治家仍然是练习的一部分。我们对他的探究本身就是为了使我们成为更好的辩证法学家，能够处理所有这类主题。如果我们能成功处理政治家，我们将学会一种技巧，或者说学会如何找到一种技巧，可以应用于其他困难的情况，比如哲学家。

《政治家》主要旨在展示如何进行此类探究。它的探究激发参与者（以及我们读者）认识到应避免哪些错误，追求哪些路径以及为什么。但是值得注意的是，正如从对比辩士和政治家的处理可以看出的那样，不同类型的主题需要不同类型的方法。因此，我们不能简单地机械地将辩士和政治家的方法扩展到对哲学家和其他重大而困难的主题的调查中。这些对话教会我们如何进行哲学探究。它们并不提供一个可以简单应用于进一步案例的公式。

如果辩士和政治家是哲学练习，那么三部曲的最后一篇《哲学家》缺失可能有一个很好的理由。如果柏拉图为我们写下它，那么他会破坏这个教训（参见 Dorter 1994, 236）。如果我们已经学会了如何在辩士和政治家中调查哲学问题，那么柏拉图可能在挑战他的观众自己去寻找哲学家，使用这些对话提供的技巧和建议（M. L. Gill, 2012）。

3. 方法

智者和政治家寻求定义，并且两个对话都集中在这个寻求上。智者经常谈论我们所从事的狩猎，以及智者作为我们的猎物。在这场狩猎中，智者一次又一次地逃避我们，躲藏在不存在的黑暗中，偶尔重新出现，质疑我们希望归类的种类的存在。如果我们无法抓住智者或连贯地描述他所属的种类，我们如何定义智者呢？政治家反复注意到已经走过的道路-更长的道路和更短的道路，它们将带领我们到达目的地或使我们迷失方向。对话经常反思寻求目标的更好和更差的方法。智者和政治家的第一部分代表了通过一个复杂的树状道路系统进行的搜索。调查者沿着这些分支道路前行；在每个岔路口，他们必须选择哪条分支去寻找他们的猎物，并且只有在终点才能找到那个猎物。这种发现的方法被称为分割，而在最常见的形式中，它是将一个一般种类分割成两个从属种类的重复二分法。调查者使用分割来确定一个目标种类在分割的一支的终点。通过这种方式达到的定义会叙述旅程的步骤。

3.1 名称、种类和收集

对于像诡辩学或政治学这样的主题进行调查应该从哪里开始？在寻找诡辩家的过程中，爱利亚的访客指出他和泰阿泰托斯可能只是共同拥有“诡辩家”这个名称，但可能对这个名称有着完全不同的理解。他的目标是就他们所归属的种类达成一致（诡辩学 218b-c），并且他想要找到一个真正的定义 - 一个适用于该种类的所有成员且仅适用于该种类成员的定义，并且解释为什么任何实例都是该种类的实例：调查者们寻求目标种类的本质，即使该种类成为它自己的属性或属性集合。

作为确定种类本质的初步步骤，调查者必须弄清楚人们对该种类名称的理解。这个开场动作可以通过几种方式进行：首先，名称意味着什么，它引起了什么联想？“诡辩家”一词与“智者”一词（sophos）有关。这种联系表明诡辩家具有某种智慧（sophia）或专业知识（technê）（诡辩学 221c-d）。这个想法使调查者能够在广泛的艺术或专业知识（technê）中最初确定诡辩家的能力和实践。希腊语中的“政治家”（politikos）与“城市”（polis）是同源词，因此人们将政治家的活动与城市事务联系在一起（政治家 305e）。此外，陌生人将政治家与国王联系起来（政治家 258e），并依赖于阿伽门农作为人民牧羊人的荷马史诗描写（参见米勒 2004 年，40-43 页）。牧羊人的形象悄悄地引导了对政治家的初步定义尝试，陌生人在开篇部分将政治家确定为人类群体的牧羊人。

其次，这个名字指的是什么样的个体，这些个体有什么共同特征？苏格拉底对话的读者会记得，当苏格拉底问他的“X 是什么？”问题（例如，“什么是虔诚？”“什么是勇气？”“什么是知识？”）时，回答者经常以某种列表开头。尤菲罗被问到虔诚是什么时，说：“我说虔诚就是做我现在正在做的事情，起诉罪犯，无论是关于谋杀还是神庙抢劫或其他任何事情，无论罪犯是你的父亲还是你的母亲或其他任何人”（尤菲罗 5d–e）。忒泰特斯被问到知识是什么时，首先回答道：“我认为从西奥多鲁斯那里学到的东西都是知识——几何学和你刚才列举的东西 [算术、天文学、音乐]——还有修鞋，以及其他工匠的艺术（技艺）；所有这些加在一起和每个单独的都只是知识”（忒泰特斯 146c–d）。苏格拉底经常反对对话者只是给他一个列表，而他想知道列表上所有项目的共同之处以及使它们都成为同一种类的实例的特征。尽管他抱怨这个列表，但它有助于定位调查，因为对列表的反思使调查者能够看到所有列举项目共享的共同特征。

《费德鲁斯》将这种技术称为收集，并与分割一起使用（费德鲁斯 265d–266b）。收集可以在调查的开始和分割的任何步骤中发生。通过收集，调查者将许多不同的事物或种类的事物，通常被称为不同的名称，汇集成一种。《政治家》在调查开始时提供了一个很好的例子。访客将几种不同名称的事物汇集在一起，形成一种目标定义的种类。

我们是否应该将政治家、国王、奴隶主，以及家庭经理人视为同一事物，尽管我们称呼它们为不同的名字，还是应该说有多少个名字就有多少个艺术？（政治家 258e）

访客指出，尽管我们用不同的名字称呼这些人，但他们都共同拥有通过理解力来维持统治的能力，几乎不用动手动脚（政治家 259c）。这是对研究者们希望在他们的划分终点找到的目标种类的一个粗略描述。这个粗糙的描述使他们能够选择一个广泛的种类进行划分（知识，epistêmê），并采取一系列的步骤进行划分。陌生人首先将知识划分为实践性和理论性，然后试图在源自理论知识的终点找到目标种类。

3.2 范例和划分

在对诡辩家进行调查的开始阶段，陌生人说他们需要在一个范例（paradeigma）上进行实践调查，然后再着手处理他们面前的困难和有争议的话题。

在《巴门尼德篇》和其他地方，柏拉图将独立的、非物质的形式称为范例，将可感知的个别事物称为它们的类似物，但在某种程度上不及原物。这种范例的概念在《诡辩家篇》中再次出现，在陌生人对模仿的讨论中（《诡辩家篇》235d-e），但《诡辩家篇》和《政治家篇》也使用了另一个概念。范例涉及一个与正在调查的更困难种类的定义相关的日常例子，有时是一个基本特征。在《诡辩家篇》中，一个被定义为一种猎人的钓鱼者引导对诡辩家的最初搜索，诡辩家也被认定为一种猎人。

范例不仅仅是某种一般类型的例子（或范例性的例子），就像垂钓是狩猎的例子，更一般地说是专业知识的例子。寻找例子的定义揭示了一个程序，可以转移到更困难的情况下，与内容无关。不同的范例引入了不同的程序。垂钓者引入了二分法的方法，并且垂钓者的定义叙述了该分割的一侧的步骤。在更困难的情况下，过程和定义结构都是特色。政治家的主要范例，编织，是在调查之后很久才提供的，此前尝试通过二分法来定义政治家已经陷入僵局。同样，例子与目标类型共享属性 - 编织者和政治家都从事编织艺术，等等。范例还引入了一种可以扩展到目标的程序。陌生人称这种新程序为“按肢体划分”（政治家 287c）。通过这种划分，他逐渐将要定义的类型（编织者或政治家）与以各种方式与之相关并在同一领域中运作的其他专家区分开来。柏拉图在《辩士》和《政治家》中的范例通常揭示了调查中的下一步或一系列步骤。范例指示如何继续 - 如何在调查中迈出第一步或如何克服僵局。

4. 辩士的问题

在《辩士篇》和《政治家篇》中的划分是艺术（钓鱼、诡辩、织布、治国）的划分，而只是次要地划分了拥有这些艺术的专家。艺术使得专家成为他所是的那种专家。最初对辩士和政治家进行定义的尝试，使用了二分法的方法，每个都揭示了关于目标种类的谜题，然后以其他方式或至少与其他方法结合解决了这个谜题。辩士令人困惑，因为他的艺术出现在许多不同的终点，而不是像钓鱼那样在一个单一的终点。对这种特殊性的反思使得调查者能够认识到他们之前忽视的东西——辩士的本质——将之前的各种出现联系在一起。

4.1 钓鱼者和辩士

钓鱼者的范例展示了二分法的划分方法，并引导了对辩士的第一次定义尝试。钓鱼者有着一种平凡的职业，人人皆知（《辩士篇》218e）：钓鱼者使用一种特殊的钩子捕捉水中生物。访客通过首先将钓鱼者的职业定位于广泛的种类、艺术或专业知识（技艺）中，来得出他的定义。他将艺术分为两个从属种类，生产性和获取性，然后继续将获取性分支划分，直到达到终点，在那里他发现钓鱼被标记为它自己，与其他一切不同。辩士与钓鱼者相似，都拥有专业知识，但更加亲密。他也是一种猎人，但是猎捕的是陆地生物而不是水生生物。陌生人首先将辩士定义为富有年轻人的雇佣猎人（《辩士篇》223b；231d）。

到目前为止，钓鱼似乎非常适合引导探究者达到他们的目标。一旦找到正确的方向，他们很容易完成剩下的部分。但在第一部分结束时，陌生人指出，辩士的艺术实际上非常复杂（《辩士篇》223c）。然后他将注意力转向第一部分末尾提到的一个特点。辩士从他追捕的人那里赚取报酬，并且他有产品要销售。回到获取性艺术，这一次陌生人忽略了通往狩猎的分支，而是跟随另一个分支，从交换获取的艺术开始，并将辩士定义为从事商业活动的人，他为灵魂销售产品（《辩士篇》224c–d; 231d）。在接下来的几页中，陌生人关注辩士的各种活动，并以五种不同的方式定义他。每次辩士都出现在源自获取性艺术的分支的末端。然后在第六轮中，陌生人重新进行了艺术的初始划分，将分离的艺术划分出来，并发现辩士位于源自那里的一个分支的终点。

我们应该如何看待这样一个事实，即辩士出现在整个树上，而不是像钓鱼者一样只出现在一个终点上？钓鱼者与辩士在两个主要方面有所不同。首先，钓鱼者的本质从他的活动中是显而易见的，并且可以使用二分法来明确说明。正如陌生人在《政治家》中所说的（见上文 §2），有些事物很容易形象化：我们可以感知到钓鱼者的基本活动，即通过特殊的鱼钩来钓鱼，并且很容易描绘出来。辩士的本质似乎也可以从他的活动中很容易描绘出来。他从事许多可观察的活动，因此似乎适合用多种方式来定义他。但是，我们很快发现，辩士的本质并不是那些事物。他的基本活动无法像钓鱼那样被描绘出来。其次，钓鱼的性质是无争议的，陌生人和提奥泰特斯用这个名字指的是同一件事（《辩士》218e）。相比之下，人们对辩士术的概念有各种不同的看法，这可以从众多的划分中看出。他们对属于这种类型的个体也可能存在分歧。由于辩士术是一个有争议的概念，人们对它可能有不同的概念，而且有些概念可能是错误的。

4.2 外表

辩士在他们无处不在的倾向上并不独特。任何事物，包括非常简单的事物，都可以做到这一点，因为人们以不同的方式体验它们，所以对它们有不同的概念。人们倾向于共享对一个钓鱼者的概念，因为他从事一种可观察的活动。但是，任何复杂的事物从事多种活动，不同的人可能以不同的方式构想它。其中一些构想可能通过一个对其来说至关重要的特征或活动来捕捉实体，但许多其他构想可能以某种偶然的方式捕捉它。分割本身并不能保证人们关注到实质性的特征。此外，几乎任何实体都可能引发争议，但在许多情况下，我们可以通过感知或一些直接的决策程序来解决分歧（我们可以通过计数来解决关于数量的争议，通过测量或称重来解决关于大小或重量的争议：尤西弗洛 7b-c；参见《斐德鲁斯》263a-b）。在其他情况下，没有现成的方法来决定。

柏拉图的《理想国》中的第六个诡辩家（诡辩家 226b–231b）揭示了诡辩术作为一个有争议的概念。前五个部分将诡辩家定位在获取性艺术之下的某个地方，而第六个部分将他定位在一个完全不同的地方，即分离艺术之下，明确区分出来，作为第三种技艺，来处理这个案例。第六个诡辩家净化了干扰学习的信念，他看起来很像苏格拉底。陌生人在这种情况下使用“诡辩家”这个标签，并称他刚刚揭示的艺术为“高尚”的诡辩术。第六个部分利用了许多人错误地将苏格拉底误认为诡辩家的事实（参见亚里士多芬在《云》中对苏格拉底的描绘以及苏格拉底在柏拉图的《辩护》中对这一指控的辩护）。这个定义甚至没有捕捉到诡辩家的一个偶然特征，而是陷入了一个因为表面上的相似而被称为同名的不同种类。

诡辩家之所以特殊，并不是因为他在很多地方出现，或者因为一些概念完全指出了不同的种类，只是它们仅仅共享了同一个名称。诡辩家之所以独特，是因为他的多样性不仅反映了我们和我们的经验，还反映了他和他的艺术。陌生人重新阐述了诡辩家的六个定义（诡辩家 231c–e），然后观察到：

你知道吗，当有人似乎知道很多事情，并被称为某种艺术的名字时，这种外观（幻象）并不可靠，但很明显，与某种艺术相关的人无法看到所有这些学习方式所指向的那个 [特征]，所以他用许多名字而不是一个名字称呼拥有这些特征的人？（诡辩家 232a）

陌生人将诡辩家定义为富有年轻人的雇佣猎人，从事为灵魂出售自己和他人的商品，擅长关于正义和非正义的辩论等等。为什么这种外表不健康，并且为什么它表明我们作为经历这种外表的人，未能看到“所有这些学问都指向的那个特征”？人们用“诡辩家”这个名字来称呼所有六种概念。为什么陌生人说那些经历这种不健康外表的人用许多名字而不是一个名字来称呼这个实体？

陌生人将继续指出诡辩家让人们认为他知道自己并不知道的事情（《诡辩家》232b-233c）。诡辩家的假装无疑可以解释多样化专业知识的不健康外表，但是前面的讨论和定义并没有揭示诡辩家的假装。必须在对话中向前看才能看到这一点。相反，不健康的外表似乎是因为诡辩家，如此定义，拥有如此多种专业知识 - 他知道如何狩猎，如何获利，如何出售自己的知识产权，如何争论正义和非正义，如何净化无知的灵魂（参见 Notomi 1999，80）。我们的判断是不正确的，因为我们经历了诡辩家多样化专业知识的外表，未能发现他的艺术“所有这些学问都指向的那个特征” - 关于诡辩家的某些东西解释了他为什么似乎知道这么多，关于他的某些东西会证明我们称呼他为“诡辩家”的理由。

那个仍然缺少的是什么？随着讨论的进行，陌生人认为我们缺少解释了 Sophists 如何成功地在学生面前显得聪明，而实际上他们并不聪明的特点（Sophist 233b-c）。他和 Theaetetus 仔细地从许多活动中定义了 Sophist，但这些活动都不能说明他是什么。到目前为止，他们还没有抓住 Sophist 的本质，因此错误地用许多名字而不是一个名字来称呼他。

访客引入了一个新的范例（Sophist 233d），揭示了 Sophist 艺术的特殊性质：模仿的艺术。通过模仿，画家可以制作与原作同名的作品，并欺骗孩子们认为他可以做任何他想做的事情（Sophist 234b-c）。Sophist 通过陈述（logoi）达到了同样的效果，使大事物看起来小，使简单的事物看起来困难，并且可以欺骗年轻人（Sophist 234c-235a）。所有这些表象都是由 Sophist 模仿那些真正了解他似乎了解的事物的人的技巧所联系在一起的。

凭借这一洞察力，陌生人宣称他们几乎已经抓住了诡辩家，并开始追捕（他最终在对话结束时完成了这第七部分）。这一次，他忽略了前五个部分所涉及的获取性艺术的整个分支，而是选择了生产性艺术的分支，将其分为两个部分，即制作复制品（eikastikê）和制造外观（phantastikê）。复制品制作者保留了典范（paradeigma 在其更常见的意义上）的比例，并保持了适当的颜色和其他细节，而外观制作者则改变了原始物的真实比例，使得图像在远处看起来美丽（《诡辩家》235c-236c）。访客对于哪种类型包括诡辩家的不确定性将他带入了对话的主要项目，即对非存在的调查，这是一项需要理解外观和虚假陈述的调查。

这种出现和似乎，但并非实际存在，并陈述事物，但并非真实 [的事物]，过去一直充满困难，现在仍然如此。很难，提奥泰特，找到一种说法，以表明确实存在虚假陈述或判断，并在不陷入矛盾的情况下说出这一点。（《诡辩家》236e-237a）

从本质上讲，诡辩家产生外观，更准确地说是虚假的外观。因此，为了理解诡辩家，调查者必须理解外观及其产生。为了做到这一点，陌生人必须与巴门尼德斯进行较量，他曾经说过：

永远不会被证明，不存在的事物是存在的。当你探究时，要避免这条路线的思考。（《哲学家》237a; 参见 Diels 和 Kranz 1951-52，28B7.1-2）

5. 非存在和存在

要将哲学家定义为欺骗的专家，作为通过陈述产生虚假外观的人，陌生人需要证明巴门尼德是错误的；他需要证明可以说和思考不存在的事物，并且可以在没有矛盾的情况下这样做。他从一系列关于非存在的难题开始，然后暗示我们可能对存在也有类似的困惑。

5.1 难题

关于否定的错误假设使得似乎不可能思考或谈论非存在。研究者们假设否定指定了被否定项的相反（Sophist 240b，240d）。将相反视为极性不兼容的一对对立术语，它们互相排斥。这些包括极性对立，如黑与白，热与冷，它们之间有一些中间状态；以及矛盾对立，如奇数与偶数，大与非大，美与非美，它们则没有（参见 Keyt 1973，300 n. 33）。如果非存在是存在的相反，那么非存在就是完全不存在的，我们无法思考那个。关于非存在的第二个麻烦源于存在本身。演讲者们错误地假设名称和事物之间存在一对一的对应关系：一个名称指代某个东西，不同的名称指代不同的东西，每个东西有一个适当的名称。后来的陌生人将这个观念归因于他嘲笑地称为后学者的一些人，他们敦促我们只用它自己的名字称呼一件事物，而不用其他的名字。因此，他们允许我们称呼一个人为“人”，称呼善为“善”，但他们不允许我们称呼一个人为“善”（Sophist 251b-c）（关于后学者的这种解释，参见 Moravcsik 1962，57-59；参见 Bostock 1984，99-100，Roberts 1986，230 和 Malcolm 2006a，278）。

鉴于这些假设，似乎不可能有条理地谈论非存在（关于非存在的难题，参见欧文 1971 年，241-44 页）。第一个难题（《哲人篇》237b-e）表明我们不能有意义地使用“非存在”的词组，因为该词组试图却无法指代任何东西。第二个难题（《哲人篇》238a-c）表明我们不能对“非存在”（即无）说出任何有意义的话，因为在使用“非存在”这个词时，我们将所指的事物视为一个事物（使用单数）。第三个难题（《哲人篇》238d-239c）表明我们甚至在试图陈述这些难题时自相矛盾。如果非存在是存在的对立面（即无），如果一个名称和一个事物之间存在一对一的对应关系，那么巴门尼德是正确的：我们无法有条理地思考或谈论非存在。在对话结束时，陌生人仍然认为这些难题具有说服力，因为他说：“如果一个陈述是关于无的，那么它根本不是一个陈述，因为我们已经证明了一个关于无的陈述（逻格斯）不能成为一个陈述”（《哲人篇》263c）。在最后一对难题中（《哲人篇》239c-240c；240c-241b），陌生人表明巴门尼德也为辩士提供了一种逃避追捕的手段（《哲人篇》241a-c）。辩士毕竟没有说出什么不是，因为他的图像虽然不是原作，但它们是某种东西-像原作一样的图像，而不是无。演讲者后来意识到他们在假设非存在是存在的对立面时犯了一个错误（《哲人篇》257b，258e），但在这个阶段否定使他们困惑不解。

这篇文章跳过了关于存在的难题，这些难题旨在表明我们对存在和非存在的困惑程度相同，这给了陌生人希望：只要他和西奥泰特斯对存在或非存在有了清晰的认识，他们也将对另一个问题有了清晰的认识（《哲人篇》250e-251a）（欧文 1971 年，229-31 页，将这一观点称为“平等假设”）[2]。

5.2 大类

为了表明我们可以用许多名称来称呼一件事物，并且有些名称可以指定一个事物但描述错误，陌生人引入了一些机制。他提出一些种类可以参与、混合或关联其他种类（这些术语似乎是同义词，并引入了实体和其具有的属性之间的非对称关系（参见 Cornford 1935, 255–57；参见 Ackrill 1957, 212–18），而有些种类则不能相互混合（Sophist 251e–252e）。伟大的种类使其他种类能够混合，就像元音使辅音能够配合一样（252e–253a）。就像需要专业知识来了解字母如何组合一样，了解形式如何组合也需要专业知识——陌生人称之为辩证法，并将其归功于哲学家（Sophist 253b–e）。（关于 Sophist 中关于辩证法的简短复杂段落的不同解释，请参见 Stenzel 1931 [1940]，Gómez-Lobo 1977 和 M. L. Gill 2012，第 7 章。）

陌生人宣布有五种伟大的种类（《辩士篇》254b-c），并将就它们提出两个问题：（1）它们是什么样的？（2）它们与其他事物有什么关联能力？（《辩士篇》254c）。这五种是变化、静止、存在、相同和差异，他最终将非存在解释为差异（《辩士篇》257b，258e-259a）。他并没有说这五种是唯一的伟大种类。可能还有其他种类，包括相似和不相似、一和多（参见《巴门尼德篇》129d-e 和 130b）。《巴门尼德篇》的第二部分研究了这些种类，特别是一和多、存在和非存在，还有相同和差异、相似和不相似、平等和不平等等等。陌生人在《辩士篇》中可能选择了这五种，因为对于目前的目的，他需要一对互相排斥的对立面（变化和静止被描述为“最对立的”[《辩士篇》250a]，作为互相排斥的辅音形式），以及三个元音形式——存在、相同和差异——使种类能够相互配合或与其他种类区分开来。

柏拉图的《辩士篇》的中心部分已经被广泛讨论，并且仍然存在争议。辅音形式和元音形式之间的区别涉及种类之间的关系方式，但通常这两种形式扮演不同的角色。辅音形式具有范畴内容，即它们可以组织成亚里士多德《范畴学》中的属-种树，就像《辩士篇》中早期划分中的种类一样。元音形式没有范畴内容，但具有结构内容，最伟大的伟大种类适用于一切。中世纪的哲学家们将这些种类称为超越性种类，因为它们超越了亚里士多德的十个范畴（实体、数量、质量和其他范畴）；吉尔伯特·赖尔称之为同类词。这些实体并不是高度一般的种类-从这个角度来看，它们将是范畴的，因为最高层的属具有（非常一般的）范畴内容。用赖尔的话来说，元音形式“不像砖块，而像建筑物中的砖块的排列方式”（赖尔 1939 [1965]，尤其是 131、143-44）。它们构造其他种类并使它们相互关联。让我们称之为结构种类（不要认为这个标签意味着范畴种类缺乏结构，只是结构种类纯粹是结构的，并通过它们的应用获得范畴内容）。

结构种类根据它们所基于的其他、最终是范畴性属性的范畴个体和种类来应用。例如，如果两个对象具有一定的大小或持续时间，或者它们是可数的，那么它们就是相等或不相等的。如果两个对象有一个或多个共同的属性，那么它们是相似的。一个红色的立方体和一个红色的球是相似的，因为它们共享红色。它们是不同的，因为它们有不同的形状。结构种类的性质由它在使范畴种类成为它们自己并/或与其他种类相关联或不同于其他种类的功能角色所决定。

伟大的种类的变化和休息是有问题的，因为它们有时被视为范畴性的种类 - 例如，在巴门尼德中，变化被分为物种的改变和运动，而运动又被分为原地旋转和从一个地方到另一个地方的移动（巴门尼德 138b-c，参见《忒亚泰特斯》181c-d） - 而有时它们与其他结构性种类一起列出，例如巴门尼德 129d-e，136a-c。（关于《苏菲斯特》中变化和休息的替代解释，请参见 Reeve 1985 和 M.L. Gill 2012。）无论柏拉图最终对于变化和休息的地位持何种观点，在《苏菲斯特》的下半部分，他的陌生人需要它们作为相对的、互斥的、和谐的种类，并在他的论证中反复使用它们来区分五个伟大的种类。因此，我们应该将它们解释为和谐/范畴性的种类。

5.3 伟大种类的区分

在本节的第一部分（Sophist 254d–255e）中，陌生人回答了问题（1）：每个大类是什么样的？他将这五种类别彼此区分开来，从存在、变化和静止开始。变化和静止作为对立物不会相互关联；但是存在适用于两者，因为我们说它们都是。存在必须是与它们不同的第三种类别，因为如果适用于两个对立物的存在与它们中的任何一个相同，比如说变化，那么当存在适用于静止时，通过替换，静止将参与到它自己的对立物中，这是不可能的（Sophist 254d，与 249e–250c）。陌生人使用类似的论证来表明同一性和差异性与变化和静止是不同的（Sophist 254d–255b）。此外，存在与同一性是不同的。它们必须是不同的，因为如果它们不是，当我们说变化和静止都是时，我们可以用“相同”替换“是”，那么变化将与静止相同（Sophist 255b–c）。关于同一性还可以说更多：有关讨论，请参见，例如，Lewis 1976 和 de Vries 1988。

最后，陌生人将差异性与存在区分开来。这个论证引入了“是”的两个意义或用法之间的关键区别，并值得单独的小节来讨论。

5.4 差异性与存在之间的区别

陌生人使用一个重要的区别来区分存在的差异：

但我想你同意，有些事物本身就是自己（auta kath' hauta），而其他事物总是与其他事物有关（pros alla）。-当然。-但是，如果差异总是与不同的东西有关（pros heteron），那就不会是这种情况了。因为如果差异既包含了自身的形式（即 auto kath' hauto），又包含了与其他事物有关的形式（即 pros alla），那么即使在不同的事物中，也可能有某些东西在不与其他不同的东西有关的情况下是不同的。但事实上，对我们来说，无论什么不同的东西，它都是与某些不同的东西不同的东西。（Sophist 255c-d）

因此，差异的本质是第五种形式（Sophist 255d-e）。

此外，我们将说它渗透其中的所有事物，因为每个事物之间的不同不是因为它自身的本质，而是因为它参与了不同的形式。（《哲学家》255e）

不同之于存在，因为不同总是相对于其他事物（pros alla），而存在既是它自己（auto kath' hauto），也是相对于其他事物（pros alla）。

什么是某物自身以自身和/或与其他事物相关的意思（有关此区别的详细讨论，请参见 Dancy 1999）？对这个区别的传统理解依赖于 Diogenes Laertius（公元 3 世纪上半叶）的一段话。Diogenes 使用了“与某物相关”（pros ti）来代替“与其他事物相关”（pros alla）的表达方式：

有些事物是独立存在的（kath’ heauta），而另一些事物是与其他事物相关的（pros ti）。独立存在的事物在解释上不需要进一步的解释。例如，人、马和其他动物就属于这种情况，因为它们都不需要通过解释来获得任何东西。而与其他事物相关的事物则需要额外的解释，例如比某物更大、比某物更快、更美丽等等。因为更大的事物比较小的事物更大，更快的事物比较慢的事物更快。所以，存在的事物有些是独立存在的（auta kath’ hauta），而另一些是与其他事物相关的（pros ti）。根据亚里士多德的说法，柏拉图曾经这样划分基本事物。（Diogenes Laertius 3.108–109）

许多学者认为，柏拉图在说到存在既可以是独立存在的（auto kath’ hauto），也可以是与其他事物相关的（pros alla）时，区分了动词“存在”的不同意义——完全或绝对的意义（如“存在”，如“大海存在”）和不完全的意义（陈述的“是”，如“大海是蓝色的”和/或身份的“是”，如“大海是大海”）（Cornford 1935; Ackrill 1957）。古典希腊语中没有单独的动词“存在”；存在是通过动词“是”来表达的。

如果陌生人将存在描述为具有两个（或更多）意义，我们期望柏拉图会提到两个（或更多）存在的形式，每个意义对应一个。请注意，陌生人引入了同一性作为一种独特的类型，这应该解决了“是”的身份问题，因此真正的问题是柏拉图是否区分了动词“是”的另外两个意义，一个是完全的存在意义，一个是不完全的谓词意义。迈克尔·弗雷德（1967 年，1992 年）和 G·E·L·欧文（1971 年）认为，柏拉图没有区分出动词“是”的两个意义，只是不同的用法。这些学者的观点存在显著差异，但他们的共同点是，柏拉图只将“存在”用作不完全的谓词，这一点受到了质疑。《苏菲斯特》中的句子，例如“变化存在，因为它参与了存在”（苏菲斯特 256a），最自然地被解释为将“是”用作完全的谓词（存在）。

但是如果柏拉图将动词“是”用作完全的谓词，为什么他没有提到两种形式，即存在和由不完全的“是”指定的形式？莱斯利·布朗（1986 年）认为，在“x 是 F”和“x 是”中，这两种句法上不同的动词“是”之间没有明显的语义区别。“x 是”中的“是”是完全的，但允许进一步的补充。如果布朗是正确的，柏拉图不需要区分“是”的两个意义，而且《苏菲斯特》中的论述，例如“变化存在，因为它参与了存在”，也可以被解释。变化存在（存在），因为它是某物——它具有使它成为它自己的东西的属性：变化。

注意，在这个观点上，“is”在希腊语中的完全使用并不对应于我们现代意义上的存在：我们说马存在，而想象中的对象，比如飞马，不存在。根据提出的解释，任何可描述的事物都是存在的。所以飞马是存在的，因为我们可以将他描述为一匹有翅膀的马。另一方面，不存在的东西就是一无所有——无法描述。正是这种关于非存在——无的概念导致了早期关于非存在的困惑（关于布朗观点的批评，请参见马尔科姆 2006b；关于马尔科姆和布朗的批评，请参见利 2008 年）。

假设存在是一种结构性的种类，有两种方式发挥作用，让我们考虑它与范畴和其他结构性种类的运作。以某种 F-ness 为例。如果存在将 F-ness 与其自身的本质联系起来，与 F-ness 本身是什么联系起来，那么 F-ness 本身就是自身的（auto kath’ hauto）。例如，变化是自身变化的，宽大是自身宽大的，热是自身热的，一是自身一的。相关的陈述是柏拉图早期对话中的自我陈述（“宽大是宽大的”，“正义是正义的”；关于自我陈述在《索菲斯特》中的内容，请参见 258b–c）。学者们对于如何理解柏拉图的自我陈述存在分歧（关于这里所表达的观点与之截然不同的观点，请参见有关柏拉图：中期形而上学和认识论的条目）。在自我陈述中，由主语表达式指定的项目和由谓语指定的项目是相同的，但它们之间的关系是参与关系（参见海纳曼 1981）。F-ness 本身就是由它自身的本质所决定的。可以说，属性 F-ness 完全涵盖了 F-ness 本身的特性。

F-ness 是与其他事物相关的，如果存在将 F-ness 与其它事物联系起来的存在。例如，变化与静止是不同的。在这里，存在将变化与差异联系起来，差异将变化与不同于变化的事物相关联。或者变化与自身相同：“当我们说变化与自身相同时，我们之所以这样说，是因为它参与了与自身相关的相同（pros heautên）”（《智者》256a-b）。存在将变化与同一性联系起来，同一性将变化与自身相关联。

注意，柏拉图经常谈到参与和融合，但没有提到明确的参与形式。他没有提到明确的形式，因为存在只是将一个主体与其具有的属性联系起来的形式。

差异总是与不同的事物相关（pros heteron）（《智者》255d）。差异总是将 F-ness 这种类型与不同于 F-ness 的事物相关联。

虽然差异作为一种结构性的种类总是将实体 F-ness 与 F-ness 之外的某物联系起来，但差异本身可以成为一个主体种类，并与自身相关联（通过自身本身）。差异本身就是不同的（或因为）自身（Sophist 259a-b，与 255e 和 258b-c）。存在和差异像任何其他种类一样可以进行自我断言。

5.5 种类的混合

对于大种类的处理的第二部分涉及问题（2）：五种种类之间有什么能力相互关联？陌生人对一个样本种类进行了分析，即变化（Sophist 255e-256d），并系统地论证了变化与其他四种种类都不相同（变化不是休息，不是相同等等），但参与了其中三种（除了休息之外的所有种类）（有关该部分的全面分析，请参见 Brown 2008）。因此，结果表明变化既是其他每一种的一部分，又不是其他每一种（陌生人甚至添加了反事实：如果变化能够参与休息，那么称其为休息就没有什么奇怪的了 [Sophist 256b]）。整个分析使用了两种关系：非同一性（F-ness 不是 G-ness，因为 F-ness 参与了与 G-ness 的差异），以及积极断言（F-ness 是 G，因为 F-ness 参与了 G-ness）。例如，变化不是相同的，因为变化参与了与相同的差异，但变化是相同的，因为变化参与了与自身相关的相同性（Sophist 256a-b）。

学者们注意到，到目前为止，陌生人的机制似乎不足以解决即将出现的错误陈述问题。访客已经提供了关于身份（通过存在和相同性）、非身份（通过存在和差异）和积极断言（通过存在）的分析。那么关于否定断言呢？这对于柏拉图对错误陈述的分析是必要的，比如“忒艾泰托斯正在飞行”这样的陈述。这个陈述难道不是错误的，正是因为否定断言“忒艾泰托斯没有在飞行”是真的吗？柏拉图也能处理否定断言吗？

6. 错误陈述

在他的分析中，陌生人很快将转向错误陈述。但是还有两个初步的主题：（1）否定如何工作？（2）什么是陈述？

6.1 否定

异客在对话早期关于非存在的难题中（在《哲学家篇》240b、240d 处突出显示），对于否定犯了一个严重的错误，他认为“非存在”中的否定表示存在的相反（enantion）。存在的相反是虚无，巴门尼德斯正确地指出我们无法谈论或思考虚无：如果我们说话或思考，我们说话或思考的是某个东西。但巴门尼德斯错误地认为所有关于非存在的讨论都是试图谈论虚无。

异客通过认识到两个事实来解决非存在的问题：（1）否定作用于谓词，而不是主语；（2）否定不需要指定被否定名称的相反，只需要指定与之不同的东西。

一些学者认为，陌生人在关于大类的部分结束时，扩展了他的机制，包括否定断言以及非同一性。他似乎将焦点从主题类别转移到属性上，因为他谈到了关于“存在”和“非存在”的问题。他总结了关于变化的结论，并推广到其他类别，说：“因此，非存在必然适用于变化和所有其他类别”（《哲学家》256d）；然后：“所以关于每个形式，存在是多样的，非存在是无限的”（《哲学家》256e）。一些学者认为，适用于变化的非存在包括负面特征（例如，不快）以及它不同于的类别（例如，休息）（有关对这个句子的解释，请参见麦克道尔 1982 年和弗雷德 1992 年）。

陌生人指出了关于否定的错误，并提供了解决方案。在这里，他也将焦点放在谓词上：

当我们说“非存在”（mê on）时，似乎并不是指与存在相反的东西，而只是不同的。-怎么样？-例如，当我们称某物为“不大”时，我们并不是指小，也不是指相等。-当然-因此，当有人说否定意味着相反时，我们不会同意；我们只同意这一点，即在否定之前加上的“不”揭示了与其后的名称不同的东西，或者更确切地说，与否定之后的名称所指代的事物不同。（《哲学家》257b-c）

显然，当一个人说“西米亚斯不大”时，他仅仅通过“不”表示与大不同的东西。西米亚斯可能与其他人相比是相等的或者小的。

现在有一个紧迫的解释性问题。声明“西米亚斯不大”是否断言大与西米亚斯拥有的每个属性（男子气概、勇敢、红发、蓝眼睛等）都不同？（Keyt 1973 和 Brown 2008 称之为“牛津解释”。关于最近对其的辩护，请参见 Crivelli 2012。）对“不大”本身的讨论表明了不同的情况。“不同于大”，虽然不意味着与大相反（极性相反的小），但意味着除了大之外的某种大小（小也是其中一种可能性）。否定指代更广泛的种类中的某些东西，而被否定的谓词（比如“大”）则指示了更广泛的种类。

在描述差异的性质时，陌生人将其与知识进行了比较（Sophist 257c–d）（关于这个类比，请参见 Lee 1972）。知识是一种范畴性的种类，许多种类的知识在结构上彼此不同（参见下文 § 7.2）。即便如此，这种比较是有益的，因为一些知识领域，比如应用数学，不是通过专业知识结构上的内在差异来区分彼此，而仅仅是通过应用相同专业知识的对象的差异来区分（例如，测量和导航中的计算）。与应用数学的各种领域一样，差异的部分从否定名称的项目中获得其内容。

访客给出了否定的第二个例子，并且这个例子有助于澄清他的提议。一个被称为“非美”的差异部分与美对立，并且与美的本质不同（《哲学家》257d）。他说：

难道不是这样吗？非美被从众生中的某一种类中划分出来，然后又与其中的某一物相对立吗？（《哲学家》257e）

陌生人提到了除了不美丽之外的两种类型，因为他将不美丽从众生中的某一种类型中划分出来，并将其与美丽的本质对立起来。不美丽不仅仅是与美丽不同的任何东西，而是在涵盖两者的一种类型中与美丽不同的东西（称之为“审美”）。根据这种观点，差异的一部分从其名称是否是否定的项目中获得其范畴内容的两种方式。首先，这部分属于由积极属性 F-ness 确定的更广泛的类型（例如大小、温度、审美），而这个更广泛的类型被划分为互相排斥且共同穷尽种类的子类型；其次，这部分在该种类中具有与 F-ness 不同的属性。位于该种类下的所有个体只属于一个子类型。子类型可以形成一个不相容范围——在一个覆盖种类下的有序连续体，例如在温度下的寒冷和炎热程度，或者在大小下的小和大程度；但它们不一定构成一个有序系列。它们也可以构成一个不相容集合，例如在形状下的圆、方、三角形和其他物种，或者在动物下的人、牛、马和其他物种。关于否定的早期错误是假设“非 F”指定了 F-ness 的相反。根据新的提议，“非 F”指定了更广泛种类下 F-ness 的补集，即除了 F-ness 之外的所有不相交的子类型。任何被描述为“非 F”的个体都属于 F-ness 的补集，并且在更广泛种类中具有与 F-ness 不同的某种特征。因此，例如，当你说“西米亚斯不大”时，你表明西米亚斯具有与大不同的某种明确的大小，可能是极性相反的小或某种中间大小。（布朗，2008 年，将这种否定的处理称为“不相容范围”解释；另请参见 Ferejohn 1989 年，Szaif 1996 年和 M.L.） Gill, 2012 年, 第 5 章.)

6.2 陈述

做出一个陈述（真或假）需要三个步骤（参见 Frede 1992，提到两个步骤）：首先，说话者必须选择一个个体或种类来谈论，因为一个陈述必须是关于某个东西才能成为一个陈述；其次，他必须选择一个个体、种类或特征与原始实体相关联；第三，他断言两个项目之间的关系——身份、非身份、属性或非属性。一个陈述最少由两个部分组成，其中一个部分（语法主语）指的是陈述所涉及的实体，另一个部分（谓词）断言关于该实体的某些事情。只有当谓词关于主语陈述某事（是或不是）时，才会有一个复杂的陈述，即可以是真或假的（《Sophist》262e–263d）。陌生人区分名词和动词（《Sophist》261d–262a），说动词是一个标志，用于表示行动，而名词是一个标志，用于表示执行行动的事物。没有一个陈述仅仅由一串名词或一串动词组成，而必须最少由一个名词和一个动词组合（《Sophist》262a–c）。

关于陈述的主要观点很简单：陈述具有结构，其各个部分扮演不同的功能。名字（语法主语）指的是某个东西，如果它未能指出任何东西，那么陈述就不会成功（《辩士》262e）。动词（谓词）将某个动作（或属性）归属于那个东西。如果有人对一个主语断言一个谓词，该谓词描述了关于它的某个事情（该事情是该东西实际上正在执行的动作或它实际上具有的属性），那么该陈述是真实的；而如果他对它断言一个谓词，该谓词描述了关于它的某个事情（与关于它的实际情况不同的事情），那么该陈述是错误的（《辩士》263b）。例如，当陌生人说底西泰特斯，他目前正在坐着，“底西泰特斯正在坐着”，他的陈述是真实的，因为它断言了关于底西泰特斯的实际情况；但是当他说底西泰特斯（仍然坐着），“底西泰特斯正在飞行”，他的陈述是错误的，因为“飞行”指的是与底西泰特斯的实际情况不同的事情（即坐着）。

6.3 否定断言

陌生人考虑的陈述，“人类学习”，“底西泰特斯正在坐着”和“底西泰特斯正在飞行”，都是肯定的断言，前两个是真实的，第三个是错误的。但正如上面所指出的（§ 5.5），我们需要否定的断言来分析错误的陈述，“底西泰特斯正在飞行”。由于该陈述是错误的，陈述“底西泰特斯不在飞行”是真实的。

在关于《Sophist》的学术文献中，否定断言引起了相当大的关注（有关各种解释及其优缺点的有益论述，请参见 Keyt 1973 和 Crivelli 2012）。一些学者认为，除了差异（理解为不同或非同一性）之外，柏拉图还需要第二个否定概念，例如不相容性，以适应否定断言。根据这种观点，飞行与忒泰特斯的某个属性（即坐着）是不相容的。不相容性解释要求柏拉图将 heteron 的意义从“不同”改变为“不相容”，但文本中没有证据表明他这样做了。牛津解释（上述第 6.1 节提到）的优点在于保持 heteron 的单一含义，但要求对属性进行普遍量化：要分析“忒泰特斯不在飞行”这个陈述，必须证明飞行与忒泰特斯的一切属性——人、鼻子扁平、坐着等等——都是不同的。《Sophist》没有提供这种方法的证据（请参见 Wiggins 1971；Bostock 1984，113；White 1993，§§ 10, 11）。

如果柏拉图将差异解释为一种在我们讨论过的方式中起作用的结构性种类（不相容范围解释），他可以处理否定断言而不引入 heteron 的第二个意义。我们不需要考虑《忒泰特斯篇》的所有属性来解释“忒泰特斯在飞翔”之谬误。否定断言的分析是复杂的：在“西米亚斯不大”中被否定的项目指示了一个属于大小种类的划分，并且否定指代了该种类内与大不同（非相同，不同）的东西。在忒泰特斯想象中的飞行案例中，我们必须在相关的不相容集合中找到与飞行不同的活动，这个集合显然由我们的一对辅音形式组成：变化/休息。由于忒泰特斯目前正在坐着（一种休息的形式），他目前的休息排除了飞行（一种变化的形式）。我们可以通过他坐着来解释他不飞行。

7. 方法和形而上学在《政治家篇》中

与《辩士篇》一样，《政治家篇》的开篇部分定位了其目标种类的问题。虽然辩士在整个树上都出现，但政治家只出现在一个终点，但他并不孤单，因为许多竞争对手也有权利在那里。正如开篇部分揭示的关于辩士本质的难题表明了一些重要的东西，单一终点上的竞争表明了一位政治家本质的重要性。

7.1 柏拉图与牧羊人

柏拉图在没有新范式的情况下进行了划分。显然，前一段对话中的钓鱼者作为二分法方法的可行指南。正如我们在 § 3.1 中所指出的，柏拉图以一系列共同特征的种类（国王、政治家、家庭经理、奴隶主）开始调查，这个集合允许定义对该种类的粗略描述，从而指导调查。由于目标种类的实例可以通过他们的理解而不是物理操纵来指导和控制其他人，陌生人从广泛的知识种类开始划分，并立即将其分为实践和理论，然后从理论知识起源的分支中寻找政治家。初始划分分为两个阶段——第一阶段关注政治家的知识，随后是关于方法的讲座，第二阶段关注该知识的对象。划分的两个阶段都有其特殊之处，但方式不同。

考虑第一阶段。在追寻政治家的理论知识之路上，陌生人将理论知识分为两种子类。一种承认差异，判断已认识的事物，然后停止（这里是计算的艺术）；另一种承认差异，判断已认识的事物，然后基于这个判断进行指导（这里是治国之术）（《政治家》259d–260c）。指导意味着实践性的，即使不是亲身实践的知识，所以请记住，在开始时，实践性知识已经从理论知识中划分出来并被抛弃。接下来，他将指导性知识分为两种，其中一种传达他人的指示（这里是传令官），而另一种为了产生而传达自己的指示（这里是政治家）（《政治家》260c–261b）。为了产生/生产而知识再次暗示着实践性专业知识，而随着划分的进行，政治家的知识看起来越来越实践性。在下一个划分中，一种传达自己的指示以产生无生命的事物（这里属于主建筑师），而另一种传达自己的指示以产生有生命的事物（这里属于政治家）（《政治家》261b–d）。然后，陌生人将后一种类型分为那些产生和抚养单个有生命的事物的人（这里有牛车夫和马夫），以及那些产生和抚养成群有生命的事物的人（这里有政治家和牧人）（《政治家》261d）。一旦政治家与牧人合并，理论分支就彻底与最初被丢弃的实践分支混合在一起，因为马匹饲养员、牛倌、牧羊人和猪倌的知识是实践性的，几乎没有理论性。难怪政治家将在终点站找到伴侣：农民、磨坊主、体育教练、医生和其他专家也负责人类生活的实践方面（《政治家》267e–268a）。

在分割的第一阶段结束时，当探究者们达到畜牧阶段时，陌生人邀请年轻的苏格拉底自己进行下一次分割。此时，男孩已经看出了分割的方向，并建议将人类的饲养（治国术）与其他动物的饲养（普通畜牧）区分开来（《政治家》262a）。陌生人制止了他，反对这样的分割，因为这种分割就像将人类分为希腊人和野蛮人：野蛮人不是一个适当的种类，因为其成员只共享一个否定特征，即不会说希腊语。这个错误就像将除了一万以外的所有数字划分开来一样（《政治家》262c-263a）。陌生人建议年轻的苏格拉底从事物的中间进行划分，不要从一个大部分中抽离出一个小部分而没有形式（例如，他应该将数字划分为偶数和奇数，将人类划分为男性和女性 [《政治家》262e]）。他说，希望遇到形式的人应该进行具有形式的部分的划分（《政治家》262a-c）。

虽然陌生人承认他偏离了话题，应该推迟对方法的讨论，但他稍微停留一会儿，讲解了一下种类的区别，即仅仅是一种的部分和本身就是真正种类的部分（《政治家》263b）。显然，真正的种类只包括具有某种共同积极特征的成员，而其他部分只允许共享某种消极特征的成员。学者们非常认真地对待陌生人的讲座，认为这表明了柏拉图关于正确程序和划分所依赖的形而上学的观点，他们特别引用了柏拉图的《斐德鲁斯篇》，在这篇文章中，年长的苏格拉底宣布，从事正确程序的人应该在自然的接合处划分种类，而不是像一个糟糕的屠夫一样砍掉一块块（《斐德鲁斯篇》265e）（参见 Moravcsik 1973，Cohen 1973 和 Wedin 1987）。在评估年轻的苏格拉底的错误和陌生人的讲座之前，我们应该考虑划分的第二阶段，因为它声称能够展示正确的程序。

首先，访客重新追溯了自己的步骤，并指出在谈论饲养有生命的事物时，他和年轻的苏格拉底已经实际上将生物分为野生和驯服的（《政治家》264a）。所有的饲养都涉及驯服的动物，其中一部分饲养致力于驯服的兽群。然后，他将兽群饲养分为水生和陆生（他追求的分支），接下来将有翅膀的与有脚的分开（他追求的分支），然后将有角的（牛、羊）与无角的分开（他追求的分支），然后将能杂交的（马、驴）与不能杂交的分开（他追求的分支），最后将四足的（只剩下猪）与两足的（人类）分开。他现在将治国术定义为饲养两足的、不能杂交的、无角的、陆生的、驯服的兽群：人类（《政治家》267a-c）。

这种划分给柏拉图的划分带来了不好的名声，有很多问题需要质疑（参见 Dorter 1994: 181–91），但最明显可疑的举动可能出现在最后：根据这种划分，牧猪人与政治家之间的共同点比与牧牛人和牧羊人之间的共同点更多。在对话的后面，访客说政治家与所有其他牧人（包括牧猪人）在一个关键方面不同。没有人质疑牧牛人对他们的牧群生活的所有方面负责的说法 - 他养育它们；他是它们的医生，媒人，繁殖者和训练师 - 对所有其他牧人也是如此，只有一个例外：人类的牧人，政治家。只有在他的情况下，许多竞争者争夺照料者的称号 - 农民生产他们的食物，医生治愈他们的疾病，体育教练指导他们的锻炼，其他专家照顾其他人类需求（《政治家》267e–268d）。鉴于这种差异，最好是一开始就将人类与其他被牧养的动物区分开来，正如年轻的苏格拉底所提议的那样。

年轻的苏格拉底将人类的群体与其他动物的群体区分开来，回顾起来似乎有相当的价值，并且确实应用了当天早些时候的两个教训（参见上文第 6.1 节）。首先，陌生人在《辩士篇》中说，知识的部分从它们所涉及的对象那里得到它们的名称（《辩士篇》257c-d），这个说法证明了将治国术——一种牧群的方式——视为人类牧群的合理性。其次，否定确定了更广泛种类中形式的补充，这个论点证明了将被牧群的动物区分为人类和其他动物的合理性。在《辩士篇》中，由否定指定的种类，例如“不大”和“不美”，具有它们自己的独特特征（不大、不美），人们可以将它们解释为形式，尽管陌生人并没有明确将它们标识为这样的形式（《辩士篇》257e-258c）。《辩士篇》中的证据因此鼓励将被牧群的动物分为人类和其他动物，特别是因为否定的种类有一个积极的名称：“野兽”。

年轻的苏格拉底实际上犯了一个错误，但他的错误的本质只有在对话的后期才变得明显。在他渴望达到目的地的热情中，他犯了两个相关的错误，一个关于人类群居的对象，另一个关于相关的艺术。陌生人利用了第一个错误，在分割的第二阶段中依靠男孩的假设，即群居是一种由被放牧动物的身体特征划分出的单一的不同活动。但是，治国之术是否关注人类作为生物样本？人类生物学研究我们的身体特征，但即将出现的《政治家》中的神话揭示了治国之术关注的人类方面是我们的生活方式、文化和专业知识（《政治家》274b-d）。年轻的苏格拉底似乎从错误的角度看待治国之术的对象。其次，在关注治国之术的对象时，他忽视了艺术本身，并未注意到许多艺术——农业、医学、体育训练以及治国之术——都关心人类的需求（《政治家》267e-268a）。作为人类的看护者，政治家面临着很多竞争。政治家的看护方式，根植于他的专业知识的结构，将治国之术与其他关心人类的艺术区分开来（《政治家》274e-275a；参见 Lane 1998, 44）。

对于陌生人关于部分和种类的演讲，我们应该如何看待呢？考虑到它忽视了年轻苏格拉底提议中的真正缺点，并且划分的第二阶段产生了如此奇怪的结果。陌生人可能怀疑男孩的困惑，并采取一种方法来帮助他看到自己的错误。他的演讲假设了男孩的观点（即治国术与其他放牧方式之间的区别在于放牧动物的身体特征），建议他将种类划分为具有大致相等的范围的子类，然后以滑稽的细节展示了这种假设的结果。根据这种解释，我们不应该认为陌生人的演讲揭示了柏拉图关于形而上学和方法论的观点。在演讲中，陌生人似乎警告年轻苏格拉底和观众要小心他的建议（《理想国》263b：“但是你们务必要小心，不要认为你们已经听到我清楚地区分了这一点 [即种类和部分之间的区别]”）。

当我们回顾陌生人在《哲学家》和《政治家》中的二分法实践时，我们的怀疑应该增加。在《政治家》的开头，访客宣称他对政治家的寻找将从寻找哲学家时使用的同一类开始，但他会在不同的地方切割它（《政治家》258b-c）。没有人注意到，在《哲学家》中，访客将类别艺术或专业知识（技术）划分为两个部分，而现在他将类别称为“知识”（epistêmê）；他通过在《政治家》中可互换地使用技术和知识这两个术语来进一步模糊了差异。在《哲学家》中，他将类别在第一步划分为生产和获取（后来又添加了分离），而这次他将其在第一步划分为实践和理论。回想一下，在《斐德鲁斯》中，年长的苏格拉底建议他的对话者在自然的连接处划分种类：在那个对话中，划分自然的连接处很重要，因为苏格拉底正在对种类进行分类，以澄清“爱欲”（eros）这个词的两个意义之间的模糊性，一个是粗俗的爱在左边，一个是天上的爱在右边（《斐德鲁斯》265e-266b）。《哲学家》和《政治家》使用二分法的目的不同，因此一旦划分完成，就会忽略左边的部分：陌生人的目标是在树的右侧分支的底部定义一个单一的种类。目标（无论最初的概念多么模糊或甚至误导）决定了从何处开始划分类别，然后是有用的第一次切割和相关的下一步。不同的目标（钓鱼者、哲学家、高贵的哲学家、政治家）促使调查者以不同的方式划分种类（参见 Ackrill 1970, 384; Cavini 1995, 131; Lane 1998, 34–38），而什么样的切割被视为合适则取决于调查的目标。我们不应该期望在划分的左侧或右侧的中间步骤中有真正的种类。

陌生人关于部分和种类以及二分法的第二阶段的讲座有助于给人一种整体印象，即《政治家》是一种旨在训练学生识别、诊断和纠正错误的哲学练习。对话充满了试错，许多错误被注意到并得到纠正，而其他错误则未被注意到。这种策略激发了对话者和观众自己看到出了什么问题以及为什么出了问题。通过这种方式，他们学习了柏拉图式辩证法的方法。

7.2 编织和治国术

在前面我们观察到（§ 4.2），虽然不仅仅是辩士，但辩士所关注的定义问题在他的案例中部分是由他的本质解释的。治国家也是如此。为什么治国家有这么多竞争对手？这就是治国家的难题。对第一部分和神话的缺点的反思最终提出了一种前进的方式。治国家的特殊关怀方式与他们的方式有何不同？我们已经注意到，调查者纠缠了理论和实践知识的线索。这种困难的出现是因为我们最终了解到，治国术既涉及理论知识又涉及实践知识（参见《政治家》284c、289c–d、305c–d、311b–c）。由于他的专业性质，治国家与从事人类关怀的每个人都有密切联系；他监督和指导他们的活动，并在自己的高级活动中使用他们的产品和服务。也许治国家以某种方式将理论知识和实践知识结合起来，管理他的群体成员之间的互动。事实上，也许他的本质就是或包括编织的艺术（《政治家》279a–b）。对话的最后部分认识到了这种联系，并以编织作为其范例。

陌生人迅速提出了一个二分法，得出了织造艺术，并将其定义为负责服装的艺术（《政治家》279c-280a）。就像对话的第一部分中达成的政治家的定义一样，尽管这个定义非常详细，但它太笼统了，因为许多艺术都争夺同样的称号：梳理、纺纱、纺锤制作、修补、清洁衣物等等。这个二分法未能将织造特有的衣物工作模式孤立出来。

织造范例有两个主要功能（关于织造范例，请参见 El Murr 2002 和 Blondell 2005）。首先，它引入了一种新的程序，使研究者能够区分目标与其他类似的艺术，这些艺术都位于先前二分法所达到的最低层次。正如之前提到的（§ 3.2），新的程序是“按肢体分割，就像宰杀动物一样”（《政治家》287c）（关于陌生人策略的不同观点，请参见 El Murr 2005）。而二分法将一种类型分为两部分，然后在每一步中忽略不会导致目标的部分，按肢体分割则是从原始整体中断开一块块，其成员相互关联并合作以照料他们共同的对象。所有的衣物工作艺术都以衣物为对象。许多相关艺术为织造提供工具或材料（这些贡献艺术被称为 sunaitiai，“辅助原因”）。将织造与各种辅助艺术区分开来，揭示了一种定义治国艺术与从属艺术的程序。

其次，编织体现了与目标共享的一个重要特征：编织和治国都涉及交织。政治家以多种方式编织，特别是将勇气和节制的美德编织成一体，这在城市中常常是相互矛盾的。政治家和织工还有许多其他共同点。两者都是测量的专家，不仅在彼此之间测量更多和更少，而且更重要的是与他们旨在实现的某种实际目标相关（见《政治家》284a-e）（关于测量艺术，参见 Lane 1998，Delcomminette 2005，Lafrance 2005 和 Sayre 2006）。此外，两位专家的艺术都控制着附属艺术，他们在自己的活动中使用这些艺术的产品（见《政治家》308d-e）。政治家指导那些可以说是他专业的实际手段的专家，尤其是那些被认定为他最亲近的亲属：演说家、将军、法官和教师。政治家作为一个时间的专家（见 Lane 1998），决定将军何时出征，尽管他将军的军事战略和执行工作留给将军自己。他决定修辞将服务于什么是善，但将说服的技巧和实践留给修辞学家。他决定什么是公正和合法的，但将执行他的决定留给法官（见《政治家》303e-305d）。政治家还必须确定勇气和节制的混合将最有利于城市的利益，但他要求教师们灌输给年轻人关于什么是善的正确信念（见《政治家》308e-310a）。访客告诉我们，政治家关心城市中的每一个方面，以最正确的方式将它们编织在一起（见《政治家》305e）。

8. 在《哲学家》和《政治家》中的形而上学和辩证法

在《巴门尼德》的第一部分中，年轻的苏格拉底提出了一种类似于《费多篇》和《理想国》中形式的理论，而主要发言人巴门尼德则通过关注两个主要问题来对他的理论进行了考验：有哪些形式？感性事物与其特征和形式之间的关系的本质是什么？这种关系被称为参与关系。在第一部分的质询结束时，当苏格拉底未能拯救他的理论时，我们可能认为柏拉图应该简单地放弃它，但巴门尼德为其辩护，说如果一个人在面对所有困难时否认存在稳定的形式，他将无处可转思维，将完全破坏辩证法的力量（巴门尼德 135b-c）。学者们希望在《辩士篇》和《政治家篇》等晚期对话中找到柏拉图对《巴门尼德》中提出的问题的答案。柏拉图是否继续像在《费多篇》和《理想国》中那样对待形式，尽管有异议？这些异议是否可以回答，苏格拉底是否只是经验不足，无法充分回答它们？晚期对话是否记录了柏拉图持续的困惑？或者它们是否严重修改了柏拉图早期的立场？

我们对《哲学家》和《政治家》的调查引发了两个观察。首先，这两个对话从头到尾都在进行辩证法，并且《政治家》明确声称这种练习旨在使我们成为更好的辩证法学家（《政治家》285d，286d-287a）。因此，柏拉图显然认为辩证法仍然是可能的，他的陌生人似乎积极参与帮助他的年轻对话者练习和学习这些技巧。许多学者认为，二分法是柏拉图晚期对话中的辩证法方法。当然，这种方法具有宝贵的启发作用，经常揭示了什么使某个概念（例如哲学家，政治家）令人困惑，但一旦困惑浮现，主要发言人就会重新调整讨论并引入新的工具和技巧（例如五大类别，按部位划分）。柏拉图的辩证法采用了许多不同的技巧，根据所探讨的特定主题进行调整。

其次，《哲学家》和《政治家》对形式进行了大量讨论，然而这些对话中讨论的形式在某些关键方面似乎与《费多篇》和《巴门尼德篇》中讨论的形式有所不同。《哲学家》和《政治家》都在寻找它们所研究对象的本质，即使是一个稳定的特征或特征集合，使其拥有者成为它本身。每个对话都成功地揭示了所研究种类的本质。哲学家、政治家、钓鱼者、织工及其艺术是否是《巴门尼德篇》第一部分讨论的那种形式的独立形式？如果是的话，那就很奇怪，因为艺术是人类的发明。正如访客在上面提到的（见第 2 节），他说：“非物质的事物，因为最精妙和最伟大，只能通过言辞（逻格斯）清楚地显现，而不是其他任何东西”，并且“现在所说的一切都是为了那些人的利益”（《政治家》285e-286b）。哲学家和政治家都属于伟大而困难的事物（《哲学家》218c-d，《政治家》278e；参见 279a-b），它们的艺术是非物质的，尽管存在于它们的拥有者中。因此，访客的陈述不一定指的是独立的形式。然而，《柏拉图的时间》（被广泛认为是一部晚期对话）谈到了独立的非物质形式，这样的形式将包含在陌生人的陈述中。无论人们如何看待《柏拉图的时间》中对形式的处理，哲学家和政治家中都没有独立的形式，只有一个值得注意的例外：在《哲学家》245e-249d（众神与巨人之战）中，陌生人试图调和两种关于存在的极端立场，其中一种特点是独立的、非物质的和不变的形式。

我们应该如何看待否定的形式，比如不大和不美？亚里士多德批评柏拉图对这些形式的承诺（《形而上学》A.9, 990b），但众所周知，亚里士多德在批评中并不总是公正的。《辩士篇》明确提到了非存在的形式（《辩士篇》258d: to eidos…tou mê ontos），一些学者认为不大和不美是形式（例如，Moravcsik 1962, Frede 1967, 92–94, Szaif 1996, 439–45, Crivelli 2012, 204–14）。《政治家篇》中陌生人关于部分和种类的演讲，拒绝了野蛮人和一万以外的数字的形式，这对这种观点提出了一个众所周知的问题，然而正如我们所见（§ 7.1），这个演讲和二分法的第二阶段本身就令人困惑。不仅如此：陌生人警告年轻的苏格拉底不要认为他从他那里听到了任何清晰的关于种类和部分之间的区别（《政治家篇》263b）。这个警告可能会加强那些将柏拉图归因于否定形式的人的立场。然而，我们应该问的一个问题是：柏拉图的形式有什么功能？当人们用同一个名称称呼几件事情时，柏拉图是否需要一个形式（如《理想国》10.596a 中所述）？或者他只是调用那些需要解释事物特征的形式？在后一种情况下，也许他可以不需要一个不大的形式，因为他可以通过诉诸于大的形式和非存在的形式来解释尺寸范围。也许他不需要泥土/黏土的形式（被苏格拉底在《巴门尼德篇》130c–e 中拒绝为一个独立的形式），因为他可以通过诉诸于其成分——土和水的形式以及它们的组合比例来解释混合物（《巴门尼德篇》130c，与《忒亚泰特篇》147a–c）。关于柏拉图形式的范围的问题远未解决。

除了像诡辩家和政治家这样的范畴性种类之外，在《诡辩家》中还讨论了其他重要的种类——变化、静止、存在、同一性和差异。这些种类在《巴门尼德》中被接受（尤其是巴门尼德 130b），但它们似乎与诡辩家和政治家等普通种类有明显的区别。元音形式——存在、同一性和差异——似乎构成了其他种类的结构，使它们成为它们自己，并与彼此相关。辩证法旨在发现和表达这些结构。结构性种类与辩证法密切相关，正如巴门尼德所预言的那样，但自《费多篇》和《理想国》以来，形式和辩证法似乎都在不断发展。

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Links to the original texts (Perseus Digital Library, Tufts)
- The Sophist
- The Statesman

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