心理主义 psychologism (Martin Kusch)

首次发表于 2007 年 3 月 21 日；实质性修订于 2024 年 2 月 22 日。

许多作者使用“心理主义”一词来指代他们认为将非心理学实体与心理学实体等同起来的错误。例如，认为逻辑法则不是心理学法则的哲学家会认为将两者等同起来是心理主义。其他作者则以中立的描述性甚至积极的意义使用这个术语。“心理主义”（赞同地）指的是将心理学技术应用于传统哲学问题的立场（例如，Ellis 1979, 1990）。

“心理主义”一词是作为对德语词“Psychologismus”的翻译而进入英语语言的，这个词是由黑格尔主义者约翰·爱德华·埃德曼于 1870 年创造的，用来批判性地描述爱德华·贝内克的哲学立场（埃德曼 1870）。

尽管这个术语今天仍在使用，但对心理主义的批评和辩护大多已被纳入更广泛的关于哲学自然主义的利弊的辩论中。因此，本条目重点关注心理主义仍然是一个备受争议的独立问题的时代和地点。

1. 介绍

逻辑与心理学之间的关系在 1890 年至 1914 年间在德语国家中引发了最激烈的争论。事实上，在这一时期，几乎所有德语哲学都陷入了所谓的心理主义争议。这场争议围绕着逻辑（和认识论）是否是心理学的一部分展开。戈特洛布·弗雷格（Gottlob Frege）和埃德蒙·胡塞尔（Edmund Husserl）是这场争议中最著名的人物。心理主义争议与德语哲学紧密相关的事实不应使我们忽视约翰·斯图尔特·密尔（John Stuart Mill）对争议双方的巨大影响。具有讽刺意味的是，密尔于 1843 年出版的《逻辑学》不仅是德语心理主义哲学的重要灵感来源，还包含了一些至关重要的反心理主义思想。

接下来，我将简要总结密尔的贡献。随后，转向德国的情况，我将简要概述被指责为心理主义的作者们在逻辑与心理学关系上的观点，然后概述弗雷格和胡塞尔对他们的反驳。最后，我将提出一些对弗雷格和胡塞尔反心理主义观点的异议。其中一些异议来自弗雷格和胡塞尔的同时代人，另一些则是较近期的。

（关于 19 世纪德国哲学中心理主义的重要论文有 George 1997，Peckhaus 2006，Piovesani 2022，Porta 2015，2017，2022，Scott 2020 和 Stelzner 2005。最重要的专著是 Beiser 2014。Textor 2021 中提供了重要的背景资料。Gray 2008 包含了关于数学和逻辑早期心理主义倾向的许多重要观察。）

2. 穆勒的心理主义

对于穆勒逻辑哲学的批评者和解释者一直无法就穆勒是否是一位心理主义思想家达成一致意见。大卫·戈登（2005）最近的研究为这种意见不一致提供了详细的解释：穆勒在（演绎）逻辑和心理学之间的关系上的立场是“分裂的”。穆勒思想中的一些要素使他倾向于强烈的心理主义观点，而其他要素则使他远离这一观点。换句话说，有时穆勒坚持逻辑依赖于心理学，有时他否认这种依赖。（本节基于戈登的重要重新评估。）

正如穆勒在他的《逻辑学体系》开篇所宣称的，逻辑有两个部分：‘作为科学的推理，以及建立在这一科学基础上的艺术’（1843 年，4 页）。推理的艺术是规范性的；它为我们提供了我们应该按照哪些规则进行推理。推理的科学是一门描述性解释性的心理学学科，分析心理过程。逻辑的总体目标是‘指导自己的思维’（1843 年，6 页）。这里的关键问题当然是如何理解推理艺术对心理学科的依赖。仅仅因为这门艺术是规范性的，并不意味着它独立于心理学。

在这一点上，重要的是要注意，米尔的推理科学在主题和方法论上都是一门心理学学科。尽管推理科学的主题比一般心理学更具体 - 前者研究“人类理解在追求真理中的运作”（1843 年，6） - 但在米尔看来，没有特殊的心理学法则仅适用于推理科学领域。相反，“联想的一般法则在这些更复杂的心理状态中占主导地位”（1843 年，856）。此外，在一般和更具体的领域中，发现法则是由“常规的实验研究方法”（1843 年，853）所致。

密尔提供了至少三种不同的解释，说明心理科学对推理艺术的贡献。根据第一种解释，规范性的推理艺术似乎与心理科学无关。密尔以此为例写道，心理学只能提供“我们推理时发生的心理过程的分析”，而推理艺术必须提供“正确进行 [推理] 过程的规则”（1843 年，4 页）。第二种解释基于这样的观点：对于某种思维过程的成功规范必须基于对该过程的适当和详细的心理理解：“对心理过程本身的正确理解……是制定适用于该过程指导的规则的唯一基础”（同上）。密尔的第三种解释更进一步：“[逻辑科学的] 理论基础完全借鉴了心理学，并包括了足以证明推理规则的那一部分科学”（1865 年，359 页）。根据第三种解释，心理学对推理规则的证明至关重要。密尔没有明确指出如何调和这些看似相互矛盾的陈述。显然，根据所有人的标准，第三个陈述都可以被视为心理主义的——尽管有人对此提出了疑问，即“当在完整的辩证背景下阅读这段文字时”，它是否仅仅意味着“逻辑学家必须以尽可能对研究者有帮助的方式制定研究规则，并借助思维心理学来做到这一点”（Skorupski 1989，166 页）。但即使是前两种解释，在密尔的其他观点的背景下解释，也使规范逻辑依赖于心理学。只有在心理学提供了对推理过程的描述性分析之后，逻辑才能开始其任务。

当我们转向密尔关于逻辑学家如何证明逻辑原则和原理的观点时，我们也会遇到一种类似的心理主义和反心理主义的混合。对于密尔来说，我们通过确定三段论的有效形式来规定演绎推理的规则（1843 年，168 页）。有效性通过公式“如果前提为真，则结论必然如此”来解释（1843 年，166 页）。‘好的推理’与真实性有关：“一个推理要正确地构建，必须导致一个真实的结论”（1865 年，365 页）。因此，

...从根本上说，思想的唯一重要品质就是其真实性，为了指导思考的法则或准则必须确保思考的产物是真实的（1865 年，365 页）。

因此，‘好的’推理就是‘真实的推理’，一种‘基于事物的现实性’的推理（1843 年，10-11 页）。

符合这一考虑，米尔将判断的行为、内容和对象区分开来。判断的内容解释了它与外部世界的表征联系。判断的真实性取决于其对象，即由内容所代表的事态。因此，在确定有效推理时，逻辑必须关注对象（1843 年，87 页）。米尔关于判断及其真实性的理论涉及对“概念主义”的拒绝，即判断的对象是心理的观点，而“命题是两个观念之间关系的表达”（1843 年，109 页）。对于这一观点，米尔坚持认为“命题……不是关于我们对事物的观念的断言，而是关于事物本身的断言”（1843 年，88 页）。

很容易理解为什么一些作者将这些陈述视为米尔在某种程度上捍卫反心理主义立场的证据。然而，我们必须记住，这些陈述直接与他的其他言论相矛盾，其中一些在前面引用过。回想一下，米尔将逻辑定义为“人类理解在追求真理中的运作科学”（1843 年，6 页）。不可否认的是，米尔的逻辑理论包含了不相容的观点。

戈登（2005 年）有力地表明，即使米尔的以对象为中心的项目最终又回到了心理主义。首先，米尔提供了共存传递原则的肯定和否定表述，作为所有三段论推理的最终基础：

第一，即肯定三段论的原理是，与同一事物共存的事物也彼此共存...第二个原理是否定三段论，其效果是：与另一事物共存的事物与第三事物不共存，与第三事物不共存（1843 年，178 页）。

其次，尽管密尔从未试图为共存的传递性原理提供理由，但很容易弄清楚对他来说这样的理由应该是什么样的。几何公理的平行情况已经很清楚了：“现在需要探究的是，公理的信仰基础是什么，它们依据的证据是什么？我的回答是，它们是实验性的真理；是从观察中得出的概括”（1843 年，231 页）。对于密尔来说，所有的一般命题最终都必须通过经验来证明：

因此，在所有情况下，我们在推理开始时提出的一般命题，无论是称为定义、公理还是自然法则，都只是一种简化陈述，一种特定事实的速记，我们在需要时要么认为可以继续进行证明，要么打算假设（1843 年，192 页）。

第三，当米尔转向其他逻辑原则的证明时，他回归到了心理主义的全面形式，特别是对于非矛盾原则。米尔坚持认为，这也是我们经验的经验概括，特别是我们内心经验的经验概括：

我认为它是像其他公理一样，从经验中得出的最早和最熟悉的概括之一。我认为它的原始基础是，信仰和怀疑是两种不同的心理状态，互相排斥（1843 年，277 页）。

在这里，逻辑真理的基础不能独立于心理学来理解和解释。米尔对排中律原则提供了类似的分析（1843 年，278-9 页）。

第四，将密尔推回心理主义立场的是他的现象主义。在与汉密尔顿的争论中，密尔坚持认为基本逻辑原则适用于我们经验的对象，而不是事物本身。逻辑法则是“所有现象的法则”（1865 年，381-2）。因此，逻辑的基本原则——非矛盾原则、排中律和恒等原则——现在是我们思维的法则，而且是不可战胜的。...因此，任何与这些法则冲突的断言...对我们来说是难以置信的。在自然的现行构造中，相信这样的命题是不可能的心理事实。（1865 年，380-1）。

凭借这一观点，密尔的立场再次回到了心理主义的阵营中。

And with this claim Mill’s position is once more back in the psychologistic camp.

3. 心理主义推理的例子

虽然“心理主义”的确切定义本身就是心理主义争论的一部分，但从 1880 年代开始，大多数德语哲学家一致认为以下论证应被称为“心理主义”（我将用 PA 表示“心理主义论证”）：

（PA 1）

心理学被定义为研究所有思维规律的科学。
逻辑是研究所有思维规律的一个子集的研究领域。因此，逻辑是心理学的一部分。

(PA 2)

规范性-规定性学科——告诉我们应该做什么的学科——必须基于描述性-解释性科学。
逻辑是关于人类思维的一门规范性-规定性学科。
只有一门科学符合作为逻辑的描述性解释基础的资格：经验心理学。因此，逻辑必须建立在心理学的基础上。

(PA 3)

逻辑是判断、概念和推理的理论。
判断、概念和推理是人类的心理实体。
所有人类的心理实体都属于心理学的范畴。因此，逻辑是心理学的一部分。

(PA 4)

逻辑真理的试金石是自证明的感觉。
自证性的感觉是人类的心理体验。因此，逻辑是关于人类心理体验的一部分，也是心理学的一部分。

(PA 5)

我们无法构想出替代逻辑。
构想的限度是心理限度。因此，逻辑是相对于人类思维的；而这种思维是由心理学研究的。

这些观点实际上由谁持有，甚至是否有人持有，在当时引起了激烈争议，但合理的说法是将 PA 1 归因于 Theodor Lipps（1893）和 Gerardus Heymans（1894, 1905），将 PA 2 归因于 Wilhelm Wundt（1880/83），将 PA 3 归因于 Wilhelm Jerusalem（1905）和 Christoph Sigwart（1921），将 PA 4 归因于 Theodor Elsenhans（1897），将 PA 5 归因于 Benno Erdmann（1892）。我们还可以注意到一些引语，这些引语在当时对许多作者来说是心理主义的典型表达。第一条引语的大部分内容来自于密尔的《逻辑学》，在上一节中已经引用过：

就其本质而言，[逻辑学] 是心理学的一部分或分支；一方面，它与心理学不同，就像部分与整体不同，另一方面，它又像一门艺术与一门科学不同。它的理论基础完全借鉴于心理学，并包括了足以证明其艺术规则的那门科学的全部内容（1865 年，359 页）。

而 Theodor Lipps 认为

… 逻辑是一门心理学学科，因为认识过程只发生在灵魂中，而在这个认识过程中完成自身的思考是一种心理过程。心理学与逻辑不同之处在于它忽视了知识和错误之间的对立，但这并不意味着心理学将这两种不同的心理状态等同起来。这只是意味着心理学必须以相同的方式解释知识和错误。显然，没有人声称心理学溶入了逻辑。两者之间的区别足够明显，逻辑是心理学的一个子学科（Lipps 1893，1-2）。

4. 弗雷格的反心理主义论证

首先考虑弗雷格的《算术基础》（1884 年）。弗雷格的一个主要论点是数学和逻辑不属于心理学的范畴，数学和心理学的对象和规律不能通过心理观察和结果来定义、阐明、证明真实或解释。弗雷格为这个论点提出的一个核心论证是，数学是所有科学中最精确的，而心理学是不精确和模糊的（1884 年，38 页）。因此，假设数学可能基于心理学或是心理学的一部分是不合理的。一个密切相关的进一步观点是我们需要区分心理学的“观念”（Vorstellungen）和它们的对象。当后者是客观或理想的时候，这个区分尤为重要。例如，数字是客观和理想的实体，因此它们与观念根本不同。观念总是主观和个人化的。在这个背景下，弗雷格对“观念”一词也被用于客观、本质上非感性、抽象和客观实体感到遗憾（1884 年，37 页）。弗雷格拒绝对康德关于先验和后验、分析和综合的心理或生理解释，因为弗雷格认为这些区别涉及判断被证明真实的不同方式，而不是人类思维的不同操作（1884 年，3 页）。

《基础》的一个核心主题是对密尔的数学哲学进行详细批评。弗雷格认为数学真理不是经验真理，数字也不能是物体的属性。首先，弗雷格否认密尔的数学陈述是关于事实的说法。弗雷格的反对意见是，数字 0 或 777864 所指的事实并不存在。此外，学会计算的人并没有因此获得任何新的经验知识（1884 年，9-11 页）。其次，弗雷格坚持认为没有一般归纳法则可以推导出所有数学句子（1884 年，10 页）。第三，虽然弗雷格承认密尔的观点，即我们学习数学可能需要一些经验知识，但他指出经验知识不能证明数学真理（1884 年，12 页）。第四，弗雷格反驳密尔的观点，即数字是物体的属性，他指出聚合体本身并没有特定的方式可以被划分。弗雷格还指出数字 0 和 1 根本不是聚合体。最后，弗雷格指责密尔忽视了数字可以被归属于具体和抽象对象的事实（1884 年，31 页）。

弗雷格在他的《算术基本定律》（1893 年）的“前言”中继续批评心理逻辑。他首先指出，“法律”一词是含糊不清的：它可以指描述性法律或规定性法律。前者的例子是物理定律，后者的例子是道德法律（1893 年，XV）。弗雷格提出，每个描述性法律都可以重新表述为按照它来思考的规定。例如，真实的描述性法律应该被接受。因此，它们可以在前面加上规定：“接受……的真实性”。在其他情况下，规定可能是一组关于如何达到描述性法律中所述真理的指示。弗雷格在所有这些中的主要观点是，虽然所有规定性法律都可以归类为“思维法则”，因为它们告诉我们应该如何思考，但只有一类描述性法律值得归入同一类别：心理描述性法律（同上）。

弗雷格声称，在逻辑领域中，我们既有描述性法律又有规定性法律，前者是后者的基础。这一点值得强调，因为有时有人认为对于弗雷格来说，心理法律和逻辑法律之间的对立是“是-应该”对立（例如，Føllesdal 1958 年，49 页）。但请注意，弗雷格写道：

…每个陈述事实的法律都可以被理解为规定我们应该按照它来思考…这适用于几何和物理定律，也适用于逻辑定律（1893 年，XV）。

因此，逻辑定律首先是描述性定律，尽管像其他描述性定律一样，它们也可以被重新表述或理解为规范性定律。这些区别使弗雷格能够区分两种“心理逻辑学家”的版本：一组人认为逻辑定律是描述性心理定律，另一组人将逻辑定律解释为基于描述性心理定律的规范性定律。正是“思维定律”这个表达的模糊性引发了这些混淆（1893 年，第 15 页）。

弗雷格对心理逻辑的主要批评是它混淆了“真实”和“被认为是真实的”。首先，弗雷格否认基于心理学定律的规定可以被视为适当的逻辑定律。这些规定只能是要求符合当前的思维习惯，而不能作为评估这些思维习惯真实性的标准。此外，弗雷格指出，心理逻辑学家所依据的描述性心理学定律是关于“被认为是真实的”的定律：它们陈述了人类接受判断真实性或推理有效性的条件，但它们并不能确定判断真实和推理有效的条件。在这里，弗雷格对心理逻辑学家本诺·埃德曼特别尖锐地批评，后者将真实性与普遍共识等同起来。对于弗雷格来说，这种做法使真实性依赖于被认为是真实的内容，并未充分考虑到真实性独立于人们的一致意见的洞察力。由此可见，逻辑定律不是心理学定律：“如果真实性独立于某个人或其他人的认可，那么真理定律就不是心理学定律：它们是设立在永恒基础上的界限石，我们的思维可以溢出但永远无法取代”（1893 年，XVI）。弗雷格对埃德曼的批评并未止步于此。埃德曼还因其认为逻辑定律可能只具有“假设性必然性”，即它们相对于人类物种而言而受到质疑。弗雷格认为，如果我们遇到否认逻辑定律的生物，我们会认为他们是疯狂的；他将埃德曼的建议解读为再次将真实性归结为被认为是真实的内容（1893 年，XVI–XVII）。与此同时，弗雷格承认最基本的逻辑定律无法被证明。当我们达到这些定律时，逻辑的证明就告终了。然而，主张我们的本性或构成迫使我们遵守逻辑法则的论点不再是一个逻辑上的正当理由；这是错误地从逻辑上转向心理或生物考虑（1893 年，XVI-XVII）。

对于弗雷格来说，真理与被认为是真实的事物之间的对立与接受和拒绝客观和非真实实体领域之间的区别密切相关。弗雷格坚持认为非真实领域与心理和主观领域并不相同。他关于客观的非心理实体的例子是数字。数字不是思想，因为它们对所有主体来说都是相同的（1893 年，XVIII）。此外，弗雷格试图说服我们，否定数字和概念的客观性和非真实性会直接导致唯心主义和唯我论。由于心理逻辑学家努力打破客观-理想领域和主观-心理领域之间的界限，他们很容易进一步挑战主观-心理和客观-真实之间的界线。由此产生的立场是唯心主义和唯我论：唯心主义认为唯一存在的实体是思想；唯我论认为所有思想都是相对于主体的。因此，沟通的可能性也成为他们努力的受害者之一（1893 年，XIX）。弗雷格再次急于表明埃尔德曼的逻辑有罪。因此，他指出埃尔德曼将幻觉对象和数字都称为“理想性质的对象”；埃尔德曼未能区分判断的行为和内容；埃尔德曼缺乏区分思想和现实的概念资源（1893 年，XX-XXIII）。

当然，弗雷格的另一种选择是强调认识是一种抓住而不是创造对象的活动。这种术语的选择意在强调我们所认识的东西（通常）是独立于我们的。毕竟，当我们抓住一个物理对象，比如一支铅笔时，这个对象既独立于抓住的行为，也独立于进行抓住的人类行为（1893 年，第 24 页）。

弗雷格的第三个反心理主义讨论是他对胡塞尔的《算术哲学》（1891 年）的 1894 年评论。我在这里不打算就弗雷格的批评是否使胡塞尔远离心理主义进行辩论（参见库什 1995 年，12-13 页，皮奥韦萨尼 2022 年）。我也不打算裁决弗雷格的批评是否合理。在这里只需指出，弗雷格的评论将胡塞尔归类为一位心理逻辑学家，理由是胡塞尔将词语、概念和对象的意义视为不同类型的思想（1894 年，316 页）；胡塞尔对抽象概念的起源提供了心理遗传学的解释（1894 年，317 页）；胡塞尔和埃德曼一样，在对“思想”这个概念上存在歧义：在他的书中的某些地方，概念和对象被理解为主观的，在其他地方则被视为客观的（1894 年，318 页）。在对胡塞尔关于数概念起源的心理解释的批评中，弗雷格不仅仅局限于将胡塞尔的理论与自己关于数的解释进行对比。他还指出了胡塞尔理论所假设的各种心理过程是虚假的。例如，弗雷格否认我们可以将任意内容组合成一个思想，而不将这些内容相互关联。他还反对胡塞尔的观点，即我们可以从两个内容之间的所有差异中抽象出来，同时保留它们的数值差异（1894 年，316 页，323 页）。

5. 胡塞尔的反心理主义论证

赫塞尔在《逻辑研究的前奏》中对心理主义的批评是德语讨论心理主义的关键文本，在 20 世纪头 15 年的德语讨论中起到了重要作用（赫塞尔 1900 年）。《前奏》大致分为三个部分。第一部分确定了逻辑作为“实践规范学科”（Kunstlehre）的意义（第 1 章和第 2 章）。第二部分详细论证了逻辑实践规范学科的理论基础并非心理学（第 3 章至第 10 章）。第三部分概述了逻辑作为实践规范学科的真正基础（第 11 章）。我在其他地方详细重建了这三个部分（Kusch 1995 年，41-60），在这里我将集中讨论第二部分。（对赫塞尔论点的重要近期讨论包括 Carr 2007 年，Hanna 2008 年，Hopkins 2006 年，Moran 2008 年，Pelletier 等人 2008 年。）

从第一部分，我们只需要两个观点。首先，逻辑作为与科学相对的实践规范学科是一门科学理论（Wissenschaftslehre）。它评估科学证明的方法，并在此过程中回答以下问题：在什么（经验）条件下可以成功使用有效的方法？每个科学的内部概念结构是什么，它们如何相互区分？科学家如何避免犯错误？（§§5-11）其次，规范学科具有属于一个或多个非规范理论学科的非规范理论基础（§§14-16）。

赫塞尔在第二部分开始讨论心理主义时，批评了一种可以称之为“规范反心理主义”的观点，即心理学和逻辑之间存在着是-应该区分（§17）。他站在心理主义的支持者一边，他们认为思维应该发生的方式只是思维实际发生的一种特例。赫塞尔认为，指责心理主义存在循环论证是不正确的；一些心理主义的批评者曾经争论说，不能以心理学为基础来建立规范逻辑，因为心理学本身在逻辑方面有一些基础。但这忽略了一个重要的区别。心理学可以将逻辑规律作为自己理论的前提和公理，也可以仅将逻辑规律作为心理学必须遵循的方法规则。如果心理学采用前者，心理主义将涉及一种恶性循环。但心理学只在第二种更弱的意义上假设逻辑规律。因此，心理主义并不基于一个致命的循环论证（§19）。

在驳斥了这两种较旧的反心理主义形式之后，赫塞尔继续提出自己的论证。其中一个主要思路集中在心理主义的三个经验主义后果上。它们可以重构如下：

第一个后果：如果逻辑规则基于心理学规律，那么所有逻辑规则都必须像底层心理学规律一样模糊不清。
反驳：并非所有的逻辑规则都是模糊的。因此，并非所有的逻辑规则都基于心理学定律。（§21）。
第二个结果：如果逻辑规则是心理学定律，那么它们就不能被先验地知道。它们会更或多或少地可能而不是有效，并且只能通过参考经验来证明。
反驳：逻辑规则是先验的，它们通过必然的自证明来证明，并且是有效的而不是可能的。因此，逻辑规则不是心理学的。（§21）。
第三个结果：如果逻辑法则是心理法则，那么它们将涉及心理实体。
反驳：逻辑法则不涉及心理实体。因此，逻辑法则不是心理法则（§23）。

赫塞尔还声称，心理主义未能公正地对待真理永恒的观念。正是因为真理是永恒的，逻辑法则不能是关于事态（无论是心理的还是物理的）的法则。赫塞尔试图通过展示相反的假设会导致悖论来证明这一观点。

以(***）为例，采取一个逻辑定律。

（***）对于每个真理 t，它的相反命题~t 都不是真理。

然后假设（a）-（d）：

(a) 关于事态的法则是关于事态的发生和消失的法则。
(b) (***) 是一个真理。
(c) (***) 是关于真理的法则。
(d) 真理的法则是关于事实状态的法则。

然后会得出两个矛盾的结论：

(e) 真理的法则是关于真理的产生和消失的法则。
(f) 关于真理的法则是关于真理的形成和消失的法则 (§24; Kusch 1995, 47).

赫塞尔还试图表明，对基本逻辑原则和三段论法则的心理学解释是不令人满意的。就基本原则而言，赫塞尔以斯宾塞对矛盾原则的心理学解释为目标。他引用斯宾塞的话说

…任何正面意识模式的出现都不能在不排除相应的负面模式的情况下出现；而且…负面模式也不能在不排除相应的正面模式的情况下出现。

在胡塞尔看来，斯宾塞的句子是一个重言式，因为正面和负面模式已经构成了一对矛盾的对立面。然而，胡塞尔坚持认为，非矛盾原则并不是一个重言式（§26）。关于思维主义对三段论的观点，胡塞尔的主要目标是荷兰心理学家和哲学家杰拉尔杜斯·海曼斯。一方面，胡塞尔指出，如果三段论的法则是思维的法则，那么我们就永远不会犯谬误。另一方面，对三段论的心理学解释无法解释为什么有些推理是有效的，而其他推理是无效的（§31）。

像弗雷格一样，胡塞尔最终试图通过将心理主义与更广泛且（当时）不受好评的哲学立场紧密联系起来来驳斥心理主义。但对于胡塞尔来说，重点不是主观唯心主义和唯我主义，而是怀疑论和相对主义。胡塞尔认为，所有形式的心理主义都是“物种相对主义”，更确切地说是“人类学主义”。他继续争论说，这种相对主义是“荒谬的”。为了得出这个一般性结论，胡塞尔首先反对普罗泰戈拉斯相对主义。虽然承认真正的普罗泰戈拉斯相对主义者永远无法被争论说服，但胡塞尔认为我们“通常倾向于”的人们仍然可以看出普罗泰戈拉斯观点的错误之处：同一个句子不能既是真的又是假的，而普罗泰戈拉斯的论点“真理是相对的”本身不能仅仅是相对真实的（§35）。物种相对主义（以及人类学主义）同样荒谬，但更难以驳斥。胡塞尔提出了一些反对物种相对主义的论证，其中最重要的是：（a）由于矛盾原理是真理的意义的一部分，同一个思想不能对一种物种而言是真的，对另一种物种而言是假的；（b）真理是永恒的，因此不受时间和空间的限制；（c）如果真理是相对的，那么世界的存在也将是相对的。这是因为世界是所有事实真理的理想系统的对应物。如果真理是相对的，那么就不会有这样的理想系统，因此也就没有一个唯一的世界（§36）。

经过自我说服，认为人类学主义是自我推翻的，胡塞尔详细阐述了所有形式的心理主义都是人类学主义的形式（§38）。埃德曼和西格瓦特的观点引起了他最多的关注。在西格瓦特的案例中，胡塞尔批评了诸多观点，其中包括这样一种观点：即使没有任何智力思考这个判断，也可以假设这个判断是正确的。胡塞尔认为这个观点是错误的，因为万有引力定律的意义之一就是它对于所有时间都是真实的（即使在它被发现之前），无论是否有人思考它（§39）。在埃德曼的案例中，胡塞尔更加努力地揭示他认为是致命缺陷和不一致性。对于胡塞尔来说，中心问题是埃德曼声称逻辑法则仅仅是假设性必然的，也就是说，逻辑法则仅对人类物种成员在现在之前是必然的（§40）。也许最重要的论证是埃德曼的立场本质上是不稳定的：一方面，埃德曼通过坚持我们无法想象逻辑法则的替代方案来主张逻辑法则的假设必然性或物种相对性。另一方面，埃德曼认为逻辑法则是心理法则。胡塞尔反对这两个命题不相符，因为我们总是可以想象心理法则的替代方案（§41）。

胡塞尔整体论证的最后一个重要步骤是展示心理主义基于三个（或多或少容易被推翻的）“偏见”：

第一个偏见：旨在调节心理事件的规定必须有心理基础。

这是错误的，因为逻辑规范完全基于逻辑作为一门理论的、非规范性的学科（§41）。

第二个偏见：逻辑涉及思想、判断、推理和证明，而所有这些都是心理现象。因此，逻辑必须建立在心理学的基础上。

胡塞尔认为，这是一种偏见，可以从这样一个事实中看出来，即类似的思路会导致人们声称数学是心理学的一个分支。他还提出，数学心理主义已经被洛策、里尔、弗雷格和纳托尔普等人驳斥了（§45）。

第三个偏见：当人们将判断视为不言自明时，它们被认为是真实的。但是不言自明是一种心理现象，一种感觉。因此，逻辑必须研究产生这种感觉的心理条件，也就是说，它必须找到将这种感觉的发生与先前或同时存在的心理事件联系起来的心理规律。

对此，胡塞尔回答说，纯粹逻辑的句子并不涉及不言自明及其条件。胡塞尔对不言自明提出了三个建议。首先，不言自明是经验，或者说是真理的标准。体验到一个断言与经验到的事实相符，就是对该断言具有不言自明性的体验。但是，不言自明并不是这种体验的额外成分。其次，真理是理想属的理想种。这些理想种独立于人们声称为不言自明的任何事物。第三，当一个人声称 p 是不言自明的，而另一个人声称~p 是不言自明的时，其中一个人是错误的。换句话说，真理优先于不言自明（§51）。

（有关胡塞尔论证的其他详细解释，请参见 Hanna 2008，Kinkaid 2020，Löwenstein 2020，Özbe 2022 和 Tieszen 2008。）

6. 依早期对于胡塞尔论证的批评

虽然弗雷格的反心理主义受到了很少的关注，但胡塞尔的《序言》在 1901 年至 1920 年间在德语哲学界广泛讨论。在这里，我只能提出一些批评的回应（参见 Kusch 1995 年，第 4 章和第 5 章）。虽然我的选择本身是基于评估的——我试图选择至少有一些（最初）合理性的论点——但我在这里不打算评估各种回应的优势和劣势。我也没有空间描述这些回应所基于的更一般的、有时争议很大的哲学前提。

西南德意志新康德学派对胡塞尔的观点特别持批评态度，即逻辑作为规范实践学科必须建立在逻辑作为理论科学的基础上。代表他们的理查德·克罗纳（1909 年）辩护了逻辑定律是命令的观点，并且这些命令是建立在价值观上的（1909 年，241 页）。克罗纳坚持认为，并非所有的“应该句”都是建立在非规范的理论句子上的。只有假设性命令（及其相关的应该句）符合胡塞尔的分析。例如，假设性的应该句（a）...

(a) 如果你想骑马得心应手，你应该能够控制它，紧紧坐稳等等。

…确实预设了理论上的、非规范的句子 (b) …

(b) 只有当一个人能够控制马匹、紧紧坐稳等等，才能够骑马得心应手。

然而，分类的应该句需要不同的分析，克罗纳坚持认为。分类的应该句（a′）…

（a′）一个战士应该勇敢。

…不是基于理论句（b′）…

(b′) 一个好战士的概念的一部分是他勇敢。

在分类应该句的情况下，前提的顺序被颠倒：非规范句（b′）从规范句（a′）中获得其合理化或意义。将（a′）和（b′）之间的关系建模为（a）和（b）之间的关系“将以苏格拉底的方式进行道德哲学实践，即，它将意味着对价值概念的单向知识主义解释”（1909 年，242）。克罗纳认为逻辑的情况与道德的情况类似。最高的逻辑规范类似于（a″）...

（a″）每个推理者都应该思考什么是真实的。

…而这个规范在(b″)方面是首要的…

(b″) 善于推理者的一部分概念是她思考真实的事情。

而且这个对最基本的逻辑规范的分析也适用于所有其他逻辑规范（1909 年，242 页）。（有关新康德主义和心理主义之间关系的重要最近讨论，请参见安德森 2005 年，贝泽尔 2009 年，埃德加 2008 年。）

赫塞尔（和弗雷格）对逻辑和心理法则之间的明确区分的论证 - 仅有后者是模糊的并基于归纳 - 经常受到攻击；特别是被莫里茨·施利克（1910）强烈反驳：

人们立即可以看到，我们同样有权推断相反的观点：由于逻辑结构、推理、判断和概念无疑是由心理过程产生的，我们有权从逻辑规则的存在推断出也存在着完全准确的心理法则...“绝对”逻辑的支持者不能仅仅通过声称所有心理法则都是模糊的来捍卫自己的立场；因为这等于是一个前提（施利克 1910，409）。

或者：

将逻辑原则视为思维的确切法则 [因此视为自然法则] 的人，当然会否认所有自然法则仅仅是可能有效的...（1910 年，410 页）

赫塞尔将逻辑法则描述为先验已知也遭到了反对。根据赫伊曼斯的观点，关于像非矛盾原则这样的逻辑法则，认识论目前只能说“可能所有人都拒绝矛盾”（1905 年，66 页）。我们对逻辑法则的认识比我们对其他心理法则的认识更有可能，仅仅是因为我们“在我们的生活中，每天每时都在通过这些意识现象之间的基本关系进行实验”（1905 年，33 页）。

施利克（1910 年）还质疑了赫塞尔关于逻辑法则不暗示事实存在的说法。施利克认为，判断的心理行为和逻辑句子是交织在一起的，以至于逻辑句子及其真实性

…无法独立于判断行为而存在；逻辑句子包含在后者中，并通过抽象而产生…. 逻辑句子只存在于心理体验中，在任何意义上都不存在于其外部。这两者不能分离；作为逻辑结构的判断，“理想意义”只有在真实的判断体验中，通过从所有个体和时间要素中抽象出来时才会出现。即使可以从所有个体心理因素中抽象出来，也无法从心理因素中一般性地抽象出来。换句话说，不能将逻辑句子理解为没有心理特质的结构。与胡塞尔不同，逻辑句子暗示了判断的经验的存在。因为如果我们从任何选择的判断中剥离掉一切心理因素，我们只剩下判断所表达的事实和其基础（1910 年，405 页）。

心理主义对逻辑原理和三段论的辩护者也坚持立场。回想一下，胡塞尔反对海曼斯的论点如下：

1. 如果三段论的法则是思维的（固有的）心理法则，那么没有人类推理者能够偏离这些法则。

在他的回答中，海曼斯否认了胡塞尔的观点，即谬误是偏离三段论法则的偏差。对于海曼斯来说，不能从给定的前提中得出正确的结论是对主要、中间或次要术语的含义感到困惑，而不是缺乏推理方案的知识。在谬误的情况下，偏离三段论法则的原因是

…就像是在思维过程之前。前提不正确，或者没有被清楚地把握或错误地理解；但是不能声称在正确和错误推理的思维规律之间存在主要差异…. 关于是否存在只能通过假设这种差异来解释的情况，可以说，举证责任在于声称存在这种情况的一方。只要这种情况没有被牢固地确立，知识理论就可以满足于接受人们根据逻辑规律思考的事实…（1905 年，69 页）

赫塞尔对心理主义的一些反驳是基于显示它是一种怀疑主义的相对主义，并且怀疑主义的相对主义是自相矛盾的。后一种观点最初受到保罗·纳托尔普（1901 年）的怀疑。在他对《序言》的评论中，纳托尔普暗示了赫塞尔的反对相对主义和怀疑主义的论证可能存在一种前提假设：

[对于赫塞尔来说] 怀疑主义是荒谬的。（但也许只对那些不惜一切代价追求严格有效理论的人来说。怀疑论者可能会说，他也想要这样的理论，但他觉得这是一个不可能的理想……）。然后，赫塞尔研究了怀疑主义及其个人主义形式的怀疑主义；他声称“一旦这个立场被阐述出来，它就已经被驳斥了”——至少对于那些理解逻辑客观性的人来说。（但这正是怀疑论者否认的。）（1901 年，274 页）

回想一下，胡塞尔对心理主义的反驳主要依赖于这样一种主张：无论是否有人理解，真理都是独立存在的。施利克（1910）称这种假设为“真理的独立理论”。它经常受到攻击。由于胡塞尔在批评克里斯托夫·西格瓦特时对真理的独立理论提供了最清晰的陈述，因此从这位作者开始总结驳斥是公平的。在《导言》中，胡塞尔不同意西格瓦特的观点，即除非有人实际思考，否则没有判断可以是真的。胡塞尔认为，引力定律的意义之一是该定律适用于所有时间，即使在其被发现之前，无论是否有人提出它。西格瓦特（1921）指责胡塞尔混淆了真理和现实：

从这些术语的原始意义上讲，只有断言或观点可以是真或假的。而断言或观点必然假设有思考的主体来持有观点或发表断言。将“句子”假设为独立的实质纯属神话。在胡塞尔将不能同时为真的“矛盾事实”作为前提时，他混淆了“真实”和“真理”。因此，胡塞尔陷入了与德国刑法相同的概念混淆，当刑法提到“虚假事实的假装”时……只有观点、关于事实的报告可以是错误的。但事实就在那里……当没有作出判断时，就没有可以被归属为“真”或“假”的事物。当然，在牛顿之前，行星的运动已经符合引力定律。然而，在牛顿提出他的理论之前，人类的知识中没有关于这些运动的真实陈述。牛顿将引力定律表述为一个句子后，由于其内容，这个句子也成为过去真实的（1921 年，23 页）。

施利克（1910 年）同意：“没有这样的判断的真理，这个真理独立于判断在心理行为中的存在。”只有真实判断所基于的事实是独立于我们的（403）。然而，施利克比西格瓦特更进一步，试图解释胡塞尔所谓的混淆：

独立理论的错误基于对思想和思想对象之间的错误区分。对于具体思想的情况，比如我可以（字面上）抓住的 [物理] 对象的思想，这种区分是有意义的；毕竟，我区分我面前桌子上的书和我对那本书的思想。但是，对于抽象思想来说，对象和内容是一致的，即思想的对象只存在于思想中。因此，逻辑句子和判断行为是绝对不可分割的（1910 年，407）。

胡塞尔对判断的行为和内容之间的区分也受到其他评论家的质疑。威廉·耶路撒冷（1905 年）将他的批评放在物种相对主义的背景下进行。他特别不同意胡塞尔的说法：“一个判断的相同内容不能对一种物种为真，对另一种物种为假。”耶路撒冷回答道：

如果所讨论的两个物种在组织上完全不同，或者说“构成”完全不同，那么对于两者来说，判断的内容是没有相同之处的。在某些情况下，可以通过反思或关注其中之一来区分判断的行为和内容。但是，行为和内容不能以这样的方式分离，即一个保持不变而另一个发生变化。判断的行为和内容彼此完全渗透，行为的任何变化都会导致内容的变化... 因此，将真理限制在人类知识范围内并不荒谬；荒谬的是在不同组织的物种情况下谈论相同的判断内容（1905 年，104 页）。

赫塞尔将心理主义与物种相对主义等同起来，首先主要针对埃德曼。在他的《逻辑基础教程》（1907 年）第二版的脚注中，埃德曼抱怨赫塞尔误解了他的观点。并在一个脚注中，他对他的观点进行了新的辩护，即逻辑法则只具有假设性的必要性。

我们无法证明我们思维的逻辑基本法则是所有可能思维的条件和规范。因此，我们必须允许存在与我们不同的思维的真实可能性。首先，这个让步必须被做出，因为科学并不意味着排除宗教意识的宗教信仰...（即科学无权干涉上帝可能有不同逻辑的信仰）。其次，这个让步也必须被做出，因为...我们思考的经验只是一种经验，我们思考的方式也是一种经验。我们思考的条件不会因为我们确实受到我们思考的条件的约束，我们有效的思考必须遵守我们制定的逻辑规范而改变。我们甚至不能声称我们的思考将永远受到这些条件和规范的约束，因为我们没有权利假设我们的思考将是永恒的。人类在地球上的日子也是有限的...即使人类不仅仅属于地球或太阳系发展的一个时期，即使如此，我们也不应该敢于宣称我们的思考是不变的。只有当我们能够直接把握我们的灵魂的本质，作为一个独立的、不变的实体——如理性心理学所假设的那样——并且能够推导出我们思考的不变性时，我们才能这样宣称。但只要我们坚持心理学只能通过观察来确定心理生活过程的存量和联系，就无法做到这一点，就无法做到这一点，就无法做到这一点。最后，我们的思考是从较简单的心理表征形式发展而来的，因此我们没有权利排除思维向更高复杂性发展的可能性，这种发展需要不同的规范。然而，需要补充的是，我们没有理由期望这样的进一步发展... 但是在这里，我们关心的不是概率，而是可能性（1907 年，531-32 页）

在胡塞尔的整体论证中，自明性以两种不同的方式出现。一方面，胡塞尔声称，没有其他物种能够有与我们不同的逻辑思维是自明的。另一方面，胡塞尔否认纯粹逻辑句子对自明性的陈述以及自明性是真理的标准。

批评胡塞尔关于自明性观点的人攻击了其中一条或两条思路。例如，威廉·温特（1910 年）抱怨胡塞尔从未对他的关键术语给出令人满意的定义：在胡塞尔的《逻辑研究》中。

…每个定义都等同于这样的解释：所讨论的概念是一种无法定义的特定经验。这个观察结果也适用于胡塞尔逻辑研究中起着最核心作用的概念：自明概念（1910，611）。

温特为胡塞尔所谓的无法定义自明概念提出了以下解释：

比心理主义的失败更奇怪的是，逻辑主义（即布伦塔诺和胡塞尔的立场）也不如意。尽管逻辑主义强调逻辑定律的自明性，但它仍然无法摆脱困境。这是因为逻辑主义对逻辑定律的自明性的依赖是一个循环论证：它宣称逻辑定律是自明的，但又以逻辑定律的有效性为基础来解释自明性。为了摆脱这个循环，逻辑主义别无选择，只能解释自明性是一种无法进一步定义的终极事实。由于事实只有在某种感知（Anschauung，直观）中以某种方式给出时才能被视为存在，因此可以理解逻辑主义将直接感知和无法定义性视为等效的证明方式。然而，由于每个直接感知都是一种心理过程，对直接感知的依赖等同于重新陷入心理主义（1910，623-25）。

Schlick（1910）特别关注指出 Husserl 对自明性的两种处理相互矛盾。正如 Schlick 所看到的，第二种用法与第一种相矛盾。Schlick 写道：

[Husserl 的] 绝对、独立的真理在各个意义上都是无法辨认的。即使它能够通过奇迹般地进入人类的智力，我们又如何能够将真理辨认为真理呢？根据 Husserl 的观点，标准就是自明性。在某个地方，他以“以下关系是自明地给出的（durch Einsicht gegeben）”的话开始为独立理论辩护；几页之后，我们读到，仿佛是为了证实前面的说法：“如果我们不再被允许相信自明性，我们又如何能够做出并合理地辩护任何断言呢？”但这显然不过是逃避自明性理论！毫无疑问，在这些引用的句子中，Husserl 提倡“真正的自明性理论”，这是他自己用以下激烈的措辞所否定的：“人们倾向于问这种感觉 [自明性感觉] 的权威基于什么，这种感觉如何能够保证判断的真实性，如何能够‘用真理的印记标记一个陈述’，‘宣布’它的真实性，…”我们的作者在这里自相矛盾，甚至他区分“句子”理论中的理想自明性可能性和判断行为中的真实自明性也无法掩盖这一事实。毕竟，在这个背景下，我们正在处理关于真理的实际、真实的知识，即真实的、心理学的自明性。事实上，只有这种真实的自明性存在…（1910，415）。

7. 最近的重新评估

鉴于弗雷格和胡塞尔在现代分析哲学和“大陆”哲学中的核心地位，当心理主义争论于 1914 年结束时，对他们的反心理主义进行批判性重新评估并没有停止，这当然并不令人意外。以下是对最近评估的简要介绍。有趣的是，许多对世纪之交的反心理主义的最新重新评估得出的结论是，弗雷格和胡塞尔的论证是自相矛盾的。我的目标再次是对回应范围进行简要概述，而不是提供评估。要这样做需要进行更广泛的讨论。

J.J.卡茨（1981，175）同意施利克和其他早期批评家的观点，即弗雷格和胡塞尔错误地认为心理学定律是模糊和不精确的。卡茨的批评呼应了施利克的原则请求指控：一个人可能会回答并不是所有的心理学定律都是模糊和不精确的；逻辑和数学定律是心理学定律的例外，现在是心理学中的规则，但将来心理学的其他部分将会赶上（1981，175）。

might well reply that not all psychological laws are vague and inexact; logical and mathematical laws are the psychological laws that are exceptions to what is otherwise the rule in psychology for now but that in the future the rest of psychology will catch up (1981, 175).

最近的批评家也不同意弗雷格和胡塞尔对逻辑定律性质的观点。在过去 70 年的哲学和逻辑发展的光线下，弗雷格和胡塞尔的古典逻辑定律的必要性和独特性已不再明显。随着逻辑学家开发出越来越多的逻辑（例如直觉逻辑、辩证逻辑、相关逻辑），独特性的假设变得越来越值得怀疑。弗雷格和胡塞尔不仅未能提供裁决替代逻辑之间的程序（Baker 和 Hacker 1989, 88），而且还发现即使是非矛盾原则，弗雷格和胡塞尔都认为它是那些“设定在永恒基础上的边界石，我们的思想可以溢出但永远无法取代”的原则，也可以被违反-而不会导致绝对的不一致。事实上，在每个辩证逻辑系统中都违反了这个原则（Massey 1991, 184）。

虽然一些弗雷格和胡塞尔的批评者仍然愿意将逻辑命题视为“必要真理的范例”（Baker 和 Hacker 1989, 87），但其他人更进一步，否认逻辑定律具有必要真理的地位。这种否认的较弱形式接受必要性的概念具有意义，但认为逻辑不符合必要性。较强的形式则完全拒绝必要性的概念（参见 Pivcevic 1970, 38–41）。

较弱的形式由杰拉尔德·马西（1991 年）在一篇论文中勾勒出来。马西认为，“逻辑和数学……当他们将教堂论题引入他们的内圣所时，就丧失了所有对荣誉称号‘必然真理科学’的要求”（1991 年，186 页）。根据教堂论题，没有比图灵机更强大的算法。换句话说，每个可计算的函数都可以在图灵机上计算。这个论题在建立非常基本的逻辑结果时被假定。例如，它被用来证明教堂定理，该定理表明一阶逻辑没有算法决策过程。然而，教堂论题只是一个假设，一个无法被证明为真的假设。这是因为算法的概念没有明确定义；算法例程可能具有各种各样的变化。因此，教堂论题可能是错误的：某人最终可能会提出一种算法，该算法计算出一些特定函数 f，而图灵机无法计算（杰弗里 1989 年，132 页；马西 1991 年，186 页）。

马西还提出了更强的主张，即逻辑真理并非必然（1991 年，188 页）。根据这一批评，所谓的“必然真理”所假定的必然性概念存在困难。导致这一结论的论证是由奎因在一系列著名论文中发展起来的。奎因认为，分析性、必然性和先验性的概念是相互依存的，传统的分析性和综合性真理之间的区别是相对而非绝对的。但一旦这种区别变得相对，必然性和先验性就会被抛弃（奎因 1951 年，恩格尔 1991 年，268-70 页）。马西简洁地总结了奎因论证的含义：

如果我们拒绝必然性的概念...我们也放弃了偶然性的概念。如果说数学的真理是必然的是没有意义的，那么说心理学或其他所谓经验科学的真理是偶然的也是没有更好的意义的。但是，如果我们不能用必然性和偶然性来区分经验科学和形式科学的结果，我们如何以哲学上有趣的方式区分它们呢？（1991 年，188 页）。

对弗雷格和胡塞尔的反心理主义的另一种攻击方式集中在这两位作者与他们的心理主义对手所共享的前提上。其中最重要的共享前提是逻辑的主要认知态度是描述性的而不是规定性的，也就是说，逻辑描述对象或客观性（Sachverhalte）。当然，弗雷格和胡塞尔一方，以及他们的心理主义敌人另一方，在这些对象和客观性的性质上存在分歧 - 对于心理主义者来说，这些是真实的或心理的，而对于弗雷格和胡塞尔来说，它们是理想的。但事实仍然是，争论双方都将逻辑视为基本上是描述性的（对于胡塞尔，请参见 Gethmann 1989 年，197 页；对于弗雷格，请参见 Baker 和 Hacker：1989 年，88-90 页）。

弗雷格和胡塞尔对心理主义的批评的核心观点是心理主义实际上是一种相对主义。弗雷格只是指出了心理主义归结为相对主义的这一点，并且出于上述原因，他没有试图反驳相对主义。然而，胡塞尔提出了一些反对普罗泰戈拉式相对主义和种类相对主义的论证。如果这些论证成功，那么心理主义将被揭示为一种自相矛盾的教义。一些评论家试图表明这些论证并不成功。

至于胡塞尔对普罗泰戈拉式相对主义的反驳，胡塞尔本人承认他的论证只对那些已经接受真理是绝对的哲学家有说服力。胡塞尔对物种相对主义更有雄心壮志。他认为可以证明物种相对主义是一个自相矛盾的教义（参见 Føllesdal 1958 年，37-39 页；Sukale 1977 年，47-48 页）。

根据这个论证，物种相对主义者误解了真理的意义，允许同一个判断既为真又为假，这显然是个先入为主的论证。胡塞尔的论证归结为：“声称真理不是绝对的是矛盾的，因为真理是绝对的”（Føllesdal 1958 年，37 页）。胡塞尔只是将真理的绝对性视为不言自明。他还忽视了，如果正确理解，相对主义的真理观念并不违反非矛盾原则。如果将真理理解为“对于 S 来说的真理”（即对于某个物种来说的真理），使连字符化不可简化，那么同一个判断可以对于 S1 来说是真的，对于 S2 来说是假的，而不违反非矛盾原则（Meiland 1977 年，571 页）。根据另一个论证，真理不能相对于物种，因为真理是永恒的，显然也可以被视为一个先入为主的论证。最后，胡塞尔声称，如果真理是相对的，那么世界的存在也是相对的。在这一点上，胡塞尔除了引用自明的立场之外，几乎没有做更多的事情。他认为世界的存在是不可相对的，并没有证明相反的假设是自相矛盾的。

胡塞尔经常依赖于“必然自明”作为对物种相对主义者的武器，同时也是对逻辑真理洞察的源泉，但这本身也存在困难。胡塞尔似乎认为，必然自明将哲学家/逻辑学家带入了事实领域之外，甚至超越了心理学领域。但正如阿尔内·纳斯所指出的，必然自明无法实现这一承诺：“……他或其他人拥有这种证据的断言，不属于纯逻辑或任何其他纯粹或形式科学。它属于关于逻辑学家（和其他人）与纯科学关系的实证科学。并不需要将其理解为心理学。足够的是……它是关于真实而非理想的事实科学或更一般的科学”（纳斯，1954 年，70 页）。因此，纳斯得出结论，将纯逻辑作为必然知识体系的计划“应该被摒弃……一旦一个科学被说成是关于某事物的科学，就存在着根本的错误风险……”（纳斯，1954 年，73 页）。

最后，对于弗雷格和胡塞尔来说，本诺·埃德曼是主要罪魁祸首，也就是心理主义的主要倡导者，这导致了种类相对主义。有趣的是，在过去的三十年里，对反心理主义的批判性重新评估甚至导致了对埃德曼的“心理主义”逻辑观点的部分恢复。正如杰克·梅兰德（1976 年）解释埃德曼的逻辑哲学时所说，逻辑原理的心理解释是为了解释为什么我们无法构想出完全不同的逻辑系统。解释是“逻辑定律表达了统治我们思维的条件，描述了我们能够思考的界限”（1976 年，329 页）。胡塞尔对这一观点的一个核心反对意见是，像“非矛盾原则”这样的逻辑原理可以被人类个体否认，事实上已经被否认，例如由黑格尔。因此，胡塞尔得出结论，逻辑定律并不描述心理上可思考的界限。然而，梅兰德认为，这个论点并没有驳倒埃德曼的立场。埃德曼只需要回答的是，虽然所有人都能够说出“非矛盾原则是错误的”这句话，但他们并不因此违背原则或理解自己在说什么（1976 年，331 页）。

胡塞尔对埃德曼的心理主义的另一个核心反对意见是，如果逻辑定律是心理定律，那么它们将涉及心理行为、判断、思想和其他心理实体。换句话说，逻辑定律应该具有真实内容。但显然，逻辑定律没有这样的真实内容，因此逻辑的心理方法必须是错误的。同样，梅兰德为埃德曼提供了辩护。虽然逻辑定律确实不涉及人类及其心理学，但它们可能仍然对人类来说是真实的，因为它们基于人类的心理学。换句话说，我们可以

必须区分陈述明确指的内容和它因为而真实的内容。非矛盾原则通常不涉及人类。但是，如果心理主义理论是正确的（Meiland 1976, 334–35），它对人类来说是真实的，因为它们的本质。

Meiland 通过引用重力和行星运动定律之间的关系来解释这个观点：

就像行星运动定律不是关于重力，而是因为重力而真实一样，Erdmann 也可以声称逻辑定律不是关于心灵或标准心理属性或心灵的本质（Meiland 1976, 334–35）。

尽管他对弗雷格和胡塞尔的宠物打手进行了积极的辩护，梅兰德认为厄德曼的心理主义在成为完全受人尊敬的理论之前必须克服一些进一步的困难。主要问题在于，厄德曼允许逻辑定律可能发生变化，可能存在一种不同的逻辑，一种与我们现在的逻辑相冲突的逻辑。然而，很难看出厄德曼有权提出这样的主张。根据他自己的前提，我们现在的逻辑定义了可思考的界限。这只能意味着对于我们来说，一种完全不同的逻辑必须是不可思议的。换句话说，厄德曼应该解释一下我们如何能够相信不同的逻辑是可能的（1976 年，337 页）。

有趣的是，梅兰德对厄德曼提出的挑战是可以应对的。雷梅尔·纳恩提出，杰里·福多的功能主义为我们提供了一种概念化的方法，可以描述一种情况，即一个实体只能使用一组形式原则，即使在不同的条件下可能有不同的操作集。根据功能主义，人类可以与计算机进行比较。人类配备了一种内置的“思维语言”，即一种类似于计算机的机器表的语言。现在，计算机无法计算不属于其机器表词汇表中的公式。但这并不意味着任何给定计算机的机器表没有替代方案，即“不能存在与给定自动机的逻辑法则不一致的逻辑系统”。因此，我们可以想象一个给定的计算机被设计成系统地产生（我们认为是）形式上的错误 M。在这种情况下，机器将无法检测到错误 M，“因为 M 将构成自动机检测错误的法则之一”（纳恩 1978 年，347 页）。

如果我们在人类和计算机之间采用某种类似性，Nunn 建议，那么我们就可以理解我们的逻辑可能不是普遍的这个想法。如果我们将我们的逻辑看作是我们思维语言的核心部分，并且因此采用我们的逻辑是我们机器表的一部分的观点，那么我们必须接受我们的逻辑可能不是唯一的。当然，我们无法陈述一个完全不同的逻辑会是什么样子。然而，为了证明 Erdmann 的观点是正确的，我们只需要能够通过类比理解这种逻辑的可能性即可（Nunn 1978, 347）。

（其他值得注意的最近重新评估的有 Kinkaid 2020，Löwenstein 2020 和 Özbe 2022。）

8. 故事的延续

心理主义在德语国家的长期辩论最终在一战中结束。战争带来了一种智力氛围，攻击同事被视为完全不合适。此外，它还导致了心理学家和哲学家之间的明确分工：哲学家专注于赞美德国的“战争天才”的意识形态任务，实验心理学则专注于士兵的训练和测试。战后，学术（反自然主义）哲学和（实验）心理学都不得不应对并适应一个对科学、理性和系统知识持敌对态度的智力环境。以实验心理学为中心支柱的科学思维哲学项目迅速失去了支持。因此，心理主义的指责不再起到中心作用。

二十世纪初的德语哲学当然对许多其他国家的哲学产生了强大而持久的影响，尤其是在英美世界。一段时间以来，弗雷格和胡塞尔对反心理主义的论证甚至上升到哲学的典范成就的地位：“哲学毕竟有进步！”（Musgrave 1972, 606）。正如我在上一节中所指出的，对反心理主义的评估现在受到广泛争议。

当然，其他国家也有关于心理学和哲学关系的辩论。例如，在英国，乔治·弗雷德里克·斯托特和詹姆斯·沃德强调了心理学的哲学意义；英国唯心主义者如弗朗西斯·赫伯特·布拉德利和布兰夏德对心理学持同情态度，尽管他们否认其哲学资格；而像约翰·库克·威尔逊、伯特兰·罗素、赫伯特·约瑟夫和哈罗德·亚瑟·普里查德这样的现实主义者则坚持分离。对于普里查德来说，心理学甚至不是一门“真正的科学”（Passmore 1994）。

在二十世纪和二十一世纪初，心理学对希望将哲学确立为科学的哲学家们产生了强大的吸引力。奎因在 1960 年代曾声称要回归心理主义。这样的呼声使得心理主义的指责一直存在。在被指责的人中，可以找到鲁道夫·卡尔纳普、迈克尔·达梅特、彼得·吉奇、纳尔逊·古德曼、托马斯·库恩、约翰·麦克道威尔、卡尔·波普尔、威尔弗里德·塞拉斯和路德维希·维特根斯坦的名字（Kusch 1995, 7）。（有关自然主义和心理主义立场的广泛讨论，请参见 Pelletier 等人的 2008 年著作。另请参见 Lehan-Streisel 2012 年的著作。）

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Acknowledgments

In composing this entry, I have drawn extensively on my published writings (especially Kusch 1995). I am grateful to the publisher for permission to use this material. I am also grateful to Francis Jeffry Pelletier for helpful comments and suggestions, to Mario Porta and Sonja Rinofner-Kreidl for useful discussions, and to Katharina Kinzel and Veronika Lassl for literature searches.

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