女性主义对自主权的观点 perspectives on autonomy (Natalie Stoljar)

首次发表于 2013 年 5 月 2 日星期四；实质性修订于 2018 年 12 月 11 日星期二

自主权通常被女性主义作家理解为道德心理学中的理解方式，即自我管理或自我指导：自主行为是根据自己的动机、理由或价值观行事。早期的女性主义文学对自主的概念持怀疑态度，因为人们认为它促进了令人不悦的“男性主义”人格理想；也就是说，人们认为它预设了一个“原子化”的人格概念，理想上是自给自足的，是在不受社会关系影响的真空中运作的，或者是一个摆脱情感等扭曲影响的抽象推理者。最近，女性主义者试图恢复自主的概念。一些人认为，阐明自主选择的条件对于理解性别压迫和相关概念如客体化至关重要。因此，女性主义理论家面临的挑战是从女性主义的角度重新构想自主权。术语“关系自主权”经常用来指代女性主义对自主权的重新概念化，以将其与被认为预设了自我原子化概念的自主权概念相对比。

介绍

康德在他著名的格言中指出，“意志的自主性是意志具有自律性的特性（独立于意志对象的任何属性）”（康德 1785，108）。理性生物为自己制定道德法则，并可以将自己视为法则的创作者。因此，当理性主体“意愿”道德法则时，自主性得以体现。对于康德来说，道德法则是一种范畴性的，而非假设性的命令。制定范畴性命令，因此制定道德法则，是一种纯粹自主意志的行为，因为与制定假设性命令不同，它不受代理人可能对特定情况的欲望和利益的影响。（有关更详细的说明，请参阅“康德理性解释”条目。）康德自主性概念的当代平行之一是约翰·罗尔斯（John Rawls）在“原始位置”中制定正义原则的影响力概念（Rawls 1971）。罗尔斯认为，理性主体在“无知的面纱”后制定正义原则，也就是说，在这个位置上，他们在不知道自己将成为这个社会中的谁之前，就在决定这个社会将如何运作。例如，在原始位置中，代理人不知道自己的社会地位，自然能力或对善的概念（Rawls 1971，12）。这些代理人，就像康德的代理人一样，不受嵌入实际情况中的特定欲望和偏好的影响。因此，他们对正义原则的制定被视为“纯粹”自我的产物，因此是真正自发的。（有关更详细的说明，请参阅“原始位置”条目。）

女性主义哲学家通常拒绝康德和罗尔斯对自主权的概念。已经确定了五类女性主义批判（Mackenzie & Stoljar 2000b, 5–12）。所有这些批判都拒绝了康德/罗尔斯解释中隐含的自我的性质和自主权的价值。据说康德和罗尔斯解释中隐含的自我的概念是“原子主义”的；也就是说，它是从实际代理人所处的社会关系中抽象出来的。这种自我的概念与自主代理人是自给自足的主张相关联，而自给自足又与“白手起家”的性格理想相关联。女性主义者挑战这种性格理想，并质疑自给自足或“实质独立”是否真的是自主权理论和一般规范理论应该提倡的价值（Jaggar 1985; Code 1991）。如果自主权在某种程度上被构想为与成为一个女性相对立——因为，例如，成为一个女性涉及重视关怀社会关系，而自主则贬低这种关系——那么就否定了女性，特别是与“自主”的标签相关联的社会和政治优势。

自从这些最初的批评反应以来，女性主义哲学家们试图恢复自主权（例如，Meyers 1987 和 1989；Benson 1990；Friedman 1997 和 2003；Mackenzie＆Stoljar 2000a）。一些女性主义哲学家认为，阐明自主选择的条件对于理解性别压迫至关重要。女性主义理论家面临的挑战是以与女性主义批评相容的方式重新构想自主权（Mackenzie＆Stoljar 2000b，3-4）。“关系自主权”是女性主义对自主权概念的重新构想所赋予的名称。这里的“关系”一词可能仅仅是为了否认自主权需要自给自足。如果关怀和相互依赖的关系是有价值和道德意义的（参见 Mackenzie＆Stoljar 2000b，8-10），那么任何自主权理论都必须在“关系”意义上承认，即自主权与个体站在和重视重要的家庭和其他社会关系是相容的。 “关系”也可能否认原子化人格的形而上观念，而强调人是社会和历史环境中的，而不是形而上孤立的，并且受到种族和阶级等因素的塑造。在下文对关系解释的概述中，将采用“关系”一词的后一种意义。

女性主义“困难案例”

为什么自主权对女性主义者感兴趣？回答这个问题的一种方式是审视可能被认为与性别压迫实践相关的自主权失败。本节描述了女性主义文献中广泛讨论的三个例子。这些是：

自我放弃或过度顺从他人的愿望;
“适应性偏好形成”，即选择和偏好在无意识中适应压迫性社会条件；
代理人决定采取可能看起来是性别压迫实践的行为，例如，遮蔽，包括那些似乎对女性造成重大身体和心理伤害的行为，例如，“生殖器切除”（Meyers 2000a）。

这些例子是“棘手案例”，因为女性主义者对于这些案例是否（以及如何）展示了自主权减少存在分歧。

2.1 自我放弃

几位理论家（例如，Westlund 2003, 483–4; Oshana 2006, 57–58）援引弗吉尼亚·伍尔夫（Virginia Woolf）对考文特里·帕特莫（Coventry Patmore）的诗《家中天使》（Angel in the House）的批评来激发关于自主权的讨论。

她极具同情心。她极具魅力。她在家庭生活的艺术中表现出色。她每天都在牺牲自己。如果有鸡肉，她会拿腿，如果有风，她会坐在那里。(Woolf 1942, 59)

安德里亚·韦斯特伦德观察到，天使类似于托马斯·希尔（Thomas Hill）著名的顺从妻子（Westlund 2003, 485–6）

她购买他喜欢的衣服，邀请他想招待的客人，并在他心情好时进行爱。她愿意搬到一个新城市，以便他能有一份更有吸引力的工作，认为自己的友谊和地理偏好相比微不足道... 她并不仅仅在某些领域顺从丈夫，作为在其他领域让步的交换。相反，她倾向于不形成自己的兴趣、价值观和理想，而当她这样做时，她认为它们比丈夫的更不重要。 (Hill 1991, 5)

过度的顺从似乎与自主权不相容。过度的顺从意味着他人而不是代理人自己在驱动代理人的选择和偏好形成。然而，韦斯特伦德指出，在一些流行的自主权解释中，因为女性愿意使自己服从，或者因为她更喜欢顺从并且认为自己的意见和利益不如她丈夫的重要，她可能被认为是自主的。例如，在哈里·弗兰克福的一个有影响力的解释中，如果代理人全心全意地认同某种偏好，则该偏好是自主的（弗兰克福 1988）。正如韦斯特伦德所主张的那样，这里的代理人似乎全心全意地认同她对顺从丈夫的偏好：“希尔的角色在某种程度上是引人注目的，因为她似乎对自己的服从角色没有任何犹豫之情”（韦斯特伦德 2003 年，491 页）。

这个例子首先引起女性主义者的兴趣，因为它描述的顺从和明显的偏好服从是性别化的。这是性别压迫体系的结果，女性被期望扮演卑屈的角色，因此可能会支持、偏爱或自愿采纳这些角色。此外，也许正是因为这些偏好与性别压迫体系之间的联系，许多女性主义者反对认为天使和顺从的妻子是自主的。因此，苏珊·巴比特（Susan Babbitt）认为，尽管顺从的妻子似乎对她所重视的事情做出了理性判断，并因此似乎按照自己的人生计划生活，但事实上，对服从的偏好与她的自主权不相容：“习惯性的卑屈”定义了她的自我意识，这“不是自主权概念所适用的那种自我”（Babbitt 1993, 250）。如果这是正确的，那些有影响力的自主权论述以及受其影响的女性主义立场将不得不进行修订。（有关“女性主义道德心理学”的更多讨论，请参阅“顺从的妻子”示例的条目。）

自主权形成

女性主义和非女性主义文献中经常出现对自主权形成的讨论（Elster 1983; Superson 2005; Cudd 2006）。根据 Jon Elster 对自主权形成的经典描述，一只狐狸在发现自己无法再够到一些葡萄后，决定他其实不再想要这些葡萄。狐狸调整了他的偏好，以符合他认为可供选择的选项。为了区分自主权形成与由于学习和其他过程导致的偏好变化，Elster 提出前者是一种无意识的过程，代理人转而放弃偏好以避免与坚持偏好相关的不愉快认知失调。Elster 认为，这是一种“在人背后”运作的“盲目心理过程”（Elster 1983, 16; 另见 Colburn 2011）。其他人将自主权形成描述为代理人在“终身习惯化”后发现自己拥有的偏好（Nussbaum 2001, 80; Sen 1995; 另见 Khader 2009, 2011）。例如，Martha Nussbaum 描述了印度贫困工作妇女的情况，尽管受到丈夫的身体虐待，但选择留在婚姻中。一些妇女，如 Vasanti，认为虐待“虽然痛苦且不好，但仍然是女性生活的一部分，只是女性必须忍受作为依赖男性的女性的一部分，并且由于离开自己的家庭而搬进丈夫的家而产生”（Nussbaum 2001, 68–9）。

越来越多的人注意到，在压迫的环境中形成了适应性偏好。压迫理论家指出了“变形欲望”的现象，即“被压迫者开始渴望对他们来说是压迫性的东西……[并且] 一个人的欲望转向了在没有这些条件的情况下他们会想要的商品甚至需求”（Cudd 2006, 181）。适应性或变形的欲望可能是对压迫意识形态的内化的结果。

考虑一下那位在学业上表现出色的十八岁大学生，她受到许多朋友和熟人的喜爱，过着充实而充满挑战的生活，但她经常因为自己没有“正确的外表”而感到糟糕... 因此，除了她所做的一切，她还花费大量时间和金钱来尝试拉直或卷曲头发，改进化妆技巧，使身体变得坚硬或柔软等等...（Benson 1991, 389）

学生心理学的一个合理分析是，她已经内化了时尚产业的压迫规范，根据这些规范，外表与自我价值联系在一起。学生无意识地远离了本应给予她更健康自我价值感的价值观；她对过多美容疗程的渴望是扭曲的，因为它是采纳对她具有压迫性的价值观的产物，这是一个在没有压迫条件的情况下她不会有的渴望。

适应性或变形的偏好被认为是“典型的非自主”（Taylor 2009, 71）。例如，研究理性选择理论的女性主义者倾向于假设变形的欲望与理性选择和自主选择不相容，或者至少认为它们只会在自主权已经受损的情境中出现（例如，Superson 2005, 109）。然而，关于自主权的文献中对适应性偏好的反应各不相同（Stoljar 2014; Terlazzo 2016）。玛丽莲·弗里德曼（Friedman）认为，选择留在虐待关系中的女性可能是自主的。对于弗里德曼来说，适应虐待关系原则上与足以实现自主权的批判性反思是相容的；这些女性可能已经认同了留下的偏好，并拒绝了其他竞争选项（Friedman 2003, 146）。（弗里德曼的“程序性”自主权观将在第 4 节中详细讨论。）其他自主权理论家也持类似观点，留下了适应性偏好可能被视为自主的可能性。安德烈亚·韦斯特伦德（Andrea Westlund）认为，女性可以“自由和真实地”致力于使她们处于次要地位的规范，只要她们对自己致力于这些规范负责（例如，Westlund 2009, 29；请参见本条目第 7 节）。

2.3 Practices of oppression2.3 压迫的实践

女性主义自主权理论家中引起关注的第三类案例是那些看似自觉采纳（据称是）压迫性实践的代理人（例如伊斯兰的面纱实践），参与严重限制女性选择的压迫性实践（如包办婚姻）或使女性遭受身体伤害的实践（如“女性割礼”或阴蒂切除）。采纳这些实践不一定是适应或调整的结果；它不一定是试图在无意识层面解决认知失调的尝试，或者对压迫性环境的无奈习惯化的结果。相反，所讨论的实践可能是一个社会或文化的明确要求，并由女性自己自觉推广。乌玛·纳拉扬描述了印度的苏非皮尔扎迪妇女社群，她们“在家中相对隐居，并被期望在公共场合戴面纱”（纳拉扬 2002 年，420 页）。这些妇女承认隐居严重限制了她们的教育和流动性，并使她们依赖社区男性成员。但她们也明确认识到好处，例如，面纱象征着“女性的端庄和得体”以及她们在“与其他穆斯林妇女相比的优越地位”（纳拉扬 2002 年，420-1 页）。

一些自主权理论家（例如，Oshana 2006）声称，严重限制的外部条件会削弱自主权。其他理论家更为谨慎，敦促受到限制性实践影响的女性不应被描述为“父权制度的顺从傀儡”（Narayan 2002, 420），并且生活在压迫政权下的女性可以自主地接受自己的处境（Christman 2004, 152; Westlund 2009, 29）。例如，Diana Meyers 写道，“有些女性 [参与女性割礼实践] 得出结论，文化传统或凝聚力或结婚生子比身体完整更重要”，因此“我们需要比目前更多的共识（或可能获得的）...才能得出结论，选择遵从女性割礼规范的女性从未自主地这样做”（Meyers 2000a, 479）。

我们看到，女性主义哲学家以不同方式回应了困难案例。接下来的部分将更详细地阐述这些不同回应背后的理论立场。

关系自主权

上述案例引起了人们对自主权理论家和女性主义理论家之间存在分歧的注意，即关于这些案例是否是代理人自主权受损的例子。

一个解决分歧的方法可能是采纳所谓的“薄弱”或“极简”的自主权概念。根据这种概念，只有在人类繁荣的某些最低限度条件得到满足时，代理人才是自主的，因为在这种良好运作状态下采纳的偏好、选择等等应被视为“自己的”。例如，Sarah Buss 支持这样的立场。

自主权的关键在于区分一个健康的人类和一个患有某种心理或生理“疾病”的人类（例如，剧烈疼痛、恐惧、焦虑、疲劳、抑郁和困扰）。（Buss 2005, 215）

一个代理人的自主权只有在她遭受到足够严重的困扰，以至于扭曲和病态化她的推理能力时才会受损；默认情况是她是自主的。Narayan 还提出了自主权的薄弱概念：

一个人的选择应被视为自主的，只要这个人是一个没有严重认知或情感障碍的“正常成年人”，并且没有受到他人明显的直接强迫。（Narayan 2002, 429）

在自主权的极简主义概念中，大多数在困难案例中描述的代理人将是自主的，因为繁荣的最低条件得到满足，且不存在病理、认知障碍或直接强迫。这种表征具有其理论优势。例如，纳拉扬关心限制国家干预个体自愿选择的理由；极简主义概念确实可以用于规范公民与国家之间的关系或解决专断主义问题（Holroyd 2009）。

但在女性主义关于自主权的文献中，极简主义并不是常态。确实，压迫性社会条件通常不会产生病态或认知障碍；压迫性社会条件也通常不构成足以侵蚀自主权的直接强制。然而，极简主义忽视了性别规范和压迫性社会条件对代理能力的复杂影响（例如，Bierria 2014；Liebow 2016；Johnston 2017）。困难案例之所以困难，是因为它们表明性别规范和压迫性条件，除了认知障碍或直接强制等因素外，可能会削弱或侵蚀代理者的自主权能力。然而，目前尚不清楚这究竟是如何发生的。

女性主义 or “relational” 自主权 theories of autonomy attempt to answer the question of how internalized oppression and oppressive social conditions undermine or erode agents’ autonomy. These theories will be sketched in §4–8. Before turning to these theories, some preliminary classifications should be made. Relational theories may be classified as either

程序性，强实质性，或弱实质性，相对
因果或构成。

关系概念中的程序性/实质性区别与自主权文献中的区别相一致（Mackenzie & Stoljar 2000b, 12–21）。自 1970 年代以来，程序性理论主导了辩论（Dworkin 1988; Frankfurt 1988）。它们声称，当代理人经历或具有经历内部智力过程来反思她的动机、信念和价值观，然后根据这种反思修改她的偏好时，就实现了自主权。据说这个过程是“内容中立”的，因为批判性反思的结果，无论其内容如何，都将是自主的。实质性理论声称自主权是一个充满价值的概念。根据“强实质性”方法，“代理人可以自主形成或行动的偏好或价值的内容受到直接规范约束”（Benson 2005a, 133）。在强实质性观点中，渴望被奴役或屈从的偏好不能被视为自主（例如，Charles 2010）。“弱实质性”方法内含规范内容，因此是实质性的，但它们不会对代理人偏好的内容施加直接规范约束（Benson 2005a; Richardson 2001）。例如，一些观点要求代理人对自己表现出道德态度，如自尊或对自身价值的坚定感，才能算作自主（Govier 1993; McLeod 2002）。

除了程序/实质维度之外，关系概念还可以被分类为因果或构成性。因果概念承认社会关系和社会历史环境对行动者能力的影响。安妮特·贝尔（Annette Baier）指出，行动者是“第二人”，即“人本质上是其他形成并关心他们的人的继承人”（Baier 1985, 85）。在这种观点下，一个行动者的社会关系影响自主权的发展：“如果我们问自己是什么实际使人们能够自主，答案不是孤立，而是关系——与父母、老师、朋友、爱人”（Nedelsky 1989, 12）。如果社会关系导致自主权的发展，缺乏适当的社会关系也会阻碍其发展（Friedman 1997）。同样，社会和历史条件（如压迫性别社会化）可能促进或阻碍自主权的能力（例如，Meyers 1989）。

因果解释研究外部“关系”因素对主体自主权的影响；它们并不使用这些外部因素来分析自主权。然而，在构成性关系解释中，人际或社会条件是自主权的“定义条件”之一（克里斯特曼，2004 年，147 页）。例如，假设一个主体受到严重限制的外部条件，比如奴隶制。玛丽娜·奥沙娜认为，这些外部条件与自主权不相容，因为自主权是主体的一个时间上延伸的，“全局性”条件，在这种条件下，他们对于“对生活方向具有重要意义的选择和行动”具有“实际权力和权威”（奥沙娜，2006 年，2 页）。严重限制的外部条件剥夺了自主权所需的实际权力。采用构成性解释的其他理论家则更关注局部自主权，即，特定时间的选择、偏好或欲望被视为自主所需的条件。例如，假设在特定时间进行自主选择需要主体在那个时间拥有“足够广泛的…重要选择范围”（布里森，2000 年，285 页）。这种局部自主权的解释是构成性关系的，因为无论主体的心理能力多么强大，如果相关的外部条件在某个时间点不成立，那么在那个时间点主体的偏好就无法是自主的。

程序性/实质性区分贯穿于因果/构成性区分之中。程序性理论通常是因果关系的（见 §4）。例如，尽管程序性解释中对自主权所需的特征，例如批判性反思，可能会受到压迫性社会化的影响，但原则上在压迫环境中，即使是那些支持压迫规范的代理人的批判能力也可能完全完好，因此他们可能完全自主。然而，程序性理论的一个重要特征是它们的内容中立或形式方面。安德烈亚·韦斯特伦最近支持了她所称的一种形式和构成性关系立场，其中人际条件被纳入自主权的定义中（见 §7）。因此，内容中立理论可以是构成性关系的。此外，弱实质性理论可以是因果关系的。弱实质性理论将道德上关于自我尊重等态度作为自主权的必要条件。尽管这些态度可能会受到人际和其他外部条件的影响，但弱实质性理论不必将外部条件作为自主权的定义条件（见 §6）。然而，将对自主代理人允许的偏好内容直接加以限制的强实质性理论是构成性关系的，因为在强实质性理论中，外部条件是自主权的必要条件（见 §8）。

程序概念

本节概述了女性主义文献中两种著名的程序性和内容中立概念：Marilyn Friedman 和 Diana Tietjens Meyers 的概念。

程序概念自 20 世纪 70 年代至今在自主权标准文献中占据突出地位（例如，Dworkin 1988; Frankfurt 1988; Christman 2009）。这些概念以不同形式被女性主义理论家采纳。内容中立的概念一直是女性主义对自主权的重建中极其重要的工具，程序概念之所以吸引女性主义者，很大程度上是因为它们的内容中立性。许多女性主义者犹豫是否接受自主权，因为它与“男性主义”理想有关，例如“白手起家”的典型理想，即实质独立和自力更生、社会孤立和超理性（Jaggar 1985; Code 1991）。然而，在内容中立的概念中，自主人必须认可的价值观或偏好是不存在的。对于关心和依赖关系的偏好，例如婚姻或其他家庭结构中的偏好，与对自力更生或相对社会孤立的偏好一样自主；对出生时代理人所处的文化和宗教规范的偏好，与拒绝这些规范的偏好一样自主，等等。内容中立的设定也尊重女性主义者保留代理人之间差异和多样性的努力。女性主义者注意到，代理人的人生计划和对美好的理解会受到多种社会因素的影响，如种族、阶级和性别（Friedman 2003; Mackenzie & Stoljar 2000b; Meyers 1989, 2002）。因此，她们认为，自主权理论必须对人生计划和对美好的理解保持中立。一些女性主义者认为，自主权理论不应“同质化”代理人，也不应以自主权的名义将女性主义、自由主义或其他理想强加于代理人。内容中立性确保自主代理人的偏好在另一个角度上可能是错误的，无论是从道德上还是因为它们与代理人的最佳利益不符。许多理论家认为，正确的自主权理论的标准之一是区分自我统治和正确统治（Benson 2005a）。内容中立性确保自我统治不会崩溃为正确统治，并进一步保护代理人免受干涉其决策的风险。

程序性概念表征自主代理人——其偏好和欲望真正属于自己的代理人——那些以适当方式进行批判性反思以评估其偏好、动机和欲望的人。这些方法通常是分层的（使用心理状态层次结构来解释自主性），同时也是结构性的（提出代理人现有动机状态必须满足的条件）。一个著名的分层和结构性方法的例子是 Harry Frankfurt 的观点。根据 Frankfurt 的说法，自主性要求在更高层次上与更低层次的动机、偏好或欲望进行“全心全意的认同”（Frankfurt 1988）。这些结构性和非历史性方法已经受到许多有力的反对（Mackenzie＆Stoljar 2000b；Taylor 2005b）。一个重要的困难是“操纵问题”，即假设催眠师向代理人植入足以实现自主性的心理状态结构（例如，参见 Taylor 2005b）。在结构性解释中，当代理人看起来不是自主的时，她被视为自主。

Friedman 和 Meyers 所捍卫的程序性概念展示了一种替代方法，其中自主权并非与一个发生的心理状态的结构特征相联系，而是当代理人经历历史性的批判性反思过程时实现的。John Christman 是历史方法标准文献中的重要倡导者（Christman 1991; Christman 2009; 另见 Mele 1995）。对于 Christman 和许多其他采用程序性概念的人来说，自主代理人必须具备反思能力和真实性。在他的观点中，真实性的测试是历史性的和反事实的：一个代理人在某种偏好或欲望方面是真实的，当且仅当她在关注其发展过程时没有抵抗该偏好或欲望的发展，或者如果她关注了该过程，她本不会抵抗（Christman 1990; Christman 1991, 346）。在最近的工作中，Christman 发展了非异化的概念作为真实性的测试：一个代理人在某种欲望方面是真实的，当且仅当，如果她对导致该欲望的历史过程进行批判性反思，她不会对该欲望感到疏离，其中“疏离”被理解为对该欲望的负面评价或负面情感反应（Christman 2009, 144, 155–6）。

弗里德曼采用了反思认可的相关概念：批判性反思的过程可能导致对个人偏好和欲望的完全认可和全心投入，对偏好或欲望的完全否定，或对偏好或欲望的半心投入（弗里德曼 2003，4-5）。弗里德曼表示，“当一个行动者选择或按照她经过自我反思认可的愿望或欲望行动时，那么她就是自主的”（弗里德曼 2003，5）。符合这一条件的欲望行动者是在真实地行动，表达了他们最深层次的承诺。

根据弗里德曼的构想，以及一般程序性解释，原则上没有理由认为选择屈从或接受压迫性规范就不能是自主的。弗里德曼考虑的一个例子是，由于遵循宗教或道德婚姻规范，有人偏好继续留在虐待性家庭关系中。如果代理人在潜意识中调整了自己的偏好以适应情况，认为自己没有其他可行选择，那么这种偏好可能在 §2 中描述的意义上是适应性的。弗里德曼评论说，如果这些宗教或道德规范是代理人“真正关心的”，她选择留下的偏好就是自主的。她写道：

在那些条件下，某人的自我反思和选择不太可能是她真正关心的事情的可靠反映。然而，在强制条件下，辨别或根据自己更深层关切行事并非不可能。(Friedman 2003, 146)

代理人甚至可能意识到选择继续处于一段虐待关系中实际上是选择一种可能损害自己未来自主权的情况。但正如弗里德曼指出的那样，自主权并非唯一的价值观，这种情况可以解释为代理人将自己的未来自主权与其他对她重要的价值观进行排列。在代理人的计算中，未来的自主权被排在其他考虑因素之下；它并非最重要的。

Friedman 仍然不愿将这些代理人视为最高程度的自主。她提出了一个“门槛”解释。也就是说，当对传统服从角色的偏好，或者保持虐待关系的偏好反映了代理人最深的承诺时，它达到了一个门槛，因此是自主的。然而，尽管这些代理人在这些偏好方面相对自主，但他们比完全拒绝 Friedman 所称的“贬低自主的规范”的代理人更不自主（Friedman 2003, 24）。

梅耶斯引入“自主能力”概念来阐明她的程序性概念。在一篇早期论文中，梅耶斯将自主行为描述为“做自己想做的事和做自己真正想做的事之间的区别。自主自我并非与表面自我相同；它是一个真实或‘真正’的自我”（Meyers 1987, 619）。对于梅耶斯来说，真实的自我是当一个人运用表征自主人的“主体技能”时出现的：

自主的人们运用一系列技能来进行自我发现、自我定义和自我引导，而...真实的自我是在这一持续的反思、深思和行动过程中出现的属性组合的不断演变。(Meyers 2005, 49)

她认为，实现真实自我所需的技能可能会受到性别社会化的损害。在西方女性的情况下，鼓励女性的“情感接受能力和洞察力”可能会增强自我发现的技能，但会阻碍自我定义和方向的技能；而对于西方文化中的男性，情况可能正好相反（Mackenzie & Stoljar 2000b, 18）。

梅耶斯支持程序性解释的内容中立性，因为她认为自主权的实质性或“价值饱和”的解释会限制自主代理人可获得的生活计划和美好构想，并破坏多样性的可能性。然而，在对“生殖器切割”实践的分析中，她承认“价值中立”的自主权方法，如她自己的方法，不应该“忽视一个良好整合且运作顺畅的自我可能需要严格审查和彻底改革”的可能性（2000a，480）。梅耶斯主张在这种情况下教育计划的重要性，因为“成功的教育计划调动了女性的内省、想象和想象力技能”。例如：

一个项目邀请女性探索她们对自己性取向的感受... [并鼓励她们] 承认自己情感生活的复杂性，并认真对待自己的主观性。另一个...邀请女性同情 [感染了疾病的女性] 以及那些已经去世的女性和女孩家庭的悲伤... [另一个邀请] 女性想象那些文化不同但宗教与自己相同的女性的生活。 (Meyers 2000a, 485)

梅耶斯的观点暗示，自主权所需的批判性反思的某些具体要素，即内省和想象力，可能会受到压迫性实践的损害。此外，如果代理人由于受到压迫而缺乏自尊，他们可能无法实现自主权能力。梅耶斯提出，自尊是实现自主权能力所必需的，尽管它“不能被解释为男性或完美主义价值观”（Meyers 1989, 208; 与 Dillon 在 1992 年提出的女性主义自尊概念进行比较）。由于梅耶斯的观点中存在一种道德观念的自尊，人们开始质疑这种观点是否真的是价值中立的。在某种意义上，她的观点是内容中立的：自主代理人可以为自己定义的生活计划不受道德或其他要求的限制；它不必是一个道德生活计划或对代理人有益的生活计划。另一方面，由于自我培育和自尊的作用，没有这两者，自主权能力的行使将是不可能的，梅耶斯的观点可以说具有“弱规范实质”，因此是弱实质性的（Benson 2005a）。

弗里德曼和迈耶斯对自主权的概念揭示了自主权的四个特征，这些特征在随后的女性主义工作中具有影响力。首先，他们对自主权的概念是（因果）关联的。迈耶斯考虑了压迫性社会化对自主权能力的影响。弗里德曼考虑了家庭和社区关系的影响（Friedman 2003, 97）。限制性或压迫性的社会关系可能会妨碍一个行动者发展批判反思能力，这是自主权所需的，或者他们可能提供榜样、自信、自信等，从而增强这种能力（Friedman 2003, 97）。

其次，Friedman 和 Meyers 都声称自主权是一个程度问题。根据 Friedman 的理念，自主权存在不同程度，因为一个行动者的批判性反思能力可能会在不同水平上运作，这取决于该行动者的社会化和教育背景。Meyers 区分了情节性或局部自主权——在特定情况下做决定的能力，与程序性自主权，即决定重大生活问题的能力（例如，是否成为母亲，或是否致力于追求事业）。Meyers 认为，压迫性社会化会阻碍程序性自主权，但不一定会影响局部自主权（Mackenzie＆Stoljar 2000b，18）。例如，压迫性社会化（例如，可能重视婚姻或母性胜过事业或经济独立）可能会缩减女孩们认为可行的选择范围，从而干扰她们的程序性自主权。然而，她们可能已经发展出强大的批判性思维能力，使她们具备高度的能力来行使局部自主权技能。如果一个行动者具备局部自主权但没有程序性自主权，她只有部分自主权。

弗里德曼和梅耶斯拒绝将自主权与超理性或（过度）认知自我的联系。弗里德曼指出，“使选择和行动自主的自我反思不必是有意识的”，“自主选择…不需要高度深思熟虑”（弗里德曼 2003, 8）。此外，根据弗里德曼的观点，感受可能构成“理由”：“情感和欲望，以及想象力，都可以构成对关注对象或价值的一种反思”（弗里德曼 2003, 10）。梅耶斯也否定了在她的理论中对自主权所必需的技能的“超理性”解释。在最近的工作中，她专注于自我关系和具身维度，探讨了所谓的“作为具身者的自我”和“作为关系者的自我”是否可以行使自主权技能（梅耶斯 2005）。关于代理和自主权的具身维度的讨论很少，因此梅耶斯在这里确定了一个有益的进一步研究途径（另见麦肯齐 2001）。

梅耶斯（Meyers 2000b）讨论了自主权所需的真实或“真实自我”是否必须统一。诸如全心全意的认可之类的概念似乎暗示了心理状态之间的一致性进一步要求。事实上，本森（Benson 2005b）认为，一致性是程序性概念的一个共同特征，即那些声称偏好和行动“真正属于我自己，因为它们与我的身份适当相关”的概念。当代女性主义思想中的一个重要主题是拒绝一致性对于代理人身份感的必要性。相反，据说身份是“交叉的”：代理人的自我感受受到多种交叉的压迫方式的影响，例如阶级、性别、种族和性取向（例如，克伦肖 1991）。交叉的压迫可能导致矛盾或者导致自我感受中偏好朝着竞争方向拉扯（例如，本森 2005b，105-6）。梅耶斯主张一个包含交叉性教训的真实性概念（Meyers 2000b）。

女性主义者捍卫的程序理论有许多优点，其中最值得注意的是对内容中立性的承诺。然而，批评者发现程序理论存在两个重要原因。首先，他们没有充分重视内化压迫对行动者动机状态的影响。其次，程序理论忽视了外部条件在自主权定义中的构成作用。考虑那些通过压迫性社会化根深蒂固某些规范的代理人，比如第 2 节中描述的 18 岁学生。她将关于美丽和时尚的规范视为重要的、甚至可能是最重要的行动理由，因为她已经内化了外表是自我价值的标准的观念。由于压迫性意识形态的影响，代理人将错误的刻板印象视为“自然”，并根据刻板印象制定欲望和计划。在程序理论中，代理人内化的错误刻板印象可能是代理人自己的，因为它们可能是反思认可的产物或自主权能力的行使。这个结论对许多作者来说似乎是不足的。例如，本森反对克里斯曼关于历史程序解释的版本，认为在像那位学生的情况下，由于规范根深蒂固，认为她抵抗或甚至会抵抗刻板印象发展过程是不可信的，即使她意识到这个过程（本森，1991 年）。因此，程序解释通常无法充分解释为什么内化压迫的情况似乎是非自主的。程序方法被认为不令人满意的第二个原因是，有人认为严重限制外部环境，包括缺乏足够数量的真实选择，会损害行动者的自由和自主权。

规范能力概念

在他的早期作品中，保罗·本森提出了一个“自由代理”的规范能力概念，他认为这与女性主义对道德和政治代理的解释是一致的（Benson 1987; 1990; 1991）。对于我们的目的，本森的提议可以被视为自主权的一种解释，因为自由代理的能力也被认为是行使自主代理的能力。正如本森所指出的，加里·沃森和苏珊·沃尔夫都采纳了规范能力观点的版本。沃森认为，认可对于自主权是不够的，因为“做自己想做的事”——也就是说，做自己认可的事——与单纯的有意代理是兼容的，并且并不提供确保自主代理所需的进一步元素（Watson 1975, 205; 比较 Buss 1994）。沃森提出，“如果我的行为源于我的价值观和目标，那么在某种意义上，我的活动是不可避免地属于我自己的”（Watson 1996, 233; 引自 Benson 2005b, 103）。尽管这种对认可观点的修改在自主权分析中引入了价值观，但它受到了上一节讨论的纯程序理论同样的反对。因为如果像上面提到的学生这样的代理者已经有效地内化了压迫性规范，以至于她珍视它们并将它们视为自己的目标，那么这些目标是否真正属于她自己就值得怀疑。

Susan Wolf 在一项规范性能力观中采用了一个观点，即自主权所必需的能力是追踪客观道德理由的能力。Wolf 考虑了那些经历了道德贫乏或扭曲社会化的行动者。例如，JoJo 是一个邪恶和虐待独裁者的儿子，他被教育尊重父亲的价值观并模仿他的欲望，以至于他完全内化了父亲的邪恶和虐待世界观。假设在程序理论中，JoJo 被视为自主的，因为他以适当的方式支持自己的欲望，拥有他真正想要的欲望等。Wolf 提出，他既不自由也不道德负责，因为他的成长环境破坏了他区分是非的能力：“[i] 不清楚像他这样的童年经历的人是否能发展成为除了他已经成为的扭曲和变态的人之外的其他类型的人”（Wolf 1987, 54）。根据 Wolf 的说法，自主权的失败是追踪世界客观方面的能力失败，即“道德”或“正确”的失败。由于对 Wolf 而言，道德要求等同于客观“理性”的要求，为了是自主的，行动者必须能够辨别理性的要求。

Benson 使用了一个类似的规范能力概念，尽管它并不需要追踪客观道德的能力，而是需要一种能够识别和运用适合特定领域的规范的能力（1987, 486）。他写道：

自由代理需要规范能力，一系列能力来意识到适用的规范标准，欣赏这些标准，并能够熟练地将它们运用到对开放行动方案的评估中……自由代理的核心是我们的行动能够揭示我们是谁，无论是对自己还是对他人，在我们所做的事情可能受到规范评估的背景下。（Benson 1990, 54）

基于规范能力的自主权与女性主义对道德和政治代理权的重新诠释是相容的，因为在三个方面它是关联的（Benson 1990, 55）。首先，规范能力是“他向的”，因为“它使得代理者的某些规范特征呈现给他人”。其次，规范能力的内容“取决于特定规范或标准，这些规范或标准决定了代理者的自由”（Benson 1990, 55）。第三，相对于特定领域的规范立场是“与友谊、家庭、工作、社区等具体联系的人和机构”的（Benson 1990, 55）。

被边缘化群体经历的压迫可能会干扰他们的规范能力。压迫的心理伤害包括虚假意识（代理人接受压迫她的虚假意识作为真实）和扭曲的欲望（代理人的欲望取决于对虚假意识的信仰）（Cudd 2006, 176, 182）。最糟糕的情况下，在特定领域受虚假意识控制的代理人在该领域相对于抓住替代、适用或“正确”标准并将其应用于评估其偏好和欲望的能力方面是缺乏的。最好的情况下，他们面临一套矛盾的规范：

如果占主导地位的许多规范构成了对社会中大多数女性而言规范能力实际意味着什么，这些规范的功能是压制或轻视女性的贡献和经验，否认女性作为社区生活的完整参与者的尊严，那么自由代理似乎会将女性视为一个自我毁灭的目标。 (Benson 1990, 57)

换句话说，试图行使规范能力（即促进自主权）相对于现行规范意味着采纳一套对自己具有压迫性的规范。本森建议，为了促进自主权，边缘群体的成员将需要通过基层活动如意识提升来制定替代规范。

本森小心指出，规范能力的要求不应与自主权的强有力实质概念混为一谈，在这种理论中，理论直接对自主代理人的偏好内容施加规范约束。即使在沃尔夫的立场上，规范能力是追踪客观道德规范的能力，规范能力仍然是一种能力。它不要求代理人的偏好内容与适用规范的内容相一致。正如本森所说，“在规范上有能力的人可以选择不合理或错误的事物，或者珍视不好的事物，因为能力远未达到完美的评价感知或反应”（本森，2005a，133-4）。然而，规范能力解释引发了一些有争议的问题。第一个问题是规范能力解释所使用的道德和其他规范的地位。沃尔夫声称，有客观的道德理由，理性代理人有能力追踪这些理由，尽管这是一个众所周知且得到广泛支持的立场，但仍然存在争议。本森的规范立场并非源自客观道德理由，而是源自“与代理人具体连接的个人或机构”的主观立场。正如我们所见，问题在于这种立场可能对代理人所属的群体具有压迫性。实际上，由于内化的压迫，代理人可能会有能力运用这些标准来评估自己的行为。例如，看起来十八岁的学生有能力使用“美是自我价值的一个组成部分”等压迫性规范来评估自己的行为。她在当前一套主观规范（压迫意识形态的规范）方面具有规范能力。如果要将这名学生描述为缺乏自主权，那么她必须从其他规范立场上被判定为缺乏规范能力，但是在本森的观点中，这种其他立场又是从哪里来的呢？规范能力解释面临的最后一个困难是它们混淆了自主权和道德责任。例如，在乔乔的案例中，尽管他的社会化的全面性使他免除了对自己行为的全部道德责任，但很快就得出结论说他的行为不是他自己（自主）代理的产物可能过于仓促。希望保持责任和自主权之间的概念区分的愿望导致本森修改了他早期的规范能力方法（本森，1994，665）。

情感与自我关注态度

到目前为止，对自主权的描述提供了广义上讲是理性主义的必要和充分条件。根据弗里德曼的程序性和内容中立的方法，只有在经过一定的批判性反思过程后，代理人的偏好才是自主的。根据迈尔斯的能力解释，当真实的自我作为自我发现、自我定义和自我引导的认知技能的运用结果而出现时，代理人是自主的。根据本森的规范能力解释，代理人必须具有辨别适用规范的智力能力才能被视为自主。尽管这些描述是微妙的，并且承认情感在批判性反思中的作用，但没有一个明确将情感视为自主的必要条件。

这一部分勾勒了一系列方法，这些方法认为上述的推理过程和知识能力并不足以构成自主权（即使假定它们是必要的）（Govier 1993; Benson 1994）。这些方法提出，某些情感状态和对自己的态度是进一步必要的条件；当这些情感状态受损时，自主权就会受到损害。这些状态受损与压迫之间存在密切联系。压迫的间接影响包括羞耻和自尊的损害（Cudd 2006, 176–8; 比较 Benson 1994, 657–9），这反过来可能导致自我怀疑，以及自信和自我信任的丧失。

Trudy Govier（1993）和 Carolyn McLeod（2002）都认为自信是自主权的必要条件。Govier 认为“[p] 程序性自主权的必要条件是依赖于自己的批判性反思和判断，而这种依赖只有在一个人拥有并能够抵御批评的情况下，才能维持对自己基本能力和价值的感知”（1993，103-4）。Govier 提出，其他自我关注的态度，如自尊和自尊心，是自信的组成部分。她通过强奸和乱伦受害者的经历来说明自信如何被侵蚀。遭受强奸或乱伦的女性“倾向于责备自己，贬低自己，并在性侵犯后对自己的能力和判断力产生减弱的感觉…”（Govier 1993，101）。Govier 得出结论，缺乏自信和对自己能力的减弱会削弱自主权所需的反思。

卡罗琳·麦克劳德（McLeod 2002, 53）专注于医学背景，阐述了自信对自主权的必要性。考虑安娜，她在怀孕六周后流产，随后感受到了相当大的情绪困扰。麦克劳德分析安娜无法表达自己情绪的感觉部分原因是他人缺乏对她悲伤的同情，以及未能加强她的感受："[O] ften women and their partners are pressured not to grieve after miscarriage because people tend not to view the fetus’s death as an event that warrants grief"（McLeod 2002, 53）。诸如“这是个幸事”或“情况可能更糟；你本来可能会失去一个孩子”之类的评论未能“接纳 [女性的] 感受”（McLeod 2002, 55）。他人的态度影响了行动者的能力感、自我价值和自信。当这些关于自我的态度减弱时，行动者的自主权也会减弱。

对于麦克劳德（McLeod）来说，自信是一种“对自己的能力和道德完整性持乐观态度”（McLeod 2002, 6）。麦克劳德的观点与戈维尔（Govier）的观点不同，因为她对自信的概念明确涉及道德层面：在“自主行动中，我们努力履行对自己的道德责任”（McLeod 2002, 122）。自主需要在道德意义上善待自己（McLeod 2002, pp. 121–126）。因此，尽管戈维尔对自信的概念似乎与价值中立的程序化自主解释相容，但麦克劳德的观点则不然。相反，麦克劳德的观点是“‘弱实质性”的，因为她声称对自己持有某些道德态度——例如，肯定自己的道德价值的态度——对于自主行动是必要的。此外，在麦克劳德的观点中，自主所需的自信是（认识论上的）“合理的自信”：例如，在某些情境中，如果代理人高估或低估自己的能力，那么自信或自我怀疑就是不合理的（McLeod 2002, 104）。因此，对于麦克劳德来说，自主存在认识论和道德方面的限制。

麦克劳德的例子说明了人际条件如何影响代理人的自我信任能力，从而影响了他们的自主权。本森（1994）发展了类似的思路。他描述了一个女性个性类型的案例（Benson 1994, 555–7）：她易激动、富有想象力和热情，且“容易在公共场合情绪爆发”（Benson 1994, 556）。这位女性信任的丈夫是一名医生，他的反应是将妻子的个性类型“医学化”为心理不稳定和“歇斯底里”。丈夫对待妻子就像她疯了一样。正如本森所描述的，这位女性的反应是无助和迷失，导致了自我价值的丧失。丈夫和社会的态度对这位女性的自我概念产生了根本影响；她的自我变得不稳定，自信被侵蚀。此外，这位女性并没有抵抗失去自我价值的过程，因为“她对自己的无能和疏远感的认识是基于科学机构所重视的理由，这些理由得到了社会认可并且她信任这些理由”（Benson 1994, 657）。本森认为，尽管这位女性的批判性思维能力完好，但由于自我价值感降低，她仍然缺乏自主权。

Govier, McLeod, 和 Benson 引入了新的思考工具，用于思考第 2 节中描述的困难案例。处于压迫环境中的行动者可能具有出色的批判性反思能力，然而在这些情况下，他们受到他人态度的影响，根据这些态度，他们只适合从属角色，他们的价值较低，他们无法成为社会或决策过程的全面参与者等。这些态度会侵蚀他们的自我信任、自信和自我价值感。例如，虽然“顺从的妻子”具有完整的推理能力——她可能已经反思过自己总是迎合丈夫的愿望，并且认同这一点——但由于性别压迫的微妙影响，她可能仍然对自我价值感减弱。如果她不视自己值得成为“自己行为的作者”，她将缺乏自主权（Benson 1994, 659）。

Govier 的立场是因果关系的：人际条件影响情绪，进而影响批判反思的能力，而这种能力对自主权至关重要。然而，McLeod 和 Benson 的立场是构成性关系，因为自我关注的态度对自主权至关重要，这些态度本身被理解为构成性关系。我们看到 McLeod 采纳了道德概念的正当自我信任作为自主权所必需的，这使她的立场成为一个弱实质性立场。她的立场也是构成性关系的，因为代理人可能错误地信任自己，例如，当他们高估自己的能力时。因此，世界的特征——有关代理人能力的事实——对于正当的自我信任是必要的，而这又对自主权是必要的。Benson 声称，尽管不同代理人所需的自我价值感是不同的，但仍然存在一个共同特征：“为了自由代理所需的自我价值感涉及将自己视为有能力根据规范要求对自己的行为负责，从自己的角度看，他人可能适用于自己的行为”（Benson 1994, 660）。Benson 分析中对自主权所需的自我价值感的定义涉及人际关系，因此他的观点是构成性关系。

对话观念

自我关注态度的讨论引发了自我解释与他人对自我的解释之间相互关系的问题。查尔斯·泰勒(Charles Taylor)评论了社会自我的对话性质。泰勒写道：“我们总是在与他人对话中定义自己的身份，有时会与他人想要看到的东西进行斗争”(泰勒 1994, 28; 参见奥沙娜(Oshana)2005, 78)。同样，几位作者追求“对话性”自主权概念，其中一个关键条件是代理人对他人的负责。正如我们前面所看到的，本森(Benson)将自我价值观的概念解释为“将自己视为有能力对自己的行为负责的要求的一部分”(本森 1994, 660)。他在最近的工作中发展了这个想法，认为自主代理人是那些将自己视为对自己的行为负责的人，他们声称有权为自己说话(本森 2005b, 111 ff.)。凯翠娜·麦肯齐(Catriona Mackenzie)也提出了一个基于代理人对他人负责的解释。对于麦肯齐来说，自我治理意味着对自己的决定拥有“规范权威”，这意味着代理人必须“将自己视为权威的合法来源，有能力和被授权为自己说话...[对自己的这种态度只能在相互承认的关系中得以维持]”(麦肯齐 2008, 4)。

安德烈亚·韦斯特伦德在一些细节上发展了一种对话方法（Westlund 2003; 2009; 2012; 2018）。对于韦斯特伦德来说，自主权既不是批判性反思的结构性能力，也不是历史性能力，而是代理人“使自己对外部批判性观点负责，以引导行动的承诺”的一种倾向（Westlund 2009, 35）。韦斯特伦德指出，“自主代理人将以某种方式表现出对证明性挑战的响应，而他们这种倾向的部分构成了他们作为自我治理者的地位”（Westlund 2009, 40）。过分顺从的代理人，如顺从的妻子，几乎肯定无法具备这种倾向。这些代理人不会将自己视为权威，并对自己的行为负责；相反，他们对自己的解释方式（如果他们确实这样做）将受到他们顺从的代理人的理由的支配。然而，韦斯特伦德认为，不应假定上述困难案例中描述的女性“在心理上相似”（Westlund 2009, 29）。例如，韦斯特伦德希望允许那些采取压迫性实践严重抑制平等的代理人自主地这样做，并认为如果“一个原教旨主义女性自由而真实地接受社会和个人服从的条件，似乎...假定她作为被支配者的条件本身并不会破坏她作为自我治理代理人的地位”（Westlund 2009, 29）。韦斯特伦德区分了两位（假设的）原教旨主义女性，她们都接受了自己被支配的条件，但只有一位“愿意接受并回应他人的批判观点，即使她对他们的论点并不信服”（Westlund 2009, 29）。后者展示了对话式自主性，而前者则没有。（有关韦斯特伦德论述的批判性讨论，请参见 Stoljar 2018。）

像采用自我关注态度的论述一样，对话论述可以是内容中立的，也可以是实质性的。Westlund 将自己的观点描述为“形式的”（即内容中立的），因为它不要求代理人支持或拒绝任何特定的理由实践。然而，Benson 的立场是弱实质性的，因为在他看来，对话的一个可回答性条件是，代理人将自己视为“适当...适合并有资格拥有这种权威”（Benson 2005b, 117）。事实上，他怀疑 Westlund 的论述能否保持中立，并认为“在任何具体情况下，使自己对自己负责，就是...在那种情况下，对自己应用某种规范期望的倾向”（Benson 2011）。然而，对话论述的不同支持者都同意他们的立场在构成上是关系性的。Westlund 解释说，自主性倾向要求“将自己定位为始终是反思或审议二元组的潜在成员”，以便自主代理人的心理视角“超越自身，指向代理人作为众多反思、负责的自我之一所占据的位置”（Westlund 2009, 35）。可回答性的概念在自主权的定义中运用了人际关系，因此在构成上是关系性的。

对话性解释可能会受到异议，认为它们过于薄弱，无法捕捉那些自主权似乎受到压迫性社会化或环境影响的行动者。假设一个行动者默认并支持一组对她具有压迫性的环境或意识形态。正如 Westlund 的论述明确承认的那样，她仍然可能具有回答能力。用 Benson 的术语来说，她可能“认为自己有能力对自己的行为负责，根据她认为他人可能适用于她行为的规范要求”。考虑一个十八岁的学生，她关心维护主导的美丽标准。在某种意义上，她可能缺乏自我价值感；但根据 Benson 对于自由代理所需自我价值的概念，她可能表现出自我价值，因为在她认为适用于自己的规范方面，她可能认为自己有能力对自己的行为根据这些规范进行回答。她可能正试图通过美容疗程来增强自我价值感，因为她认为时尚产业的规范适用于她（Stoljar 2000, 108）。实际上，当一个行动者默认并接受了一组压迫性规范时，她通常会具备向他人表达她对这些规范的承诺所需的自信。因此，采纳压迫性实践的行动者在对话性解释中通常会是自主的。

强实质和社会关系观念

强实质自主权理论早先被定义为一种“代理人可以自主形成或行动的偏好或价值的内容受到直接规范约束”的理论（Benson 2005a, 133）。在强实质方法中，某些偏好和价值被认为与自主权不相容，不是因为它们是如何形成的，而是因为它们的内容。例如，在强实质方法中，选择奴役或屈从并不是自主的，因为选择的内容会违反理论引入的规范约束。应该区分使用规范能力（§5）、自我关注态度（§6）和对话特征（§7）的自主权概念与强实质类别中的概念。这些概念可能以不同方式“融入规范实质”，因此可能是弱实质的（Benson 2005a, 133）。然而，这些方法中没有一个将代理人偏好的内容的直接规范约束作为自主权的必要条件。

强有力的实质性观点有各种形式。一种观点将自主权描述为一种道德概念：具有可批评的道德内容的选择被视为非自主的。例如，Thomas Hill 将顺从妻子的失败描述为自尊心的道德失败，是对自己不作为道德平等者的失败（Hill 1991, 15）。选择顺从的代理人是非自主的，因为他们犯了一种特殊类型的道德错误（另见 Superson 2005）。另一个提议说，代理人不能在“厚重”的意义上展现自主权，除非他们的选择与客观上符合他们的利益。顺从妻子犯了一个错误，因为选择自主生活而不是顺从生活符合她的利益。Susan Babbitt 指出，“压迫的影响可能是这样的，以至于人们在心理上受到损害，拥有反映他们顺从地位的利益和欲望”（Babbitt 1993, 246）。她认为，即使顺从妻子是一个罗尔斯式的理想推理者，在理想的认识条件下做出选择——具有“充分的工具推理能力、充分和完整的信息以及生动地想象其行为后果的能力”（Babbitt 1993, 247）——她仍不会选择自主权而不是顺从。相反，“成为男性的下位是她社会和历史身份的一部分”（Babbitt 1993, 250），因此她必须改变自我意识，以便“习惯性的顺从不是其定义”，才能做出符合她客观利益的选择。

强实质性解释在构成上是关系性的，因为它们声称，只有当偏好的内容与世界的道德允许或正确的特征相对应时，偏好才是自主的。一个相关的构成性关系概念在玛丽娜·奥沙娜（Oshana 2006）的“社会关系”方法中得到体现，其中某些外部条件的存在对自主权是必要的。到目前为止，调查的自主理论将自主权视为代理人的心理特征。程序性理论和迈尔斯的能力方法采用了批判性反思的心理过程。同样，规范能力理论依赖于代理人辨别实质性规范的心理能力。对话方法涉及代理人的心理状态，比如自己责任感，尽管它们分析这些状态与外部人际条件的关系。强实质性解释要求代理人的心理学以正确的方式与世界相连。在所有这些立场上，原则上，只要代理人的心理学以正确的方式改变或与世界的特征对齐，自主权就“可以实现”（比较迈尔斯对自主权的区分，即自主权是“一个人实现的东西”和自主权是“发生在一个人身上的事情”：迈尔斯 1987，626）。

奥沙娜的社会关系观提出，自主权可能会受到世界中并不一定影响代理人心理的条件的破坏。自主权（或其缺乏）是“发生在”代理人身上的事情。其他理论家也援引外部条件。例如，约瑟夫·拉兹认为，一个生活在荒岛上被野兽追逐的女人在这种情况下无法拥有自主权，因为她在这种情况下的选择受到严重限制（Raz 1988, 374）。苏珊·布里森声称，“如果一个人可以选择的重要选项范围不足，那么一个人的自主权就会减少，某人可以选择的重要选项的程度取决于她所生活的社会的类型”（Brison 2000, 285）。

奥沙娜的社会关系分析明确指出，具有反思能力和心理能力的代理人可能会发现自己的自主权受到损害，因为他们发现自己处于或故意采取了一种情况，其中他们的“实际控制”被剥夺：“当一个人在自己设定的规则（或价值观、原则、信念、赞同态度）的框架内拥有实际权力和权威来指导对自己生活至关重要的事务时，我们才能正确地将自主权归因于一个人”（奥沙娜，2007 年，第 411 页）。对于奥沙娜来说，无论主体自我实现的程度或对自己情况的主观认可如何，生活在严重社会约束条件下的代理人都具有有限的自主权。例如，考虑一下生活在封建时代领主庄园保护下的农奴。在社会关系观念中，农奴会被认为缺乏自主权，因为农奴生活中的“一般和常规”方面不受他或她自己的控制，而是受领主庄园的控制。在今天的代理人生活在类似的社会条件下的程度上，他们缺乏或自主权显著减少。奥沙娜谈到了“顺从的妻子”：“她没有自主权—不是因为她想要屈从，而是因为她被屈从。她缺乏自主权是由于她与他人的个人关系以及她所处社会的社会制度”（奥沙娜，2006 年，第 62 页）。同样，奥沙娜的例子“塔利班妇女”之所以不具有自主权，是因为外部环境剥夺了她的实际控制：

她不被允许自行负担经济支出。她没有孩子的法定监护权——这仍然掌握在他们的父亲及其男性亲属手中，如果他去世。她在孩子，尤其是女儿接受的任何教育方式和时长上没有发言权。当在公共场合时，她必须穿着笨重的服装——面纱。她不能独自旅行，除非有男性亲属陪同……并且只有在获得男性亲属或宗教长者许可时才能旅行。她知道，任何违规行为，任何独立表现都被视为异端的反抗，会招致迅速而严厉的惩罚。 (Oshana 2006, 60)

根据 Oshana，这位女性所受的外部条件使她变得被动，“她的‘人生计划仅因他人意志而继续存在’”（Oshana 2006, 62）。即使这位女性认同她所处的境况，她在日常生活的常规方面缺乏实际控制权，因此无法实现自主权。

奥沙娜对自主权的概念应与上述强有力的实质观点区分开来：根据她的观点，偏好的内容和对好的概念对自主权无关紧要。代理人可能拥有促进自主权的好的概念，但可能由于限制性的外部条件而无法实现自主权。此外，反之亦然。考虑一个新解放的囚犯，我们假设他满足奥沙娜 2007 年论述中对自主权所必需的理性能力条件（奥沙娜，2007 年，第 419 页）。对于奥沙娜来说，一旦囚犯被释放到与自主权相容的外部条件中，他就是自主的，尽管他的欲望内容如何。囚犯可能希望返回监狱，但这种偏好不会使他失去自主权。尽管代理人可能希望受到他人意志的指导，但只有当她实际处于被指导的外部条件中时，她的自主权才会受到阻碍。因此，奥沙娜的概念在某种意义上是内容中立的。

社会关系观念与自主权的其他观念有另一种不同之处：它是“全球的”而不是“本地的”。奥沙纳的理论提供了对自主代理人的条件的分析，而不是对代理人特定欲望和偏好在特定时期被视为自主的条件。这意味着代理人——例如，那些生活在奴隶制条件下的人——可能缺乏全球自主权，但仍然在特定偏好和欲望方面具有本地自主权。因此，一个问题就产生了，即本地自主权和全球自主权之间的关系。

强实质性和社会关系方法可能是受到最多争议的那些调查之一，因此吸引了尖锐的批评。第一个是概念性的。有人认为，强实质性理论混淆了自主权（定义为自我统治）与道德正确统治（Benson 2005a, 132）。换句话说，在这些观点中，只有当代理人做出道德正确的选择或与他们客观利益一致的选择时，他们才是自主的。但是，有人认为，自主并不在概念上等同于道德，或者总是以促进代理人利益的方式行事。其次，有人认为社会关系观点是令人反感的，因为它们允许家长式统治或者暗含致力于完美主义（Holroyd 2009; Christman 2004; cf. Mackenzie 2008; Stoljar 2017）。例如，Christman 认为 Oshana 的立场暗含致力于平等主义理想；他声称根据她的说法，没有其他政治安排与个人自主权一致（Christman 2004; Christman 2009）。第三，有人声称这些观点过于迅速地将压迫视为总是妨碍自主权。例如，Meyers 声称某些代理人是“热情洋溢、热爱冒险的反抗者”，当他们有机会反对社会规范时，他们会茁壮成长和茁壮发展（Meyers 2000a, 479）。如果是这样，即使在 Oshana 描述的极度约束的政权情况下，自主权也是可能的。

Catriona Mackenzie 最近提出自主权是一个多维概念，并且这里调查的不同自主权概念对应于概念的不同维度，即自决、自我治理和自我授权（Mackenzie 2014; Mackenzie 2015）。Oshana 的社会关系方法提供了自决的解释，因为它确定了“使和实施对一个人生活具有实际重要性的决定所必需的外部机会”（Mackenzie 2015, 55）。Meyers 和 Friedman 的程序方法属于自我治理的维度，因为它们专注于“使和实施决定以及过好自己生活所必需的技能和能力”（Mackenzie 2015, 55）。而采用回应性的对话理论的自主权理论对应于自我授权的维度，这涉及“将自己视为具有规范权威来自主和自我治理”（Mackenzie 2015, 55）。Mackenzie 的多维方法阐明了关系自主权理论者的不同关注点，但也引发了进一步的问题。自主权的三个维度如何交汇？不同维度中的任何一个或全部是否是自主权的必要或充分条件？如果一个行动者只满足自主权的一个维度，她是否可能完全自主？

结论

女性主义对自主权的理论分析了内化压迫和压迫环境对主体的整体和局部自主权的影响。关于哪种理论立场是正确的，目前尚无共识。在某种程度上，答案取决于对哪种观点最能捕捉到自己的代理概念的直觉。然而，有相当一致的意见认为，压迫性社会化和压迫性实践会削弱自主权，甚至可能完全破坏它。本文调查的关于自主权的关系概念对于自主权本质的理论辩论以及我们对压迫如何干扰自主权所需的心理状态和社会条件的理解都是重要贡献。

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Acknowledgments

I would like to thank Jennifer Saul, Anita Superson and Nancy Tuana for their careful and very helpful comments on earlier drafts of this entry.

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