人类/非人类嵌合体 chimeras, human/non-human (Robert Streiffer)
首次发表于 2009 年 5 月 21 日星期四；实质性修订于 2019 年 4 月 5 日星期五
人类/非人类嵌合体是由具有不同胚胎起源的细胞组成的个体。1998 年成功分离出五株人类胚胎干细胞（hESC）系增强了科学家创造人类/非人类嵌合体的能力，并引发了广泛的生物伦理学讨论，导致了所谓的“其他干细胞辩论”（Shreeve 2005）。关于嵌合体的辩论集中在五个主要论点上。不自然性论探讨了违反自然物种界限的伦理学。道德混乱论声称，存在无法明确定性地归类为人类或非人类的实体将导致道德混乱，从而破坏有价值的社会和文化实践。边缘人格论侧重于大猩猩，并得出结论称，它们的边缘人格赋予了足够高的道德地位，使得对它们进行的大部分，如果不是全部的嵌合体研究都是不允许的。人类尊严论声称，给予一个“被困”在非人类动物身体中的个体与人类尊严相关的能力是对人类尊严的侮辱。最后，道德地位框架认为，除非有合理的保证确保其新的道德地位将受到尊重，否则将不允许将非人类动物的道德地位提升到正常成年人的水平的研究，考虑到嵌合体研究的动机和可能提供的监督，这是不太可能的。这些论点为评估嵌合体研究提供了不同的基础，因此在伦理上的影响以及嵌合体研究在公共政策中应如何处理方面存在差异。
介绍
在古希腊和埃及神话中，嵌合体被描绘为具有不同物种典型形态特征的部分。例如，根据现代科学对嵌合体的定义，我们每个人很可能都是一个嵌合体，因为嵌合体是由具有不同胚胎起源的细胞组成的单一生物体（Nagy 和 Rossant，2001）。随着多年来与其他生物的互动，它们的细胞被并入我们的身体，不仅通过消化过程，还通过保持细胞完整的过程。例如，孕妇从胎儿那里获得细胞，蚊子在它们的连续受害者之间转移血液。更奇特的自然嵌合体发生在早期人类胚胎在子宫内融合时，导致孩子具有两种不同的基因型。实验室制造的嵌合体包括 geep，这是一种由羊胚胎与山羊胚胎融合或将一个胚胎的细胞移植到另一个胚胎中而制成的种内嵌合体（Fehilly，Willadsen 和 Tucker，1984；Polzin 等，1987）。像神话中的嵌合体一样，geep 展示了多种物种的形态特征，身体的一些部分有羊毛，而其他部分有毛发。研究人员还通过将鹌鹑胚胎的神经管（中枢神经系统的前体）的部分移植到 Leghorn 鸡胚胎中，创造了鹌鹑/小鸡嵌合体，导致鹌鹑的典型鸣叫被转移到 Leghorn 小鸡身上（Couly，Coltey 和 Le Douarin，1992）。种内小鼠/小鼠嵌合体是实验室制造的嵌合体中最常见的，通常是通过将从一个小鼠胚胎中获得的胚胎干细胞进行基因工程处理，然后将它们插入另一个小鼠胚胎的囊胚阶段。然后将修改后的胚胎植入代孕小鼠，并使其发育成熟。如果结果的嵌合小鼠的配子（精子或卵子）是经过基因工程处理的细胞的后代，那么它们可以相互交配，产生携带所有细胞中的基因改变的非嵌合体后代。
伦理问题的早期讨论发生在异种移植的范畴之下，即利用非人类动物作为细胞、组织或器官移植到人体的来源（Institute of Medicine 1996）。支持异种移植的道德论点之一是善行原则：由于人类器官短缺以及替代方案的不足，如果非人类动物可以作为器官来源，每年可以拯救或改善数十万人的生命（同上，14）。主要的伦理问题包括移植接受者的健康风险（例如，存在严重的超急性排斥和移植物抗宿主病的风险）、传统动物伦理问题、对知情同意的担忧（由于实证不确定性和可能被法律强制终身健康监测所复杂化）、公平分配医疗资源，以及异种移植可能导致病毒跨越物种屏障进入人类的公共卫生问题。
然而，在本条目中，“嵌合体”一词将被限制为由引入人类多能干细胞（hPSCs）或其更专门的衍生物到非人类动物中形成的嵌合体。多能干细胞能够转变成任何类型的组织，干细胞能够无限期地自我更新。因此，hPSCs 在理论上提供了一种无限期可再生的任何类型人类组织的来源，从而为基础研究、药物开发和再生医学提供了巨大潜力（NIH 2001, 5–21）。最初的 hPSCs 来源是人类胚胎，因此被称为人类胚胎干细胞（hESCs）。这些是由詹姆斯·汤姆森（Thomson）及其同事于 1998 年在威斯康星大学麦迪逊分校建立的（Thomson 等人，1998 年），它们的可用性扩大了科学家能够制造的人类/非人类嵌合体的范围。例如：
将非人类细胞是否多能的确定标准是将它们注射到囊胚阶段的胚胎中。然后培育产生的嵌合体，并检查后代的细胞是否都是插入细胞的后代。如果是这样，那么插入的细胞是多能的，因为它们能产生生殖细胞，从而产生整个个体。在 hESCs 的情况下，这样的程序将涉及创造人类后代作为测试细胞潜能的手段，而不是一种符合伦理的程序。相反，确定假定的 hESCs 是否真正多能的标准方法是将它们注射到出生后的免疫缺陷小鼠中，看它们是否产生畸胎瘤（由三个胚胎胚层——内胚层、中胚层和外胚层的组织生长混乱组成的肿瘤）。
张素春（Su-Chun Zhang）是威斯康星大学麦迪逊分校的研究员，发现了如何将未分化的 hESCs 定向发展成神经前体细胞。为了探索这些细胞是否可以作为潜在神经系统修复的细胞来源，他将它们移植到新生小鼠体内。这些细胞“被整合到各种脑区域，分化为神经元和星形胶质细胞”（Zhang 等人，2001 年，1129 页）。
未分化的人类胚胎干细胞已经移植到囊胚阶段的小鸡胚胎中，以确定“小鸡胚胎是否可以作为研究人类 ES 细胞分化的体内系统”（Goldstein 等人，2002 年，80 页）。未分化的人类胚胎干细胞已经移植到囊胚阶段的小鸡胚胎中，以确定“小鸡胚胎是否可以作为研究人类 ES 细胞分化的体内系统”（Goldstein 等人，2002 年，80 页）。
将人类胚胎干细胞移植到囊胚阶段的小鼠胚胎中已经进行了实验，以查看这种嵌合体是否能提供“一个可供研究许多人类细胞类型出现的平台；随着可用的人类胚胎干细胞扩展到包括遗传疾病株系，小鼠/人类嵌合体可能使我们能够通过观察这些胚胎干细胞株系在活体动物模型中的行为来阐明疾病的基础”（James 等人，2006 年，100）。将人类胚胎干细胞移植到囊胚阶段的小鼠胚胎中已经进行了实验，以查看这种嵌合体是否能提供“一个可供研究许多人类细胞类型出现的平台；随着可用的人类胚胎干细胞扩展到包括遗传疾病株系，小鼠/人类嵌合体可能使我们能够通过观察这些胚胎干细胞株系在活体动物模型中的行为来阐明疾病的基础”（James 等人，2006 年，100）。
如前所述，异种器官移植传统上被认为是将动物器官移植到人体中。然而，这种跨物种移植对器官接受者的风险甚至比同种移植（人对人的移植）更大，因为动物器官往往会引起比人类器官更极端的免疫反应。最近的研究尝试通过基因工程来移除动物中最具免疫原性的成分。但一些研究人员正在探索更进一步的可能性，通过基因工程使动物无法自行产生所需的器官。这在动物中创造了一个空缺。然后将人类多能干细胞插入动物中占据该空缺，结果是相关器官完全由人类细胞构成（Waltz 2017）。
人类/非人类嵌合体研究继承了与传统动物伦理学相关的伦理问题，当使用从胚胎中获得的人类胚胎干细胞时，也继承了与人类胚胎干细胞研究一般相关的伦理问题，但嵌合体辩论的一个显著特征是存在几个咨询机构，对某些类型的嵌合体研究表现出谨慎的反应，尽管它们坚持认为非人类动物研究和胚胎研究一般上是可以接受的。例如，美国国立卫生研究院（NIH）的人类胚胎研究小组对广泛范围的胚胎研究（包括人类胚胎干细胞研究）和对非人类动物的研究发表了一般性认可。然而，该小组对一些嵌合体研究中可能发生的“广泛混合”表示关注，并一致反对“出于伦理和科学原因，创造异种或人类-非人类嵌合体，无论是否进行 [子宫内] 移植”（NIH 1994, 80）。类似的声明还来自 Geron 的伦理咨询委员会，这是资助汤姆森最初衍生的私人生物技术公司（Geron Ethics Advisory Board 1999, 34），威斯康星大学的生物技术咨询委员会，为威斯康星大学的人类胚胎干细胞研究政策提供指导（University of Wisconsin Biotechnology Advisory Committee 2001），由国家科学院医学研究所和国家研究委员会成立的人类干细胞研究指南委员会（National Academy of Sciences 2005），以及国际干细胞研究学会（International Society for Stem Cell Research 2006, 7）。这表明，嵌合体研究引发了一些伦理问题，这些问题与传统讨论的关于在研究中使用非人类动物或人类胚胎的问题有所不同。
2. 不自然性论
反对嵌合体的论点中最常讨论的是不自然性论证。这也是最常被反驳的反对嵌合体的论点。以其最基本的形式来看，不自然性论证声称，由于创造嵌合体是不自然的，因此是错误的。所谓的不自然性的根源在于创造嵌合体涉及违反人类和非人类之间的自然物种界限。
一些对“不自然性论证”的批评集中在定义“物种”的困难上。正如 Jason Robert 和 Françoise Baylis（2003）所指出的那样，尽管物种可以根据生殖隔离、遗传隔离、共同祖先或稳态性质群定义，但这些定义中没有一个优先于其他定义。相反，“生物学家通常根据特定的解释或调查背景使用多种物种概念，根据具体情况选择其中之一”（Robert 和 Baylis 2003, 3）。
定义上的困难本身并不能成为认为一个概念在道德上无关的理由。毕竟，在伦理学中有许多关键概念存在难以解决的分歧，包括：杀害和袖手旁观、生与死、意识、理性、平等、正义、尊重、权利和善。
其他批评集中在所谓物种之间的“边界”的渗透性和流动性上。长时间跨度内，物种经历融合和分裂，尽管广交（不同物种个体之间的交配）很少见，但在没有人类干预的情况下也可能发生。此外，细菌和病毒经常在没有人类干预的情况下在生物体之间传递基因，这个过程被称为“水平基因转移”。
这种批评对那些认为物种之间的界限在道德上具有相关性的人是具有说服力的，因为他们持有一种“将物种视为固定和不可变的《圣经》或亚里士多德观点，而不是一种动态、不断变化过程的切片”（Rollin 2003, 15）的观点，但“不自然性论”支持者不必持有这种观点。例如，构成一个人家庭和同胞的群体随时间而变化，但我们因为与他们的特殊关系而对我们的同胞和亲属负有特殊责任。因此，固定的界限并非道德相关性所必需。而且，仅仅因为细菌自然地跨越物种界限传递基因并不意味着当人类执行这种活动时就是自然的。
更好的反对“不自然性论证”的观点挑战了所谓的不自然性与错误性之间的联系。实际上，如果跨越物种界限足以构成不自然性，而不自然性足以构成错误性，那么创造骡子和所有其他跨物种杂交体，甚至是杂交百合，都将是错误的。根据那些认为人类干预足以构成不自然性的定义，认为不自然性足以构成错误性的观点将导致更加荒谬的结论，即人类所做的一切都是错误的。如果“不自然性论证”要有任何合理性，它必须避免这样的含义。
所谓的不自然与错误之间的联系可以通过两种方式得到支持，具体取决于不自然性论证是打算作为所谓的内在反对还是外在反对。内在反对声称某种行为是错误的，是因为其内在属性，而外在反对声称某种行为是错误的，是因为其后果。声称将某种饮食喂给动物是不道德的，因为这种饮食是不自然的人，可能是在提出外在反对：因为这种饮食是不自然的，它将不符合动物的营养需求，因此对动物的健康将产生不可接受的后果。声称兽交的不自然性使其不道德，即使它不会造成任何伤害或痛苦的人，可能是在提出内在反对。
如果“不自然性论”旨在提出一种外在的反对意见，那么不自然性与错误之间的联系很可能会通过指出对环境、公共卫生或动物主体本身可能产生的不良后果来加以支持。不良的环境后果并未受到太多讨论，这可能是因为人们认为通过有关实验室动物使用的标准指南和法规已经得到了充分管理。当生物材料的来源是人类，接受者是被限制在实验室中的非人类动物时，跨越物种界限传播感染导致公共卫生危机的可能性大大降低，这在异种移植中是一个重要问题。 （但应该注意，已经证明了将猪病毒传播到人类细胞中的情况（Ogle 等人，2004 年）。）对动物的不良后果是需要重点关注的，但其含义将取决于动物的道德地位，这是“边缘人格论”所讨论的问题。在这些支持基础中的任何一种，提出外在不自然性论的支持者不会被迫得出一切不自然都是不道德的结论，因为不自然性不一定与这些类型的不良后果相关联，即使与不良后果相关联，该行为也可能基于其他理由得到合理化。
非自然性论更常被解释为一种内在的反对意见。即使作为一种内在的反对意见，它仍可能采取直接形式或间接形式。认为违背诺言在本质上是错误的人可能认为违背诺言本身就是造成错误的特性，或者他们可能认为违背诺言在本质上是错误的，因为它是对引发期望的背叛（Scanlon 1998; Pratt, 2001），而引发期望本身就是造成错误的特性。在后一种观点中，违背诺言仍然在本质上是错误的，因为对引发期望的背叛并不是先前和明显的违背诺言行为的结果；相反，在那些情况下，违背诺言与对引发期望的背叛是相同的。这两个行为之间的本体关系并不类似于扣动扳机和一个人的死亡之间的关系，而更类似于扣动扳机和开枪之间的关系。同样，那些认为创造嵌合体是错误的人可能声称这些行为的本质错误性直接源自它们的不自然性，或者他们可能认为不自然性和错误性之间的联系是通过另一个特性介导的。正如约翰·斯图尔特·密尔所观察到的，对不自然性的担忧对许多人来说源自对冒犯上帝的担忧。
人类所做的一切以改善自身状况的意识，在很大程度上是对自然的自发秩序的一种指责和阻碍，这一观念在各个时代都导致了新的和前所未有的改进尝试起初普遍受到宗教怀疑的阴影；因为无论如何都是一种贬低，并且很可能会冒犯到被认为统治宇宙各种现象的强大存在（或者当多神论被一神论取代时，冒犯到全能的存在），而自然的进程被认为是这些存在意志的表达。（Mill 1958 [1847], 14）
关于上帝意志在自然操控方面的内容，双方都存在猜测。例如，Gary Comstock 为了反对其构成玩弄上帝的异议，捍卫了重组 DNA 技术的使用。
如果人类是按照神的形象创造的，如果上帝希望我们发挥内在的神性火花，那么科学探究中的好奇心是我们本性的一部分，这就不足为奇了。...目前尚不清楚为什么对生命化学基础进行调查和操纵的愿望不应被视为与写诗和演奏奏鸣曲一样是我们类似上帝的本性的体现。 (Comstock 2000, 185)
无论内在不自然性论者认为联系是直接的还是间接的，她仍不会认为所有不自然的行为都是错误的。即使错误性直接源自不自然性，这仍然留下了一种可能性，即某些不自然的事物可能会被足够强大的对抗性考虑所证明是正当的，比如由医疗利益或科学知识提供的考虑。如果联系是间接的，情况也是一样的，额外的警告是，不自然性可能并不总是与实际造成错误的属性相关。正如密尔所指出的，不自然性论的支持者只需反对“在某种程度和某种公认范围之外对自然行使权力的尝试”（1958 [1847]，15，重点添加）。还有一种可能性，即属性的道德相关性，包括不自然性在内，可能会因情境而异（参见丹西 1993）。简而言之，创造嵌合体可能是错误的，因为它是不自然的，尽管并非所有不自然的事物都是错误的。无论内在不自然性论者认为联系是直接的还是间接的，她仍不会认为所有不自然的行为都是错误的。即使错误性直接源自不自然性，这仍然留下了一种可能性，即某些不自然的事物可能会被足够强大的对抗性考虑所证明是正当的，比如由医疗利益或科学知识提供的考虑。如果联系是间接的，情况也是一样的，额外的警告是，不自然性可能并不总是与实际造成错误的属性相关。正如密尔所指出的，不自然性论的支持者只需反对“在某种程度和某种公认范围之外对自然行使权力的尝试”（1958 [1847]，15，重点添加）。还有一种可能性，即属性的道德相关性，包括不自然性在内，可能会因情境而异（参见丹西 1993）。简而言之，创造人类/非人类嵌合体可能是错误的，因为它是不自然的，尽管并非所有不自然的事物都是错误的。
承认不自然并不足以构成错误，然而，这使得《不自然性论证》的支持者面临进一步的挑战，即提供区分某些行为因为不自然而被认为错误，以及某些行为虽然不自然但并非错误的原则性依据，并展示创造嵌合体属于前一类的情况。如果《不自然性论证》旨在作为一种外在异议，那么有几个详细的框架可用于解决对公共卫生、环境或非人类动物研究对象的风险。任何外在的《不自然性论证》都可以自由地将这些框架应用于嵌合体，但在实际应用之前将是不完整的。如果《不自然性论证》旨在作为一种内在异议，那么保罗·汤普森（Paul Thompson）关于对重组 DNA 技术使用的内在异议的观察简洁地阐述了问题：“没有人成功地阐明了为什么与 DNA 操纵相关的不自然性是不道德的原则性陈述方式，而普通的植物和动物育种、计算机和现代交通工具却不是”（Thompson 2000, 9）。
在辩证法的这个阶段，"不自然性论证" 可以通过考虑 "恶心因素" 来加以补充。恶心因素的支持者认为，有些人在思考某些行为时所经历的反应有时足以表明这种行为是错误的，即使在没有对这种反应提供令人满意的理由的情况下（Kass 1998, 687）。因此，内在不自然性论的支持者可以坚持认为，尽管他们无法提供区分这两种情况的原则性依据，他们仍然知道创造嵌合体是错误的。同样，这个结论可能得到道德特殊主义文献的支持，该文献允许一种属性的道德相关性不仅可以在不同情境中变化，而且还可以以一种不能被一般理论捕捉的方式变化（Dancy 1993）。
一些人认为，恶心因素已经被证明是站不住脚的，因为它被用来合理化歧视（汤普森 2000）。种族主义者声称“仅凭外表就知道”跨种族婚姻是错误的。但一个论点在某些领域被不当使用，并不意味着它在其他领域也是不恰当的。父权论被用来合理化对妇女和少数族裔的不公正对待，但这并不意味着当应用于幼儿时就是不恰当的。
有厌恶因素的反对者甚至必须承认，有时候，我们知道某个行为是错误的，仅仅基于我们对它的反应，即使我们无法令人满意地证明这种反应。我们知道杀害一个健康的人以便移植他的器官来拯救五条生命是错误的，即使我们目前缺乏任何理论上令人满意的方法来区分这种情况与杀人/被动杀人文献中突出的各种无轨电车案例。 (参见 Kamm (2006) 近期讨论。)
因此，对恶心因素的吸引力可以使内在的不自然性论点免受最常见的反对意见的影响。然而，这样做的代价是巨大的。通过承认不自然性并不足以成为错误的理由，同时又未能提供任何正面论据来证明在嵌合体特定情况下的不自然性使它们成为错误，内在的不自然性论点的支持者只能简单地断言嵌合体是错误的，因为它们是不自然的。这未能为那些并不认同这一观点的人提供任何理由。因此，许多人认为，嵌合体的不自然性并不意味着创造它们是不道德的，在简单地驳回这一论点时，并不会在认识上不负责任。此外，内在的不自然性论点与上述有关杀害/被动致死的例子在一个重要方面存在差异：尽管我们目前缺乏任何理论上令人满意的方法来区分器官移植案例和各种道岔案例，但我们仍然可以在很大程度上解释为什么杀害一个健康的人以便移植他们的器官是错误的。我们可以谈论死亡的伤害、未来利益的挫败、宝贵机会的丧失、不被杀害的权利等等。但为什么认为一个活动仅仅因为是不自然的就使其本质上是错误的，甚至提供任何理由来支持这种观点呢？至少从世俗的角度来看，很难开始提出这种论点。尽管一些人坚持认为从“是”到“应该”的某些推理模式是有效的（参见汤姆森 1990 年，1-33 页，进行讨论），但从一个活动不自然就推断出它本质上是错误的，似乎是谬误的。因此，内在的不自然性论点在认识上比起认为杀害一个健康人以获取他或她的器官是错误的论点要弱得多。
道德混乱论
在第一篇关注嵌合体伦理学的期刊文章中，Jason Scott Robert 和 Françoise Baylis（2003）对公众对人类/非人类嵌合体所表现出的负面反应感到困惑。一些人认为公众的反应可以通过人们普遍认为物种之间存在固定和明确定界来解释，或者至少是人类物种和非人类物种之间存在固定界限，但事实上，“没有现存的物种概念可以证明在人类和非人类之间建立必要的固定界限，以使突破这些界限在道德上成为问题”（同上，6）。其他人认为，人们认为令人反感的是跨越物种界限等同于在扮演上帝的角色，但许多人不相信上帝，还有一些人认为上帝不仅允许，而且要求进行嵌合体研究中涉及的创造性研究。还有人认为，人们对嵌合体前景的反应是厌恶，但这种反应本身并不足以得出某种活动是不道德的结论。人们认为在模糊明显和重要的概念界限方面是禁忌的信仰也不能解释他们的负面反应，因为人类和非人类之间的概念界限并不明显。
那么，是什么导致了公众的负面反应呢？贝利斯（Baylis）和罗伯特（Robert）推测，人们反对嵌合体是因为他们接受了道德混乱论（Moral Confusion Argument），根据这一理论，创造嵌合体是错误的，因为这会导致道德混乱，即存在一些无法明确分类为人类或非人类的个体（ibid.，9）。这种道德混乱会出现，因为人们采用了两种不同的框架来理解道德地位：如果一个个体是人类，那么它具有完整的道德地位，并且这种地位独立于任何其他人对其的态度或意图，但如果一个个体是非人类动物，那么它就没有完整的道德地位，而且它所具有的道德地位以及我们对它的义务的性质取决于其人类创造者或监督者的态度和意图。对于一个边界模糊的人类/非人类嵌合体来说，不清楚应该采用哪种框架，因此也不清楚我们对这个实体的道德义务是什么。是否适当将其杀死用作食物，或者那是否构成谋杀？哪一套生物医学研究保护措施会适用，相对较弱的动物研究约束还是相对较强的人类研究对象研究约束？
Newman（纽曼）和 Rifkin（里夫金）于 1998 年尝试申请专利，希望通过混合人类和非人类胚胎细胞而产生的各种嵌合体（Heathcotte 和 Robert 2006; Rabin 2006）。1987 年，时任美国专利和商标局局长的 Donald Quigg 宣布，虽然人类不可专利，但多细胞生物，包括动物，可以。Newman 和 Rifkin 提交了他们的专利申请，希望（a）专利被授予，从而使他们有法律权利阻止人们创造这样的嵌合体，或者（b）专利不被授予，迫使美国专利局澄清人类和非人类动物之间的界限。最终，专利申请被拒绝，既出于技术原因，也因为它包括了不可专利的人类（Weiss 2005）。然而，专利局拒绝提供任何关于如何评估嵌合体是否算作人类的具体细节。但是，如果一个道德混乱论的支持者可能会问，如果专利局决定修改他们的观点，允许对人类进行专利，或者拒绝对动物进行专利，会怎么样。任何一种决定都将对专利社会实践产生重大影响，可能会带来重大成本。
此外，一种存在于边界上的人类/非人类嵌合体将导致对我们现有关系的困惑，因为我们被迫重新审视一个普遍问题，即成为人类是否真的是获得完整道德地位所必需和充分的条件。罗伯特和贝利斯指出，这种困惑“以无数方式威胁着社会结构；无数社会机构、结构和实践依赖于对人类和非人类动物之间的道德区分”（2003, 10）。因此，“创造出部分人类部分非人类的新生命体对社会秩序构成足够的威胁，以至于对许多人来说，这已经足够理由禁止涉及人类的跨物种边界的任何行为”（同上，10）。
没有经验证的证据支持社会学上的道德混乱论解释公众的负面反应。在大量关于公众对生物技术态度的社会科学研究中，美国技术评估办公室（OTA）关于公众对生物技术看法的报告在很多方面仍然是同类研究中最全面的。该报告发现，只有极少数受访者（1%关于环境问题，8%关于“意外后果”）认为创造跨物种植物或动物是道德错误的，这些人提到了后果主义的担忧（Office of Technology Assessment 1987）。对于扮演上帝和篡改自然的担忧则更为普遍。即使这些担忧是没有根据的，正如贝利斯和罗伯特所主张的那样，断定它们并没有激发公众的负面反应是错误的。相反，即使道德混乱的威胁是一个严重问题，这并不改变一个事实，即它显然甚至没有得到 OTA 的明确提及。
忽略了社会学上关于公众接受《道德混乱论证》来解释其对嵌合体反应的主张，那么《道德混乱论证》本身呢？（Robert and Baylis 明确拒绝支持或反对这一论点，但他们确实邀请生物伦理学家开始评估其道德重要性。）
社会结构将受到最新科学研究的威胁的说法通常模糊不清，定义不足，以至于难以得出确定的反驳结论，但有关道德混乱论点似乎有两点是清楚的。首先，看起来嵌合体研究很不可能引起所描述的混乱。其次，即使嵌合体引起混乱，这也不会提供多少，如果有的话，反对创造它们的道德理由。
关于第一点，真正难以明确定性地分类为人类或非人类的嵌合体纯属假设。即使是迄今涉及最广泛混合的嵌合体（Goldstein 等，2002 年；Muotri 等，2005 年；James 等，2006 年）也只导致了可以轻松分类为非人类动物的个体。这些容易分类的个体对我们关于道德地位的看法并没有更多威胁，就像一个植入猪心脏瓣膜的人类一样，即根本没有威胁。因此，认为“任何涉及人类的物种界限的交叉”（Robert 和 Baylis，2003 年，10 页；重点添加）会受到混淆的想法显然是错误的。即使研究人员创造了真正处于人类和非人类之间边界的嵌合体，也不会导致对其治疗的适当道德框架存在重大混淆。如果这些嵌合体明显是人（通过展示高度自治、理性、自我意识等），那么大多数人会清楚地认识到它们具有完全的道德地位，即使不清楚它们属于哪个物种。正如安德鲁·西格尔（2003 年，33 页）所指出的，大多数人认为“在拥有赋予道德地位的其他特质时，物种并不重要”。那些错误地认为成为人类是获得完全道德地位的必要条件的人可能在面对一个明显是人的非人类或边缘人类的实际例子时纠正他们的错误信念。只有保留这种信念的人才会感到困惑。
潜在更加令人困惑的是一个明显不是人类的个体，但是他们拥有足够的人类物质，以至于无法明确地被归类为人类或非人类；例如，一个已经将一半内细胞团替换为人类胚胎干细胞的囊胚阶段的黑猩猩胚胎。但即使在这种极端情况下，那些认为完全人类的概念在意识开始之前没有道德地位的人将简单地得出结论，即囊胚阶段的嵌合体概念也没有道德地位。那些认为完全人类的概念从受孕开始就具有完全道德地位的人需要决定如何对待这样的嵌合体，并可能会对这种情况感到困惑。但不清楚为什么罗伯特和贝利斯认为某人对嵌合体的具体情况感到困惑也会导致他们重新审视自己的一般信念，即成为人类就足以获得完全的道德地位。如果一个人类胚胎或胎儿明显缺乏人格并不会导致这些人重新审视这个一般问题，那么为什么一个嵌合胚胎的明显缺乏人格，从这个角度看，似乎更加不具备这种特征，会导致他们重新审视呢？事实上，边界情况为何对必要和充分条件的一般信念构成挑战并不清楚。一个认为成为兄弟的必要和充分条件是成为男性兄弟的人，不会因为存在一个处于男性和女性之间边界的间性人而对这个双条件产生怀疑。在个体是否为男性方面存在模糊时，个体是否为兄弟也是模糊的。
因此，混乱实际上只会出现在具有特定信仰的某些人群中，并且仅涉及目前纯粹是假设的嵌合体。
关于第二点，即使嵌合体研究确实导致社会重新审视人类和非人类之间的道德价值，仍然不能提供不创造嵌合体的理由。事实上，更有可能提供一个创造它们的理由。回到 Stuart 和 Rifkin 的嵌合体专利申请的例子，尽管美国专利局拒绝就专利法中区分人类和非人类的问题提供指导，法律学者已经开始解决这个问题（Stanković 2005；Zylstra 2012）。当然，从逻辑上讲，他们的学术努力可能导致专利法的恶化，但这种可能性显然不足以证明那些创造导致 Newman 和 Rifkin 的专利申请的嵌合体的科学家们受到道德谴责，这又可能导致学术努力，最终可能导致专利法的负面变化。另一个更紧迫的例子是，考虑到我们愿意将人类的味觉兴趣置于非人类动物避免痛苦、苦难和死亡的利益之前，这是历史上造成不必要痛苦的最大原因之一（Scully 2002）。仅在美国，每年大约有 95 亿头农业动物被屠宰，尽管素食饮食可以轻松满足大多数美国人的营养需求（美国人道协会 2009）。（这个数字不包括海洋动物，他们的数量可能会使总数翻倍，而它们几乎不可避免地死于窒息或被压死。）重新审视支持这种情况的道德观点可能是改善这种社会制度的关键。因此，基于阻止科学研究会迫使人们重新审视我们对道德地位的看法的理由来阻止科学研究，不仅会阻止科学进步，也会阻止急需的道德进步。
边缘人格论
大多数对嵌合体发表意见的团体承认传统动物伦理问题的存在，但他们只是断言，没有论证地认为在嵌合体研究中使用非人类动物是合理的，因为这对科学和最终的临床意义重大。一方面，这种态度严重低估了动物伦理文献中充分阐述的在这些方面证明使用非人类动物的困难，而不会（a）暗示对认知障碍人类研究的虚假和道德可憎的结论，或者（b）对非人类动物的认知能力持一种与当前动物心理学研究不一致的苛刻看法。另一方面，这种态度可能反映了这些团体受众（主要是科学家和研究监督机构）有限的愿意认真考虑大多数动物研究在伦理上是不合理的可能性。最早根据传统动物伦理考虑对嵌合体进行评估的是大卫·德格拉齐亚，他认为大猩猩（黑猩猩、倭猩猩、大猩猩和猩猩）的心理特征使它们成为“边缘人”。边缘人具有完全或接近完全的道德地位，因此在德格拉齐亚所称的“神经嵌合研究”中使用边缘人是不道德的，这种研究旨在导致人类神经元在受试者的大脑中生长（德格拉齐亚 2007 年，325 页）。
什么是人？作为一个人类（即属于智人种的成员）既非必要也非充分作为一个人：新生儿是人类但尚未是人，而其他进化较为先进的、现已灭绝的人科物种的成员是人但不是人类。相反，DeGrazia 认为，成为一个人意味着具备足够复杂形式的意识能力（见上文，319 页）。更具体地，尽管仍然模糊，成为一个人意味着具备以下属性中的“足够多”到“足够高”的程度：自主性、理性、自我意识、语言能力、社交能力、道德代理性以及行动中的意向性（见上文，320 页）。
大猿类进行深思熟虑、计划和推理，从而展现出理性和有意识行动的能力。它们表现出身体自我意识，通过模仿身体手势和对镜子的反应来证明。它们还表现出社会自我意识，通过对其所在群体社会等级位置的了解来证明。它们的社会自我意识也因此证明了它们的社交性，这也暗示了灵长类社区中累积知识的文化传播。有限程度的道德代理存在也得到支持，因为表现出的利他行为似乎没有合理的条件或本能解释。
尽管大猩猩展现出这种意识形式，但德格拉齐亚也指出，主要是因为它们缺乏语言能力（这本身对人格很重要，也因为它限制了可用的认知能力），非语言训练的大猩猩“在 [与人格相关的] 特质方面并不那么优越，以至于他们明显符合人格的标准”（同上文，321 页）。 他们甚至与正常的人类儿童相比也表现不佳，后者“明显具备内省意识的能力……在语言方面表现出强大的能力，并更有可能显示出自主的迹象”（同上文，322 页）。尽管他使用了副词“明显”，这暗示这是一个认识论主张，但结论是形而上的：“并不是我们对它们了解不够，无法判断它们是否是人。相反，它们存在于典范人和那些明显不是人的绝大多数动物之间的灰色地带”（同上文，322 页）。
那么，边缘人士具有什么道德地位？在某些观点中，道德地位是一个二元属性；一个个体要么具有道德地位，要么没有。鉴于所有有感知能力的动物至少具有一定的道德地位，根据这种观点，所有有感知能力的动物都具有完全的道德地位。因此，边缘人士，作为有感知能力的个体，应该具有完全的道德地位。
在其他观点中，道德地位存在不同程度，而典型人（完全符合人格标准的个体）具有完全的道德地位，仅有感知动物（有感知能力但明显不是人类的动物）具有较低程度的道德地位。德格拉齐亚区分了两种关于这种道德地位差异的看法，即不平等考虑模型和不平等利益模型。在不平等考虑模型中，这种差异在于典型人的利益本身比仅有感知动物的平等利益更重要。例如，对典型人造成某种程度的伤害在道德上比对仅有感知动物造成同等程度的伤害更糟糕，即使不考虑对典型人造成的伤害可能会引起额外的负面影响，而这些影响不会因对仅有感知动物造成同等伤害而产生（Harman 2003）。
根据不平等利益模型，典型人与仅有感知动物之间道德地位的差异在于，典型人的利益比仅有感知动物的利益具有更大的重要性。这些更重要的利益意味着杀害典型人并因此挫败这些利益通常在道德上本身比杀害仅有感知动物更为严重。此外，乍看起来相似的伤害，比如造成某种类型的伤害，通常在本质上对典型人造成的伤害比对仅有感知动物造成的伤害更为严重。这是因为同一类型的伤害很可能会更严重地损害典型人的利益，而不是仅有感知动物的利益。
不平等考虑模型与不平等利益模型所引用的利益差异赋予道德意义是相容的。例如，不平等考虑模型的支持者可能会同意，被关在笼子里通常对一个典型人造成的伤害远远大于对一个仅仅有感知能力的动物造成的伤害。当个体利益的伤害不仅仅是类似描述的（例如，“被关在笼子里”），而实际上是相等的时，这两种框架之间的差异就出现了：不平等利益模型致力于得出这样的结论，即这种伤害在本质上同样具有道德问题，而不平等考虑模型与这样的结论相容，即对典型人的伤害在本质上比对仅仅有感知能力的动物造成的相等伤害更具道德问题。
根据这两个模型，边缘人具有什么道德地位？德格拉齐亚的论点继续：与人格相关的属性是有程度的，因此在不平等考虑模型中，可以说个体应得到的考虑程度与其“认知、情感和社会复杂性”成比例（DeGrazia 2007, 323）。根据解释的细致程度，边缘人可能与典型人（即，完全的道德地位）具有相同的道德地位，或者最多只应得到略少于典型人的考虑。
根据不平等利益模型，典范人和边缘人之间的区别在于他们的不同利益。但是，DeGrazia 再次坚持认为，典范人和边缘人之间的差异相对较小，因此根据这种道德地位的描述，边缘人要么具有完全的道德地位，要么最多具有接近完全道德地位的道德地位。
在任何合理的道德地位观中，那么，对于边缘人应给予的考虑与对典型人应给予的考虑之间不会有很大的差异，因此应将边缘人视为类似于儿童：“不是具有实质性自治权或完全发展的道德代理人，而是应当获得完全强度的道德保护”（ibid.，323）。
这样一个具有完全或接近完全道德地位的个体，除非（a）研究与个体的最佳利益更或多或少相容，（b）风险不超过最低限度，除非更大的风险由于对个体的治疗潜力而得到正当理由，以及（c）个体没有进行有意义的反对，除非参与对个体具有迫切的治疗紧急性（同上，323 页）。但神经嵌合体研究远未达到这些标准。这项研究的风险超过最低限度，不是为了动物的任何治疗益处，而且在这个实验阶段，也不可能合理地打算如此。以一个极端的、虽然是假设的例子来说，人类/黑猩猩神经嵌合体的概念，其中人类和黑猩猩的表型特征被彻底混合，是一个令人不安的想法。所有大猩猩都是社会性动物，这样一个个体很可能会被两个物种都拒绝，引发弗兰肯斯坦怪物的悲惨境遇。然而，德格拉齐亚的论点并不仅适用于这种科幻场景。尽管他没有得出这个结论，如果大猩猩具有完全或接近完全的道德地位，那么在科学家目前感兴趣的任何种类的嵌合体研究中使用它们可能是不允许的。
对于通常反对对非人类动物进行研究的辩护者来说，他们通常认为反对这类研究的论点过于宽泛。动物研究的辩护者会将边缘人格论的主要问题定位于道德地位是二元属性还是允许程度的问题。如果道德地位是一个二元属性，那么，鉴于即使仅仅是有感知能力的动物也具有一定的道德地位，可以得出结论即使仅仅是有感知能力的动物也具有完全的道德地位。边缘人格论随后暗示，对任何有感知能力的动物进行的任何研究都受到条件(a)–(c)的限制。鉴于所有脊椎动物都具有感知能力，这将禁止使用任何脊椎动物，甚至是小丑鱼，在任何非治疗性研究中，即使对其他个体有多大的益处也是如此。尽管一些动物权利理论家可能会接受这个结论，但动物研究的辩护者将把它视为边缘人格论的推论，认为如果完全的道德地位真的像那样普遍，那么 DeGrazia 关于对具有完全或接近完全道德地位的个体所应享有的研究保护的主张就过于严格。
如果道德地位可以有程度，那么动物研究的辩护者会将边缘人格论的主要问题定位在其声称边缘人和典型人之间的人格相关属性仅存在轻微差异的观点上。事实上，即使是经过语言训练的黑猩猩与正常成年人之间的差异也是相当大的。正如 DeGrazia 在其他地方所辩论的那样，例如，只有正常成年人才能做到他所称的“完全的道德代理”（1996 年，199-210）。现在，边缘人格论只要求边缘人格足够，而非必要，以获得完全或接近完全的道德地位，但不平等考虑模型和不平等利益模型通常将道德地位与人格相关属性联系起来。因此，问题出现在为什么这些人格相关属性的巨大差异没有为两组个体的道德地位和相应研究保护的差异提供充分支持。
DeGrazia 可能会回应，如果这样做，那么人类边缘人士（他举了一个 18 个月大的幼儿的例子）也会有显著降低的道德地位，这是错误的（ibid.，322）。但是，这个回应有两个问题。首先，这回应未解释为什么在他看来，人类边缘人士和人类典型人士之间的道德地位没有很大差异。人格相关属性的显著变化似乎并不影响人类的道德地位，这可能支持一种非常粗粒度或阈值观的道德地位，但它可能表明人格相关属性并不像《不平等考虑模型》和《不平等利益模型》所假设的那样对道德地位至关重要（Kittay 2005）。其次，如果根据这个回应的假设，非人类缺乏人格相关属性只有在同样缺乏人格相关属性会同样程度地降低人类的道德地位时，非人类的道德地位才会降低，那么满足这一最低门槛的非人类的范围要比 DeGrazia 似乎愿意承认的要大得多。毕竟，尽管健康但早产儿或晚期痴呆症患者几乎完全缺乏人格相关属性，这些个体仍然具有完整或接近完整的道德地位，并且应该受到保护，以免在研究中受到伤害（尽管他们的认知能力可能会影响何种治疗方式构成伤害）。将完整或接近完整的道德地位扩展到所有满足这种最低门槛的非人类将产生与道德地位是二元属性的观点相当的影响，而动物研究的辩护者将发现它们同样难以置信。
美国国家卫生研究院已停止资助与黑猩猩的生物医学研究，许多私营公司也效仿（Collins 2015; Human Society of the United States n.d.）。加蓬是唯一一个拥有被囚禁黑猩猩研究群体的国家（Nature 2011），问题仍然是 DeGrazia 的论点对其他大猩猩和其他非人类灵长类动物有多大适用性。
最近对传统动物伦理学术中嵌合体的评估包括 Shaw, Dondorp, & de Wort (2014)的研究，他们应用了一个三 R 框架（侧重于减少、改进和替代）来支持一般有利的结论，认为使用非人类灵长类嵌合体作为异种移植器官的来源是可取的。（有关批判性回应，请参见 Palacios-Gonzàles (2016)）。
人类尊严论
尽管 Josephine Johnston 和 Christopher Eliot（2003）首次提出了以人类尊严为评估标准的嵌合研究，但自那时以来，Philip Karpowicz、Cynthia Cohen 和 Derek van der Kooy（2004, 2005, Cohen 2007）一直是这一观点的主要倡导者，我将在这里遵循他们的观点。
人类尊严的嵌合研究方法需要提供以下内容：(a) 人类尊严的内涵是什么，(b) 哪些个体具有人类尊严，(c) 人类尊严在道德上产生了哪些影响，包括道德禁令、要求或假设，以及(d) 这些道德影响对嵌合研究施加了什么限制。
人类尊严是一种“无条件和无法比拟的价值”（Karpowicz 等人，2005 年，119 页），因此具有尊严的个体因此“独一无二地有价值且值得尊重”（同上，120 页）。以这种罕见的方式理解的人类尊严，与以尊严方式应对困难情况的人所展现的普通尊严有所不同。尽管一个人可能因被置于侮辱性环境中而被剥夺这种普通尊严，但这种对待被认为是侵犯了人类尊严的罕见意义，而非消除或减少；因此这两个概念是不同的。实际上，据称个体在罕见意义上的尊严经常被用来解释消除这种普通尊严的问题所在。
人类尊严根植于拥有某些在道德上有价值的认知和情感能力，正是因为这些能力有价值，拥有人类尊严的个体本身也具有价值。关于哪些能力是相关的观点各不相同，但通常包括以下内容：推理、自主选择、复杂沟通、参与社会关系、同情和共情。拥有这些尊严根基能力的人具有人类尊严。
人类尊严具有什么样的道德含义？尽管在谴责各种卑劣和可憎的行为时常常援引人类尊严，但人类尊严的支持者在人类尊严产生的一般原则以及这些原则如何反对所讨论的活动方面常常含糊不清（Macklin 2003）。部分含糊不清之处在于人类尊严的支持者经常使用暗示人类尊严本身是错误主体的语言（例如：“酷刑损害人类尊严”，“人类克隆贬低人类尊严”），但如果我们将这种语言理解为说拥有人类尊严的个体受到了冤屈，并且是以与该个体尊严基础能力相关的方式受到了冤屈，那么以下道德含义似乎是合理的。如果一个拥有人类尊严的个体因为拥有道德上有价值的尊严基础能力而具有独特的价值和值得尊重，那么就会有一种反对干预其尊严基础能力的发展、维持或行使的假设。更强烈地，甚至可能存在积极的义务来支持其尊严基础能力的发展、维持和行使。人类尊严的支持者还可能认为，尊严基础能力及其拥有者具有一种道德价值，这种价值不容易受到功利主义或更广泛地说是后果主义的权衡所影响。因此，这些假设不会仅仅通过增加效用或价值的呼吁来推翻。当然，这并不意味着人类尊严的支持者要声称这些假设是绝对的，但这意味着这些假设可能对应着具有相对高度严格性的权利。
人类尊严的考量如何引发对某些类型的嵌合体研究的反对？Karpowicz 等人如下所述：
通过赋予非人类一些与人类尊严相关的能力发展所必需的身体组分，并将这些组分封装在一个非人类身体中，使其要么根本无法发挥功能，要么仅在极度减弱的程度下发挥功能，那些创造人类/非人类嵌合体的人将贬低人类尊严。折磨者或奴役人类的人否定了他们行使与人类尊严相关的能力的选择。而创造人类/非人类嵌合体的人将做得更糟——他或她明知会减弱或消除与人类尊严相关的能力。(ibid., 120–121)
因此，人类尊严不仅产生了道德禁止，不允许剥夺具有人类尊严的人行使与人类尊严相关的能力的选择，它还产生了一种道德禁止，不允许减少或消除这些能力本身。嵌合体研究，特别是将一团不可分离的人类干细胞引入动物囊胚阶段胚胎（ibid.，126），有可能触犯这第二种道德禁止，因为这种移植引发了一个可能性，即赋予个体一些发展尊严基础能力所需的物理组分，但却不能使个体显著行使这些能力。Karpowicz 等人认为，这类研究因此减少或消除了这些能力，因此是不道德的。作为一个明显荒谬的研究例子，Karpowicz 等人考虑将整个人类大脑移植到非人灵长类动物体内：“决定制造一个具有人类大脑，最多具有各种类似人类认知和行为的能力的非人类研究对象，将违反人类尊严”（ibid.，123）。
人类尊严论存在两个主要问题。
看到第一个问题，注意到尽管使用了人类尊严的术语，但一些非人类动物是否具有构成人类尊严的能力，以及一些人类是否缺乏构成人类尊严的能力，都是经验性问题。关于前者，Karpowicz 等人认为“与人类尊严相关的能力似乎是独属于人类的”（同上，122 页）；至于后者，他们认为“那些是人类但仍然展示有限子集这些能力的人，比如新生儿或患有严重残疾的人，仍然具有人类尊严”（同上，121 页）。这些答案是不一致的。如果一个人类婴儿的尊严基础能力足以赋予它人类尊严，那么许多具有相同或更高程度尊严基础能力的非人类动物也具有人类尊严。或者，如果黑猩猩缺乏尊严基础能力足以暗示它没有人类尊严，那么一个人类婴儿更微薄的尊严基础能力也足以暗示它没有人类尊严。
这一反对并不预设任何特定数量的作为人类尊严基础的能力是必要的或足够的。考虑到一些非人类动物拥有卡波维兹等人引用的认知和情感能力，这种能力在某种程度上超过了一些人类，不能认为（a）这些能力决定个体是否具有人类尊严，（b）所有人类都具有人类尊严，以及（c）没有非人类具有人类尊严。无论一个人希望对一个个体必须具备多少尊严基础能力才能拥有人类尊严持有严格还是宽松的态度，这都是真实的。
人类尊严论的第二个问题在于其声称，每当（a）我们为个体提供了发展尊严基础能力所需的一些生理组分，并且（b）我们没有为其提供充分的机会来行使这些能力时，尊严基础能力就会被削弱或消失。考虑到拥有足够的血压是尊严基础能力所需的一种生理组分。因此，给一只老鼠缝合伤口以使其恢复足够的血压，算是为其提供了一些尊严基础能力所需的生理组分，但却未能为老鼠提供足够的身体来充分行使这些能力。显然，坚持认为这样的医疗程序削弱或消除了这些能力，或者更普遍地说，这样的程序以任何方式违反了人类尊严，是错误的。再次考虑 DeGrazia 关于大猩猩能力的观点。如果他对这些能力是正确的，那么每当我们为大猩猩提供生物需要，但未提供他们密集的语言训练时，我们为他们提供了尊严基础能力所需的组分，但却没有提供行使这些能力的机会。按照人类尊严论的暗示，这种活动是不道德的，是不合理的，但即使是这样，人类尊严的考虑在这里似乎是无关紧要的。
卡普维奇等人后来提到并非是“必要”的尊严基础能力的物理组成部分，而是那些“特别相关”或“密切相关”于尊严基础能力的部分。这引发了这样一种可能性，即所讨论的物理能力可能足以拥有尊严基础能力。但是，研究赋予了足以拥有尊严基础能力的物理能力，实际上也赋予了动物研究对象尊严基础能力本身，这种情况下，研究并没有削弱或消除动物研究对象的尊严基础能力。相反，研究为研究对象确保了这些能力（Palacios-González 2015, 493）。更一般地说，支持人类尊严论点的人面临一个限制其论点相关性的困境。一方面，如果将人类干细胞引入非人类生物体，使动物获得本来没有的尊严基础能力，那么指责这种研究削弱或消除这些能力的说法是错误的。另一方面，如果引入并未赋予尊严基础能力，那么指责这种研究削弱或消除这些能力的说法同样是错误的，因为这些能力本来就不存在。
人类尊严的考虑可能构成对研究的反对，其中研究对象在研究开始时具有作为尊严基础的能力，但在研究过程中这些能力被消除或减弱。这样的研究肯定是令人反感的，但这不可能是 Karpowicz 等人所考虑的反对意见，因为他们认为非人类在研究开始时并没有人类尊严。最后，人类尊严的考虑可能构成对研究的反对，其中，尽管研究对象在开始时并没有具备尊严基础的能力，但研究导致研究对象获得这些能力，但也阻止其有重要机会行使这些能力。在这种情况下的问题不是，与 Karpowicz 等人相反，这些能力的消除或减少，而是在这些能力被获得后对待研究对象的方式。这一反对意见与下一节讨论的道德地位框架所暗示的反对意见重叠。对于这一反对意见的人类尊严版本的困难在于解释为什么这种研究的问题特征最好以人类尊严而不是道德地位、自主权、权利和利益的术语来理解（Macklin 2003 年，DeGrazia 2007 年）。
在德国法律中，对人类尊严的考虑占据着核心位置：德国基本法规定“人的尊严是不可侵犯的”。有关德国法律背景下嵌合体的广泛讨论，请参阅德国伦理委员会报告《研究中的人类/非人类嵌合体》（Deutscher Ethikrat, 2013 [2011]）。
道德地位框架
根据《道德地位框架》（Streiffer 2005），关于嵌合体研究的独特问题在于引入人类物质可能会提升动物的道德地位至普通成年人的水平，而不尊重由此地位所带来的道德义务。也就是说，这样的研究可能导致一个原本道德地位较低的动物，却拥有普通成年人的道德地位，但这个动物可能继续以动物研究对象的方式对待，并且鉴于其新的道德地位，这种做法将是极不道德的。
让我们说，如果一个个体的道德地位从一个（显著）较低的道德地位提升到正常成年人的道德地位，那么他的道德地位就会得到提升。道德地位框架提出了两个关于嵌合体研究的一般问题。首先，在什么情况下可以进行研究，以提升动物的道德地位？（如果动物已经具有与正常人类成年人相同的道德地位，那么道德地位框架就变得多余，除非作为一个可能的社会学解释，解释为什么一些认为动物通常比人类具有显著较低的道德地位的人可能反对某些类型的嵌合体研究。）其次，在什么情况下引入人类物质实际上会提升动物的道德地位？
人类/非人类嵌合体研究的道德可容许性可以从研究对象和他人的角度进行评估。从研究对象的角度来看，似乎存在以下主要可能性。首先，道德地位的提升可能总是一种毫无疑问的好事。道德地位的提升可能对研究对象视角下相关因素产生的任何有害影响总是被提升本身所抵消。这可以被标记为米尔观点，因为它呼应了米尔的言论，即成为不满足的苏格拉底总比成为满足的猪好。(如果将道德地位与康德的善意联系起来，它也呼应了康德的言论，即善意“从本质上看，要比它仅仅为了支持某种倾向或者说实际上比它为了支持所有倾向的总和所能带来的一切要高得多”（《纯粹理性批判》, AK 4: 394）。
第二，有相反的米尔观点，即无增强观点，认为赋予个体增强的道德地位总是从个体的角度看是令人反感的。
在这些极端观点之间是各种工具主义观点，根据这些观点，从个体的角度评估一种增强取决于个体的生活在其他独立相关因素方面与其原本可能拥有的生活（具有非道德基线的工具主义观点）或者与其增强的道德地位相匹配的生活之间的比较。这两种工具主义观点在评估研究方面存在分歧，其中一个增强个体的生活比原本可能的生活更好，但鉴于其新的道德地位，它应该拥有更好的生活。在这些极端观点之间是各种工具主义观点，根据这些观点，从个体的角度评估一种增强取决于个体的生活在其他独立相关因素方面与其原本可能拥有的生活（具有非道德基线的工具主义观点）或者与其增强的道德地位相匹配的生活之间的比较。这两种工具主义观点在评估研究方面存在分歧，其中一个增强个体的生活比原本可能的生活更好，但鉴于其新的道德地位，它应该拥有更好的生活。
两种极端观点都是不可信的。想象给予一个个体增强的道德地位，然后确保它过着比以前更好的生活，并且得到了它应得的一切，这是很难从个体的角度看出有何异议的，正如“无增强观”所暗示的那样。从他人的角度来看，这样的研究似乎也没有异议。例如，可能会有人反对，认为让新的个体降生，这些个体具有（先前）普通人类成年人的独特道德地位，会在某种程度上降低这种地位对现有人类的价值，就像扩大独家俱乐部的成员资格可能会降低对已有成员的价值一样。然而，这一反对意见被事实所证伪，即每当人们繁殖后代时，他们就在从事这种活动，并且他们创造出比嵌合体研究所能产生的人类道德地位更多的个体。另一个反对意见可能是，将人类道德地位扩展到“次等动物”在某种程度上降低了这种地位对人类的价值，就像将大学文凭授予那些不配得到的人会降低这个文凭对那些配得到的人的价值一样。然而，如果一项移植真正增强了嵌合体研究对象的道德地位，那么无论我们人类以何种方式“配得上”我们的特殊地位，它现在也是如此，因此对人类道德地位的价值不会降低。
米尔观点也是不可信的：一个拥有提升地位的个体将会过上怎样的生活，这当然很重要。我的生活比一个非常满足的猪的生活要好，但如果我的生活充满了足够的痛苦和苦难，并且前景极其有限，可以说它会更糟。事实上，米尔的观点甚至对米尔本人来说也太极端了，他同意有些人的生活充满了“极端的不幸”，他们最好将“自己的命运与几乎任何其他人交换，无论在他们自己眼中是多么不理想”（1979 [1861]，9）。
这留给了工具主义观点。如果其中一个工具主义观点是正确的，那么问题就是道德基线或非道德基线是否相关。为了在这两个选项之间做出决定，考虑一下关于剥削的文献中的一个例子，其中一项交易为某人提供了利益，但远远少于他们应得的利益：雇主支付雇员的工资比其他选择有利，但仍然远远低于正义所要求的。在这种情况下，用于评估工作的相关基线是道德基线：鉴于员工应得更多，说雇员比没有这份工作更好是不能成为雇主行为的辩护（参见 Wertheimer（1996，289-291）对剥削婚姻类似案例的广泛讨论）。同样，评估增强地位研究的相关问题显然是主体的新权利是否得到尊重。
由于相关基线是道德基线，将非人类动物的道德地位提升到正常成年人的研究引发了以下问题。动物研究监督委员会制定的观点是，几乎任何有效的研究目标都可以证明牺牲非人类动物的最基本利益是合理的（Francione 1995）。相比之下，人类受试者研究监督委员会制定的观点是，人类拥有一种道德地位，为他们提供了重要的道德保护，包括对未经知情同意的有害研究的严格禁止。只要涉及将人类干细胞移植到非人类动物的实验由动物研究监督委员会监督，或者由仅关注提供配子或胚胎的人的关切的人类受试者委员会监督，那么可能会为增强地位的嵌合体研究对象提供错误的道德保护。如果相关基线是非道德基线，那么增强道德地位的移植可能与对动物进行的其他种类的生物医学研究一样没有问题。但由于相关基线是道德基线，牺牲嵌合体研究对象的基本利益，就像在任何其他动物研究中牺牲一样，与牺牲一个功能完全正常的成年人的基本利益是道德上等同的。在增强地位的研究中，本来是动物的禁锢、痛苦、苦难和死亡，变成了道德上等同于——并且在人类中心主义观点上也变成了——人类的禁锢、痛苦、苦难和死亡。在除了最极端的动物权利观点之外，这使得增强地位的嵌合体研究比其他动物的生物医学研究更糟糕，并且在任何合理的观点上，这都是绝对不可接受的。
如果研究人员充分尊重嵌合研究对象的新增强地位，那么这一反对意见就不适用于该研究。但是，尊重对象的新增强地位很可能会使研究人员的目标受挫，因为大多数关于非人类动物的生物医学研究之所以在非人类动物身上进行，正是因为涉及的程序如果在具有正常人类成年人道德地位的个体身上进行将是不道德的。即使研究人员愿意尝试尊重对象的新增强地位，很难想象他们能够接近成功：他们提议为这个他们创造并现在受他们照料的个体提供何种生活？此外，即使所讨论的研究符合对具有正常人类成年人道德地位的个体应有的保护，那么另一个反对意见将会适用，至少当研究旨在提供与人类相关信息时。通常，非嵌合人类将提供一个更好的模型，以了解人类发展并测试用于人类的可能疗法。因此，在常规人类身上执行研究程序比在嵌合体身上执行更为科学上可取。坚持在可以在人类身上合乎道德地进行的情况下，在增强的人类/非人类嵌合体身上进行这类研究，将是在科学上无法证明的，并且可能构成对嵌合体的不道德利用，以造福他人。
如果几乎任何提升地位的研究都是不道德的，那么了解哪些移植可以提升动物的道德地位就变得很重要。通过探讨为什么正常成年人拥有相对较高的道德地位，可以在这个问题上取得进展。在道德地位的认知能力观点中，一个个体的认知能力赋予他们道德地位，正常成年人拥有的高水平认知能力是使他们拥有相对较高道德地位的原因（VanDeVeer 1979）。鉴于高水平认知能力与个体的大脑密切相关，这一观点显然证明了专注于可能影响大脑以提升认知能力的移植的合理性。然而，人类干细胞显著提升动物认知能力的能力受到许多限制。在某些情况下，主体在相关认知能力发展之前将被终止，从而避开整个问题。在许多情况下，认知增强可能会受到动物较小的颅骨大小和较短的妊娠期的限制，以及周围的非人类细胞环境会为移植细胞提供发育线索，从而可能阻止认知增强的发生（Karpowicz 等人，2005 年，124-126 页）。2015 年，美国国立卫生研究院举办了一场关于带有人类细胞的动物研究的研讨会。研讨会主席、嵌合体研究的知名人物珍妮特·罗萨特总结了几位当前研究人员的演讲内容如下：
今天我们从所有的贡献者那里听到的最新技术是，如果你让细胞变得更加天真一些，那么你可以将细胞置入囊胚，但是在植入后胎儿中看到的贡献非常有限。它们不一定存在于所有的组织中，而且这些贡献相当分散。因此，没有人向我们展示人类细胞在种间嵌合体中的非常广泛的贡献（National Institutes of Health 2015）。
人类/非人类嵌合体对认知能力产生显著影响似乎高度不可信。然而，有几点需要注意。
首先，根据 Rossant 的总结，与会科学家就改善嵌合体率的策略进行了广泛讨论。从纯粹科学问题的角度来看，克服目前限制人类细胞产生重大影响的问题似乎引起了极大兴趣。此外，在研讨会后期提到了对 Rossant 的一般化的例外情况，包括研究表明，将人类神经前体细胞注入成年小鼠大脑后，“大量”增殖，有些细胞系继续像供体物种细胞一样行动，无论周围动物环境如何，以及人类源胶质前体细胞胜过相应的小鼠胶质细胞的研究，“最终主导了大脑”。根据 Rossant 的总结，与会科学家就改善嵌合体率的策略进行了广泛讨论。从纯粹科学问题的角度来看，似乎对克服目前限制人类细胞产生重大影响的问题引起了极大兴趣。此外，在研讨会后期提到了对 Rossant 的一般化的例外情况，包括研究表明，将人类神经前体细胞注入成年小鼠大脑后，“大量”增殖，有些细胞系继续像供体物种细胞一样行动，无论周围动物环境如何，以及人类源胶质前体细胞胜过相应的小鼠胶质细胞的研究，“最终主导了大脑”。
其次，一些研究人员可能有兴趣设计实验，故意试图克服非人类动物认知发展中的现有限制。有些人可能希望进行有关语言习得、数学概念习得、道德发展或其他目前仅限于正常人类的认知能力的神经发展的基础研究。其他研究人员可能对创建嵌合体感兴趣，其中动物认知的限制被克服，以便将其用作研究损害人类高级认知功能的疾病或伤害的模型。正如国家科学院委员会所指出的，
人类神经元细胞可能参与非人类动物的“高阶”脑功能的想法，无论这种可能性有多小，都引发了需要考虑的担忧。确实，如果这些细胞要用于治疗干预，就需要知道它们是否能在治疗的背景下以这种方式参与。（NAS 2005, 33）
在这样的目的下进行的增强研究，即使它超越了科幻小说，也将被道德地位框架视为不可容忍。
其次，目前尚不清楚在受限环境内可能实现哪些认知增强。例如，可以利用基因工程来增强小鼠的学习和记忆能力，而无需修改头骨大小或妊娠期（Tang 等，1999）。此外，将人类胶质细胞和星形胶质细胞引入新生小鼠的大脑被发现“显著增强”了它们的学习能力（Han 等，2013；Cossins，2013；Cole，2013）。更极端的是，如果在胚胎早期引入大量人类胚胎干细胞，可能会导致这些细胞本身诱发改变，从而消除上述某些限制。尽管上述引用的一些实验确实涉及在发育早期引入人类胚胎干细胞和神经前体细胞，但在这一领域的经验有限。正如国家科学院委员会所得出的结论，
这种方法（将人类 ES 细胞引入非人类胚胎）是广泛用于 [小鼠 ES] 细胞研究的技术的明显延伸，即两只小鼠的 morulas 的聚集或将 mES 细胞注入小鼠胚胎囊。在这两种情况下，这些细胞可以广泛贡献于从这样的嵌合胚胎植入而产生的任何小鼠。显然，将人类细胞移植到动物（例如小鼠）胚胎囊中会引发其他问题，因为潜在地，胚胎的内细胞团，即胎儿的前体，将由人类和小鼠细胞混合组成。目前无法预测这种嵌合体对人类的贡献程度。（NAS 2005, 34; 更多讨论请参见 Streiffer（2005, 355–357, 363–364）。）
因此，在胚胎发育的早期阶段，我们对于在移植过程中能够明确区分哪些会，哪些不会增强动物认知能力的能力，抱有信心似乎还为时过早。此外，即使在那些支持认知能力视角的道德地位的人中，对于需要达到完全道德地位所需的认知能力水平存在争议。
在道德地位的人类中心观中，正常的人类成年人之所以具有他们的道德地位，仅仅是因为他们是人类，也就是说，因为他们是智人物种的成员（Noonan 1970; Devine 1978; Schwarz 1990）。正如经常被指出的那样，人类中心观似乎存在一个解释上的鸿沟：很难看出作为某一物种的成员如何赋予个体其道德地位（Regan 1978; Feinberg 1980; DeGrazia 1996, 56–61）。尽管如此，这些观点的支持者认为，它们提供了唯一一种充分解释所有人类平等道德地位的方式，即使是缺乏高级认知能力的人类，从而避免所谓的“边缘案例”困扰认知能力观。
人类中心主义观点引发了一个棘手问题，即一个个体需要多少人类物质才能成为一个人类。由于正常的人类胚胎既是人类又是有机体，它们是人类，尽管处于发育的最早阶段（Feinberg 1980, 288–291）。但当面对一个既有人类细胞又有非人类细胞的有机体时，人们如何决定这个有机体是否是人类，从而是否是一个人类呢？仅关注影响神经组织的移植是过于狭隘的，因为认为一个个体必须拥有人类大脑才能成为人类是不合理的：一个无脑婴儿是一个人类，并且在人类中心主义观点下具有人类的道德地位。据推测，用人类胚胎干细胞替换动物囊胚的整个内细胞团将足以使得所得到的个体成为一个人类，因为在正常的人类发育中，内细胞团会发育成胎儿。在这种情况下，至少原则上来说，可能会得到一个被非人类滋养层（包围胚胎并发育成胎盘结构的细胞层）包围的人类。如果人类中心主义观点的道德地位是正确的，那么道德地位框架显然会谴责这样的研究。另一方面，最终个体中只有少量非人类细胞是不够的，因为带有猪心脏瓣膜的人仍然是人类。但在哪里划定界限是不清楚的，类似于具有模糊身份条件的物体的情况（Parfit 1984, 231–243; Thomson 1987; Thomson 1997; Piotrowska 2014）。
因此，尽管道德地位框架似乎对增强地位的研究提出了合理的反对意见，但其应用仍然受到关于各种 hESC 移植的影响以及哪些影响会增强地位的实证不确定性和道德不确定性的阻碍。
结论
人类/非人类嵌合体提出了有关跨越物种界限的不自然性的担忧，虽然它可能抵制不了最终的反驳，但它仍然是一个非常薄弱的反对意见，并且没有为那些不反对嵌合体研究的人提供任何理由改变他们的想法。道德混乱论被指称为公众争议的核心，但这一指称并未得到关于公众对现代生物技术态度的广泛社会科学研究的支持。此外，该论点所提出的道德问题似乎不太可能发生，即使发生了，从长远来看可能会带来益处，即使付出了一些短期社会混乱的代价。边缘人格论关注大猩猩的与人格相关属性，并得出结论，他们作为人的边缘地位赋予了足够高的道德地位，使得大多数，如果不是全部，对它们进行的嵌合体研究都是不允许的。然而，与其他传统的动物伦理论点一样，这一论点依赖于有关完全或接近完全道德地位的充分条件的有争议的主张。人类尊严论试图解释为什么某种程度的部分人类化在道德上是错误的，但错误地假设这类研究会消除或减少个体的尊严基础能力。道德地位框架认为，只有在有合理保证确保个体增强的道德地位得到充分尊重的情况下，增强地位的嵌合体研究才是允许的。然而，关于哪些嵌合体研究，如果有的话，会增强非人类动物的道德地位存在一些经验和伦理上的不确定性。
前文已经集中讨论了创造嵌合体的伦理学问题，但大部分伦理讨论要么试图直接推断公共政策结论，要么发生在关于公共政策应该是什么的讨论中。国家科学院的指南建议禁止将人类胚胎干细胞引入非人灵长类胚囊（NAS 2006, 41），并引用了对此类细胞潜在人类贡献的担忧。国际干细胞研究学会的指南禁止涉及将人类胚胎引入其中的胚胎引入任何人类或非人类灵长类子宫的研究（ISSCR 2006）。尽管国际干细胞研究学会的指南没有为这一禁令提供理由，但在附带评论中唯一可能相关的理由是对“人类化认知、意识或其他精神属性”的担忧（Hyun 等人 2007, 162）。这两个团体似乎打算让他们的建议适用于所有进行人类胚胎干细胞研究的机构，包括公共机构。奥巴马总统的国家卫生研究院规定禁止联邦资金用于将人类胚胎干细胞引入非人灵长类胚囊的研究（国家卫生研究院 2009）。当然，干细胞研究的支持者通常不仅认为这项研究是允许的，而且认为这项研究应该有资格获得联邦资助。
然而，需要注意的是，从关于生物技术的实质性、一阶伦理学的结论中推断公共政策结论时需要谨慎（Streiffer and Hedemann 2007）。
公共政策应考虑公众意见并遵守透明度规范（Baylis 2009）。关于公众意见，英国人类受精与胚胎学管理局（HFEA）于 2007 年进行了为期 12 周的公众咨询，涉及嵌合体和杂交，提供了有关当前科学、法律和伦理状况的背景资料，然后征求人们对各种伦理和政策问题的意见（Human Fertilisation and Embryology Authority 2007a）。尽管该咨询并未专注于本条目中定义的人类/动物嵌合体，但发现了对创造人类/非人类杂交体、将动物细胞插入人类胚胎以及将动物线粒体 DNA 插入人类胚胎的重要反对意见。在透明度方面，Baylis（同上）对咨询过程的审查发现，在很多方面它是“战略公共关系的一种行动”（同上，47），其中 HFEA 的现有政策偏好导致了在选项的呈现和讨论以及对结果的解释和报告中的偏见。
对嵌合体研究的合法性的更深层关注也适用于嵌合体研究。法律道德主义认为，一个行为在道德上是错误的这一事实为国家禁止该行为提供了合法理由，但这与关于合法公共政策应基于对某些问题中立的考虑的非常合理的观点是不相容的。例如，即使在将不自然性论证解释为反对干预上帝计划的宗教异议的假设下，它仍不能为对嵌合体实施公共政策限制提供合法理由。同样，支持嵌合体研究的人不能合法地主张应该资助它，甚至只是应该合法允许它，因为这代表了人类部分实现获取知识和改善人类状况的神圣使命。嵌合体研究引发了关于不自然性、上帝计划、人类尊严以及动物和人类在各个发展阶段的道德地位的问题。为了在嵌合体研究的背景下评估这些问题，一些学者开始制定基于信仰的框架以及亚里士多德-托马斯主义框架（DiSilvestro 2004; Degeling, Irvine, and Kerridge 2013; Eberl and Ballard 2009）。在这些讨论中，许多被视为具有道德重量的考虑不应被视为为公共政策提供合法理由。因此，支持、制定或实施关于嵌合体研究的公共政策的团体应敏感于良好伦理与合法公共政策之间的区别。
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abortion, ethics of | animal: cognition | animal: consciousness | animals, moral status of | ethics, biomedical: stem cell research | moral particularism | species
Acknowledgments
Parts of Streiffer (2003) reprinted by permission of Taylor & Francis Ltd., and parts of Streiffer (2005) reprinted by permission of Johns Hopkins University Press.
My thanks to Antonio Rauti, Jaime Ahlberg, Sara Gavrell Ortiz, Carolina Sartorio, Dan Hausman, and Norm Fost for their many helpful comments.
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