过程哲学 process philosophy (Johanna Seibt)
首次发布于 2012 年 10 月 15 日；实质修订于 2022 年 5 月 26 日。
过程哲学基于一个前提，即存在是动态的，并且存在的动态性应该是对现实和我们在其中的位置进行全面哲学解释的主要关注点。尽管我们将世界和自己视为不断变化的，但西方形而上学长期以来一直着迷于将现实描述为一组静态个体的组合，其动态特征要么被视为纯粹的表象，要么本体上是次要和派生的。对于过程哲学家来说，哲学的冒险始于一系列传统形而上学边缘化甚至完全回避的问题：动态性或变化是什么——如果它是我们体验现实的方式，我们应该如何在形而上学上解释它？是否存在多种变化方式——例如，活动的持续进行与发展的发生？所有发展是否都以相同的方式发生，与正在发生的事情无关？我们如何最好地将其分类为不同类型的事件？我们如何理解明显新颖条件的出现？我们能否独立于空间和时间地构想变化或动态存在？
虽然过程哲学家坚持认为现实内外的一切都在不断进行和发生，但他们并不否认现实中存在着时间稳定和可靠重复的方面。但他们认为这种持久性的方面是由于过程的不断互动而产生的动态组织的常规行为。然而，为了表达对现实的过程观点，需要特殊的理论努力，因为西方形而上学的标准理论工具是针对静态观点的。特别是将谓词逻辑的标准解释为具有永恒性或在时间瞬间体现的静态个体的属性，从过程哲学的角度来看，这巩固了一个无益的理论偏见。这迫使过程哲学承担着形而上学和形而上哲学的双重角色——推动范式变革，过程哲学有着双重任务，即发展新的解释概念，并提供为什么这些概念更好地服务于哲学目标的论证。
过程哲学以本体论和形而上学为中心，但它具有完整的系统范围：它关注的是作为变化或发生的动态存在的意义，时空存在的条件，包括心理事件和行为在内的动态实体的种类，心灵与世界之间的关系以及价值在行动中的实现。一些过程哲学的方法是以宏大的规模构思的，并以系统理论或全面的哲学观为形式提供了全面的本体论。其他方法，尤其是最近的方法，采取了更加谦虚的方法。它们追求各种哲学学科所涉及的具体问题，同时专注于每个子领域的动态方面。这样的过程本体论、过程伦理学、过程认识论、过程心灵理论等是对“过程哲学”的更广泛构思的贡献，作为哲学探究的研究范式。它们共享的指导思想是自然存在包括变化方式和发生类型。"过程主义者" 们一致认为，世界是一个由物理、有机、社会和认知过程组成的集合，这些过程在动态组织的各个层面上相互作用。然而，在这个广泛的框架内，过程哲学家们就如何构建这样一个过程世界，它如何与人类心灵（另一个过程）相关，以及现实的动态性如何与我们的科学理论相关等问题进行辩论。因此，过程哲学家在对哲学本身的角色和理论风格的选择上也存在差异。
过程哲学反对“实体形而上学”，这是自亚里士多德以来西方哲学史上占主导地位的研究范式。实体形而上学起源于前苏格拉底希腊哲学家巴门尼德的直觉，即存在应被视为简单的，因此内部无差异且不可改变。实体形而上学家将这种直觉重新解释为现实的主要单位（称为“实体”）必须是静态的，即它们在任何时刻都是它们自己。与实体形而上学对现实的静态观点相反，过程哲学家分析变化和正在发生的事物以及发生的方式。在某些过程解释中，变化是许多种类的事件或动态存在共同的存在方式。其他过程解释认为存在是持续的自我区分；在这些解释中，变化既是不同种类的动态存在的存在方式，也是生成不同种类的动态存在的过程。为了发展动态存在（类型和发生方式）的分类学，过程主义者用一组新的基本范畴取代了实体形而上学的描述性概念。其中最重要的是一个以其“所做”的方式来个体化的基本实体的概念。这种功能个体化的实体通常在技术上被标记为“过程”，这个术语的技术含义与我们常识中的过程概念不重合。过程哲学家提出的一些“过程”与我们对过程的常识理解一致，即可以分析为时间上结构化的事件阶段的时间发展，其中每个阶段在数量和质量上与其他任何阶段都不同。 但是，过程哲学家所处理的一些“过程”并不是以时间发展的方式进行的，例如，它们可能是时间性的但非发展性的事件，比如活动，或者是在非时空中发生并以发展方式实现自身，从而构成时间的方向性。然而，对于所有被标记为“过程”的动态实体来说，它们都是发生的，它们以某种方式与时间密切相关，并且通常（尽管不一定）与时间的方向性或流逝相关。
过程哲学家声称，有许多合理的哲学理由将自然、认知和行动的过程性方面视为现实的基本特征。过程哲学最强有力的论证或解释范围可能是其广泛的描述性。如果我们承认我们世界的基本实体是过程，我们可以生成更好的哲学描述，涵盖我们在常识和科学中推理世界时所承诺的所有实体和关系的种类：从量子纠缠到意识，从计算到感觉，从物体到机构，从有机体到社会，从交通堵塞到气候变化，从时空到美。此外，一些哲学家声称，认知科学的结果表明，我们需要一个过程形而上学来发展关于心灵和规范性的自然主义理论。这些论证构成了过程主义对西方哲学中物质关注的批评的背景。对物质的偏见似乎在于印欧语系的说话者的认知倾向，以及在于理论习惯，因为西方形而上学的传统优先考虑静态实体（物质、对象、事态、静态结构）。相比之下，过程哲学与任何特定语言群体的亲和性较少，并且可以提及许多东方思想大学派的丰富反思传统。最近出现的是，过程哲学也具有越来越多的实践维度，因为只有当我们将世界重新视为一种相互作用系统时，我们才能在概念上和伦理上理解和应对人工生命、人工智能和人工社会的新现象，并调查人类能力的特殊性和道德义务的范围。 因此，当代过程哲学承诺在 21 世纪初为哲学的三个最紧迫任务提供更好的支持。首先，它提供了范畴论工具，用于整合我们对世界的常识和科学形象的形而上学。其次，它可以作为一个理论平台，用于建立跨文化哲学，并通过一个不再局限于西方的本体论框架促进全球知识表征的跨学科研究。第三，它提供了促进反思技术发展的跨学科合作的概念，并为塑造由技术的增加使用，特别是自动化引发的可预期的深层社会文化变革所需的文化和伦理想象提供了可能。
1. 历史贡献
过程哲学的历史可以追溯到古代，无论是在东方还是西方思想中都有广泛的影响。在西方传统中，希腊理论家以弗所的赫拉克利特（公元前 560 年出生）被普遍认为是过程方法的创始人。赫拉克利特的学说中仅存的几个片段通常被解释为支持一种无处不在和根本性的流动哲学，以“万物流转”为标志。但赫拉克利特的观点更为复杂。毫无疑问，这些片段明确表达了对无处不在的动态性的承诺：“这个世界秩序……是……一团永恒的火……”（第 217 段，柯克-雷文-斯科菲尔德）。任何存在都是这个宇宙之火的转化，变成了表面上稳定的物质形式，如海洋和大地（第 218 段），但同时仍然存在于这些表面稳定性中（第 204 段）。宇宙之火是所有可观测的宇宙和自然过程变化的根源。此外，赫拉克利特还假设所有可观测的变化都是由相互对抗的力量的“斗争”而产生的，从而创造了变革的力量作为存在的统治条件：“战争是一切的父亲，也是一切的王”（第 212 段）。然而，赫拉克利特作为激进流变的伟大倡导者的声誉可能主要归功于他的早期评论家：柏拉图、亚里士多德、梅利苏斯和提奥弗拉斯托斯。因为我们不能忽视的是，在我们从赫拉克利特那里得到的片段中，动态性与平衡或“度量”（柯克 1951）是密不可分的。虽然火被假设为一种潜在的普遍宇宙因素，具有创造性和自我运动性，但火产生的变化是以一种规范、有度量的方式发生的。火是“按照度量点燃和熄灭”（第 217 段），“万物都是火的等价交换，火也是万物的等价交换，就像货物对黄金，黄金对货物一样”（第 219 段）。 此外，对立的力量是火的表现形式，形成了循环交替的统一体——“白天黑夜，冬天夏天，战争和平，饱食饥饿的统一”（第 204 段），这些统一体在定量度量（metron）的限制下进行，同时受到自然“法则”的加强（第 226 段）。对立的统一通过极端之间的循环转换，创造了整体的互惠平衡——“这些东西互相交换位置，变成那些东西，那些东西再次交换位置，变成这些东西”（第 202 段）。“同样的河流”由“不同的水流”形成，它们“分散和...聚集...汇聚和流走...接近和离开”（第 214 段）。此外，对立的统一还产生了我们从“弓或琴”（第 209 段）中所知的动态停滞，即由“背拉连接”（palintonos harmoniē）的张力引起的静止动态存在，这个张力均匀地向两个相反的方向拉扯。简而言之，赫拉克利特提出了三个基本见解，这些见解在西方过程哲学的历史上具有开创性意义，尽管在希腊古代对他的思想有些偏颇的描述。首先，赫拉克利特将过程或动态性赋予了解释性的特征，而不仅仅是要解释的自然特征。其次，他提出过程形成组织单位，并以定量可测量和有序的方式发生。第三，他将动态的转变或变化与动态的持久性进行对比，从而首次确定并区分了两种基本的“整体”或动态形式。
对于自然变化的解释，直接对立的模型是勒克里普斯、德谟克利特和伊壁鸠鲁的原子论，他们认为物质由惰性物质原子构成，具有永久的属性（例如重量），自然发展是原子碰撞和改变空间位置的宏观效应。亚里士多德抱怨这些碰撞的运动源头仍然没有解释，并发展了一种自然哲学，其中包括对自然事件中运动源头的连贯解释，同时也允许用自我实现和自我维持的结构或形式因素来解释。在亚里士多德看来，自然界中的物体通过一系列能力的积极运用来持续存在，这是一种自我维持的内部过程组织（physis，或更一般的 morphē），实现了一种特定类型的功能；通过这些特定类型的功能，我们将实体分类为自然种类。这些种类特定的能力必须在支持相关过程组织的物质或介质（hylē）中实现，但同时也存在着相互抵消的、分解性的倾向，因为物质的基本组成部分（火、水、土或空气）积极地努力向上或向下的“自然位置”靠拢。如果亚里士多德确实将这些活跃的元素倾向视为基本，并允许元素转化为本质上没有基础物质或原始物质的变化（如 Gill 1989 所论证的），那么他可以被视为一个过程哲学家。但亚里士多德在对物质（ousia）的描述中也提供了后来历史选择形成“物质形而上学范式”的基本原则。此外，物质形而上学还可以借鉴亚里士多德对变化（kineseis）进行分类的方法，包括生成、毁灭、变化和运动，因为这种分类基于一个复杂的“潜在”与“实际”特征的学说，这些特征都归因于变化的静态主体。另一方面，亚里士多德在这个背景下对 kinesis（即变化，朝着目标的转变）和 energeia（即活动）的区分，也必须被视为过程思想的重要贡献。亚里士多德的区分是针对由主体引发的变化和活动而制定的，但这种逻辑上的区分可以说超越了行动，适用于一般的事件。例如，建造房屋或学习等变化会导致一个“超越”的目标（telos），只有达到目标后才算完成——“正在建造房屋的人，还没有建造好”（《形而上学》Theta 6）。相比之下，看见或过好生活等活动本身就是目标，只要持续下去，任何时刻都是完整的——“正在看见的人，已经看见了”。亚里士多德对变化和活动的区分本身就具有重要意义，但对于当代的过程哲学来说更具开创性，因为这是第一个试图根据相关表达式的逻辑和语言特征对事件类型进行分类的尝试（见下文第 3 节）。
自亚里士多德以来，西方形而上学的历史主要集中在阐述各种物质形而上学的版本上，事实上，正如黑格尔所说，“[西方] 形而上学的历史是朝向物质的趋势。”然而，在这个物质形而上学的历史中，夹杂着一些过程思想的片段，部分作为对本质导向理论的补充要素，部分作为独立的过程哲学探索。例如，新柏拉图主义哲学家普罗提诺斯（204-270）提出了存在的动态性是“神圣的流露”的思想。中世纪最著名的亚里士多德评论家托马斯·阿奎那（1225-1274）比后来的学院派更清楚地看到了亚里士多德方案中的一些过程性方面。文艺复兴哲学家弗朗切斯科·帕特里齐（1529-1597）提供了过程扩散的部分描述，以发展一种“光的形而上学”。莱布尼茨（1646-1716）设计了一种完全基于过程的形而上学，假设所谓的“单子”是基本个体。单子是一系列事态的有序序列，由某段时间内属性的共同实例化组成。但单子并不是静态的：它们具有固有的“主动力”，能够引发状态之间的转变。此外，由于莱布尼茨认为时间关系是单子属性的“基础”，单子的状态本身并不是时间上离散的。[1]
18 世纪末 19 世纪初，德国唯心主义开启了一种特殊的过程思维分支，约翰·G·菲希特、弗里德里希·W·J·谢林和格奥尔格·W·F·黑格尔对伊曼努尔·康德的超验唯心主义体系做出了回应。这三位思想家都意识到了“超验主体”的过程性质，并旨在通过关注生成可知外观世界（包括反思推理）的过程来克服康德关于无法知晓的“事物本身”的不协调假设。据说，这个过程是现实本身最有希望的候选者。黑格尔对这个基本思想进行了最全面和详细的阐述。他假设现实是动态结构或模板（“Begriffe”）的自我展开；在这些模板中，会产生外部对比，触发模板自我修改为更多样化的版本；这些版本又会产生进一步的外部对比。结果是一个日益相互关联的动态依赖网络，而“反思的运动”推动着模板的相互区分，最终达到一个动态的固定点。根据黑格尔的动态结构主义，自我展开的现实分化为心理、自然、社会文化和制度化的过程，并且随着时间的推移，发展出任何可能的区分，以至于最终现实呈现为所有可能形式的相互制约的总体。黑格尔认为，内部和外部区分驱动着所有实际和可能的发展，根据其内在的必然性进行逐渐的自我决定。现实是“理性”在世界中表达和自我表达的过程。黑格尔称这个运动为“辩证法”，他的哲学体系是试图阐明现实的全面辩证发展的“逻辑”。 舍林格声称，黑格尔的辩证法最多只能描述现实自我展开的限制条件的发展。但是，舍林格认为，被限制的过程的生产性动力既不包含在黑格尔的体系中，也无法解释，这是正确的，因为后者必然超越了人类意识思维。从当代过程本体论的角度来看，1790 年至 1850 年间德国唯心主义的发展在费希特、黑格尔和舍林格之间的辩论中，以教育性的方式展示了过程形而上学的局限性，将发生类型的产物置于中心地位，并特别将认知理解为一种产物：作为一种带有产物或结果的发展。就像图片是绘画的产物一样，心理表征（思想、概念）被认为是由感知和思考的生产性发展事件产生的准对象。当我们将事件构想为一种产物时，我们在概念上将产物与生成产物的过程分开。因此，产物恰恰是那些阻止我们将现实的动态存在本身构想为“过程和结果合二为一”的类型事件，正如黑格尔所设想的那样。费希特、黑格尔和舍林格之间的形而上学辩论对“大陆”哲学从尼采到海德格尔再到德里达等进一步发展产生了深远影响，可以看作是认知是某种产物的假设所导致的结果——如果认知被赋予了另一种发生类型，这种特定的形而上学辩论就无法展开。
黑格尔假设现实的过程遵循可以通过哲学探究来理解的某些原理。这个论点是推理过程形而上学的标志，后来的过程哲学家中也有一些拥护者，但最明确地由阿尔弗雷德·N·怀特黑德在 20 世纪早期的《有机体哲学》中提出。怀特黑德体系中的现实基本单位是一种称为“实际场合”的事件状实体，它是数据传输过程（“感知”）的程序性整合或“凝聚”，形成新的数据。每个实际场合是宇宙中当时可用信息的总体一起增长，根据某些原则，重复和强化某些模式（“永恒对象”），从而创造新的模式。怀特黑德的过程形而上学可以说是迄今为止最全面的描述性形而上学框架，正如怀特黑德的追随者们过去和现在所展示的，它不仅可以用于解释熟悉的哲学领域，还可以为其他形而上学理论几乎无法提供帮助的科学领域提供启发性的描述，例如语言类型学中的话语语用学、价值判断的神经心理学基础、量子物理学或天体物理学中的测量。通过修复普罗提诺斯关于神性在世界变化中产生的观念，怀特黑德的哲学也为宗教哲学提供了新的动力。查尔斯·哈特肖恩，也许是 20 世纪最杰出的美国宗教哲学家，采纳并扩展了怀特黑德的观点，以一种理性的推理过程思维风格发展了过程神论的立场。 然而，需要注意的是，虽然怀特海德的早期追随者，如哈特肖恩和保罗·韦斯，接受了他哲学的推测性原则，但现今的怀特海德学派中的许多人满足于将该体系的本体论概念用于描述性用途。
1850 年至 1950 年间，其他推测性过程形而上学的支持者，如查尔斯·S·皮尔斯、塞缪尔·亚历山大、C·劳埃德·摩根和安德鲁·保罗·乌申科，为过程思想提供了两个新动机，即进化过程的哲学解释和新兴和自组织的哲学解释。然而，他们也创造了一个在当时的同代人眼中方法论上存在问题的过程形而上学形象。这些过程哲学企业的第一步似乎是合法的事务，毫无疑问，确定科学中机械解释的局限性是重要的。但第二步，即纯粹推测性地解释新兴进化的方向和起源，与当时的实证主义情绪相悖。这样的解释在那些定义和塑造战后英美哲学中的“分析”方法的哲学家们眼中并不令人满意。因为他们拒绝接受任何超出科学证明范围的经验主张，并将哲学赋予分析概念内容（以及语言和社会实践以及现象经验）的更平凡任务，他们增加了哲学主张的主观可验证性。但在这一重要的方法论修订过程中，过程形而上学的本体论范畴大多被与这些范畴嵌入其中的推测性解释一起抛弃。
然而，二十世纪的推测性过程形而上学与当代过程思想中的分析解释线索相呼应。这种过程思想的多样性也源于理论直觉，即过程性在其各种模式中是哲学描述世界或现实的主要起点，但不推测现实如何发展。在这里，过程性要么是为了分析常识和科学推理而提出的基本范畴的定义特征，以分析哲学的风格为例；要么过程性是通过选择用于解释人类经验和人类存在条件的隐喻网络来传达的，以所谓的“大陆”哲学的风格为例。通常，分析解释性过程主义的贡献也被放置在当代哲学中分析与大陆方法之间的中间位置。以下示例将说明非推测性当代过程哲学的这种方法论开放性。
根据他们对现象经验的分析、心理学实验室中“反射弧”的调查以及对人类社会实践的分析，威廉·詹姆斯和约翰·杜威各自发展了基于过程的实用主义形而上学的贡献。詹姆斯对自我的过程性解释在过程哲学的历史上并不像杜威的更全面的观点那样重要，至少直到最近为止。杜威认为，所有存在者都是事件，我们通过在互动中赋予它们意义来确定它们的特征。对于杜威来说，意义不是抽象的或心灵的对象，而是人类合作行为的方面——在我们与世界的互动中，我们创造意义，从而确定发生的情境的种类。基于对社会互动的研究，乔治·赫伯特·米德在过程导向的实用主义中增加了一个论题，即心灵是从社会交流行为中产生的。在“大陆”哲学方面，亨利·勃松通过对现象经验的调查再次提出了一个基于过程的形而上学。但是，尽管杜威和其他实用主义者将存在的过程性部分交给了人类行为者及其对正在进行的情境的实践和理论解释，勃松却认为存在的过程性恰恰超出了我们的认知能力，至少在我们试图概念化我们所经历的东西时是如此。勃松指出，只要我们将意识经验理解为主体-客体关系，我们只是遵循我们被物质形而上学传统所制约的理论习惯。 然而，当我们仔细关注我们在意识体验中所接受的内容，特别是我们的自我体验时，不强迫对经验内容或经验行为进行概念化，我们发现并不是一种关系和现成的相关性，而是一种互动性——一个持续的界面化，世界和自我在我们的概念化中产生。在即时的、非概念化的体验中，我们把这种界面化的动态性理解为变化或持续的流动（"durée"），但我们的体验中这种感知动态内容超越了我们可以概念化表达的范围。一旦我们试图概念化我们在 "直觉" 中所把握的东西，我们就把连续的复杂体验流转化为离散的单元序列，转化为在位置上产生运动的状态的多样性，从而引发了著名的泽诺悖论，并将我们与世界纠缠在一起的存在转化为一个主体和客体之间永远令人困惑的对立。
马丁·海德格尔的早期和晚期哲学也对过程哲学提出了分析性和解释性的贡献，而不是对形而上学的“发展规律”进行推测性的阐述，而是关注过程形而上学的元哲学和实践意义。在《存在与时间》（1927 年）中，海德格尔提出了一种可以称之为过程形而上学的“副词模型”；基于对人类存在（“在场”）的分析，海德格尔表明，形而上学传统所理解的作为实体或因素的关系结构，如空间、世界、自我、他人、可能性、物质、功能、意义、时间，可以被视为“在场”的“副词修饰”，作为“在场”发生的方式和方式，而“在场”本身是“揭示”或“接受”的互动性。由于海德格尔的“接受”是一种不可根除的实践性理解，他的早期哲学与 20 世纪美国过程思想中的实用主义倾向有一定的亲和性。然而，在海德格尔的后期作品中，人类的理解不再是动态的“场所”，而更多地是存在过程（“清晰”）的一个维度。
虽然 20 世纪许多美国过程思想家受到怀特海德的影响，但有些人转向其他地方或走自己的路。例如，W·H·谢尔顿支持一种在现实的动态性质方面具有辩证观点的过程，将过程视为冲突解决的原则。威尔弗里德·塞拉斯是战后分析哲学中的重要人物之一，他构建了似乎是西方哲学史上第一个一贯的名义主义和自然主义系统；然而，这一点经常被忽视，因为该系统依赖于塞拉斯仅简要勾勒但从未详细阐述的过程本体论。塞拉斯认为，自然主义意味着对属性的名义主义解释，而这只有在我们将感觉作为过程的方面来分类时才能成功——通过将蓝色归类为感知蓝色的方式，我们可以更好地理解物理过程如何产生感觉内容（塞拉斯，1981 年）。通过设想基于过程的身体感觉问题的解决方案，这在很多方面都预示了当前“具身认知”思想，塞拉斯还可以进一步提出一种基于过程的重新解释意向性的观点。塞拉斯认为，任何形式的内容，从细菌中最低级的感觉内容到概念经验的规范内容再到科学理论的内容，都只是一种功能方式。继承塞拉斯的内容即功能的观点，当今的心智和认知功能主义理论通常未能承认塞拉斯，从而错过了成功实现意向性和心智的功能主义“还原”的决定性因素，即还原基础即功能不是静态的输入-输出表，而是自然系统中的持续过程，这种持续性实现了规范的社会文化实践（Seibt，2016 年）。 最近，美国的过程形而上学在尼古拉斯·雷舍尔（Nicholas Rescher）这个重要的声音中获得了另一个重要的声音，就像塞勒斯（Sellars）一样，他一直追求哲学中的系统方法。雷舍尔对所有哲学学科都做出了重要贡献；最初，这些贡献被构建为“方法论实用主义”和“实用主义理想主义”的系统组成部分。然而，在 1990 年代中期，雷舍尔为他的系统勾勒了一个过程形而上学的嵌入，使用熟悉的哲学术语，从而首次系统地概述了非怀特海德式过程形而上学的解释潜力，这种形而上学放弃了技术性的支出，并且运用了一个接近我们对发展的常识理解的过程概念。与此同时，自过去四十年以来，并且越来越强烈，研究人员在本体论和语言学、心灵哲学和认知科学、生物学哲学或量子物理学的交叉领域工作，对这些领域的特定问题更加关注过程类型和过程结构。下面将对这些更具针对性的调查进行讨论。
一般来说，当前的西方过程哲学已经放弃了所有的推测性抱负，并发展了过程思想的描述性、分析性和解释性的思路（例外可能是在物理哲学领域中使用过程形而上学，其中物理学本身是推测性的，见脚注 19）。虽然对过程主义的兴趣最近在分析科学哲学、心灵哲学和行动哲学中增加，但过程思想目前也被用来突出大陆和分析两个二十世纪形而上学批判传统形而上学的轨迹之间的生产性亲和性。通过关注过程而实现的这种分析-大陆交叉也可以在认知哲学和技术哲学中观察到，通常与“认知的 4E 范式”或“后现象学”相结合。另一个更全面的跨界探索，即对西方和东方过程哲学（如道教）进行详细的历史和系统比较，是一个重要的尚待完成的任务。
2. 过程哲学的三个任务
从第 1 节对（西方）过程哲学的历史贡献的简要回顾中可以清楚地看出，过程哲学是一个复杂而高度多样化的领域，不受任何学派、方法、立场甚至过程的典范概念的束缚。一些过程哲学家（例如怀特海德）以有机过程作为他们构建事件概念的中心模型，以生成实体的内部和外部一致性。其他人（例如詹姆斯）选择个体心理过程作为他们的典型例证，或者（例如亚历山大）以进化发展为典范。一些过程哲学家（例如怀特海德和摩根）以公理化理论的形式表达他们的方法，并与科学密切相关，而其他人（例如伯格森）则从一种几乎是神秘的对现实的共鸣中工作，并坚持认为过程形而上学只能通过高度隐喻性的语言使用来表达。一些过程主义者（例如罗杰·博斯科维奇）支持唯物主义立场，而其他人则支持唯心主义（例如莱布尼兹和黑格尔）。前一节的历史概述还显示，过程哲学的工具不受任何特定的哲学研究方法的束缚，使得当代过程哲学家可以采用广泛的方法来构建他们的理论：通过概念分析（通过对概念内容的非正式和正式重建）；通过对科学结果的综合解释；或通过现象学研究。同样，虽然与科学的最新结果的兼容性对许多过程哲学家来说是一种优先的方法论约束，但其他人则认为科学只是更全面的哲学数据即文化实践的一个方面。
简而言之，过程哲学最好理解为一种努力，旨在取代长期以来的哲学研究范式，与 T.库恩对该术语的使用接近，即取代一套长期存在的基本假设，限定合法主题的范围并指导理论构建。例如，过程哲学家假设唯一的主要本体论范畴应该是发生的实体的术语，并且某些形式理论（例如集合论）本身而言不适合表达发生之间的动态关系，除非进行修改。或者，过程思想家认为哲学研究可以合法地涉及无法描述为预先存在和持久单位的修改的“创造性”现象，例如复杂性或自组织现象。然而，与其他任何方面相比，当代过程哲学研究的统一性在于其形而上学目标，即修订长期以来的理论习惯。鉴于其作为西方形而上学主导物质导向范式的竞争对手的当前角色，过程哲学有以下三个主要任务：
主张 1：基于“物质范式”的基本假设（即基于静态实体如物质、对象、事态或瞬时阶段的形而上学）是可有可无的理论前提，而非思维定律。
主张 2：基于过程的理论在应用于物质范式内确定的熟悉哲学主题时，表现出与基于物质的理论同样好甚至更好的效果。
主张 3：有其他重要的哲学主题只能在一个过程形而上学中得到解释。
对当前过程哲学研究的贡献通常只关注（理论修订的）这三个组成部分中的一个（或几个）方面。然而，往往情况下，贡献的更大目的仍然是隐含的，这也是当代过程哲学，特别是非怀特海德式过程思想，不明确地作为一个统一的理论修订努力而显著的原因之一。目前，过程哲学呈现为西方哲学中创新思想的一个内部多样化、地理和学科分布的现象。因此，过程哲学家在对主张（1）-（3）的处理方式上存在显著差异。下面将重点讨论当代分析过程哲学中对主张（1）-（3）的论证。因此，读者应该记住，以下部分所提供的指示只能部分代表，并需要通过对怀特海德式过程思想和法国过程思想（如吉尔·德勒兹、阿兰·巴迪欧）的介绍进行补充。此外，由于在查尔斯·哈特肖恩和过程神论的条目中已经提供了广泛而深入的论述，因此对过程哲学对宗教哲学的贡献的指示几乎被省略。
为了支持（主张 1），已经采取了两种策略。第一种策略是辩称物质范式的核心假设——尤其是对离散、可计数、静态个体的关注以及对动态方面的忽视——仅仅反映了西方形而上学主要发展语言的说话者的认知倾向，比如古希腊语、拉丁语、德语和英语 [4]。第二种策略是选择一个众所周知的为基于物质的形而上学的必要性辩护的论证，并展示它涉及一个 petitio principii。例如，考虑彼得·F·斯特劳森（Peter F. Strawson）对过程形而上学的可能性的否定的广为接受的论证 [5]。斯特劳森的论证可以重构如下：
为了使客观和可识别的具体实体可知，它们必须（i）与其他共存者可区分，并且（ii）对于一个或多个说话者和知者社群中的成员来说是可再识别的。
可区分性和可再识别性是知者社群的“指称识别”的条件；它们需要一个矩阵来将我们与实体的经验性相遇置于一个统一的、包罗万象的协调框架中。
时空位置提供了这样一个矩阵；为了构成人际交流实体所必需的时空框架，它们必须“赋予其自身的基本特征。也就是说，它们必须是具有一定时间持久性的三维物体……它们必须集体具备足够的多样性、丰富性、稳定性和持久性，以使我们所拥有的单一统一的 [时空] 框架的概念成为可能”（Strawson 1959，第 39 页）。
只有一类实体具备这些必要特征：“在我们所认可的物体类别中，只有那些满足这些要求的物体才是或具有物质实体——在广义上的意义上。因此，鉴于我们所拥有的某种概念方案的一定普遍特征，以及可用的主要类别的性质，那些是或具有物质实体的东西必须是 [认识论上的] 基本个体”（同上）。
如果这种推理是正确的，那么物质范式将是不可或缺的，而上述（声明 1）将是错误的。因为很明显，任何可行的形而上学理论都必须为可在时空中定位的可识别个体留出空间。然而，Strawson 论证中的第 4 步在两个方面都是问题。
所有斯特劳森在第三步所要求的条件（多样性、丰富性、稳定性和持久性或跨时空的相同性）都可以说是由我们概念化为物理过程的实体以及“是或拥有身体”的实体所满足的。例如，威廉·彭恩（2022）最近提出了一种完全基于过程的科学现实主义版本，这已经是自然科学的实践，但特别是对于物质基本构成的科学模型，它承诺了一个完全过程性的本体论，而没有基本的“个别事物”：重复动态模式的稳定性并不意味着静态性。此外，我们可以认为我们概念化为过程的实体在物理上得到实现，而不是字面上的具体体现，并且对于其中的一些实体，我们可以指向它们并区分它们（“这个细流与那个细流”），并重新识别它们（“细流消失了一分钟，但然后又来了”）。在自然的时空框架中，我们区分和重新识别事物和过程。斯特劳森的论证之所以看似有道理，也许是因为他对过程的例证是声音和爆炸，而不像许多其他物理过程那样是持久的事件，具有确定的位置（如火灾、龙卷风或瀑布）。第四步的初步可信性也可能源于物质范式的一个核心假设，即所有过程都可以本体论地理解为物质的修改。在这种还原主义观点上，所有过程都是“拥有者”，我们通过它们的拥有者来识别它们：凯撒的谋杀，紫禁城的建造等等。但是，这些过程涉及某些事物和人只是一个本体论解释过程应该捕捉到的方面之一，而不是决定性的方面，因为许多过程（例如...，龙卷风，闪电，今天纽约的交通高峰时间）完全缺乏适当的“主体”。
更重要的是斯特劳森论证的第四步中涉及的第二个问题，因为它在更基本的层面上显示了物质范式的理论偏见。斯特劳森为构成时空框架的本体论范畴或实体类型设定了条件，并在第四步中声称（i）“那些是或拥有身体的东西”可以满足这些条件，以及（ii）因此这些东西是“基本个体”。斯特劳森以这种方式将一个常识概念，即“物质事物”，转化为一个基本的本体论范畴，而不问我们常识上称之为“事物”的东西是否也可以本体论地解释为过程形而上学的范畴（例如，作为一系列活动的束或者以怀特海德的方式，作为持续的事件模式）。斯特劳森在其他地方将这样的解释称为“修正形而上学”，而基于物质事物或物质的形而上学则是“描述性的”，但是只要一个本体论范畴完全捕捉到了一个常识概念的推理内容，它就和其他任何描述性的范畴一样。
简而言之，斯特劳森的论证在两个方面都失败了。物质事物并不是可知的、唯一定位的、可重新识别的项目框架的不可或缺的基础。适当类型的物理过程也可以完成这个任务。此外，即使物质事物是唯一的可认知重新识别项目的候选者，我们如何本体论地解释事物仍然是一个悬而未决的问题。确保的是，反驳斯特劳森的论证并不足以证明主张 1，但它使过程哲学保持竞争力。
3. 超越传统的“分歧”：过程哲学方法对旧问题的处理方式
证明物质范式的核心假设不是思维定律的最佳方法是在制定以新的研究范式为基础的哲学解释时摒弃它们。怀特海德的哲学仍然是最全面、系统和详细的基础理论修订提案，但正如经常提到的那样，怀特海德哲学的深度并不容易理解。因此，当代过程主义者基本上分为三个群体。第一群体致力于将怀特海德的哲学解释为哲学主流，例如，通过将元哲学问题置于中心位置（Auxier 和 Herstein 2017）[6]。第二群体在主流术语中采用了怀特海德方案的某些见解或元素，部分未加署名，以便解决特定问题。第三群体通过语言学研究或科学的新分支和结果来开发与怀特海德哲学截然不同的过程哲学路线。以下将重点关注第三个群体，并偶尔指向第二个群体的贡献。
当代分析过程哲学中最后提到的研究线从 20 世纪中叶的哲学和语言学研究出发，研究了关于事件的话语。Zeno Vendler（1957）和 Anthony Kenny（1963）认为，根据表示这些行为的动词的某些逻辑和语言特征，行为可以分为不同类型。由此产生的“行为类型”分类相似，但 Vendler 的四分法使用的标准较少，因此影响更大：一个“动词”是否表示“状态”、“活动”、“成就”或“完成”取决于现在时态是否需要进行时态形式，是否可以与动词“完成”结合，或者是否适用于其适用的任何时刻。语言学家 Henk Verkuyl（1972）和 Barry Taylor（1977）首次指出了 Vendler 和 Kenny 分类的某些问题。然而，最重要的是 Alexander Mourelatos（1978）观察到 Vendler 和 Kenny 试图捕捉的区别不适用于“动作动词”的词汇语义，而是适用于整个句子的语义，而不是关于行动而是关于事件的句子。这使得分类任务比 Vendler 和 Kenny 设想的要复杂得多。此后，语言学讨论在“Aktionsart”、“动词体”和“体态性”等关键词下产生了大量关于自然语言表达情境动态方面的不同方式的理论。这些语言学理论为分析过程本体论提供了必要的数据，但不容忽视的是，动词语义、时态系统和体态意义之间存在着语言特定的相互作用，并且本体论应该受到跨语言推理差异的指导。[7]
在对发生类型的推理特征进行早期调查的基础上，分析过程本体论者提出了各种分类发生和其与其他类别的关系的标准集：有些人提倡将正在进行的（“过程”）和已完成的（“事件”）发生之间进行划分，而其他人则认为正在进行的发生应进一步区分为非发展性和发展性过程。对于如何对这些发生类型进行分类也存在相当大的分歧：它们是具体的还是抽象的？它们是特定的还是一般的实体？Mourelatos 还表明，Vendler 和 Kenny 分类的逻辑标准实际上有两种功能：它们可以用来区分各种类型的发生，如过程和事件，但它们也突出了过程和物质之间以及事件和事物之间的推理类比。大多数分析过程论者将过程（或基本类别所使用的任何标签）描述为具体的动态个体，或者是抽象的一般模式。相比之下，根据我们对活动和物质的推理中的推理类比，“一般过程理论”拒绝了具体个体需要是特定个体的前提：“一般过程”（或“动力学”）被引入为一种新的具体的本体论类别，它们是非特定的（即在空间和时间上可能多次发生），可确定的，并且通过过程网络的上下文确定的部分“功能个体化”（通过上下文确定的过程网络部分）。【9】然而，无论是特殊主义还是非特殊主义的解释都同意，过程不能仅通过其时空位置来确定，也不能与物质填充的时空区域等同，因此与“四维主义”（当代本体论中偶尔被误解为基于过程的方法）分道扬镳。此外，虽然过程主义者同意过程的组合以及它们展示的共同特征，但对于如何表达这种过程组合（例如，通过特殊的整体论）以及共享的过程模式是否属于不同的类别（正如怀特海德所建议的）或者它们本身也是过程存在争议。
简而言之，分析过程哲学已经发展出了自己的概念和理论，虽然平庸而零碎，作为怀特海德复杂的范畴系统的替代方案，并且在分析过程本体论中存在着多种方法。除了对事件的不同分类和对过程的不同本体论描述之外，似乎还有两条研究线路，一条关注过程在时间、行动或经验哲学中的作用（例如，安东尼·加尔顿、罗兰德·斯托特和海伦·斯图尔特的工作），另一条关注过程在科学推理中的作用（见下文第 4 节）。然而，尽管在构建细节上存在差异，怀特海德式和非怀特海德式的过程哲学都推荐自己作为通过解构传统二分法来更新哲学论述的入口。以下只是过程主义者承诺在哲学上取得进展的一些主题。
（i）从一个熟悉的怀特海德式的举措开始，拒绝将传统的“自然的二分法”分为物理和心理领域，过程方法为观察各种问题提供了新的视角，特别是关于心灵和自然之间的关系。怀特海德派认为，如果现实的所有基本构成要素都是短暂的信息传递过程，根据上下文的不同强调，它们都表现出“心理”和“物理”两个方面，那么传统的心身问题就会消解。与怀特海德的哲学和泛心灵论承诺无关，一些分析哲学家主张，当今哲学心灵和行动的辩论受到了一个以结果（状态和类似状态的事件）为焦点的本体论的阻碍，并提倡在经验和行动的形而上学中进行理论上的“整体”转变（Stout 2017）。海伦·斯图尔特（1997 年，2012 年）批评了感知和行动的标准概念，认为它们是一系列因果关系的状态，其中一些是物理的，一些是心理的；为了在自然界中为主体自由腾出空间，斯图尔特提出我们应该将主体性视为一种特殊形式的向下因果关系，以生物有机体的层次性功能系统为参照（2017 年）。其他人指出，我们对行动的常识（目的论）解释使我们致力于持续发生的事件（Stout 1996），或者我们只有将过程视为经验的对象而不是状态或物体，才能最好地理解我们经验的统一性（Soteriou 2013）[10]。认知科学中的所谓“动力学假设”（Van Gelder 2000）引发了一系列关于心灵动力学模型的哲学研究，这些研究在很大程度上受到科学研究的指导，特别是使用连接主义心灵模型的认知科学（见下文）。
(ii) 同样地，正如非怀特海德派的分析过程论者所指出的那样，过程形而上学重新配置了普遍性的传统问题，因为它放弃了物质形而上学原则，即具体实体是完全确定的，而一般或不确定的实体是抽象的（即，它们不能是、经历或引发变化）[11]。
(iii) 过程论者还提出了对持久性问题的新方法，要么将持久实体视为过程的“持续”模式（怀特海德），要么质疑“持久”与“持续”对持久性解释形成理论上必要的互斥二分法的观念 [12]。
(iv) 一些过程论者认为，“事实”和“规范”的二分法是另一个可以被弥合的传统“二分法”。一些自然过程实现了一定程度的低度规范性。在某些过程组织（例如，远离平衡的系统）中，每个组成过程都以其他每个过程为前提才能发生；在这些特定的过程组织的背景下，单个过程之间的依赖关系不仅仅是线性因果关系，而是受整个系统的同时相互作用所限制，确保每个过程对于系统的发生是“功能性的”[13]。
最后，过程方法也可以用来回避宗教哲学中的传统二分法。传统上，“内在性”和“超越性”的对立被认为是一种排他性的选择，无论是应用于普遍性还是上帝，过程形而上学的工具使我们能够追求第三种选择，利用“方式”的解释语法。我们经常将一个过程或一组过程发生的方式或方式视为一种独立的过程（例如，用弓刮弦与在小提琴上演奏音调相比，或自由市场经济与计划经济相比）。修改其他过程的过程既是内在的，因为它们影响（通过限制和使能）修改过程的发生方式，但又是超越的，因为它们是多重实现的，也就是说，它们本身并不依赖于实现它们的过程的特定时空发生。[14]
此外，还有一系列其他当代问题，关注过程会产生新颖的答案，从而在重要方面推进我们对哲学中熟悉问题的理解，即使不挑战某些中心、定义性的二分法。一个例子是“因果关系的过程解释”（Salmon 1984, 1997）[15] 或 N. Rescher 对知识的过程分析。Rescher 提供了对知识生成过程的详细重建，他认为理性探究，包括科学，是创造一致理论的过程，这些理论将我们已经确定为数据的内容以逐渐复杂的方式系统化（Rescher 1982）。这种探究方法之所以能够产生（暂时的）真理，是因为它在实践中取得了成功，但这种方法本质上是（a）无止境的和（b）进步的，因为：（a1）每个知识主张都包含引发新问题的前提；（a2）现实是“认知无穷尽的”；以及（b）由于科学知识的不断复杂化可以被视为认知进步，即使这种进步可能无法被视为累积或线性进展（Rescher 1977, 1978, 1984）。对于主张（a2）和（b），Rescher 提供了过程形而上学的基础，支持将自然界视为不断演化的观点，并将进化视为朝着复杂性增加的方向发展（Rescher 1996, 2006 ch. 10 和 2012；另见下面的第 6 节）。
也许过程论方法对哲学中长期任务的进展最清晰的例子是自我和人格理论。无论我们对“人”和“自我”的文化概念是什么，我们的直接自我意识揭示了我们自己参与行动和经历。我们发现自己正在做和经历的事情，我们理解为可能发生的事情。我们注意到我们可能正在经历的事情中的模式，并且我们使用其中一些模式来识别自己：根据我们的才能、技能、能力、特征、倾向、习惯和行动和不行动的倾向。在此刻，你的自我意识中，你的阅读是你自己的，是一个随时间不变的自我阅读。但是，我们经历的这个自我的相同性并不是一个时间不变的东西的相同性，而是一个“操作”的相同性——经验模式的持续统一，以使第一人称视角成为可能。一些过程哲学家将自我体验中的动态相同性作为构建人格的过程形而上学解释的基础，将核心自我定义为行动和能力、倾向和行动（物理或心理）的统一多样体（参见 Rescher 1996 年第 6 章）。通过这种方式，他们保留了一个概念，使自我或自我体验上可接近。一个人的统一是经验的统一——将一个人各种微观经验融合为一个统一的宏观过程。重要的是，过程论者不将人-过程的跨时统一等同于瞬时意识总状态的序列，如新亨姆主义的解释所假设的；相反，它是将每一分钟的发生连接成一个整体旅程的过程统一。 从过程的角度来看，自我只是由各种物理相互作用、经验、感受、情绪和行为组成的复杂过程。整个个体不断地“在形成”或被构成，同时它也不断地影响哪些组成部分（例如经验、感受、行为）进入整体的构成以及这些组成部分以何种方式发生。整体与其部分之间的这种循环依赖关系无法在致力于物质范式的基本构建原则，特别是具体个体是完全确定的这一主张的个体理论中得到解释。相互构成的关系是过程本体论中合法的理论工具，在这里，纠缠的递归定义与关于个体实体的基本原则不冲突。通过将自我组成的组成过程之间的动态依赖关系扩展到包括个人的物理和社会环境方面，个人的过程解释可以以一种差异化和科学知情的方式阐述关于环境形成作用的各种主张。[ 16]
回顾上述（主张 2）和（主张 3），现有的过程导向的对熟悉主题的处理无疑为过程哲学的可行性提供了相当的支持（主张 2）。但在许多过程主义者眼中（主张 3）最重要的是，正如下一节将概述的那样，目前过程哲学的主要优势在于它使我们能够阐述和解决现代科学提出的重要新问题。
4. 追踪科学：过程哲学的新课题
与科学和技术的关系似乎标志着大陆过程哲学（海德格尔，德勒兹，巴迪欧）与早期美国过程哲学（皮尔斯，詹姆斯，杜威，怀特海德，米德）以及当前的分析过程思想之间的显著差异。前者发展了一种批判性的观点，以反思科学和技术作为文化对象的企业，而后者将其研究与科学和技术的目标和结果保持一致，通常明确承诺自然主义。实际上，美国过程哲学的早期阶段主要是为了努力应对达尔文进化论的深远哲学影响而进行的。对于这些早期的美国过程思想家来说，进化是一个象征性和典范性的过程 - 它似乎为理解新奇和创新如何进入人类世界和自然界提供了一个清晰的模板。进化的框架需要一种新的形而上学，美国实用主义者认为，这种形而上学可以表达过程和时间的普遍作用。是否存在一种可以“承载”物理，生物和宇宙进化的载体或物质？如果个体和事物的类型（物种）都不是时间不变的，那么就需要一种新的存在解释，以容纳自然界中新奇的出现，并能传达人类存在既“不稳定又稳定”的感觉（杜威）。进化是哲学必须适应的事实的观点解释了早期美国过程思想的许多要素，特别是将动态性理解为创造新奇的力量，以及对现实的整体过程是有目的还是盲目的问题上需要采取立场 - 这最终导致了该群体的分裂（见第 6 节）。
现今对分析过程哲学的贡献不再是为了理解进化而驱动。然而，它们通常仍然受到这样一种观点的激励，即科学中存在一些结果，哲学必须应对，如果这个任务涉及对哲学标准工具的根本修订，那么哲学应该提供新的概念工具。在生物学哲学和化学哲学的研究者中，有相当长一段时间认为基于过程或过程导向的方法更好地描述了这些领域的本体论，即更好地捕捉了生物学和化学基本概念的推理内容。[17] 生物学的案例特别强调了“过程转向”的经验动机，最近在生物学哲学研究中的一项特别值得关注的研究集合证明了这一点，因为其中大部分贡献者并非从过程本体论出发，而是得出了过程本体论的结论（尼科尔森和杜普雷，2018）。正如编辑所指出的，新陈代谢、生命周期以及遗传学和生态学之间的相互依赖关系，即在细胞生物学和多细胞生物层面上发生的过程，以不同的方式瓦解了物质本体论的假设；这些现象需要一种本体论，将跨时间的相同性视为过程系统和模型生物的时间尺度相关特征，并将生物体不再视为独立且相对离散的物质，而是作为内部和外部相互作用的复杂网络。[18]
化学和生物学之外，还有其他科学领域的科学进展表明，由于相关科学术语的概念内容不能在物质形而上学的范畴中进行分析而不产生问题的扭曲，因此需要过程本体论的重新描述。然而，也有一些科学领域和主题直接暗示了过程本体论的解释，因为在这些领域工作的研究人员已经在数学描述的非正式术语和对领域的启发式方法中采用了过程主义的习语。科学本身中“过程转向”的例子包括（i）量子物理学，（ii）自组织，以及最近的（iii）认知。
(i) 量子物理过程：当怀特海德从数学转向哲学时，他清楚地意识到物理学的最新发展（量子理论和相对论面前经典原子论的消亡）已经推翻了我们对宇宙秩序的旧有常识观念。量子物理学导致了物质的非物质化——微观物质不再能够被概念化为鲁塞福德式的行星系统中的粒子状物体。数学形式描述的实体似乎符合一组波动过程的图像，这些过程通过统计规律性组织成表面上稳定的结构，即通过聚合现象层面的规律性。在二十世纪早期，过程哲学家对物理学证据感到兴奋，因为物理学似乎已经颠覆了物质形而上学的核心避难所：经典原子论。现代物理学似乎暗示，非常微小的过程（量子现象）通过一种尚未理解的工作方式（可以用数学描述）组合成标准的物体（普通的宏观物体）。在这个图像中，所谓的持久“物体”是通过统计波动中稳定性的出现而产生的，就像在汹涌的过程之海中的稳定波浪一样，这是一种隐喻。
当代量子物理学已经产生了一个更多样化的理论景观，我们是否已经超越了怀特海德对场概念的形而上学转换仍然相关的点，或者是否可以调整以解释当前竞争的理论之一，这是一个开放的问题。然而，总的来说，我们对量子物理领域的当前观点至少有四个基本方面似乎有利于过程形而上学，无论是怀特海德式的还是非怀特海德式的。首先，正如所谓的“相同粒子问题”所示，在微观物理领域，个体化和可计数性是分离的，这需要一个“无主体”过程的本体论，这些过程是我们个体化量子物理实体的特征，但只在相互作用背景下以可计数的单位发生。其次，如果时空是量子化和出现的，形而上学不能使用以其时空位置为基础的基本实体进行个体化。第三，“测量问题”对物质形而上学提出了特殊的困难，因为后者基于这样的假设，即所有个体都是完全确定的，独立于其相互作用背景。相反，过程形而上学支持“相互作用即决定”的原则。第四，量子纠缠（例如，在 EPR-Bohm 系统中）似乎是物质形而上学无法容纳的一个明显的出现的例子；虽然一些系统属性（例如重量）可以被解释为直接由持久底物的元素的因果属性导致，但测量纠缠量子实体的相关性不能以这种方式解释，因为系统组成部分的属性独立于所进行的测量。因此，测量的相关性是相互作用的属性，而不是任何物质的属性。 在工作中，量子物理学家通常不愿尝试对量子物理过程的数学模型进行任何概念上的解释，但卡洛·罗韦利是一个值得注意的例外。罗韦利对环路量子引力的关系主义解释致力于将物理存在理解为一种根本意义上的变化，一种不预设预先存在的时空框架的变化。[ 20]
有趣的是，通过量子物理学本体论这个不太可能的主题，开启了卡伦·巴拉德在“行动实在论”（Barad 2007）中的分析和（“大陆”）解释性过程思想之间的新接触点。巴拉德以对尼尔斯·玻尔哲学的详细解释为基础，将现实视为自然和社会“机构”的纠缠，这些机构的独特性在特定物理设置（实验）产生的特定“内部作用”中显现出来；巴拉德认为，现实的持续“内部活动”需要一种非本质主义、表演主义的理解方式来理解意义和价值。
(ii) 自组织：传统上，过程形而上学的动机在于它似乎能最好地解释演化的历时性出现现象。自从科学理论中的“自组织”、“混沌”和“复杂性”开始改变我们对演化变化的理解以来，就出现了一种新的需要，即能够适应各种动态组织施加因果约束的现象的形而上学。虽然旧的、推测性的过程形而上学接受了自然中目的和创造力的观念，并允许“自我实现”或“自我生成”实体的解释范畴（以各种术语形式存在），但现代的分析过程主义者仅仅限于认为一旦物理主义与物质范式的假设分离开来，尤其是与不能将因果能力归因于动态组织的原则分离开来后，“向下的因果作用”就变得完全可以理解了。[21]
(iii) 具身认知：认知科学中的“具身认知”转向为形而上学中的过程转向提供了另一个强有力的动机。将认知视为符号表示的计算与物质形而上学的假设相吻合，并提供了与古典原子论的令人愉悦的类比：心理操作影响认知原子的关系变化。但是，对标准模型的首次竞争者，连接主义和所谓的“动态假设”（Van Gelder 2000）是基于过程本体论的构建，用一个动态的认知概念取代了古典的认知观念，即认知是表示头脑外具体事物的离散抽象对象，而是作为神经网络或过程组织的功能方式。神经网络模型在最近的认知科学和神经科学中占主导地位，其中“预测处理”的数学模型（参见连接主义词条）也占有重要地位。与连接主义认知模型的发展相平行，支持“互动主义”和“具身认知”的人认为有机体的身体互动在认知中起着构成性的作用。关于“具身论”的早期辩论的一个关键概念是“结构耦合”，即两个系统（例如有机体和环境）在同时发展的阶段，系统边界之间展开相互动态依赖。在过去的十年中，从事认知科学和心灵哲学交叉研究的研究人员似乎已经采用了“4E 认知模型”，认为认知不仅具身，还是“嵌入、实施和扩展”的（Newen et al 2018）。4E 认知模型明确致力于过程观，但在从统计公式中提取与生物相关的过程结构方面还有很多本体论工作需要完成（例如...）。, 描述神经网络行为的“马尔可夫毯”。[ 22]
5. 当前挑战
过程哲学家们认为存在是动态的，或者说没有具体的静态实体；然而，正如本文所强调的那样，过程哲学家在描述现实的结构和我们对其的理解时，也存在着深刻的差异。在过程哲学的竞争性方法中，哪一种可以被视为目前最有前途的方法呢？如果过程论理论在解释力方面具有优势，即提供了对旧问题的新解决方案（第 3 节），或者为新任务提供了更好的概念资源（第 4 节），那么解释力应该成为评估过程论理论的标准。但是，虽然可以比较不同范式下的解释优势（如第 3 节和第 4 节所述），但在范式内部的比较则更加困难。怀特海德的有机哲学的广泛范围是否超过了所有解释技术术语与其他哲学话语的脱节？或者，形式公理过程本体论的解释力是否比用谨慎地操纵意义的常识术语构建的过程形而上学更强？或者，一个依赖于隐喻网络并依赖于读者的诠释反应的过程形而上学是否比本体论描述的深度和细节更重要？从微观物理学到宏观社会学，一个一贯的自然主义过程观点对于“整个人”的解释范围是否比本体论描述的深度和细节更重要（Bickhard 2022）？在范式内部，所有这些广泛的方法论问题都围绕着哲学解释。将这些更大的问题放在一边，仅关注分析哲学风格的过程论工作，过程论理论的解释力可能取决于它如何应对以下挑战。
第一个挑战是定义动态性的概念本身。如果过程论理论中的个体是“动态的”而不是“静态的”，我们如何理解这个新的范畴特征？一些过程论者说，一个过程或动态实体可以通过进行时态的英语句子来表示，或者——与英语语法的特殊性关系较小——通过许可某些推理模式的时态意义的句子来表示（见脚注 6）。在这两种情况下，定义任务因此被推迟到语言学的时态理论中；然而，这些理论将“动态”一词视为被理解的。或者，我们可以回到亚里士多德那里，将动态性定义为潜能或能力的实现。如果我们需要接受一个“真实”的概念，该概念以实际性和潜在性为特征，以便对量子物理学进行合理的解释（正如 Eastman 等人在 2016 年和 Eastman 在 2020 年所提出的观点），那么这种形而上学的支出是可以被证明的。定义不同类型的动态性的第三种自然主义策略是由特伦斯·迪肯提出的，他引入了一个本体论标签（“家庭动力学”），用于实现能量耗散趋势的处理，该趋势由热力学第二定律所描述，并描述了另外两种动态性形式（“形态动力学”和“目的动力学”）的出现，这些形式是通过相互约束的过程关系来限制热力学耗散的倾向（Deacon 2012）。 由于其中一些过程性约束是自指的，即它们阻止（约束）在此类约束下进行的热力学耗散——这是马克·比克哈德（Mark Bickhard）在 2004 年称之为“递归自维持”的过程架构——迪肯（Deacon）对动态性的理解方法不仅吸收了佛教和道教中的形而上学洞见（Deacon 和 Cashman 2016），而且与德国唯心主义中提出的定义动态性的第四种策略相呼应。尽管在系统嵌入方面存在深刻差异，菲希特（Fichte）、黑格尔（Hegel）和舍林（Schelling）利用自指命题的语义来传达一种动态的存在理解，即“存在而无法使用”，即一种可以被把握的“存在”，具有非终止递归的特征。定义动态性的第五种策略是拒绝这个任务，并直接挑战静态存在的观念。例如，有人可能会争辩说，我们可以以一种连贯的方式思考几何形状具有一种静态或不变的存在方式，但对于物理实体来说，这是不可能的，因为这将意味着物理属性可以在某个时间点上被字面上拥有。
第二个挑战是准确地说明过程与空间和时间的关系。对于过程形而上学的承诺是否意味着某种时间形而上学？过程是否以某种方式构成了空间和时间，正如怀特海德所假设的那样？或者它们是否像持续存在的实体一样占据着时空区域，只是不是静态的（因此，例如，对时间的现在主义解释提供了更好的支持）？仔细观察，常常（尽管可能不完全正确）将“持续存在”和“终身存在”（马克·约翰斯顿，大卫·刘易斯）的区别与 W.E.约翰逊对发生和持续存在的区别联系起来，这与过程本体论不符。对于“类似活动”的过程（例如下雪），它们以某种方式就像持续存在的实体一样需要时间，但它们在其存在的每个时间上都是“完全存在的”，就像持久存在的实体或持续存在的实体一样。因此，一些作者指出过程的行为就像持续存在的实体一样。正如在第 3 节中上面提到的，这为持续性问题提供了一条新的解决途径，但它也要求清楚地说明如何将正在进行的发展和类似活动的过程置于时间和空间中，以及它们如何与扩展的时间和空间区域相关。此外，如果过程与空间和时间的关系不允许以时空位置为依据进行个体化，那么我们如何对过程进行个体化？我们应该参考科学实践中对特定过程进行个体化的方法（彭伯顿 2018 年），还是我们可以至少对某些类型的过程制定一般条件来确定哪些过程是特定过程个体的一部分（凯泽 2018 年）？ 对于那些将过程视为（抽象或具体的）“类似类型”的非特定事物的人来说，个体化的问题可以通过与过程在空间和/或时间中发生方式相关的分类学分类法来解决，这些分类法在其他标准之间进行分类。 [ 24]
第三个挑战在于描述过程之间以及它们如何组合的不同方式。由于过程的组合可能产生新的过程，并且在其他方面也不遵守布尔代数的定律，因此既不能使用集合论也不能使用经典的外延整体论作为本体论的形式框架来描述和分类不同类型的过程组合。此外，由于过程之间的部分关系不具有传递性，至少在过程与扩展的时空区域不被视为同一实体时，需要进一步偏离经典的部分关系公理化来形式化过程的整体论。[25] 另外，一些作者建议使用数学范畴论来表示过程结构。由于某些基于范畴论定义的组合性概念限制了分解，支持“应用范畴论”的倡导者认为，过程结构中整体和部分的相互依赖关系也可以在这种形式主义中表示，而不需要承担实体本体论的义务。一些作者推荐使用范畴论来进行形式化的怀特海德式过程形而上学方法（Ferrari 2021，Auxier＆Herstein 2017），而其他人则将其用于制定可以应用于从计算机科学到量子物理学的领域的组合性概念（Coecke 2017）。此外，过程结构之间的系统连接也可以用范畴论来捕捉，正如 Phillips 和 Wilson（2010）在认知能力的系统性案例中所示。除了整体论和范畴论之外，一些作者还探索形式辩证理论，以描述真实变化的“逻辑”（Brenner 和 Igamberdiev 2021）。
第四个挑战更为根本。如果任何一个许多过程哲学的基本理论术语，无论是过去还是现在，都要具有解释价值，那么必须有一种将过程哲学家的基本直觉与日常经验联系起来的方法。毕竟，哲学的目的是增进人类的理解，哲学解释的核心概念必须以某种方式与我们从日常经验中直观理解的内容相联系。事实上，一些过程哲学家（例如怀特海德）认为，传统的物质观念（一个时间不变、必然唯一定位的个体）恰恰缺乏任何经验基础。另一方面，物质本体论一直在利用物质的典型例证，即物体或生物，在我们的实际互动中占据重要地位。因此，过程本体论的解释力将取决于是否可能为所假定的基本类别的技术概念确定一个同样显著的典型例证。一些过程方法使用自我体验作为假定的动态同一性和统一性的技术概念的锚定典型例证，但人们可能担心这种模型过于复杂。
6. 最终问题：现实是否有方向性？
正如前面强调的，过程哲学是一个复杂而高度多样化的领域，很难用更具体和离散的术语来描述。在本节的结论中，将强调一个当代过程哲学家在根本上存在分歧的主题，以至于有一派人认为整个问题是不合理的。
正如 Rescher（1996 年，第 5 章）所指出的，过程主义者分为两个主要派别。一方面是目的论（通常是神学）派别，认为自然的过程性是朝着积极目标的目的性导向。另一方面是自然主义（通常是世俗主义）派别，认为自然的过程性是一种内在的动力性，没有任何直接性，或者至少没有朝着可指定目标的导向。两者都认同自然中内在动力性的核心作用。但是自然主义派别将其视为随机性，以任意的方式偏离已经确立的过去形式，而目的论派别将其视为目标导向的目的性，由某种价值导向的指令力预先确定。
世俗和神学过程哲学之间的分歧源于 19 世纪末和 20 世纪上半叶当代过程思想的早期阶段，并集中在两种进化观上。对于世俗的、无神论的过程主义者来说，进化是自我维持的自然创造力的典型表现，实现了某种实证主义计划的愿景，完全不需要上帝的作用来解释宇宙中的任何事件。然而，对于像德沙当那样的神学过程主义者来说，进化展示了上帝在自然之书中的手迹。
现今的过程主义者，主要不再将达尔文进化论视为一个需要对有神论表态的概念或现象，而是倾向于指出可能的共识领域（见 Rescher，同上）。首先，现今的过程主义者指出，无论是世俗的还是神学的过程思想的拥护者都可以将进化视为理解智慧在世界体系中角色的关键工具，也是世界自然发展的一个重要方面。此外，无论是世俗的还是神学的过程主义者都可以同意，进化过程为过程哲学提供了一个主要模型，说明大规模集体过程如何存在于和由众多小规模个体过程的运作中，并解释了创新和创造力在宏观层面上的存在。其次，现今的过程主义者注意到早期的过程思想家对进化现象的评估存在分歧，因为他们未能在进化现象本身内部划分出一个区分。毫无疑问，人类智慧是基于目标盲目的自然选择和随机突变来产生人脑的神经生理能力。而文化进化则不具备这些特征，可能在某种程度上显得有目的性。例如，可以认为文化进化通常是泰尔哈德式的，因为它受到有目的地设计的突变变体之间的理性导向选择的控制。认知进化涉及生物和文化两个组成部分，在生物选择上叠加了非随机的理性决策。我们的认知能力和能力是我们归功于生物进化的自然赋予物的一部分。 但是我们的认知方法、程序、标准和技术是社会文化发展的资源，通过理性导向的决策在文化传承的过程中逐代演化。我们的认知硬件（机制和能力）通过达尔文式的自然选择发展，但我们的认知软件（我们进行认知业务的方法和程序）则在一个理性导向的决策过程中发展，其中包括有目的的智能引导的变异和选择。在当今过程主义者的眼中，至少那些不再追求推测性过程思想的人认为，科学研究应该决定生物和认知进化之间的关系是否可以类比为“生物产生乐器，文化创作音乐”，乐器限制可演奏的音乐，而不是相反（参见 Rescher 1996 年第 5 章和 Rescher 2006 年第 10 章）。
在严格的神学目的论和自然主义观之间存在一个中间立场，即所有过程最终都指向没有最终目标的观点。根据这第三种选择，即目的论立场的“软”版本，过程就是进步。因此，这种推理认为，尽管个体生物存在偶然性和死亡，但从进化理论中可以得出关于集体进步的教训。在小范围内，即逐个项目，自然的过程是自我抵消的：时间的推移中产生的东西也会在时间的推移中消亡。但是，论点继续说，（i）过程性变化的整体趋势是朝着越来越丰富、更复杂和精细的发生条件的发展。此外，达尔文式进化论表明（ii）
…那些成功建立和延续的安排之所以能够如此，一般来说是因为它们在某种程度上代表了实际的改进。因此，从长远来看，产生的成果可以弥补在较小的尺度上的短暂性和死亡率。(Rescher 1996: 102)
然而，这两个软目的论的中心前提是相当实质性的。前提(i)假设(iii)存在一种普遍而全面的简单或复杂度度量，可以应用于自然和文化过程，以宣称发展的整体趋势是向着增加的复杂度发展的；特别是，这种复杂度度量应该使得通过在一个参数上的复杂度增加来抵消在另一个参数上的复杂度减少成为可能。前提(ii)假设(iv)物种的生存可以被视为与进步的价值论相关的某个方面的指示。因此，软目的论立场的乐观主义是否合理最终取决于主张(iii)和(iv)的可持续性。[27] 软目的论的前提事实上对我们当前关于超人类主义的辩论具有直接影响，为人工智能和机器人技术的监管赋予了意想不到的实际相关性。
7. 过程化
过程思想在 20 世纪上半叶构成了美国哲学界的一个重要领域。除了大量关于这个主题的书籍和文章的涌现外，它在二战后的美国取得了相当程度的制度化。这种现象的迹象包括成立了过程研究学会，以及过程哲学在美国哲学学会和美国形而上学学会的重要地位。另一个明显的标志是由克莱蒙特加州过程研究中心于 1971 年创办的期刊《过程研究》，由刘易斯·S·福特和约翰·B·科布特创办，成为该领域文章讨论的重要载体。过程哲学的代表在美国许多大学和学院的哲学和宗教研究部门占据着有影响力的职位，每年大约有六个博士论文在这个领域产生。但当代过程哲学并不局限于地理范围。2002 年，德国法兰克福的 Ontos 出版社推出了一本名为《过程思想》的图书系列；虽然在 2015 年被 DeGruyter 接管，但已经出版了 25 多卷。在欧洲，比利时鲁汶大学的实践哲学中心，由米歇尔·韦伯主导，是国际过程哲学研究和应用的一个焦点。保加利亚科学院最近为哲学家和计算机科学家建立了一个过程研究中心。德国怀特海德学会定期组织关于怀特海德和非怀特海德的过程思想的会议和暑期学校。最近由塔斯马尼亚大学的马克·迪本发起的国际过程网络是一个新的网络社区，汇集了东西方各种哲学派别的国际过程哲学家。 尽管过程哲学在全球哲学领域并未得到普遍机构化，但它是一种当前在世界各地使用的研究范式。
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Other Internet Resources
Rescher, Nicholas, “Process Philosophy”, The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Summer 2012 Edition), Edward N. Zalta (ed.), URL = <Process Philosophy (Stanford Encyclopedia of Philosophy/Summer 2012 Edition)>. [This was the previous entry on process philosophy in the Stanford Encyclopedia of Philosophy—see the version history.]
Process Philosophy, entry by J. R. Hustwit, Internet Encyclopedia of Philosophy.
Process Philosophy and the New Thought Movement (C. Alan Anderson, Emeritus, Curry College)
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Acknowledgments
This entry owes inspiration, both in structure as well in scope, as well as some specific content (e.g., in the second half of section 2 and in section 6) to its predecessor, authored by N. Rescher. Whenever specific content has been adopted, references to Rescher’s work are given.
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