道德相对主义 moral relativism (Chris Gowans)

首次发表于 2004 年 2 月 19 日，实质修订于 2021 年 3 月 10 日。

道德相对主义是元伦理学中的一个重要主题。它也被广泛讨论于哲学之外（例如，政治和宗教领袖），并且在哲学家和非哲学家中都存在争议。最近的证据表明，人们对道德相对主义的直觉存在广泛的差异，这或许并不令人意外。尽管许多哲学家对道德相对主义持批评态度，但也有一些当代哲学家捍卫其形式。其中包括如吉尔伯特·哈曼、杰西·J·普林兹、J·大卫·维尔曼和大卫·B·王等知名人物。术语“道德相对主义”有多种理解。最常见的是将其与经验主义命题联系起来，即存在深刻而广泛的道德分歧，并且道德判断的真理或合理性不是绝对的，而是相对于某个人或某群人的道德标准。有时，“道德相对主义”与关于我们应该如何思考或对待那些在道德上与我们不同意的人的规范立场相关，最常见的是我们应该容忍他们。

1. 历史背景

尽管道德相对主义直到 20 世纪才成为哲学或其他领域的重要话题，但它具有古老的起源。在古希腊世界中，历史学家希罗多德和辩士普罗泰戈拉斯似乎都支持某种形式的相对主义（后者引起了柏拉图在《泰阿泰图斯》中的注意）。还应注意的是，古代中国道家哲学家庄子提出了一种非客观主义的观点，有时被解释为一种相对主义。

在古希腊哲学家中，道德多样性被广泛承认，但更常见的非客观主义反应是道德怀疑主义，即认为没有道德知识（皮鲁尼派怀疑论者塞克斯图斯·恩皮里科斯的立场），而不是道德相对主义，即道德真理或合理化是相对于文化或社会的观点。这种模式延续了西方哲学的大部分历史。当然，偶尔会讨论道德分歧，例如在米歇尔·德·蒙田的《随笔集》中或在大卫·休谟附加在《论道德原则的探讨》中的对话中。这些讨论涉及道德客观性，但道德相对主义作为一个明确区分于道德怀疑主义的命题通常不是焦点。在 20 世纪之前，道德哲学家通常不觉得有必要为道德相对主义立场辩护。

然而，现代欧洲人对道德多样性（尤其是西方文化与非西方文化之间的差异）的增强意识是当代关注道德相对主义的重要先决条件。在这个时期，欧洲人及其殖民后裔普遍认为他们的道德价值观优于其他文化的道德价值观。很少有人认为所有道德价值观具有平等或相对的有效性，或者类似的观点。这种立场的主要动力来自文化人类学。人类学家对文化多样性非常着迷，并对它们进行了详细的实证研究，尤其是对“原始”的非西方文化。起初，人类学家接受了欧洲或西方优越性的假设。但这种假设在 20 世纪开始受到挑战，尤其是来自美国的一些社会科学家。早期的异议来自社会学家威廉·格雷厄姆·萨姆纳，他在 1906 年的《民俗习惯》中提出了一种道德相对主义的版本。但最有影响力的挑战源于人类学家弗朗茨·波亚斯。他及其学生，特别是露丝·本尼迪克特、梅尔维尔·赫尔斯科维茨和玛格丽特·米德，在 20 世纪上半叶明确阐述了道德相对主义的有影响力的形式。1947 年，在联合国关于普世人权的辩论中，美国人类学协会发表声明，宣称道德价值观相对于文化，没有办法证明一种文化的价值观比另一种更好。人类学家在这方面从来没有达成一致意见，最近一些人类学家的人权倡导减轻了该学科的相对主义倾向。然而，知名人类学家如理查德·A·施韦德和已故的克利福德·吉尔茨在近年来捍卫了相对主义立场。

人类学与哲学之间的一个重要的早期桥梁是由爱德华·韦斯特马克（Edward Westermarck）（1906-8 和 1932）建立的，他是一位社会科学家，撰写了辩护经验主义和元伦理道德相对主义形式的人类学和哲学著作。在 20 世纪下半叶，道德哲学家开始将相当大的注意力集中在道德相对主义上，其中一些人，尤其是理查德·B·布兰特（Richard B. Brandt）（1954）和约翰·拉德（John Ladd）（1957），非常认真地对待人类学对不同文化道德的理解的经验努力，甚至进行了这样的经验调查（这是对实验哲学的最近强调的预期，将在第 3 节中讨论）。在过去的几十年中，对道德相对主义的考虑越来越多，现在有大量关于这个主题的文献（下面的参考书目非常有限）。这些讨论大多位于“纯元伦理学”的领域，但并非全部。例如，在与人权有关的道德相对主义方面有相当多的研究工作（Donnelly 2013，第 2 部分和 Okin 1998），在政治哲学（Accetti 2015，Bilgrami 2011 和 Long 2004）和女性主义哲学（Code 1995 和 Khader 2019）方面也有讨论。在应用领域，如医学伦理学（Earp 2016）也有关于道德相对主义的讨论。

2. 形式和论证

一般来说，“相对主义”一词涵盖了许多不同的观点。例如，在人类学中，它有时意味着人类学家应该在他们的经验调查中力求公正和无偏见，这是相当无争议的概念之一。然而，在道德哲学中，“相对主义”通常被认为是指一种经验主义、元伦理学或规范性立场。经验主义立场通常是：

描述性道德相对主义（DMR）。作为经验事实，不同社会存在着深刻而广泛的道德分歧，而这些分歧比可能存在的任何一致性更为重要。

有时强调的是道德多样性而不是严格的分歧。DMR 通常被认为是由人类学和其他经验学科所建立的。然而，它并不是毫无争议的：人们提出了经验和哲学上的反对意见。因此，它是辩论的一个焦点。

元伦理立场通常涉及道德判断的真实性或合理性，并且已经给出了不同的定义。元伦理相对主义者通常认为许多基本的道德分歧无法在理性上解决，基于此，他们认为道德判断缺乏道德权威或规范力，而道德客观主义者通常认为这些判断可能具有这种权威。因此，元伦理相对主义在某种程度上是对道德客观主义主张的负面论点。然而，它通常也涉及一个积极的论点，即道德判断仍然具有道德权威或规范力，不是绝对的或普遍的（正如客观主义者所主张的），而是相对于某个人群，如一个社会或文化。这一点通常是针对真实性或合理性（或两者），以下定义将是一个有用的参考点：

元伦理道德相对主义（MMR）。道德判断的真实性或虚假性，或者它们的合理性，不是绝对的或普遍的，而是相对于一群人的传统、信念或实践而言。

就真值而言，这意味着道德判断，如“一夫多妻制在道德上是错误的”，在一个社会中可能是真实的，但在另一个社会中可能是错误的。它并不是简单地真实或虚假。同样，就合理性而言，这个判断在一个社会中可能是合理的，但在另一个社会中可能不是。从某种意义上说，这最后一点是无争议的：一个社会的人们可能有不同的证据可供他们使用，而另一个社会的人们则没有。但是，MMR 的支持者通常有更强烈和更具挑衅性的意思：两个社会的合理化标准可能不同，而且没有理性基础来解决这些差异。这就是为什么道德判断的合理化是相对而不是绝对的原因。

近年来，相对主义的不同表述不断增多（有关其中一些的讨论，请参见 Fricker 2013、Krausz 2011 和 López de Sa 2011）。需要注意的是，在制定不同的元伦理相对主义立场时，可以进行几个区分。首先，有时会区分内容相对主义和真理相对主义。内容相对主义认为句子在不同框架中可能具有不同的内容（意义），而真理相对主义认为句子在不同框架中具有相同的内容，但其真值可能在这些框架中有所变化（有关道德相对主义的这种区分的讨论，请参见 Prinz 2007：180-3）。在接下来的讨论中，通常假设真理相对主义。其次，道德判断的真理或合理性可能相对于个人或一群人。在本文中，除非另有说明，我们将假设是后者，即在 MMR 的定义中。第三，真理或合理性相对的对象可能是做出道德判断的人或被判断的人。这些有时分别被称为评估者相对主义和行动者相对主义。评估者相对主义暗示我们应该根据自己的标准做出道德判断，而行动者相对主义则意味着相关标准是我们所判断的人的标准（当然，在某些情况下，这些标准可能是一致的）。评估者相对主义是更常见的立场，并且在接下来的讨论中通常会假设这一立场。最后，MMR 可以被提供为人们已经相信的最好解释，或者可以被提出为人们无论现在相信什么都应该接受的立场。下面将有机会讨论这两种主张，尽管后者可能更常见。

道德相对主义的元伦理立场通常与道德客观主义相对立。让我们假设道德客观主义主张道德判断在绝对或普遍意义上通常是真实或虚假的，其中一些是真实的，并且人们有时有理由根据任何合理和知情的人可以获得的证据接受真实的道德判断（并拒绝虚假的判断）。对道德客观主义的挑战有不同的方式。道德怀疑主义认为我们从来没有理由接受或拒绝道德判断。其他观点，如道德非认知主义、表达主义、反实在主义、虚无主义等，认为道德判断缺乏真值，至少超出了最小主义主张所暗示的真值（错误理论则声称道德判断总是虚假的）。道德相对主义通常与所有这些观点区分开来：它不否认真值或合理性，而是肯定这些的相对形式。然而，元伦理道德相对主义观点有时被认为与认为道德判断缺乏真值的立场有关，因为相对主义观点认为道德判断在绝对或普遍意义上缺乏真值。这有时仅仅是一个术语问题，但并非总是如此。如果说道德判断缺乏真值（超出最小主义主张），那么道德相对主义者通常意图的相对真值就不存在（尽管可以争辩仍然存在某种程度的合理性）。如下所示，关于 MMR 与非认知主义或表达主义立场之间的关系存在争议。

大多数支持 MMR 的论点基于 DMR，并认为假设基本道德分歧总是可以通过理性解决是不可信的（有关这些论点的概述，请参见 Plakias 2020 和 Seipel 2020b）。有时候会说，某些道德分歧是无过错的，意味着双方都没有犯错（参见 Kölbel 2004）。例如，Harman（1996）、Prinz（2007）和 Wong（1984 和 2006）都强调了道德分歧在支持 MMR 方面的重要性，并且这些论点将在后续章节中详细考虑。然而，支持 MMR 的一些论点采取了一种不同的方法，在这里应该注意到其中的两个。

首先，MMR 可能被辩护为相对主义的一种结果，即所有判断的真理或合理性并非绝对或普遍的，而是相对于某个人群。例如，可以基于这一普遍立场来维护每个社会都有自己的概念框架，并且这些概念框架彼此之间是不可比较的。因此，我们只能用相对的术语来谈论真理或合理性（参见相对主义条目（第 4.2 节）中关于不可比较性的讨论）。这个立场可能被认为有一个缺点，即它只能相对于某个概念框架（通常是我们自己的框架）被提出为真实或合理，而且许多人认为它在常识判断和自然科学判断方面是不可信的。然而，这是通往 MMR 的一条途径。但是，大多数 MMR 的支持者关注道德的独特特征，并拒绝普遍相对主义。事实上，他们经常在真理和合理性问题上将道德与科学进行对比。例如，哈曼（2000b）、普林兹（2007）和黄（1996 和 2006）都将道德相对主义与自然主义联系起来，而自然主义通常预设了自然科学的客观性。

其次，一种元伦理的道德相对主义立场可以通过强调除了分歧之外的道德方面来进行辩护。例如，罗瓦尼（2011 年和 2013 年）认为，相对主义最好理解为对不同的概念方案作出回应，这些方案描绘了相互之间在规范上相对隔离的不同世界。根据这种观点，一个世界中的真理承担者与另一个世界中的真理承担者之间没有逻辑关系（因此不能有严格的分歧），但是不可能同时接受这两个世界（因此它们是替代方案）。罗瓦尼认为，在道德领域，但不是在自然科学领域，可能存在这种意义上的不同世界。因此，对于一个世界的居民来说，道德判断可能是正确的，但对于另一个世界的居民来说则不是。她说，这种观点的一个含义是，跨不同道德世界的学习和教学可能是不可能的。

在部分相似的观点中，维尔曼（2015 年）根据民族学和历史数据声称，不同的社群以不同的方式构建可行的行动类型。此外，行动的理由始终依赖于特定社群的观点，因为它们源于社群内部社会生活所需的相互可解释性的驱动力。因此，没有观点无关的理由。这些社群之间不能直接发生分歧，因为它们没有共同的行动类型集合。尽管如此，这些社群可能会涉及道德的基本主题，但是由于它们不同的观点，它们的方式是不兼容的。因此，道德只能具有局部有效性。

罗瓦尼和维尔曼都强调道德多样性而不是道德分歧。他们认为，不是说分歧不能被理性解决，而是没有依据来显示，在各种不兼容的选择中，一个选择在理性上优于另一个选择。

此外，值得注意的是，道德相对主义有时通过以一种独特的道德判断分析与道德分歧的主张相结合来进行合理化。例如，普林兹（2007）认为他所称之为“道德感性主义”的东西意味着一种道德相对主义，一旦我们承认道德分歧。根据道德感性主义，一个行为在道德上是正确的（错误的），当且仅当行为的某个观察者对其有赞许（反对）的情感。普林兹基于一种元伦理论证来捍卫这个立场，即根据道德判断和情感之间的经验研究，它是最合理的解释。由于人们经常对同一行为有冲突的情感，形式为“行为 X 是正确的”的判断可能是真实的（当由赞同 X 的人表达时），而“X 是错误的”的判断也可能是真实的（当由反对 X 的人表达时）。在这种观点下，这些道德判断的真实性是相对于做出这些判断的人的情感而言的。道德感性主义是这个论证的一个关键特征，许多哲学家会否认道德的正确与错误取决于我们的情感方式。但大多数支持道德相对主义的论证并不基于道德感性主义。

另一个例子，哈曼（2000a）认为，一个人应该做 X 的道德判断（一种“内部判断”）意味着这个人有动机去做 X，并且只有当他或她隐含地与他人达成关于做什么的协议时，这个人才有可能有这样的动机。因此，这种类型的道德判断只对已经达成这种协议的人群有效。一个行为可能相对于一个协议是正确的，而相对于另一个协议是错误的（这结合了行为者和评价的相对主义，因为哈曼假设做出判断的人和判断所针对的人都是协议的一方）。

Harman 的相对主义被提出为关于逻辑形式的论题，但相对主义的含义只是因为假设相关的动机原因并非普遍存在，因此可能是某些人达成的协议所产生的。在这个意义上，道德分歧是论证的一个重要特征。但主要关注的是内在主义观念，即内在判断意味着动机原因，这些原因不仅仅是由于理性，而是需要特定的欲望或意图，一个人可能有也可能没有。在这个意义上，内在主义是一个有争议的观点，许多人会说道德判断可以适用于一个人，无论这个人是否有动机去遵循它（参见道德认识论条目中关于“心理学：道德动机”的部分）。然而，内在主义并不是大多数道德相对主义论证的标准特征，事实上，一些相对主义者对内在主义持批评态度（例如，参见 Wong 2006 年第 7 章）。

值得注意的是，内在主义是对一种更一般观点的表达，强调道德判断的行动指导性。尽管哈曼和其他人（例如，Dreier 1990 和 2006）认为道德相对主义提供了对内在主义的最佳解释，但更常见的论点是，道德判断的行动指导性最好通过非认知主义或表达主义的解释来解释，根据这种解释，道德判断缺乏真值（至少超出最小主义的要求）。事实上，一些人声称，表达主义立场避免了道德相对主义所涉及的问题，并且比之更为优越，因为它解释了道德判断的行动指导性，而不会引入道德相对主义所涉及的问题（例如，参见 Blackburn 1998：第 9 章和 1999 年，以及 Horgan 和 Timmons 2006 年）。相比之下，其他人认为非认知主义和表达主义等立场致力于一种形式的道德相对主义（例如，参见 Bloomfield 2003，Foot 2002b 和 Shafer-Landau 2003：第 1 章）。有关这场辩论的评估，请参见 Miller 2011 年的论文，有关非认知主义和相关立场的讨论，请参见道德认知主义与非认知主义的条目。

最后，术语“道德相对主义”有时与关于我们应该如何思考或行为对待与我们在道德上存在分歧的人的规范立场相关联。通常，这个立场是以容忍为基础来阐述的。特别是，有人说当我们拒绝的道德判断是基于的行动不能被理性解决时，我们不应该干涉这些人的行动。这被认为特别适用于我们的社会与那些我们在道德上存在重大分歧的社会之间的关系。由于这种理解下的容忍是关于我们在道德上应该做什么的规范性论题，最好将其视为一种道德相对主义本身的形式，而是一种经常被认为是相对主义立场（如 DMR 和 MMR）所隐含的论题。尽管这种观点很受欢迎，但大多数哲学家认为它是错误的。主要问题是道德相对主义和容忍之间是否存在哲学上的关系，如果有的话。

本条目的其余部分将讨论 DMR，即基本道德分歧很可能无法通过理性解决的主张，以及对 MMR 的论证和挑战，将道德相对主义和道德客观主义结合的混合立场，以及道德相对主义和容忍之间的关系。但首先需要考虑实验哲学对这些讨论的最新贡献。

3. 实验哲学

实验哲学是一种明确借鉴科学所建立的实验知识来探讨哲学问题的方法（参见实验道德哲学条目）。实验哲学在道德相对主义的讨论中发挥了三个重要作用。这些作用涉及人们之间道德分歧或多样性的程度（即道德多样性相对主义），民间道德在道德判断上是坚持客观主义还是相对主义的理解（即普通人对道德多样性相对主义的看法），以及接受道德相对主义对包容态度等道德态度的影响程度（即关于道德多样性相对主义的观点如何因果地影响人们是否持有包容态度）。

这些中的第一个在道德相对主义的讨论中有着悠久的历史，实际上可以被认为是实验道德哲学的最早实例之一。正如在第 1 节中所看到的，一个多世纪以来，人类学家和其他社会科学家的工作为道德相对主义的思想发展做出了贡献，既通过提供经验证据以支持道德的跨文化分歧和多样性的观点，又通过提出道德准则只相对于文化而言的概念作为最佳解释。也就是说，这些科学家为接受道德相对主义提供了经验依据，并且他们暗示从这些数据中可以合理推断出某种形式的道德相对主义（尽管这些立场并不总是清晰地区分开来）。更重要的是，Brandt（1954）和 Ladd（1957）在第 1 节中引用的工作，既包括对美洲原住民道德价值观的经验调查，又包括对这些调查与道德相对主义的意义进行哲学思考，这是道德哲学家从事支持哲学目标的经验研究的重要例子。他们的经验研究并没有立即激发其他哲学家进行类似的研究。直到近半个世纪后，实验哲学在这个意义上才变得突出起来，即哲学家进行的实验或其他经验调查。现在，哲学家有时会进行实验来调查道德分歧的程度（例如，参见 Doris 和 Plakias 2008 引用的西方和东亚价值观的研究）。近几十年来更常见的是哲学家引用人类学家的经验研究来确立关于道德分歧或多样性的事实（例如，参见 Prinz 2007，Velleman 2015 和 Wong 1984 和 2006）。在过去几年中，一些人类学家对伦理学产生了新的兴趣（参见 Klenk 2019 和 Laidlaw 2017），但这尚未引起哲学家们的太多关注。关于这些问题在第 4 节中有更多内容。

第二个关注点是普通人接受某种形式的道德客观主义或某种形式的 MMR（或其他非客观主义立场）的程度，近年来已成为相当多实验研究的主题。这些研究有时由心理学家（或其他科学家）进行，有时由哲学家进行，越来越多地由两者共同合作进行（有关这方面文献的概述，请参见 Pölzler 和 Wright 2019 以及 Sarkissian 2016）。过去，持有各种元伦理承诺的哲学家有时声称，在日常道德实践中，人们会隐含地认为某种意义上的道德客观主义是正确的（例如，参见 Blackburn 1984：180 和 Jackson 1998：137）。相比之下，有时一些哲学家认为，普通人的态度有时与客观主义相冲突。例如，黄氏认为，在某些道德分歧中，人们承认持有相冲突道德判断的人在接受判断时是合理的，因为这些人不确定自己的立场是否是唯一正确的，这就是他所谓的“道德矛盾”（参见黄氏 2006：第 1 章）。那么，是认为普通人接受一种客观主义形式（民间道德客观主义）的哲学家正确，还是认为普通人至少有时接受更接近 MMR（民间道德相对主义）的哲学家正确？

最近的实证研究表明，这两种观点都可能有一定的价值：普通人的元伦理观点相当复杂。衡量人们对道德陈述是客观主义者还是相对主义者的常见方法是向他们展示两个关于该陈述的争议，并询问他们是否至多只有一方可能是正确的。只有一个正确的回答表明对客观主义的承诺，而多个正确的回答则表明对相对主义（或某种非客观主义立场）的承诺。使用这种和相关方法的几项研究提供了证据，表明虽然许多人对道德是客观主义者，但也有相当数量的人不是客观主义者（例如，参见 Nichols 2004）。此外，一些研究还显示了这些差异的有趣相关性。例如，参与竞争而不是合作互动以及对惩罚上帝的信仰与更客观主义的直觉相关（参见 Fisher 等人 2017 年和 Sarkissian 和 Phelan 2019 年），而对经验和替代可能性的开放在非客观主义直觉者中更为普遍（参见 Feltz 和 Cokely 2008 年和 Goodwin 和 Darley 2010 年）。此外，一些研究声称还可能存在因果关系，而不仅仅是相关性。例如，对惩罚的渴望会产生客观主义的直觉（参见 Rose 和 Nichols 即将出版）。

其他研究表明了不同类型的复杂性。人们对某些道德问题（如抢劫）更可能是客观主义者，而对其他道德问题（如堕胎）则不太可能。这些差异也有可能部分解释：将一个问题视为客观的与信仰的强度和对该问题的共识感相关（参见 Goodwin 和 Darley 2008 年和 2010 年；cf. Ayars 和 Nichols 2020 年）。此外，即使人们被允许自行确定哪些问题被视为道德问题，他们对某些问题的客观主义观点也比对其他问题更可能（参见 Wright 等人 2013 年）。

最后，当人们认为道德分歧的各方拥有相同的文化时，他们更有可能给出客观主义的回答，而当他们认为分歧的各方属于非常不同的文化时，他们更有可能给出非客观主义的回答。这可能表明，许多给出客观主义回答的人在假设分歧的各方有共同的道德框架时，暗含地假设了一种客观性，但在存在不同道德框架的情况下则不然（参见 Sarkissian 等人 2011 年）。

简而言之，关于民间元伦理观的实证研究表明，在人们表达道德客观主义观点或道德非客观主义观点（如 MMR）的程度和情况上存在相当大的多样性。这可能表明，一些人是客观主义者，而另一些人则不是。但这也可能表明，一些人是“元伦理多元主义者”：他们对某些道德问题是客观主义者，但对其他道德问题是相对主义者（参见 Pölzler 2017 年，Wright 2018 年以及 Wright，Grandjean 和 McWhite 2013 年）。也就是说，也许一些人在暗示地否认哲学家之间的共同假设，即所有道德信念都应该接受相同的元伦理分析。

对于这项实验工作的价值和意义可能会引发各种问题。近年来，心理学中一个重要的问题是实验结果能否被复制。有人认为实验哲学中的复制率相对较高（参见 Cova 等人，2018 年），一些关于人们对道德客观性接受程度的研究已经被复制（例如，参见 Wright，2018 年）。另一个问题是这些研究的样本是否足够多样化，能够代表所有人类的元伦理承诺。同样，有人担心心理学研究不具有代表性（例如，因为它们过于依赖美国的本科生）。然而，至少一些关于道德客观性的研究已经包括了更多样化的受试者群体（例如，Beebe 等人，2015 年和 Sarkissian 等人，2011 年）。另一个问题是这些研究在多大程度上实际上衡量了对道德客观主义或道德相对主义的接受程度。许多研究关注道德客观主义，这可能使人们对像 MMR 这样的立场的看法不清楚（因为有各种拒绝客观主义的立场）。然而，一些研究专门关注道德相对主义（例如，Sarkissian 等人，2011 年）。

在任何情况下，一些哲学家可能会对这项实验研究的哲学相关性产生疑问。其中一种回应是，它可能会影响元伦理学中成功的标准。例如，有时候人们会提出，大多数人是道德客观主义者而不是道德相对主义者，并且道德现实主义这样的元伦理立场之所以具有可信度，是因为它与民间道德的理解相一致（参见 Smith 1991）。刚才引用的研究和其他研究似乎挑战了这一元伦理标准的事实前提（参见 Sarkissian 2017），并且有人认为对经验数据的最佳解释是许多人接受了一种相对主义形式（参见 Beebe 即将发表）。另一种回应是，这些研究揭示的复杂性可能会促使哲学家更加认真地考虑一种多元或混合的元伦理立场的哲学可行性，例如，在某些方面道德客观主义是正确的，但在其他方面相对主义是正确的（在这方面，请参见 Gill 2008 和 Sinnott-Armstrong 2009）。关于这个问题，在第 7 节中有更多内容。无论如何，越来越多的人开始认识到，需要谨慎解释实验证据对于元伦理学的重要意义（参见 Bush 和 Moss 2020，Hopster 2019 和 Pölzler 和 Wright 2020）。

实验哲学对道德相对主义讨论的最后一个领域是相对主义与包容等道德态度之间的关系。有时有人声称某些形式的道德相对主义为包容提供了理由（见第 8 节）。但道德相对主义者比道德客观主义者更容易包容吗？一些最近的心理学研究表明答案可能是“是”。接受道德相对主义与更具包容性之间存在一定的相关性（Collier-Spruel 等，2019 年），将道德问题视为客观问题与更不包容之间也存在一定的相关性（Wright 等，2008 年和 2014 年），尽管也清楚其他因素与行为是否具有包容性或不包容性有关。

在这些研究中，如果存在道德相对主义的接受与包容之间的相关性，对于那些主张道德相对主义为包容提供了理性基础的人来说，这可能被视为一个不足为奇的结果。当然，心理学上的关系并不能证明存在逻辑上的关系。但从人们以这种立场的方式行为可以得出一些支持。此外，有人声称道德相对主义的一个优点是，即使它不能为包容提供理由，接受它会使人们更加包容（见 Prinz 2007: 208）。这些研究将为这一经验性主张提供支持。

4. 描述性道德相对主义

大多数关于道德相对主义的讨论都始于并根植于 DMR。虽然这还不足以建立 MMR，但如果 DMR（或关于重大道德分歧或多样性的某种描述性论题）是错误的，那么 MMR 的最常见的理由将会受到削弱。此外，如果 DMR 被普遍拒绝，那么 MMR 的支持者可能会很少。因此，考虑 DMR 是否正确非常重要。DMR 的辩护者通常认为它已经被文化人类学和其他以经验为基础的学科所确立，并且许多人认为它对于任何具有基本历史和文化理解的人来说都是显而易见的。在美国，与普遍道德观念明显不符的道德实践的例子并不难找到：一夫多妻制、包办婚姻、自杀作为荣誉或寡妇的要求、对亵渎或通奸的严厉惩罚、女性割礼或阴蒂切除（如它被各种不同地称呼），等等（有关部分文献的综述，请参见普林兹 2007 年：187-95）。在更一般的层面上，黄宗智（1984 年）认为世界上至少存在两种不同的道德方法：一种以美德为中心的道德，强调社区的利益，另一种以权利为中心的道德，强调个人自由的价值。

虽然显而易见存在一些道德分歧，但说这些分歧是深刻而广泛的，并且比可能存在的任何一致性更为重要，这是另一回事。哲学家们对这个观点提出了两种反对意见：先验论证认为 DMR 不能成立，后验论证认为 DMR 可能不成立，或者至少尚未被证明成立。

先验的反对意见认为，我们可以基于哲学考虑而不依赖经验证据来知道道德相对主义是错误的。唐纳德·戴维森（1984a）以一般形式表达了一个论点，即争论预设了相当大的一致（参见唐纳德·戴维森的条目）。根据戴维森的观点，对另一个社会语言的翻译的方法论约束是，我们必须认为他们在大多数问题上与我们意见一致。例如，假设我们相信我们与另一个社会在树木问题上存在许多分歧。随着分歧的增加，我们合理地会开始认为我们在另一个社会的语言中误译了一个词为“树”：更有可能的是，（我们认为）他们关于树木的错误信念实际上是关于其他事物的信念。通过概括，可以得出结论，我们的社会与另一个社会之间不可能存在广泛的关于树木的分歧。当然，可能存在一些分歧。但是这些分歧会预设在其他方面存在相当大的一致。戴维森（1984b [2004a] 和 1995 [2004b]）以及其他人（例如，库珀 1978 和迈尔斯 2004）声称这个论点适用于道德概念。如果他们是对的，那么道德上不可能存在广泛的分歧，而一致性比分歧更重要。道德相对主义不可能是真实的。

戴维森的论点是有争议的。有一种回应是，即使在某些情况下它是令人信服的，它在道德概念方面也没有力量。"树" 是一个基于直接观察的普通描述性概念。鉴于此，误译似乎比实质性分歧更有可能。但是对于关于什么是有趣、有趣或令人兴奋的概念呢？这些与人类对世界的反应有关，可以说我们对人性的了解表明某些反应存在广泛差异。关于人们对什么有趣的事情存在很大分歧的说法——关于什么让他们笑——并不会立即引起误译的怀疑。如果道德概念更类似于 "有趣" 而不是 "树"，正如一些人所认为的，那么即使在其他情况下这个戴维森的论点是令人信服的，它也可能不会削弱道德相对主义。然而，戴维森认为这个论点适用于评价和经验信念。对他的论点的另一种回应是声称，即使它适用于评价，它只适用于非常基本的评价，并且会在这些评价之外留下大量分歧的空间（如果是这样的话，那么戴维森只建立了我在第 7 节中称之为混合立场）。关于戴维森对相对主义的批评的一些关键回应，请参见 Gowans 2004: 144–6，Prinz 2007: 195–9 和 Rovane 2013: 247–62。

对于道德相对主义的另一个先验反对意见是菲利帕·富特（Philippa Foot）在对情感主义的回应中提出的（1978a 和 1978b）。正如存在共享的 "粗鲁" 标准，以至于不是任何事物都可以被认为是粗鲁的一样，她认为，存在共享的道德概念标准，以至于不是任何事物都可以是道德美德或义务。例如，对于什么可以被认为是勇气存在着实质性的限制。因此，道德分歧的程度是有限的。

对这个论点的一个回应，可以解释为对 DMR 的反对意见，是它面临着两难境地。一方面，如果“勇气”被广泛理解为面对困难以实现某种被认为是好的东西，那么很可能大多数人都重视勇气。然而，这留下了对勇气非常不同的概念的空间。战士和和平主义者都可能重视勇气，但他们可能认为不同种类的行动都是勇敢的。这对 DMR 的压力较小，Foot 后来在某种程度上也承认了这一点（见第 7 节）。另一方面，如果勇气被狭义地定义为战士在战斗中面临死亡威胁的美德（如亚里士多德所建议的），那么对于这个概念的范围可能没有太多争议，但对于是否应该重视这样定义的勇气却存在相当大的分歧（和平主义者会说不）。DMR 的支持者可能会说，这也是一个重要的道德分歧。对此，可以说我们对人性和文化的理解表明，每个人都在一定程度上重视勇气。这是一个更加经验主义的观点，与本节最后一段的反对意见一致。

一些先验方法的版本强调了“更薄”的道德概念（如善、正义或道德本身）所施加的限制（例如，参见加西亚 1988 年）。再次，道德相对主义的辩护者可能会说，如果这些概念在应用中具有足够的内容以排除重大分歧，那么很可能许多社会根本不应用它们，这本身就是一种道德分歧形式。另一种回应是，可以辩称，根据 R.M.哈尔（1981 年）的观点，对于某些更薄的道德概念，例如以某种规范性为基础的形式分析是合理的，并且这与重大的道德分歧是一致的。然而，先验批评者对任何此类分析的充分性提出了质疑。这场辩论的很大一部分涉及道德的形式定义与实质定义的可接受性（参见有关道德定义的条目）。

拒绝道德相对主义的第二种方法集中在对据称支持这一论点的经验证据的解释上。一些反对意见指出了任何试图从经验上理解人类文化的障碍。例如，可能会说所谓的证据不完整或不准确，因为观察者存在偏见。为了支持这一观点，可能会声称人类学家常常有根植于学科范式或政治意识形态的先入之见，导致他们对经验数据进行错误的描述或解释。或者可能会说，即使是最客观的观察者也会因为自欺和意志薄弱等现象而难以准确理解一个社会的实际道德价值观。这些问题指出了社会科学方法论中的重大问题。然而，即使这些问题是有效的，它们也只会对道德相对主义是否已经确立产生怀疑：它们不一定会给我们理由认为它是错误的。当然，对于声称道德相对主义已经确立或依赖道德相对主义来论证道德绝对主义的人来说，这将是一个重要的反对意见。

另一个更直接与 DMR 相关的反对意见是，人类学家们默认且错误地假设文化是相当离散、同质且静态的实体，有点像彼特·蒙德里安的画作或棋盘上的形状。事实上，根据这种观点，文化通常在内部是相当异质且复杂的，存在许多不同声音。此外，它们经常相互作用，有时相互影响，并且可能随时间而变化。从这个角度来看，文化世界更接近于一幅动态的杰克逊·波洛克的画作，而不是第一幅图像所暗示的明确配置。如果这些观点是正确的，那么要了解不同文化的道德价值将更加困难，因此也更难知道 DMR 是否正确。与之前一样，这并不意味着它是错误的（事实上，关于异质性的观点可能指向另一个方向）。然而，我们将在后面看到，这些观点也对 MMR 提出了挑战。

其他批评家试图证明在支持道德相对主义的经验证据并没有真正显示存在重大的道德分歧，并且与相当大的道德一致性相符。一个突出的观点是所谓的道德分歧可能是由于在不同情况下或在相同情况下对普遍道德价值（关于这个价值没有分歧）的应用导致的，而在这些情况下存在对这些情况是什么的事实性分歧。无论哪种情况，这些情况下都不存在真正的道德分歧。例如，每个人可能都同意促进人类福祉的重要性（甚至对人类福祉的本质也有共识）。但是在不同的情况下，或者在对情况的理解上存在差异的情况下，可能会以不同的方式来促进人类福祉。另一个观点是道德分歧可能是由宗教分歧解释的：只有因为做出了特定的宗教假设（例如关于灵魂的假设），才会存在道德分歧。再次强调，表面上的道德分歧实际上是一种不同类型的分歧，即关于灵魂的本质的分歧。这并不是真正的道德分歧。当然，这些可能性必须被证明为对所讨论的分歧的最佳解释，才能构成对道德相对主义的反驳。

最后，一些反对意见认为，道德相对主义的支持者未能意识到不同社会之间存在着相当大的道德一致性的重要经验证据（参见 Sauer 2019）。已经提出了几种一致性的形式。例如，黄金法则所暗示的角色互换测试（“己所不欲，勿施于人”）在西方传统之外也很重要：它的一个版本也在《论语》、一些传统佛教文本以及其他地方得到认可（参见 Wattles 1996）。这一主张的另一形式认为，在许多不同的、本质上多样化的社会中，都存在着对撒谎、偷窃、通奸、杀人等基本道德禁止的共识。还有一种观点认为，国际人权运动表明存在着实质性的道德一致性（参见 Donnelly 2013：第 4 章）。基于这种证据，一些人，如 Sissela Bok（1995）和 Michael Walzer（1994），提出存在着一种普遍的最低道德标准，尽管可能存在其他道德差异。在类似的观点中，汉斯·库恩（1996）和其他人认为，在世界主要宗教传统中，存在着一种共同的“全球伦理”，涉及对人类生命的尊重、分配正义、真实性以及男女的道德平等。这些主张在近年来得到了越来越多的支持，必须接受与支持道德相对主义提出的主张一样的批判性审查。然而，如果它们是正确的，它们将对道德相对主义产生怀疑。最终，人们的道德价值观可能存在重要的一致性和分歧。如果是这样的话，它将复杂化元伦理辩论的经验背景，并可能暗示需要比标准立场更细致的替代方案。

5. 道德分歧是否可以理性解决？

哲学家们普遍认为，即使道德相对主义是无条件地真实的，也不能直接得出道德客观主义是真实的结论。特别是，如果道德分歧在很大程度上可以通过理性方式解决，那么基于分歧的道德客观主义论证将受到削弱，人们很少有动机支持这个立场。至少在原则上，这种可解决性是道德客观主义所预期的。道德相对主义的支持者和他们的客观主义批评者之间的主要争议之一涉及理性解决道德分歧的可能性。可能会认为，道德相对主义的辩护者需要确凿地证明在道德相对主义中所确定的道德分歧无法通过理性方式解决，或者道德客观主义者必须确凿地证明它们可以解决。这两种期望都是不合理的。事实上，什么样的论证才能被认为是确凿的，目前还不清楚。争论的核心在于什么是合理可期望的。道德相对主义的支持者试图展示为什么理性解决是不太可能的，而他们的客观主义批评者则试图展示为什么在很大程度上这是可能的，或者至少不是不可能的。

道德客观主义者可以允许存在特殊情况，即道德分歧无法通过理性方式解决，例如由于所涉及概念的模糊性或不确定性。他们的主要观点是，通常存在克服分歧的理性基础（并不意味着人们实际上会达成一致）。客观主义者认为，在道德分歧中，至少一方接受道德判断是因为某种事实或逻辑错误，并且揭示这些错误足以理性地解决分歧。他们认为，通常情况下，任何真正的道德分歧都可以通过这种方式解决。此外，客观主义者有时会分析为什么人们会犯这些错误。例如，人们可能受到激情、偏见、意识形态、自利等因素的影响。总的来说，客观主义者认为，只要人们摒除这些影响，理性并且了解情况，通常就有解决道德分歧的基础。然而，尽管经常提出这些观点，要从经验上证明自利是分歧的根源是另一回事，而且有人认为这样做存在相当大的障碍（参见 Seipel 2020a）。（客观主义者还可能说，至少在某些关于道德真理的一致意见反映了人们在涉及这些真理的事项上通常是理性并且了解情况的事实。）

MMR 的支持者可能会承认道德分歧有时可以通过理性方式解决。特别是，他们可能会同意，在道德争议的各方共享道德框架时，这种情况经常发生。相对主义者的观点是，常常缺乏共同的道德框架，尤其是在一个社会与另一个社会之间的道德分歧中，而且道德框架的差异通常不能简单地解释为其中一个社会在事实或逻辑上犯了错误。这些道德分歧最终根源于根本不同的道德取向，并且通常没有理由认为这些差异是因为在相关方面，一方比另一方更不合理或者知情。它们是无过失的分歧。这个结论可能基于这样的观察：并不明显错误是这些分歧的根源。但它也可能依赖于一种理论，用来解释这些观察，即这些框架是不可比较的：它们在共享的概念或共享的标准方面没有足够的共同点来解决它们的差异，并且没有中立的第三方立场，任何合理和知情的人都可以访问该立场来解决冲突。

对这个论点可以提出各种客观主义的回应。其中一种是戴维森的方法，已经考虑过了，它排除了道德框架不可比较的可能性。另一种回应是，不可比较性并不排除在道德框架之间理性地解决差异的可能性。例如，阿拉斯泰尔·麦金泰尔（1988 年：第 18 章和 1994 年）认为，在某些情况下，通过想象的练习，可以意识到一个冲突和不可比较的道德传统在理性上优于自己的传统。然而，最常见的客观主义回应是声称某个特定的道德框架在理性上优于其他所有框架。例如，可以辩称，遵循康德的纯粹实践理性意味着一个基本的道德原则，如范畴命令（参见康德的道德哲学），或者可以声称，遵循亚里士多德，人的本性使得诸如勇气、节制和公正等美德对于任何合理的美好生活构想都是必要的（参见亚里士多德伦理学条目中关于人的善和功能论证的部分，以及关于德性伦理学的条目）。如果这样的论证是正确的，它可能对相对主义者的主张提供了令人信服的回应，即道德框架之间的冲突无法在理性上解决。

道德相对主义的支持者对这些回应不以为然。他们可能会说，戴维森的解释/理论不能确保足够的共同基础来解决道德框架之间的冲突（或确保只有一个框架存在），而麦金太尔的方法最多只能在某些情况下起作用。他们通常认为，关于康德和亚里士多德论证的辩论与道德框架之间的冲突一样难以在理性上解决，这也是相对主义者最初提出的。他们可能还会补充说，道德客观主义者在哪种客观主义理论是正确的问题上意见不一致，这进一步表明了解决基本道德冲突的困难。

一个完全不同的客观主义挑战是道德相对主义者的立场不一致。相对主义的论证是我们应该拒绝道德客观主义，因为在理性上解决基本道德分歧的前景很小。然而，可以指出的是，相对主义者应该承认，在 MMR 的争议上也没有更多的理性解决分歧的前景。按照类推的推理，他或她应该承认，在 MMR 问题上没有客观真理。

对于这种熟悉的反对意见，有两种同样熟悉的回应。一种是承认反对意见，并坚持道德相对主义在某些元伦理框架中是真实且合理的，但在其他框架中则不是：任何合理和知情的人有理由接受的客观真理并不存在。这似乎是让步了很多，但对于一个彻头彻尾的相对主义者，或者至少是对元伦理主张持相对主义立场的人来说，这将是唯一的选择。另一种回应是质疑在这两种情况下的推理平等性的主张。这将需要证明关于道德分歧无法解决的争议（元伦理辩论）可以在基本道德分歧（实质性规范辩论）本身无法解决的方式下得到理性解决。例如，元伦理辩论可能会在相对主义者的有利方面得到理性解决，而实质性规范辩论则无法解决。

6. 元伦理道德相对主义

即使可以确定存在着无法通过理性解决的深刻而广泛的道德分歧，并且这些分歧比任何一致性更为重要，也不能立即得出道德相对主义是正确的结论。其他非客观主义的结论可能被得出。特别是，客观主义的反对者可能会主张道德怀疑主义，即我们无法知道道德真理，或者主张道德判断缺乏真值（理解为拒绝相对真值）。因此，道德相对主义的支持者面临着两个非常不同的批评群体：各种各样的道德客观主义者和各种各样的道德非客观主义者。道德相对主义的辩护者需要证明道德相对主义优于所有这些立场，这需要对它们各自的优势和劣势进行比较评估。本文的范围不包括考虑替代立场（参见道德认知主义与非认知主义、道德反实在论、道德认识论、道德现实主义和道德怀疑主义的条目）。可以考虑的是道德相对主义的支持者面临的挑战以及对这些挑战的回应。一些道德相对主义的批评者对该立场的连贯性提出了质疑（例如，Boghossian 2011 和 2017）。

例如，可能会认为在真值方面，道德相对主义会导致道德判断如“自杀在道德上是正确的”（S）既可以是真的又可以是假的——对于一个群体而言是有效的时候是真的，对于另一个群体而言是无效的时候是假的。但这似乎是一个站不住脚的立场：大多数人会承认没有什么东西既可以是真的又可以是假的。当然，一些人可能有理由肯定 S，而另一些人可能有理由否定 S，因为这两个群体可能有不同的证据。但说 S 既是真的又是假的是另外一回事。

一个标准的相对主义回应是说道德真理在某种意义上是相对的。在这种观点下，S 在绝对意义上不是真或假，但它可能是相对于 X 真，相对于 Y 假（其中 X 和 Y 指的是不同社会的道德准则）。这意味着自杀对于由 X 统治的社会中的人来说是正确的，但对于由 Y 统治的社会中的人来说是不正确的；并且，相对主义者可能会争辩说，在适当理解下，这个连词中没有矛盾之处。

可能有人反对相对真理的概念未能捕捉到“对”和“错”是关于应该是什么而不是实际情况的规范性术语的意义。陈述“自杀在道德上是正确的”在这个意义上是规范性的，但陈述“自杀在由道德准则 X 统治的社会中在道德上是正确的”不是规范性的，而是描述性的：它告诉我们接受道德准则 X 的人认为什么，作为这样的陈述，无论他们自己的道德准则如何，每个人都可以同意，如果事实上这就是道德准则 X 所说的。作为回应，可以说有相对主义道德陈述的表达是规范性的。例如，“自杀在道德上对我们来说是正确的”，由“我们”所指的群体的成员说出并对他们说出，不仅仅是对他们信仰的描述：它告诉他们他们在道德上被允许做什么（在这个意义上，它是行动指导的）。

这种相对主义的表述也可能引起一个相关且非常常见的反对意见。相对主义通常被提出作为道德分歧的一种解释：它被认为是对于无法理性解决或无缺陷的道德分歧的最佳解释。然而，一旦道德真理被视为相对的，这些分歧似乎消失了。例如，接受 X 并肯定 S 的人在说自杀对于接受 X 的人来说是正确的，而接受 Y 并否定 S 的人在说自杀对于接受 Y 的人来说是不正确的。他们两个都可能是正确的，因此他们并不互相不同意（就像两个不同地方的人一个说太阳在照耀，另一个说太阳没有照耀，或者两个不同国家的人一个说某事是非法的，另一个说它不是）。相对主义的解释消解了这种分歧。但是，那么，为什么它一开始会被看作是分歧呢？客观主义者可能会说这是因为认为这一点的人们假设道德真理是绝对的而不是相对的。如果这是正确的，相对主义者就不能坚持道德相对主义捕捉到了人们已经相信的东西。争论将不得不是他们应该相信它，并且相对主义的论证将不得不用这些术语来制定。例如，相对主义者可能主张在道德判断经常给出实际上相互冲突的指令且没有一个判断可以被证明在理性上优于另一个的情况下，相对主义是最合理的立场。

另一个常见的反对意见，尽管在哲学领域之外可能更为普遍，是 MMR 无法解释德国的大屠杀或美国的奴隶制等一些明显的客观错误的事实。这一观点通常以愤怒的口吻表达，常常暗示相对主义者对文明社会构成威胁（或类似的情况）。MMR 的支持者可能会回应说，这只是在回避问题，从某种意义上说他们是对的。然而，这个反对意见可能反映了一种更复杂的认识论，例如，我们有更多理由接受这些客观主义直觉，而不是接受任何支持 MMR 的论证。这将使我们回到上一节的论证。另一个相对主义者的回应可能是说，虽然这些实践被广泛接受，但根据社会的基本标准来看是错误的（例如，在美国内战之前就有反对奴隶制的论证）。这并不意味着这些实践是客观错误的，但可能会减弱批评的力量。然而，尽管这种回应在某些情况下可能是有道理的，但并不明显它总是能够令人信服。

这个最后的回应揭示了一个事实，即道德相对主义的支持者需要明确规定真理相对于什么。例如，如果 S 相对于一个社会的道德准则是真实的，这是否意味着它相对于社会中的人们认为道德准则所说的内容是真实的，还是相对于道德准则的基本标准实际上暗示的内容是真实的？这两者可能并不相同。人们常常认为真理可以未被发现，或者人们可能对真理犯错。正如刚才提到的，道德相对主义者可以通过假设道德准则的基本标准对接受该准则的社会中的人们具有权威性来理解这一点。因此，相对于一个社会的道德准则而言，道德上真实的是道德准则的基本标准实际上会支持的内容。根据这个标准，可能存在对接受该准则的社会中的人们来说是未知的道德真理，或者这些人可能错误地认为某个东西是道德真理。

从事实上出发，有时认为 MMR 的一个优点是它保持了一个实质性的 intersubjective truth 或者 justification 的概念：它避免了道德客观主义的缺陷，一方面，也避免了道德怀疑主义和完全忽视道德真值的理论的缺陷，另一方面，因为它认为道德判断在绝对意义上没有真理，但是它们在社会的道德准则相对意义上是有真理的（类似于 justification）。这被认为是一个优点，因为尽管道德客观主义存在着一些困难，道德被广泛认为是“不仅仅是主观的”，而 MMR 可以捕捉到这一点。然而，这个所谓的优点对于相对主义来说提出了一个重要的问题：为什么要假设道德判断相对于一个社会具有真值，而不是根本没有真值？如果相对主义者声称一组基本标准对于一个社会的人具有权威性，那么可以问为什么他们有这种权威性。这个问题可能以非常实际的方式出现。例如，假设一个持不同意见的人质疑他或她所在社会的一些基本标准。这个人一定是错的吗？

对于这些问题可以给出各种不同的答案。例如，可以说在一个社会中具有权威性的标准是那些合理和见多识广的社会成员通常会接受的标准。这似乎为规范性权威提供了一个基础。然而，如果采取这种方法，可以问为什么这种权威仅仅依赖于合理和见多识广的社会成员。为什么不是更广泛的群体？为什么不是所有合理和见多识广的人？

另一种回应是说，对于一个社会来说，具有权威性的标准是人们在某种谈判或讨价还价过程中同意遵循的标准（正如上面所述，哈曼认为我们应该从这些角度理解某些道德判断）。再次，这似乎赋予了这些标准一定的权威性。然而，可以问的是，它们是否真的具有权威性，或者是否具有正确的权威性。例如，假设达成协议的情况是在社会中少数成员对其他成员拥有巨大的权力的情况下（在现实世界中，这是最有可能的情况）。那些权力较小的人可能明智地达成了协议，但这并不明显意味着这样的协议会创造出真正的规范权威性——这是持不同意见的人可能会提出的观点。此外，如果所有道德价值都以这种方式理解，我们如何解释这样一个观点的权威性，即人们应该遵循一套价值观，因为他们同意这样做？我们必须事先达成一项协议来做我们同意做的事吗？

一个相关的反对意见涉及到道德正当化或真理所相对的社会的具体规定。人们通常属于许多不同的由各种标准定义的群体：文化、宗教、政治领土、种族、性别等等。此外，虽然有时声称由这些标准定义的群体的价值观对该群体的成员具有权威性，但这些主张经常受到质疑。确定相关群体的规范本身就是一个道德上重要的问题，而且似乎没有客观的世界地图显示其将社会划分为道德判断的真理或正当化相对的社会群体。MMR 的支持者需要一种合理的方式来确定道德真理或正当化相对的人群。

此外，人们通常不仅属于一个以上的群体，如上述标准所定义的，而且一个人所属的每个群体中的权威价值观可能并不总是相同的。如果我既属于一个宗教又属于一个国籍，而它们对堕胎的价值观完全相反，那么对我来说哪个价值观是正确的？这引发了一个问题，即是否有一种基础来解决与 MMR 一致的冲突（这两个群体可能有冲突的基本标准），以及在这种情况下 MMR 是否意味着存在真正的道德困境（意味着对我来说堕胎既是对的又是错的）。这一点不一定是一个反对意见，而是 MMR 的辩护者必须面对这些问题并发展出令人信服的立场。

社会群体由不同的标准定义，并且人们通常属于多个社会群体，这可能被视为从相对主义转向一种主观主义的理由。也就是说，我们应该说道德判断的真理或合理性是相对于每个个体的（如上所述，相对主义有时被定义为包括这两种立场）。这种修正可能会缓解刚才讨论的问题，但它将放弃关于真理或合理性的互主观性的概念，而这对于 MMR 的许多支持者来说是一个主要优势。此外，这种主观主义解释的支持者需要解释在何种意义上，如果有的话，道德价值观对一个人具有规范权威，而不仅仅是被接受。我们有时认为我们的道德价值观是错误的这一事实常常被认为意味着我们相信它们具有某种权威性，而这并不仅仅是因为我们接受它们。

另一组关注点涉及到关于不同社会之间道德相似性和相互作用的所谓事实。一个社会的人有时会根据他们认为适用于两个社会的道德标准对另一个社会的人做出道德判断。此外，有时社会之间的冲突会得到解决，因为一个社会改变了其道德观念，并开始共享另一个社会的一些道德价值观。更一般地说，有时一个社会的人认为他们从另一个社会的道德价值观中学到了东西：他们开始相信另一个社会的道德价值观在某些方面比他们自己（先前接受的）的价值观更好。蒙德里安将世界划分为不同社会，每个社会都有其独特的道德价值观的形象，使得解释这些考虑变得困难。如果这个形象被放弃为不现实，并被承认在社会之间存在更大的道德重叠和相互作用的形象所取代（回想波洛克的形象），那么道德相对主义者需要对这些动态给出一个合理的解释。这与之前提出的权威问题有关：这些考虑表明，人们有时承认超越自己社会的道德权威，而相对主义者需要解释为什么这是有意义的，或者为什么人们在这种承认中是错误的。

7. 混合立场：相对主义者和客观主义者之间的和解？

道德相对主义的讨论通常假设（迄今为止在这里大多数情况下也是如此）道德相对主义是所有道德判断的正确解释或者是没有道德判断的正确解释。但也许它是某些道德判断的正确解释，而不是其他的，或者更模糊地说，关于这些问题的道德解释的最佳方式将承认相对主义和客观主义的元素。这样的混合立场可能是由一些已经提出的哲学问题所激发的（还记得在实验哲学部分提到的一些人可能是“元伦理多元主义者”的建议吗？）。在经验层面上，可能会认为存在许多实质性的道德分歧，但也存在一些不同社会之间引人注目的道德一致性。在元伦理层面上，可能会认为虽然许多分歧不太可能在理性上得到解决，但其他分歧可能会得到解决（也许我们发现的跨文化一致性具有理性基础）。第一个观点将导致一种较弱形式的道德相对主义，第二个观点，更重要的观点，将暗示一种修改过的道德相对主义形式（参见第 4 节最后一段的建议）。有趣的是，这种方法得到了辩论双方的一些支持：相对主义者接受了客观限制，而（更常见的是）客观主义者允许了一些相对主义的维度。以下是这些混合元伦理观点的一些著名例子。

David Copp（1995 年）认为，只有当某件事在某个社会的合理道德准则下是错误的时候，才可以说它在道德上是错误的。而且，只有当社会在理性上要求选择这个准则时，这个准则才在社会中是合理的。由于要选择哪个准则在一定程度上取决于社会的非道德价值观，而这些价值观在不同的社会中是不同的，所以某件事对一个社会来说可能是道德上错误的，但对另一个社会来说却不是。Copp 将这个立场称为一种道德相对主义。然而，他认为这种相对主义在很大程度上被事实所缓解，即社会应该选择哪个准则也取决于社会的基本需求。Copp 认为所有社会都有相同的基本需求。例如，每个社会都需要维持其人口和合作体系的连续性。此外，由于满足这些基本需求是决定选择准则的合理性的最基本因素，Copp 认为所有合理的道德准则的内容都会趋于相似。例如，任何这样的准则都要求促进人们对于物质生存、自尊和友谊等基本需求的满足（这些被认为是最低限度理性行为所必需的）。这个理论是混合的，因为选择准则的合理性部分取决于人类本性的共同特征（基本需求），部分取决于不同社会的多样特征（价值观）。正如 Copp 所主张的，无论合理的道德准则（以及道德真理）是否会在差异中趋于相似，取决于所有社会都有相同的基本需求的主张以及这些需求在决定社会选择哪个道德准则时比其他价值观更重要的主张。

Wong（1996）辩护了一个部分相似的立场，尽管这个立场旨在允许更大的正确道德准则的多样性。他认为可能有不止一种道德是真实的，但是哪些道德是真实的有一定的限制。第一个观点是一种形式的元伦理相对主义：它说一个社会的道德可能对一个社会是真实的，而与之冲突的道德可能对另一个社会是真实的。因此，没有一个客观上正确的道德适用于所有社会。然而，第二个观点是对道德客观主义的让步。它承认与人性和人类处境有关的客观因素应该决定一个给定道德是否、以及在何种程度上，可能是真实的。仅仅因为一个社会接受了某种道德，并不能保证它在该社会具有规范权威。例如，考虑到我们的生物和心理构成，不是任何事情都可以被视为良好的生活方式。再者，考虑到大多数人都有一定的自我利益，并且社会需要一定程度的合作，任何合理的道德都将包括互惠的价值观（以某种比例基础上的善待回报）。由于这些客观限制相当广泛，它们本身是不足以建立一个具体而详细的道德的：许多特定的道德都与它们一致，而在这些道德之间的选择必须由不同社会的文化来决定。

黄先生在最近的作品（2006 年）中详细阐述了这种方法。他的“多元相对主义”继续强调道德的真实性受到普遍约束。这些约束是基于对人性和人类生活环境的自然主义理解。对于黄先生来说，鉴于人类的多样化需求和自我利益的深度，道德的功能是促进社会合作和个体繁荣。此外，道德要求个体具有有效的行动能力和有效的身份认同，而这只能在个人环境（如家庭）中培养。因此，非个人的观点必须受到个人观点的限制。任何真正的道德都必须尊重这些要求。

然而，根据黄先生的观点，这些普遍约束是足够开放的，以至于有多种方式来尊重它们。因此，可以存在多种真正的道德。这就是多元相对主义。对于黄先生来说，不同的真正道德不必完全不同。实际上，它们通常共享一些价值观（如个体权利和社会效用），但给予它们不同的优先级。

黄先生将多元相对主义作为对他所称之为“道德矛盾”的最佳解释，即在与某人道德上产生分歧的同时，认识到该人在做出相冲突的判断时仍然是合理的，以至于自己对于自己独特正确的信心动摇。道德矛盾的普遍程度是一个实证问题（见第 3 节）。无论如何，黄先生提出了一个持久而详细的论证，即基于经验的对人类生活的本质和条件的理解既限制又不确定真正的道德应该是什么。在许多方面，他的立场是迄今为止发展最成熟的相对主义形式，并且它有能力应对上一节中提出的一些问题（关于黄先生及其回应的一些批评回应，请参见肖和黄 2014 年；有关更近期的讨论，请参见李 2019 年，Vicente 和 Arrieta 2016 年以及黄 2020 年）。

Foot（2002a 和 2002b；另请参见 Scanlon 1995 年和 1998 年：第 8 章）提出了一个类似的混合立场，尽管更为暂时。她认为，道德准则的概念限制（如第 4 节所示）以及人类本性的共同特征限制了美好生活的可能性。因此，有一些客观的道德真理，例如，纳粹试图灭绝犹太人是道德上错误的。然而，Foot 认为，这些考虑并不能确保所有道德分歧都能够在理性上得到解决。因此，在某些情况下，道德判断可能根据一个社会的标准而言是真实的，而根据另一个社会的标准而言是错误的，但在任何绝对意义上既不真实也不错误（就像我们可能会说关于美的标准一样）。

弗特从客观主义（以德行理论的形式）的角度提出了这种混合观点，一些客观主义者可能会争辩说她让步过多。由于存在客观标准，那些看似理性上无法解决的分歧可能通过更深入地了解人性而得到解决。或者客观标准可能会确定，在某些有限情况下，相互冲突的道德实践都是道德上可容许的客观真理。鉴于这些考虑，客观主义者可能会争辩说，没有必要诉诸于相对道德真理这一本来有问题的概念。

马莎·纳斯鲍姆（1993）提出了与弗特观点相关的立场。她以亚里士多德为例，认为人类的善有一个客观正确的理解，并且这种理解为批评不同社会的道德传统提供了基础。这种解释的具体内容是一组经验或关注点，据说是所有人类和社会共有的，例如恐惧、身体欲望、资源分配、个人财产管理等。对应于每个方面，都有一种良好生活的概念，即一种美德，即熟悉的亚里士多德式的勇气、节制、公正和慷慨。纳斯鲍姆承认对于这些美德存在分歧，她自己提出了一个明显的相对主义反对意见：即使这些经验是普遍的，人性是否确定了在每个领域中有一种客观正确的良好生活方式？作为回应，纳斯鲍姆承认有时可能存在多种客观正确的这些美德的概念，并且概念的具体规定可能取决于特定社区的实践。

正如 Foot 一样，Nussbaum 从客观主义的一方来到了这个混合立场。一些道德客观主义者可能认为她放弃了太多，而许多道德相对主义者可能认为她建立得相当少。例如，身体的欲望确实是普遍的经验，但对这些欲望的反应却存在着广泛的范围，从禁欲主义到享乐主义的光谱。这似乎是道德分歧的一个核心领域。为了保持她的客观主义资格，Nussbaum 需要表明人性在很大程度上限制了这些反应中哪些可能是道德上恰当的。一些客观主义者可能会说她没有表明这一点，但可能会，而相对主义者可能会怀疑她能否表明这一点。

沿着刚才讨论的那些线路的混合立场假设道德在某些方面是客观的，这是由于人性的某些特征，而在其他方面是相对的。对于道德是相对的方面，由特定社会或个人决定接受哪些道德价值观。因此，道德的权威部分取决于客观因素，部分取决于群体或个人的决策。在这种情况下，这些混合立场需要对这些决策的基础以及如何解决冲突（例如，当个人与群体意见不合或当人们属于具有冲突价值观的不同群体时）进行一些说明。混合立场的客观特征可能有助于解决这些问题，或者可能限制它们的重要性，但在这些特征耗尽的地方，仍然存在一些关于相对主义的常见关注（例如上一节中提出的问题）。

另一种方法可能被解释为一种混合立场，尽管它没有以这种方式提出。伊萨亚·柏林（1998 年）认为，虽然有些道德价值是普遍的，但也有许多客观价值相互冲突且不可比较。他称自己的立场为多元主义，并拒绝了“相对主义”这个标签（参见伊萨亚·柏林的条目）。但是，如果不可比较性意味着这些冲突无法通过理性解决，那么它可能暗示对相对主义的让步。

针对这种立场，客观主义者可能会问为什么我们应该认为客观的善是不可比较的：如果 X 和 Y 都是客观的好，那么为什么不说“X 优于 Y”（或者更严格的比较陈述，指定方面或情况）在客观上是真实或虚假的，即使这很难知道？柏林的观点是，有许多冲突的善的例子，例如正义和仁慈，或自由和平等，在这些例子中，假设它们是可比较的是不合理的。

最后，还应该注意到，伯纳德·威廉姆斯（1981 年和 1985 年：第 9 章）提出了一种不同类型的混合立场。他拒绝了他所称之为“严格的相对主义”的观点，即伦理观念只在相对于一个社会时才具有有效性。但他支持另一种形式的相对主义。这是通过引用“概念上的对抗”和“真实对抗”之间的区别来解释的。在“概念上的对抗”中，我们了解到了不同的观点，但这对我们来说并不是一个真正的选择；而在“真实对抗”中，我们面临了一个真正的选择——我们可能接受这个不同的观点，而不会失去对现实的把握。威廉姆斯的“距离相对主义”认为，在真实对抗中，伦理评价是适当的，但在概念上的对抗中则不适用。例如，我们永远无法接受中世纪武士的观点：因为这是一个概念上的对抗，将这种观点描述为公正或不公正是不恰当的。这就是相对主义正确的意义所在。但在真实对抗中，相对主义无益地阻碍了对另一种观点的评价，而这种观点对我们来说是一个真正的选择（关于威廉姆斯观点的发展，参见盖坦和维西亚纳 2018 年的最新实验文献）。

威廉姆斯对大多数形式的道德客观主义持强烈批评态度，但他也批评了许多非客观主义的替代方案。从标准元伦理立场来看，他的观点不容易分类。关于他的距离相对主义，人们可能会想知道为什么在概念上的对抗中评价是不恰当的：为什么一个观点不是真正的选择不能阻止我们认为它是公正还是不公正？另一方面，在真实的对抗中，威廉姆斯认为评价的语言是恰当的，但他也认为这些对抗可能涉及理性上无法解决的分歧。尽管威廉姆斯拒绝了严格的相对主义，客观主义者可能会争辩说，他的立场存在与 MMR 一样严重的缺陷。如果这些对抗是真实的，因为这两种观点有一些共同之处，客观主义者可能会问，这难道不能为解决这些分歧提供基础吗？

混合立场中的核心主题是相对主义和客观主义都不完全正确：至少在它们通常表达的术语中，这些选择都存在严重的反对意见，但它们又是出于真正的关切。似乎可以发展一种混合立场，使我们同时获得两全其美（还有其他一些提议也是这样，例如参见汉普郡 1983 年和 1989 年）。然而，大多数混合立场的一个含义（这不适用于威廉姆斯）似乎是，在某种程度上，某些道德判断是客观真实的（或合理的），而其他判断只有相对真实性（或合理性）。这不应与一个行为在某些情况下是正确的但在其他情况下不正确的主张混淆。例如，一个后果主义观点认为一夫多妻制在一个社会中是正确的，在另一个社会中是错误的，因为它在第一个社会中有好的后果，在第二个社会中有坏的后果，这不是一个混合立场，因为判断“一夫多妻制在情况 A 下是正确的”和“一夫多妻制在情况 B 下是错误的”在绝对意义上都可能是真实的。相比之下，一个混合立场可能会说，“一夫多妻制是正确的”相对于一个社会是真实的，相对于另一个社会是错误的（两个社会不同，不一定是在情况上，而是在基本价值观上），而其他道德判断具有绝对的真值。这是一个相当不统一的道德观念，并引发了许多问题。混合观点的支持者必须表明它是对我们的道德实践的准确描绘，或者它是一个改革它们的可行提议。

8. 相对主义和宽容性

相对主义有时与规范立场联系在一起，通常涉及人们应该如何看待或对待那些在道德上与他们意见不合的人。在这方面，最突出的规范立场涉及宽容。近年来，应该宽容的观念在某些圈子中得到了越来越多的接受。与此同时，其他人对这个观念提出了质疑，对宽容的哲学理解和正当性的解释变得不那么明显（参见 Heyd 1996 和关于宽容的条目）。这里的问题是道德相对主义是否对这些讨论有所贡献，特别是 DMR 或 MMR 是否支持宽容（有关讨论，请参见 Graham 1996，Harrison 1976，Ivanhoe 2009，Kim 和 Wreen 2003，Prinz 2007：pp. 207–13 和 Wong 1984：ch. 12）。在这个背景下，宽容通常不意味着漠不关心或不批判：它意味着在道德判断上我们拒绝的基础上，对那些行动不干涉的政策，当分歧不能被理性解决时。讨论的背景通常是两个社会之间的道德分歧，但并不总是如此。道德相对主义是否在这个意义上支持宽容？

虽然许多人似乎认为如此，但哲学家们经常抵制认为接受元伦理立场与得出实际结论之间存在哲学联系（然而，参见 Gillespie 2016）。因此，人们常常认为，虽然道德相对主义可能导致宽容，但它不能意味着宽容是道德上的义务甚至是可容许的。道德相对主义只是告诉我们存在道德分歧。仅仅承认这一事实本身并不能说明我们应该如何对待那些与我们意见不合的人。道德相对主义也不好过。首先，道德相对主义不能很好地暗示我们应该宽容是一种客观的道德真理：道德相对主义否认存在这样的真理。（一个混合立场可以主张宽容是唯一的客观道德真理，其他一切都是相对的；但必须证明这不仅仅是一种特殊的策略。）可以说道德相对主义暗示宽容是一种相对真理。然而，即使这也是有问题的。根据道德相对主义，理解为涉及真理的道德相对主义，陈述的真值可能因社会而异。因此，陈述“人们应该宽容”（T）在某些社会中可能是真的，在其他社会中可能是假的。道德相对主义本身并不意味着 T 在任何社会中都是真的，并且实际上可能导致 T 在某些社会中是假的（对于正当化也可以提出类似的观点）。

一些客观主义者可能会补充说，在某些情况下，我们应该对那些与我们在道德上意见不合的人持宽容态度，但只有客观主义者才能将其确立为客观的道德真理（例如，借鉴洛克或密尔在自由主义传统中的论证）。对于道德客观主义暗示不宽容（或帝国主义）的反驳，客观主义者通常认为，我们认为某个社会在某些方面道德上是错误的并不意味着我们应该干涉它。

然而，一些相对主义者仍然坚持认为相对主义与宽容之间存在着哲学上的重要联系。也许，道德相对主义与伦理原则的结合可以给我们提供一种宽容的理由，这是单纯基于伦理原则无法给出的。黄氏（1984 年：第 12 章）提出了这样一种方法。该原则大致上是，除非我们能够向他们（如果他们在相关方面是理性和知情的）证明干涉是合理的，否则我们不应该干涉他人。黄氏称之为“证明原则”。当然，这已经是某种程度上的宽容原则。这个想法是，如果道德相对主义是正确的，那么它的范围将更加广泛。假设在我们的社会中，有一项个人言论自由的权利，并且这一权利对我们的社会来说是真实且有正当理由的，但在另一个为了社区利益而限制新闻自由的社会中，这一权利是虚假且无正当理由的。在这种情况下，根据道德相对主义，我们的社会可能无法向限制性社会证明干涉新闻自由的合理性。我们能够给出的任何理由都会依赖于对我们来说具有权威性的价值观，而不是对他们来说，并且仅仅依靠逻辑或事实无法给他们一个接受我们理由的理由。

如果正当化原则被广泛接受，这个论点或许可以解释为什么有些人有充分理由认为相对主义和容忍之间存在联系。但是，这个立场是否稳定还存在疑问。黄从康德那里得出了正当化原则，而康德则否定了相对主义和容忍之间的关系。如果我们接受相对主义和容忍之间的关系，我们是否仍然有理由接受正当化原则呢？黄认为我们或许可以，也许是基于与康德完全独立的考虑。无论如何，这个论点只能表明相对主义和容忍之间的关系在接受正当化原则的社会中对于人们来说是相关的。这个论点并没有证明相对主义和容忍之间存在普遍的联系。它也没有削弱相对主义可能导致在某些社会中 T 为真，在其他社会中 T 为假的主张。

在他最近对多元相对主义的辩护中（2006 年），黄先生认为，由于一些严重的道德分歧是不可避免的，任何充分的道德都将包括他所称之为包容的价值观。这涉及到与我们意见不合的人保持和平和非强制性的关系的承诺。包容似乎与容忍有关，但黄先生主张不仅如此：我们还应该努力向他人学习，与他们妥协，保持与他们的关系等。黄先生对包容的辩护免于相对主义无法成为这样一个普遍价值观的基础的反驳，因为他的辩护声称是基于任何充分的道德都应该认可的考虑。然而，由于这个原因，尽管它预设了支持他立场的相对主义维度的考虑（没有单一真正的道德），但它从非相对主义维度（任何道德都应该接受普遍限制，特别是道德的一个功能是促进社会合作）进行论证。因此，严格来说，这不是一个从相对主义到包容的论证。

正如第 3 节中所指出的，除了哲学问题是否某种形式的道德相对主义是否为宽容等态度提供了理由之外，还有心理学问题，即接受相对主义的人是否更有可能宽容。正如我们所见，有一些证据表明相对主义者比客观主义者更加宽容，而且有人声称，即使相对主义不能为宽容提供理由，接受相对主义会使人更加宽容，这将是相对主义的一个积极特征（参见普林兹 2007 年：208）。当然，这个判断预设了在某种意义上，宽容是好的。

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Other Internet Resources

Bibliography on Moral Relativism (in PDF), by Jörg Schroth (Philosophisches Seminar, Georg-August-Universität Göttingen).

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最后更新于20小时前