幸福 happiness (Dan Haybron)

首次发表于 2011 年 7 月 6 日星期三；实质性修订于 2020 年 5 月 28 日星期四

大致有两种关于“幸福”的哲学文献，每种对应于该术语的不同含义。一种将“幸福”作为一个价值术语，大致等同于幸福或繁荣。另一部分作品将这个词作为纯粹描述性的心理术语，类似于“抑郁”或“宁静”。幸福哲学中的一个重要项目就是搞清楚各种作家在谈论什么：这个术语的重要含义是什么，它们之间如何联系？虽然“幸福”的“幸福”意义在当代幸福文献中受到重视，但心理概念正在重新焕发生机，成为哲学探究的一个主要焦点，这是基于幸福科学的最新发展。本条目重点关注幸福的心理意义（有关幸福概念，请参阅幸福条目）。在这个意义上，幸福的主要解释是享乐主义、生活满意度理论和情绪状态理论。抛开词语问题，我们发现，幸福在心理意义上一直是哲学家关注的重要问题。然而，幸福对美好生活的重要性在最近几十年引起了激烈争论。当代感兴趣的进一步问题涉及幸福哲学与科学之间的关系，以及幸福在社会和政治决策中的作用。

1. 幸福的含义

1.1 “幸福”的两种意义

什么是幸福？这个问题没有直接的答案，因为问题本身的意义并不清晰。到底在问什么？也许你想知道“幸福”这个词的意思。如果是这样，那么你的询问是语言学的。很可能你心里想的更有趣：也许你想了解幸福这个事物本身。它是快乐吗，是繁荣的生活，还是其他什么？然而在我们对这个词的含义有一定概念之前，我们无法回答这个问题。

写作关于“幸福”的哲学家通常将他们的主题看作是两种事物中的一种，每种对应于该术语的不同意义：

一种心态
一个人生活过得幸福

在第一种情况下，我们关心的只是一种心理问题。正如对快乐或沮丧的探究基本上涉及心理学问题，对幸福的探究在这个意义上——称之为（长期）“心理意义”——基本上是对某些心理状态的研究。我们所说的幸福是什么心态？对这个问题的典型回答包括生活满意度、快乐或积极的情绪状态。

回答了这个问题之后，又出现了一个更深层次的问题：这种心理状态有多有价值？由于在这个意义上，“幸福”只是一个心理学术语，你可以明智地说幸福根本没有价值。也许你是一个成就卓越的知识分子，认为只有无知者才会幸福。从这种观点来看，幸福的人应该受到怜悯，而不是羡慕。本文将重点讨论心理学意义上的幸福。

在第二种情况下，我们的主题是一种价值，即哲学家们现在倾向于称之为审慎价值的东西，或者更普遍地说，幸福、福祉、效用或繁荣。（有关进一步讨论，请参阅有关幸福的条目。这些术语是否真正等同仍然存在争议，但本文通常将它们视为可互换使用。）这种意义上的“幸福”涉及到什么对一个人有益，对她有好处，使她处境更好，符合她的利益，或者对她而言是可取的。拥有高福祉意味着处境良好，表现良好，幸运，或者处于令人羡慕的状态。不幸或表现不佳可能需要同情或怜悯，而我们则羡慕或为他人的好运而欢欣，对我们自己则感到感激。对某人有益不同于简单地有益，期间：也许对你来说诚实总是有益的；然而，当它涉及自我牺牲时，对你来说可能并不总是有益。不巧的是，“幸福”一词源自于好运的术语，或者“好运气”，事实上，其他语言中用于翻译它的术语通常也有类似的根源。在这个意义上的术语——称之为“幸福意义”——幸福指的是一种幸福或繁荣的生活：一种对你有利的生活。

重要的是，在幸福感方面归因幸福是在做出价值判断：即，这个人拥有有益于个人的任何东西。[1] 如果你和我有不同的价值观，那么我们可能会对哪种生活我们认为幸福存在分歧。我可能认为成吉思汗过着幸福的生活，因为我认为对幸福至关重要的是得到你想要的东西；而你否认这一点，因为你认为不论多么“成功”的作恶生活都是悲惨和贫困的。

幸福感的幸福理论——因此“幸福”的幸福理论——根据最著名的分类法（Parfit 1984）分为三种基本类型：享乐主义、欲望理论和客观清单理论。享乐主义者将幸福与快乐体验大致等同起来，而欲望理论者将其与满足自己的欲望等同起来——实际上得到你想要的，而不仅仅是经历某些体验。由于享乐主义和欲望理论在某种程度上是主观的，因为它们将幸福基础放在个体的主观状态上。相比之下，客观清单理论者认为有些事物对我们有益，独立于我们的态度或感受：存在客观的实质性利益。亚里士多德主义者是最著名的例子：他们认为幸福（幸福）在于具有美德活动的生活——或者更广泛地说，实现我们的人类能力。一个被动但满足的沙发土豆可能得到他想要的，并且他可能享受其中。但是在亚里士多德和其他客观清单理论中，他不会被视为做得好，或者过着幸福的生活。

1.2 澄清我们的探讨

现在我们可以稍微深入地探讨最初的问题：当你问幸福是什么时，你是在问一个人的生活中有什么样的好处？如果是这样，那么你的问题涉及价值观，即什么对人们有益—这是伦理理论家们受过训练要解决的问题。或者，也许你只是想了解某种心态的本质—心理意义上的幸福。在这种情况下，需要进行某种心理学探究，无论是哲学的还是科学的。（外行人通常不会有这种问题，而是真正想了解幸福的来源。因此可能会声称，“幸福就是和好朋友在一起。”这并不是关于幸福的本质或定义的观点，而是关于那些倾向于让我们快乐的事物的理论。它没有回答，或者默认了，幸福到底是什么，好朋友是幸福的一个良好来源。）

简而言之，哲学上的“幸福理论”可以涉及至少两种不同的事物：幸福感或心态状态。因此，关于“幸福”的哲学文献基本上分为两大类，关于其本质的讨论也有两套，尽管写作者经常未能加以区分。这种失败导致了很多混淆，有时产生了纯粹是言辞之争的虚假分歧。例如，一些心理学家将“幸福”定义为对生活满意度的态度，同时对价值观或者是否本索姆、密尔、亚里士多德或其他关于美好生活的思想家是正确的问题保持中立。这些研究人员在心理学意义上使用这个术语。然而，有时有人反对这种说法，认为生活满意度不能代表“幸福”，因为其他事物，比如成就或知识，对人类幸福至关重要。这些反对者混淆了问题：他们的对手根本没有提及幸福感，而两个“阵营”只是在用“幸福”来谈论不同的事物。就像有人对经济学家关于“银行”的论文提出异议，说它对河流和小溪没有任何发言权一样，这样的反对也是毫无意义的。

哪种“幸福”使用方式与当代英语中该术语的真正含义相对应？可以说，两者都是。幸福的幸福使用在历史文献中明显占主导地位，至少在早期现代时代，例如在古希腊人的“幸福”或拉丁文“beatitudo”的翻译中，尽管这种翻译长期以来一直是一个争议的焦点。杰斐逊对“追求幸福”的著名引用可能是使用了幸福的意义。即使像米尔这样的后来的作家可能也使用了幸福这个术语的幸福意义，尽管往往很难判断，因为幸福本身往往被认为包括像快乐这样的心理状态。在日常用法中，抽象名词“幸福”经常引发幸福的阅读。而“幸福生活”这种说法可能并不自然地采用心理解释，因为生活通常不被视为心理实体。

将这与谈论“幸福”的含义截然不同的情况进行对比。在这里，我们谈论一个人生活的特性就不那么明显了；看起来更像是一个人本身的特性。似乎，要幸福只是处于某种心理状态或条件之中。同样，当我们说某某“很幸福”（而不是说他过着幸福的生活）时。可以说，这种心理用法在当前的白话中占主导地位。自称从事“幸福科学”的研究人员通常不认为自己在宣称研究中的个体幸福时在做价值判断。同样，当声称一项生活满意度研究显示犹他州人比纽约人更幸福时，他们并没有承诺犹他州人过得更好这种有争议的说法。（如果是这样的话，那么发表这一研究的心理学期刊可能需要修改他们的同行评议程序，包括伦理学家在内作为评审专家。）而最近关于幸福的许多畅销书籍，以及无数关于幸福研究的媒体报道，几乎都认为他们谈论的只是一种心理状态。

从现在开始，“幸福”将在长期心理学意义上使用，除非另有说明。然而，值得注意的是，近几十年来关于“幸福”的一些重要书籍和其他作品使用了幸福的幸福感意义。这类书籍似乎包括 Almeder 2000，Annas 1993，2011，Bloomfield 2014，Cahn 和 Vitrano 2015，Kenny 和 Kenny 2006，McMahon 2005，McPherson 2020，Noddings 2003，Russell 2013，White 2006 和 Vitrano 2014，尽管不清楚特定作者如何使用这个术语。有关幸福概念的讨论，请参阅幸福条目。

2. 幸福理论

2.1 主要候选人

哲学家们最常见地区分了幸福的两种解释：享乐主义和生活满意理论。享乐主义者将幸福视为个体在愉快和不愉快经历之间的平衡，就像福利享乐主义者所做的那样。[5] 不同之处在于，关于幸福的享乐主义者不必接受更强的福利享乐主义信条；这在反对古典功利主义将幸福作为社会选择目标的论证中显而易见。这些论证往往承认将幸福与快乐等同，但质疑这是否应该是我们首要或唯一关注的内容，以及幸福是唯一关乎幸福的事情的想法。

生活满意理论将幸福视为对整个生活持有良好态度。这种基本模式可以以各种方式填充，但通常涉及某种全局判断：对整个生活的认可或肯定。这种判断可能更或更少明确，并可能涉及或伴随某种情感形式。它也可能涉及或伴随对生活中特定项目或领域的判断的聚合。[6]

第三种理论，情绪状态观，以一种不同的方式背离了享乐主义：它并不将幸福与愉快的体验等同起来，而是将幸福与一个人的整体情绪状态等同起来，通常被称为“情感幸福”。这包括情绪和心情的非体验方面（或许只是心情），并排除不直接涉及个体情绪状态的愉乐。它还可能包括一个人体验各种心情的倾向，这种倾向可能随时间变化，尽管一些作者反对这一建议（例如，Hill 2007，Klausen 2015，Rossi 2018）。在这种观点下，幸福更接近于抑郁或焦虑的反面——一种广泛的心理状态——而享乐主义的幸福仅仅与不愉快相对立。例如，一个深受困扰的个体可能通过不断的活动让自己分散注意力，以维持一个大部分愉快的生活——只在偶尔的安静时刻被眼泪打断——因此在享乐主义而非情绪状态观下可能被视为幸福。在情绪状态观中涉及到的幸福状态可以广泛变化，远远超出了普通的心情或情绪概念。根据一个提议，幸福涉及三种广泛的情感状态类别，包括“认同”状态，如喜悦与悲伤，“投入”状态，如心流或生命力感，以及“调和”状态，如宁静、情感的扩张与压缩，以及信心。鉴于与“心情好”的常识概念的背离，这一提议将幸福描述为“心灵肯定”，或者在明显形式中称为“心灵繁荣”。

第四类观点，即混合理论，试图对我们对幸福的多样直觉提出一种和解的解决方案：将幸福与生活满意度、快乐或情绪状态等诸如领域满意度之类的其他状态联系起来。这里最明显的候选者是主观幸福感，通常被定义为生活满意度、领域满意度以及积极和消极情感的组合。（研究人员似乎经常将幸福与主观幸福感联系起来，有时与生活满意度联系起来，也许最常见的是与情感或快乐状态联系起来。）混合理论的主要吸引力在于它们的包容性：主观幸福感的所有组成部分似乎都很重要，而在日常用法中，“幸福”中可能没有任何主观幸福感的组成部分不时被包括在内。

2.2 方法论：确定一种理论

我们如何确定哪种理论是正确的？传统的哲学方法，如概念分析或语言分析，可以为我们提供一些指导，表明某些观点与幸福的普通概念更契合。因此，有人认为享乐主义对我们所知的幸福概念是错误的；支持享乐主义的直觉实际上指向了一种情感状态观点（Haybron 2001）。有人认为，生活满意度与抑郁等极度消极的情感状态是兼容的——一个备受折磨的艺术家可能并不太重视情感问题，并全心全意地肯定自己的生活（Carson 1981，Davis 1981b，Haybron 2005，Feldman 2010）。然而，认为这样的人是幸福的似乎有些违反直觉。与此同时，人们有时将“幸福”用来表示生活满意度的状态：生活满意度理论似乎忠实于“幸福”一词的某些普通用法。问题在于，幸福似乎是一个“杂种概念”，正如 Ned Block（1995）所称意识的概念一样：普通概念有些混乱。我们在不同的语境中使用这个术语来表示不同的事物，而且通常对我们所指的内容没有清晰的概念。这表明，对幸福的描述必须在一定程度上进行修订，并且我们必须根据其他标准来评估理论，而不仅仅是简单地忠实于普通幸福概念——如 Sumner（1996）所说的“描述充分性”。一个候选者是实用性：哪种幸福概念最能回应我们对这个概念的兴趣？我们谈论幸福是因为我们关心它。问题是我们为什么关心它，以及在普通术语的范围内，哪种心理状态最能解释这种关注。即使对于幸福是什么这个问题没有简单的答案，但很可能我们对幸福的兴趣在心理学上聚集得如此之强，以至于幸福最好或者最有利地可以从那种类型的状态来理解（Haybron 2003）。或者，我们可以选择区分不同种类的幸福。然而，我们如何使用这个词并不那么重要，比起我们清楚地了解我们感兴趣的现象的本质和意义来说。

2.3 生活满意度与基于情感的解释

关于幸福理论的辩论沿着几条线展开。最有趣的问题涉及对生活满意度和以快乐主义和情感状态理论为代表的基于情感的观点之间的选择。生活满意度的支持者认为他们的观点有两个主要优点。首先，生活满意度是整体的，涵盖了一个人整个生活，或者在一段时间内一个人生活的总体。它反映了一个人生活中时刻的总和，也反映了一个人生活的整体质量（但参见 Raibley 2010）。我们似乎不仅关心我们生活中的好处总量，还关心其分配情况——比如说，一个幸福的结局比一个幸福的中间更重要。其次，生活满意度似乎与我们的优先事项更密切相关，就像苦难的艺术家案例所说明的那样。虽然关注情感在我们关心这些事项方面是有意义的，但大多数人也关心其他事情，而他们的生活相对于他们的优先事项的进展可能并不能完全反映在他们的情感状态中。因此，生活满意度理论似乎更符合个人主权的自由主义理想，根据这一理想，我的生活进展如何对我来说是我自己决定的。我对我的生活的满意似乎体现了那种判断。当然，幸福理论不必涵盖一切对幸福有益的事情；关键是生活满意度观点可能解释为什么我们应该如此关心幸福，并因此享有实质性和直观支持。

但是对生活满意观提出了一些异议。最常见的抱怨已经被提到，即一个人似乎可以对自己的生活感到满意，即使在过着非常不愉快或情绪困扰的生活时，将这样的人视为幸福可能会显得违反直觉（见第 2.2 节）。一些生活满意理论家否认这种情况是可能的（Benditt 1978），但也可以说这种可能性是生活满意吸引人的地方：一些人可能并不因为他们并不特别关心情感问题而从生活中得到很多快乐，而生活满意理论允许他们以自己的方式感到幸福。

另外两个异议更加实质性，质疑生活满意是否具有正确的重要性。一个关注点是人们是否经常有充分根据的生活满意或不满意的态度。评估一个人的整体生活可能是一件复杂的事情，人们是否通常对自己的生活有明确定义的态度，准确反映了他们的生活在相对于他们的优先事项而言表现如何。例如，一些研究表明，生活满意报告往往反映了当时做出的判断，依赖于脑海中随时可得的任何信息，受到诸如天气、找到一角硬币等瞬时环境因素的重大影响（Schwarz and Strack 1999）。关于这项工作是否削弱了生活满意判断的重要性仍在争论中，但它确实引发了一个问题，即生活满意态度是否足够扎实，以至于具有人们通常赋予幸福的那种重要性。

第三个反对意见有些复杂，因此需要一些解释。主张是，生活满意度态度的广泛范围可能与个体对自己的生活相对于他们关心的事情进展如何的感知一致，这引发了对生活满意度重要性的质疑（Haybron 2016）。当你得到很少想要的东西时，你可能会合理地感到满意，或者当你得到大部分想要的东西时感到不满。其中一个原因是人们往往有许多无法比较的价值观，这使得如何将它们相加成为一个开放的问题。看着你生活中的各种起伏，评价你的生活是否值得给予四分或七分可能是任意的。第二个原因是，生活满意度态度不仅仅是对主观成功或个人福祉的评估：它们涉及评估一个人的生活是否足够好—令人满意。然而，人们的价值观可能在很大程度上无法决定他们应该为“足够好”的生活设定什么标准，这再次使判断有些任意。根据你的价值观，你可能对得到两分感到满意，或者需要九分才能感到满意。虽然人们如何看待自己的生活相对于他们关心的事情进展如何似乎很重要，但人们是否认为自己的生活足够好以至于愿意判断它们令人满意则并不明显重要。

如果生活满意度态度相对于主观成功是相当任意的，那么人们可能合理地将这些态度基于其他因素，比如伦理理想（例如，珍视感恩或不满足）或实用考虑（例如，安慰自己）。观点的转变也可能合理地改变生活满意度态度。葬礼后，你可能对自己的生活感到非常满意，而高中同学聚会可能让你感到不满意；然而这两种判断都不一定是错误的，或者不那么具有权威性。

因此，生活满意度可能并不是幸福的良好指标，即使从个人的角度来看也是如此。在某个国家，人们对生活满意度很高可能只是因为他们设定的标准非常低；他们可能对除了纯粹的痛苦之外的任何事情都感到满意。另一个国家的公民可能对自己的生活感到不满，但只是因为他们设定的标准更高。相对于他们关心的事情，不满的国家的人们可能比满意的国家的人们更好。举个例子，一个癌症患者可能比诊断前更满意自己的生活，因为他现在从不同的角度看待自己的生活，并强调不同的美德，比如坚韧和感恩，而不是（比如）谦卑和不自满。然而，他不一定认为自己现在更好了：他可能认为自己比以前更不满意。这两种判断对他或我们来说都不会看起来是错误的：只是他现在以不同的方式看待自己的生活。实际上，他可能认为自己过得不好，即使他对自己的生活感到满意：他接受了自己的生活，包括缺点，感激自己拥有的不那么好的生活，而不是更糟糕的其他选择。

对于目前的目的，担忧在于生活满意度可能没有幸福通常被认为具有的意义。这可能会对将生活满意度与幸福等同起来造成困难：因为人们似乎经常将幸福用作福祉的替代品，这是一个相对具体且不带价值观的替代品，有助于快速粗略地评估福祉。鉴于发现某人幸福，我们可能会推断他过得很好；如果我们得知某人不快乐，我们可能会得出结论她过得不好。这样的推断是可推翻的：如果我们后来发现幸福的尼德的妻子和朋友暗地里讨厌他，我们不必断定他毕竟不幸福；我们只是撤回他过得很好的结论。只要幸福在大多数情况下足够好地跟踪福祉，这种做法是完全可尊重的。但如果我们将幸福与生活满意度等同起来，那么我们可能会遇到问题：也许莎莉只是满意，因为她重视对生活中美好事物的感恩。这种情况可能不仅仅是一个理论上的可能性：也许美国和许多其他地方自报生活满意度非常高的比率实质上反映了对感恩规范的广泛接受和强调积极因素的一般倾向，或者可能是一种认为不认同自己的生活等同于缺乏自尊心的感觉。大多数人，甚至那些经历巨大困难的人，很可能很容易找到对自己生活满意的理由。一个人可能必须经历相当大的困难，才会无法肯定地肯定自己的生活。

尽管存在这些担忧，但认为幸福就是对自己的生活感到满意的想法具有显著的直觉吸引力。也许，以另一种方式构想生活满意度，例如放弃全局判断，汇总特定的满意和不满，会减弱这些异议的力量。或者，理想化或合格形式的生活满意度可能会减轻某些目的的这些担忧，比如幸福理论。

2.4 享乐主义与情绪状态

第二组问题涉及两种基于情感的观点——享乐主义和情绪状态之间的差异。享乐主义的吸引力是相当明显的：我们经历的愉快显然是非常重要的事情；许多人声称这是唯一重要的事情。相比之下，是什么激发了情绪状态理论，它与享乐主义明显相似，但将许多快乐排除在幸福之外？激发情绪状态理论的问题似乎是最主要的担忧：专注于情绪状态而不是快乐有什么好处？

有人支持这种观点的一个理由是直觉：有些人觉得在心理上肤浅的快乐无法改变一个人的幸福感—比如吃饼干的典型快乐，或者即使是高潮却无法让人感动的快感，就像毫无意义的性行为可能发生的情况一样。这种直觉上的区分似乎类似于一些古代哲学家所做的区分；例如，考虑一下《Epictetus's Discourses》中的以下段落：

“我头疼。” 好吧，不要说“唉！” “我耳朵疼。” 不要说“唉！” 我并不是说不可以呻吟，只是不要在你的内心深处呻吟。（《Discourses》，1.18.19，重点添加）。

斯多葛派并不指望我们永远不感受到不愉快的感觉，这显然是不可能的；相反，他们的想法是不让这些事情影响我们，不要影响我们的情绪状态。

为什么有人要在描述幸福时如此关注这种区别呢？对于大多数人来说，幸福在情感状态和享乐主义观点上的享乐差异可能微乎其微。但虽然可能不会有太大损失，但会有什么收获呢？一个可能性是，涉及我们情感状态的更“核心”的影响可能与个人或自我有特殊关系，而更“外围”的影响，比如吃饼干的愉悦，可能涉及我们心理学的次个人方面。由于幸福通常与自我实现的理念联系在一起，这种区别可能标志着这些状态的重要性上的差异。关注情感状态而不仅仅是经历本身的另一个原因可能是前者更大的心理深度：它对我们的心理生活、生理和行为的影响可以说更深入和更普遍。这增强了幸福的解释和预测意义，更重要的是其可取性：从这个观点来看，幸福不仅仅是愉快的，而且是快乐和其他良好结果的主要来源（Fredrickson 2004，Lyubomirsky，King 等 2005）。在这一点上与健康进行比较：虽然许多人认为健康之所以重要主要或完全是因为它与快乐的联系，但关于健康的重要性却没有多少怀疑者。此外，情感状态观可能捕捉到幸福涉及个体心理取向或性格的想法：根据情感状态理论，要幸福不仅仅是经历某种体验序列，而是要使自己的存在体现出对自己生活条件的有利取向——一种对自己生活的心理肯定。这反映了与幸福的生活满意观的相似之处：与享乐主义相反，这两种观点都认为幸福在很大程度上是倾向性的，涉及对自己生活的某种有利取向。但是生活满意度观点往往强调反思或理性认可，而情绪状态观点强调我们情绪本质的裁决。

虽然享乐主义和情绪状态理论在当代文献中是主要竞争者，但所有基于情感的理论都面临早前提到的担忧，这些担忧激发了生活满意度观点，特别是它们与人们优先事项的较松散联系，以及它们有限的反映人们整体生活质量的能力。

2.5 混合解释

鉴于幸福较狭义理论的局限性，诸如主观幸福感理论之混合解释可能看起来是一个有吸引力的解决方案。尽管这种策略在哲学文献中尚未得到充分探讨，但 Sumner 的“生活满意度”理论可能最好被归类为混合理论（1996 年；另见 Martin 2012）。无论如何，混合方法也存在其自身的异议。如果我们通过这种途径得出混合理论，它可能看起来像是两个不太有前途的理论的结合，或者是一个有前途的理论与一个没有前途的理论的结合。这样的结合可能不会产生良好的结果。其次，人们对于什么算是幸福有不同的直觉，因此没有理论能够包容所有这些直觉。任何试图这样做的理论都有可能得不到任何人的认可。第三个问题是，任何混合理论的各个组成部分可能因为完全不同的原因而重要，因此，因此理解的幸福可能无法回应任何一套连贯的关注。如果幸福的归因范围过于广泛，那么这些归因可能相对缺乏信息性。

3. 幸福的科学

3.1 幸福可以被衡量吗？

随着对幸福的实证研究急剧增长，一个核心问题是幸福到底可以在多大程度上以及如何进行衡量。[11] 似乎并没有原则上的障碍来衡量人们有多幸福，至少是粗略地衡量。调查人员可能永远无法像 Edgeworth 曾设想的“快乐计量器”那样精确地展示一个人有多幸福（Edgeworth 1881）。事实上，这样的设备甚至在原则上可能是不可能的，因为幸福可能涉及多个维度，这些维度要么无法精确量化，要么无法加总在一起。如果是这样，仍然有可能制定幸福的近似衡量标准，或者至少是其各个维度。同样，抑郁可能无法用一个单一数字精确量化，但存在许多有用的、虽然不精确的抑郁衡量标准。在幸福的情况下，当前的衡量标准提供了关于人们有多焦虑、快乐、满意等信息，从而告诉我们一些关于他们幸福的信息。即使是文献中使用的最简单的自我报告衡量标准也被发现与许多直观相关的变量（如朋友的报告、微笑、生理衡量标准、健康、长寿等）有很好的相关性（Pavot 2008）。

重要的是，大多数科学研究只需要识别大量个体之间的模式——以一个简单的案例为例，确定丧偶者是否比新婚者更不幸福——这与评估个体幸福的相当不可靠是兼容的。同样，一个不准确的温度计可能是温度的不良指南，但是来自许多这样的温度计的读数可能与实际温度相当相关——例如，告诉我们明尼苏达州比佛罗里达州更冷。

这一点揭示了一个重要的警告：幸福的衡量可能与人们的幸福程度高度相关，因此告诉我们哪些群体的人更幸福，但完全错误地反映了幸福的绝对水平。例如，幸福的自我报告可能会准确地表明失业人员比有工作的人更不幸福。但是，如果每个报告都是错误的，比如每个人都不快乐却声称自己快乐，或者反之亦然，只要失业者报告的幸福感低于就业者。同样，糟糕的温度计可能显示明尼苏达州比佛罗里达州更冷，而不提供正确的温度。

从这些反思中得出两个道德。首先，幸福的自我报告可能是相对幸福的可靠指南，尽管对人们在绝对意义上有多幸福知之甚少。我们可能知道谁更快乐，但不知道人们实际上是否快乐。其次，即使是相对幸福的比较，如果被比较的群体以不同的方式系统性地偏向于他们的报告，那么将是不准确的。这种担忧在跨文化幸福比较中尤为严重，因为关于幸福的不同规范可能会破坏自我报告的可比性。例如，法国人可能报告的幸福感低于美国人，不是因为他们的生活不那么令人满意或愉快，而是因为他们倾向于对事物持更少积极的态度。因此，使用不太容易受文化偏见影响的工具，包括更狭窄的问题或生理测量，可能是有用的。[12]

迄今为止的讨论假定人们可能对自己的幸福感觉错误。这合理吗？一些人认为，（真诚地）自我报告的幸福感在原则上甚至不可能出错。一个普遍的观点是，如果你认为自己幸福，那么你就是幸福的。这种说法在快乐主义或情感状态观念中是不合理的，因为这些理论认为幸福的判断不仅包括当下的感受，还包括过去的状态，对那些状态的记忆显然可能是虚假的。此外，有人认为，甚至对当前感受的判断也经常是错误的，特别是涉及焦虑等情绪的情况。

诚实地自我报告幸福感是无法更正的这一观念似乎只有在对幸福有一种特定的理解——一种关于生活满意度理论的幸福，即只要人们倾向于明确地判断自己对整个生活感到满意，他们就算对自己的生活感到满意。这里还假定自我报告的幸福感实际上完全基于这类生活满意度的判断——也就是说，人们认为关于“幸福”的问题是关于生活满意度的问题。在这些假设的基础上，我们可以合理地得出结论，即自我报告的幸福感是无法更正的。一个问题是，这样构想的幸福是否非常重要。此外，很少有调查对象会将幸福问题解释为关于生活满意度。无论如何，即使是生活满意度理论者也可能对这种解释的变体感到犹豫，因为生活满意度有时被认为不仅涉及对整体生活满意的明确全局判断，还包括我们对自己关心的特定事物或领域的反应。有些人会犹豫是否应该认为那些讨厌自己生活中许多重要事物的人是满意的，无论他们声称对整个生活感到多么满意。

从类似的角度来看，仅仅通过询问人们如何“幸福”来衡量幸福的常见做法有时被辩护说，这样做让人们自己决定幸福是什么。这种推理似乎再次假定，有争议地，幸福的自我报告采用了幸福的生活满意度观，即你是否满意（“幸福”）将取决于你关心什么。或者，重点可能是让受访者自行决定“幸福”是否意味着快乐状态、情绪状态、生活满意度或其他什么。因此，一个受访者的“我很幸福”可能意味着“我的经历通常是愉快的”，而另一个受访者可能意味着“我对我的整个生活感到满意”。然而，询问这种类型的模棱两可问题是否是一个有用的做法并不清楚，因为不同的受访者实际上在回答不同的问题。

因此，通过自我报告来衡量幸福，可能更明智的做法是使用除了“幸福”及其同义词之外的术语——这些术语的含义相对而言是众所周知和固定的。换句话说，研究人员应该事先决定他们想要衡量什么——无论是生活满意度、快乐状态、情绪状态还是其他什么——然后提出明确指向这些状态的问题。这种策略在跨文化工作中可能更加必要，因为在那里找到“幸福”的合适翻译可能是令人望而生畏的——特别是当这个术语的英文含义仍然存在争议时（Wierzbicka 2004）。

这篇文章侧重于主观幸福研究，因为这项工作通常被视为“幸福”研究。但是，关于幸福的心理研究可以采用其他形式，尤其是在“幸福感”与“快乐感”相对立的“幸福心理学”领域，该领域评估了更广泛的指标，这些指标被视为代表客观人类需求，如意义、个人成长、关系、自主性、能力等。[15]（将主观幸福感与“快乐感”领域相融合可能会产生误导，因为生活满意度似乎主要是一种非快乐的价值观，正如前文所述。）其他幸福感测量工具可能不明确地属于“幸福感”或幸福心理学范畴，例如通过增加关于活动被视为有意义或有价值程度的问题来扩展主观幸福感测量（White 和 Dolan 2009）。未来一个重要的问题是，幸福研究需要在多大程度上纳入超出主观幸福感的指标。

3.2 实证研究结果：概述

幸福的科学文献已经发展到了这篇文章无法详细介绍的规模。[16] 以下是一些经常被引用的主张的示例：

大多数人都是幸福的
人们适应大多数变化，倾向于随着时间的推移回到他们的幸福“设定点”
人们在评估和追求幸福时往往容易犯严重错误
物质繁荣对幸福的影响出奇地有限

第一个主张是，大多数人是幸福的，这似乎是主观幸福研究者之间的共识立场（有关开创性论点，请参见 Diener 和 Diener 1996）。这一观点反映了三条证据线索：大多数人在大多数地方报告自己是幸福的；大多数人报告对自己的生活感到满意；大多数人体验到更多的积极情绪而不是消极情绪。在幸福的任何主要理论中，证据似乎表明大多数人确实是幸福的。然而，这个结论可能会受到一些质疑。首先，生活满意度理论者可能会质疑自我报告的生活满意度是否足以证明人们实际上对自己的生活感到满意。也许自我报告可能是错误的，比如如果个体认为自己满意但在行为上显示出许多不满，比如抱怨或努力改变生活中的重要事物。其次，基于情感的理论的辩护者——享乐主义和情感状态观点——可能会拒绝认为仅有多数积极情绪就足以构成幸福。虽然享乐主义者中传统观点确实是幸福不需要超过积极情绪与消极情绪的>1:1 比率，但这一观点几乎没有得到辩护，并在最近的文献中受到质疑。一些研究者声称，“繁荣”需要超过积极情绪与消极情绪的 3:1 比率，因为这种比率可能代表广泛有利的心理功能的阈值（例如，Larsen 和 Prizmic 2008）。虽然任何具体比率的证据都备受争议，但如果像这种比例的阈值被采纳为幸福的标准，根据享乐主义或情感状态理论，那么一些被认为表明人们幸福的证据实际上可能显示相反的情况。无论如何，这一经验性主张在很大程度上依赖于关于幸福本质的非平凡哲学观点，展示了哲学对幸福的研究如何可以指导科学研究。

关于适应和设定点的第二项主张反映了众所周知的发现，许多重大生活事件，比如在事故中残疾或中彩，似乎只会在相对短暂的时间内对幸福产生影响，之后个体可能会恢复到与之前并无太大不同的幸福水平。此外，孪生研究发现主观幸福感在很大程度上是可遗传的，通常接受的数字是 0.50。因此，许多研究人员认为每个人都有一个特定的“设定点”幸福水平，他倾向于随着时间的推移而趋向于这个水平。这些主张引起了一些困扰，即追求和促进幸福是否基本上是徒劳的事业（Lykken 和 Tellegen 1996；Millgram 2000）。然而，现在主导观点似乎是早期关于极端适应和设定点的主张被夸大了：虽然适应是一个非常真实的现象，但许多因素，包括残疾，都可能对人们的幸福感产生重大且持久的影响。这一点已经从下面讨论的幸福的相关性和原因的文献中显而易见：如果像人际关系和有意义的工作这样的事物对幸福很重要，那么幸福可能不仅仅是个性或气质的问题。此外，测量幸福的跨国差异很可能不完全是个性变量的产物。请注意，即使高度可遗传的特征也可能极易改善。更好的生活条件已经使荷兰男性的身高在过去 150 年里增加了八英寸，从矮（五英尺四英寸）变为高（超过六英尺）（Fogel 2005）。然而，身高被认为比幸福更具遗传性，典型的遗传性估计范围从 0.60 到 0.90 以上（例如，Silventoinen，Sammalisto 等人 2003）。

幸福的来源

错误的问题将在第 5.2 节中讨论。但最后一个观点——即物质繁荣对幸福的影响相对较小——最近已成为激烈辩论的话题。在一段时间内，主观幸福感研究人员的标准观点是，在基本需求得到满足的低门槛之外，经济收益对幸福水平的影响很小。例如，根据著名的“伊斯特林悖论”，富裕的人在国内确实更快乐，但富裕的国家与不那么繁荣的国家几乎没有更快乐，最引人注目的是，经济增长几乎没有影响（伊斯特林，1974 年）。例如，在美国，自 1947 年以来，尽管财富和收入大幅增加，但测量的幸福感并没有显著增加。简而言之，一旦摆脱贫困，财富和收入的绝对水平对人们的幸福感几乎没有影响。

针对这些观点，一些作者认为绝对收入对幸福有很大影响（例如，Stevenson 和 Wolfers 2008 年）。这个问题仍然存在很大争议，但在 2010 年，一对利用盖洛普数据集进行的大规模研究，包括改进的生活满意度和情感测量，表明双方可能都有一定道理（Kahneman 和 Deaton 2010 年；Diener，Ng 等 2010 年）。在一个案例中对大量美国人进行调查，在另一个案例中对全球代表性人类进行调查，这些研究发现收入与生活满意度确实存在显著相关性（在全球样本中为 0.44），在各个层次上都是如此——严格来说，这是一种“生活评估”测量，要求受访者评价他们的生活，而不说他们是否满意。然而，家庭收入与情感测量的相关性要弱得多：全球范围内，正面情感为 0.17，负面情感为-0.09；在美国，超过 75,000 美元后基本为零（尽管在低收入水平上非常强烈）。有关最新实证研究的更多讨论，请参阅 Jebb 等人 2018 年的相关章节以及 Diener 等人 2018 年的相关章节，以及 2012 年以来的年度《世界幸福报告》（Helliwell 等人 2012 年）。对于复杂的金钱与幸福关系的研究很难简单概括，但粗略总结是，这种联系往往是积极且显著的，在较低收入水平时更为强烈，而在较高收入水平时可能较为温和或弱甚至负面，并且对于生活评估而言，这种联系更为强烈且不太容易饱和，而对于情感幸福度指标而言则较弱。但再次强调，这些都是非常粗略的概括，忽略了许多重要因素，并且在个人和社会中都存在许多例外。

简言之，金钱与幸福之间的关系可能取决于我们接受哪种幸福理论：从生活满意度的角度来看，这种关系可能很强烈；而基于情感的观点可能会产生一个更弱的联系，再次超过某种适度的门槛。在这里，关于幸福的本质和重要性的哲学观点可能在理解实证结果及其实际影响方面发挥重要作用。例如，经济增长长期以来一直是政府的首要任务，关于其对人类幸福的影响的发现可能对政策产生重大影响。

值得注意的是，这类研究关注的是一般趋势，而不是具体案例，并且毫无疑问存在重大例外情况——特别是在物质繁荣水平低下的情况下享受高幸福水平的人群。除其他外，许多拉丁美洲国家、马赛牧民、因纽特猎人-采集者和阿米什社区在主观幸福研究中取得了非常积极的结果，有时比许多富裕国家的结果还要高，并且许多非正式的描述与数据相符。这些“积极的离群值”表明一些社会可以在极其适度的物质拥有中支持高水平的幸福。金钱对幸福的重要性可能在于一个人所居住的社会形式。一个有趣的问题，特别是考虑到普遍的环境担忧，是这类社会的教训能够或应该在多大程度上转移到其他社会形式，其中物质获取和幸福目前更为紧密地联系在一起。也许一定程度上解开幸福和金钱之间的联系是可取的。

因此，在这个时刻，金钱在幸福中的作用似乎是一个复杂的问题，很大程度上取决于我们如何构想幸福以及我们正在考虑的社会范围。那么，对于幸福来说，最重要的是什么？在文献中没有关于主要幸福来源的明确列表，部分原因是不清楚如何将它们划分开来。但以下项目似乎普遍被认为是幸福的主要相关因素：支持性关系、参与有趣和具有挑战性的活动、物质和身体安全、一种意义或目的感、积极的观点，以及自主权或控制。[21] 显著的相关因素还可能包括——在许多其他因素中——宗教、良好的治理、信任、帮助他人、价值观（例如，拥有非物质主义价值观）、实现目标、不失业，以及与自然环境的联系。[22]

从全球范围来看，关于幸福相关因素的说明性研究是早前提到的盖洛普世界民意调查研究（Diener, Ng 等，2010 年；另请参阅 Jebb 等，2020 年）。在该研究中，如上所述，生活满意度指标与物质繁荣更为密切相关：家庭收入，以及拥有奢侈便利设施和对生活水平的满意度。相比之下，情感指标与作者所称的“心理社会繁荣”最为相关：人们是否报告在过去一天受到尊重，是否有家人和朋友可以依靠，是否学到新东西，是否做自己最擅长的事情，以及是否选择自己如何度过时间。

这些结果显示的内容在一定程度上取决于测量的可靠性。一个可能的错误来源是，这项研究可能通过使用“阶梯”评估生活的尺度夸大了生活满意度与物质成就之间的关系，因为阶梯与物质愿望有关。错误也可能通过显著性偏见而产生，即物质关注可能比其他重要价值更容易被回忆起，比如一个人是否成功地生育子女；或者通过不同收入水平之间的积极性偏见而产生（也许富裕的人倾向于比贫穷的个体更“积极回应”）。另一个问题是情感测量是否足够跟踪人们情感生活的各个维度。然而，这些结果与其他研究大致一致，因此它们不太可能完全是这项研究中使用的工具的产物。[23] 进一步的不确定性点是相关性背后的因果故事——像心理社会繁荣是否导致幸福；幸福是否导致它们；其他因素是否同时导致两者；或者，很可能是这三者的某种组合。

虽然这些担忧值得注意，但研究合理地表明，平均而言，物质进步在一定程度上有助于人们更好地实现他们生活中想要的东西，正如生活满意度测量所发现的那样，而人际关系和参与活动对人们的情感生活更为重要。这对幸福意味着什么取决于哪种幸福观是正确的。

4. 幸福的重要性

4.1 对幸福价值的疑虑

如果你调查幸福的价值观，至少在自由的西方民主国家，你可能会发现很多人支持幸福是人类幸福的唯一重要因素的观点。多年来，许多哲学家也支持这种观点，通常假定幸福是快乐主义的一种表现。（像 Almeder 2000 这样的少数人将幸福理解为生活满意度与幸福等同。）

然而，大多数哲学家拒绝了快乐主义和其他心理状态对幸福的解释，也拒绝了幸福足以构成幸福的观念。[24]（参见幸福的条目。）对幸福心理理论的反对意见主要集中在两个方面。首先，人们普遍认为我们生活中的非心理条件对幸福很重要：我们的家人是否真的爱我们，我们的成就是否真实，我们关心的事情是否真的发生。这类反对意见中最有影响力的是罗伯特·诺齐克（Robert Nozick）的体验机案例，其中我们被要求想象一个虚拟现实设备，可以完美模拟用户的任何现实，用户会认为这种体验是真实的（Nozick 1974）。你会接入这样的机器吗？大多数人不会，这个案例被广泛认为是对幸福心理理论的否定。除了拥有积极的心理状态外，我们的生活进展顺利以及我们的心态是否适当与事物的实际情况相关似乎也很重要。[25]

一系列反对意见涉及快乐的各种方式，即使一个幸福的人在直觉上似乎过着贫困或萎缩的生活。其中最有影响力的担忧涉及适应，即面对压迫环境的个体降低期望，并在“小恩小惠”中找到满足，正如森所说的。[26] 即使是一个奴隶也可能内化他的压迫者的价值观并感到幸福，这对大多数人来说确实是一种不值得羡慕的生活。相关担忧涉及拥有减弱能力的人（失明、唐氏综合征），或选择过狭窄、狭小或简单的生活（例如，数草叶）。对贫困生活的担忧是亚里士多德幸福理论的主要动力，强调充分和适当地发挥我们的人类能力。

面对这些和其他反对意见，大多数评论家得出结论，幸福或任何其他心理状态都不能成为幸福。由于如果幸福在我们对善的描述中没有起到主要作用，那么幸福在理论上的重要性变得不明确，哲学对幸福的兴趣因此减弱。

即使幸福可能不足以构成幸福，幸福本身可能只是美好生活的一个组成部分，而不是最重要的部分。这里的“美好生活”意味着一个全面考虑的生活，考虑到生活中所有重要的价值观，无论它们是否对个人有利。例如，康德认为道德和幸福都是重要但不同的美好生活要素。然而，道德应该是我们的首要任务，永远不应为个人幸福而牺牲。

事实上，在伦理学家中存在着一种广泛的共识，或者接近共识，即我们可以称之为“美德优先”的信条：粗略地说，美德或道德的要求在生活中胜过其他价值观。我们最重要的是要行为和生活得当，或者至少不要行为不当或错误。这种观点不一定要坚持我们必须尽可能地表现出高尚的行为，或者道德理由总是占据优先地位。但至少意味着，当幸福需要不当行为时，必须牺牲自己的幸福。如果留下你的家庭是错误的，即使你在那里不快乐，那么你必须继续不快乐，或者找到更可接受的方式来寻求幸福。

在伦理理论的三种主要方法——后果主义、义务论和美德伦理学中，主流观点在某种程度上都同意美德优先的观点。这些观点主要的区别不在于成为善良的重要性，而在于成为善良是否必然使我们受益。美德伦理学家往往肯定地回答，而其他两派则否定。将美德融入幸福中，正如亚里士多德派做的那样，可能会导致更严格的伦理观念，而在某些方面确实如此。然而，许多义务论者和后果主义者——特别是康德——提倡比亚里士多德所梦想的更加严厉、更加明显道德化的美好生活愿景（例如，辛格 1972 年）。

幸福，简而言之，被大多数哲学家认为对幸福不足以构成幸福，对美好生活更不重要。这些观点似乎削弱了幸福在伦理思想中的重要作用。然而，幸福本身仍被视为伦理思想中的一个核心概念，即使不是唯一的概念。尽管上述担忧，有理由认为幸福重要，无论是实践上还是理论上。

4.2 将幸福恢复到幸福理论中

即使幸福并不足以构成幸福，这一点并非所有哲学家都会接受，但在幸福理论中，它仍可能占据特权地位。这可以通过两种方式实现。

首先，幸福可能是幸福理论的重要组成部分。幸福或相关的心理状态，如享受，有时被包括在幸福理论的基本构成要素之中。更雄心勃勃的提议，由 L.W. Sumner 首创，将幸福与真正的幸福——在信息和自主性方面都是真实的幸福（Sumner 1996）联系起来。根本思想是，幸福涉及到快乐，一个人的幸福是对自己的生活的回应（自主的），这个生活真正是属于自己的（知情的）。真实性约束旨在解决体验机器类型的担忧和与适应有关的“快乐奴隶”反对意见，其中幸福可能是非自主的，取决于操纵或盲目接受压迫性价值观。由于这些是对幸福理论的最有影响力的反对意见，Sumner 的方法有望大大加强以幸福为中心的幸福理论的立场，一些哲学家已经发展了真实幸福理论的变体或密切相关的理论（Brülde 2007，Haybron 2008a，Tiberius 和 Plakias 2010，Višak 2015）。然而，这种方法仍然相当新颖，因此其长期前景仍不明朗。[28]

放弃给予幸福统一理论的项目，而是认识到存在两种或更多种实质价值的家族，是第二种策略。幸福可能是其中一种价值的核心，甚至是唯一的。例如，Shelly Kagan 曾建议，福利享乐主义可能是一个正确的理论，说明一个人的状况如何，但并不说明一个人的生活如何，后者或许应被视为一个独立的价值（Kagan 1992, 1994）。简言之，我们可以区分狭义和广义幸福概念。一个体验机器的使用者在狭义上可能状况良好，但在广义上却不是——尽管她状况良好，但她的生活却相当悲伤。幸福可能足以构成幸福，但仅在狭义上如此。其他人也提出了类似观点，但接受程度有限，或许是因为区分多种实质价值概念使得本已困难的给予幸福理论的工作变得更加困难，正如 Kagan 尖锐地观察到的那样。一个有趣的可能性是，“幸福生活”这种措辞，以及相应的幸福意义，实际上指的是一种特定类型的幸福——也许是刚才提到的广义幸福，或者是将幸福视为一种理想状态，一种思考的最终目标。这或许可以解释在哲学文献中继续使用“幸福”来表示幸福概念，而不是更标准的“幸福感”。

4.3 幸福被高估了吗？

前面的部分讨论了幸福可能如何在关于幸福的非心理状态理论中占据重要地位。那里的问题涉及幸福在幸福理论中的作用。这与幸福对幸福本身有多重要是一个不同的问题。即使一个包括幸福提及的幸福理论可以允许幸福仍然是幸福的一个主要组成部分或贡献者，因为它与最终构成幸福的事物有关。例如，如果你持有一种欲望理论的幸福理论，你很可能会允许，对于大多数人来说，幸福是幸福的一个核心方面，因为大多数人非常渴望幸福。事实上，一些欲望理论者已经提出，根据人们最终渴望的仅仅是幸福或快乐的理由，这种说法实际上产生了一种享乐主义（Sidgwick 1907 [1966]，Brandt 1979，1989）。

幸福可能被认为是重要的，即使在通常被认为对其持轻视态度的理论中。亚里士多德主张将幸福与美德活动等同起来，然而亚里士多德明确认为这是一种非常愉快的状态，实际上是存在的最愉快的生活方式（见，例如，NE，第 I 卷 8; 第 VII 卷 13）。按照亚里士多德的术语，你无法繁荣发展而不幸福，而不幸显然与幸福不相容。即使是斯多葛派，他们以将除了美德内在状态以外的一切视为至多无关紧要而著称，仍然会赋予幸福一种重要性：至少，不幸福将是不道德的；而美德本身可以被认为包含一种幸福，即一种愉快的宁静状态。此外，幸福在大多数情况下可能是一种优先的无关紧要事物，应该选择幸福而不是不幸福。可以肯定的是，无论是亚里士多德派还是斯多葛派的描述都清楚地表明，仅有幸福并不足以构成幸福，其重要性并非普遍看法所认为的那样，某些类型的幸福可能是毫无价值甚至是有害的。但是，两者都没有否认幸福对人类幸福至关重要。

实际上，可以质疑是否有任何主要的哲学思想流派会完全否认幸福的重要性，至少在对这个问题的一个合理解释中。对其重要性的怀疑可能归因于几个因素。例如，一些怀疑论者专注于对幸福的相对薄弱概念，比如认为幸福仅仅是简单的感到快乐的情绪这种想法——这种想法几乎没有享乐主义者或情绪状态理论家会接受。或者，假设对幸福的关注仅仅与积极状态有关。然而，“幸福”也是一个涉及积极和消极状态的关注领域的总称，即涉及到快乐或不快乐的心理状态的种类。正如“健康”关怀往往主要关注疾病健康一样，幸福研究者可能选择将大部分精力集中在研究和缓解不快乐—抑郁、痛苦、焦虑等病症上—这些病症的重要性是不容置疑的。幸福的研究不必只关注微笑，也要关注皱眉。

5. 追求和促进幸福

5.1 规范问题

我们将研究的最后一组问题集中在幸福的追求上，无论是个人的还是集体的。关于幸福的大部分流行文献讨论如何让自己更幸福，很少关注这是否是一个合适的目标，或者从伦理角度来看，追求幸福的各种方式如何衡量。更广泛地说，一个人应该如何追求幸福作为美好生活的一部分，如果有的话？

我们之前看到，大多数哲学家认为幸福在美好生活中是次要的。个人追求幸福也可能受到非道德规范的约束，谨慎是其中最明显的。谨慎规范不一定像“不要自寻烦恼”那样明显。例如，在桑纳的真正幸福观中，我们通过不真实的方式追求幸福，比如通过自欺或者类似赫胥黎的索马这样的强力药物，可能得不到什么好处（赫胥黎 1932 [2005]）。这一观点引发了有趣的问题，关于较不极端的药物的好处，比如抗抑郁药的治疗用途；这些药物可以让生活更愉快，但许多人担心它们是否对真实性构成威胁，也许削弱了它们的好处。这些药物可能涉及谨慎的权衡，在某些方面促进幸福，同时在其他方面削弱幸福；这种权衡是否值得取决于在特定情况下如何取得平衡。另一种可能性是，这些药物有时会促进真实性，例如，如果抑郁症阻止一个人成为“自己”。

在更广泛的伦理范围内寻求，但尚未道德规范，可能会出现行为不端却既不道德也不明智的情况。虽然亚里士多德本人认为行为不端本质上是不明智的，但他的美德目录具有启发性，因为其中许多美德（机智、友好等）并非我们通常认为的道德美德。一些在道德上允许的追求幸福的方法可能仍然不适当，因为它们与这种“伦理”美德相冲突。例如，它们可能是不体面的或愚蠢的。

以个人幸福为名进行的外在美德行为，如果动机错误，可能与真正的美德不相容。例如，一个人可能仅仅从事慈善事业是为了让自己更快乐，而且确实努力调整自己的援助以最大程度地增加快感回报。这种行为显然不会体现出怜悯或善良的美德，而且可能被合理地认为是可鄙的。同样，对生活中美好事物心存感激可能是令人钦佩的，无论是在道德上还是其他方面。然而，感恩之美德可能会受到某些感恩干预的破坏，通过这些干预，一个人试图通过专注于自己感激的事物来变得更快乐。如果感恩的表达变得虚伪或纯粹是工具性的，感谢的唯一原因是为了变得快乐—而不是因为一个人确实有值得感激的事物—那么这种“感恩”可能不再令人钦佩，甚至可能是不道德的。

5.2 追求幸福中的错误

追求幸福的有效手段是什么，这是一个根本的经验问题，但也有一些原则性问题，哲学思考可能会提供一些信息。一个经常听到的说法，通常被称为“享乐主义悖论”，即追求幸福是徒劳的；要幸福，就不要追求幸福。然而，如何解释这个格言，使其既有趣又正确，目前尚不清楚。在每时每刻都把幸福作为焦点显然是不明智的，但很少有人否认这一点。然而，从不考虑幸福似乎也不太可能是变得更幸福的策略。如果你在几种同样值得从事的职业中进行选择，并且有充分的证据表明其中一些会让你感到痛苦，而另一些可能会带来极大的满足感，那么考虑这些信息似乎并不明智。然而，这样做就是在追求幸福。所谓的享乐主义悖论可能最好被看作是一种模糊的警告，不要过分关注让自己幸福，而不是对明确寻求幸福的前景进行全面否定——对于这一谦虚的观点，有很好的经验证据（Schooler，Ariely 等人 2003 年，Lyubomirsky 2007 年）。

幸福有时值得追求，并不意味着我们总能做得很好（Haybron 2008b）。近几十年来，已经积累了大量关于人们在追求利益，包括幸福时似乎系统性地犯错的各种方式的经验证据。这些倾向已经在几个与追求幸福相关的领域中被提出，包括（引用最近的调查）：

评估我们有多幸福，或者过去有多幸福（Haybron 2007）
预测（“预测”）什么会让我们幸福（Gilbert 2006）
理性选择（Kahneman and Tversky 2000，Gilovitch，Griffin 等 2002，Hsee 和 Hastie 2006）

一系列相关文献探讨了（表面上）通过增加人们的选择来更容易追求幸福的成本和收益；结果表明，拥有更多选择通常会让人们更不幸福，例如通过增加思考的负担或后悔的可能性（Schwartz 2004）。在这种情况下讨论较少，但非常相关的是，大量研究表明，人类心理和行为极易受到无意识的社会和其他情境影响，最臭名昭著的是米尔格拉姆的服从实验（Doris 2002，2015，Haybron 2014）。人类的功能和追求幸福可能比许多评论家所认为的更具社会性。[31]

总的来说，这项研究对哲学文献中的两个核心问题产生了重大影响：首先，人类本性的广泛特征（例如，我们以何种方式是理性动物？我们应该如何构想人类的自主权？）；其次，对良好社会和良好政府的哲学理想。

5.3 幸福的政治

十年前，幸福政策的概念还是一种新奇事物。虽然在一些地方，尤其是美国，它仍然处于边缘地位，但在世界的许多地方，人们对将幸福作为政策考虑的明确目标产生了浓厚兴趣。然而，注意力主要转向更广泛的关注幸福以反映公民的其他福利关切，许多政府现在在其国家统计数据中纳入幸福指标。

让我们考虑旨在促进幸福的政策的理据。在政治思想中，现代自由主义传统倾向于对人性和个体谨慎选择能力持乐观态度。部分原因是出于这个原因，保护和扩大个人自由，包括人们的选择，被普遍认为是合法政府的中心目标，如果不是唯一目标。人们应该被解放，以追求他们认为是美好生活，而除此之外，国家应该在促进幸福的业务中保持基本上不介入。

这种对美好社会的愿景建立在已经引起相当大争议的经验假设之上。如果事实证明人们在追求自身利益时系统性地和可预测地犯错，那么政府可能有可能制定纠正这些错误的政策。[33] 当然，政府干预可能引入其他类型的错误，关于这些措施是否可能带来更多害处而不是好处存在一些争论（例如，Glaeser 2006）。

但即使政府无法有效地对抗人类的轻率行为，人们在影响或甚至限制选择方式的社会形式中可能会过得更好，从而减少严重错误的发生（食品文化及其对健康的影响可能是一个有启发性的例子）。人们在生活在受到社会和物理环境大幅限制或指导时往往表现最好的想法最近被称为情境主义；相反的观点是，人们在尽可能由个人自己决定生活时表现最好，这就是个人主义（Haybron 2008b）。最近的情境主义者包括社区主义者和许多完美主义者，尽管情境主义不是一个政治主义，而且与自由主义甚至自由主义政治道德是兼容的。关于促进幸福的情境主义与最近强调人类代理的社会特性的道德心理学工作相关，例如情境主义和社会直觉主义。

除了效力问题之外，国家促进幸福所涉及的道德问题也备受争议，这是一个主要的讨论话题，部分是因为有关错误和研究表明，国家努力促进幸福的传统焦点——经济增长，对幸福的影响出奇地有限。一个关注点是家长式管理：基于幸福的政策是否过多侵犯个人自由？有人担心政治可能过于接近赫胥黎的《美丽新世界》，在那里，国家确保所有人都通过药物获得幸福（赫胥黎 1932 [2005]）。然而，现有的政策建议更为谨慎。例如，努力引导选择，比如支持退休储蓄，可能是家长式的，但倡导者认为这类政策可以足够温和，以至于没有人会反对它们，甚至在某些情况下，甚至被认为是“自由主义家长式”（塞斯坦和桑斯坦 2008）。这个想法是，温和的“推动”，比如在招聘表上设置默认选项以储蓄退休金，只会微不足道地干涉选择，对于那些希望做出不同选择的人来说，几乎没有成本，而且很可能会受到大多数受众的欢迎。

同样相对温和，也许根本不是专制主义的，是国家通过社会政策直接促进幸福的努力，例如通过优先考虑失业而不是经济增长，因为前者对幸福的影响更大。其他政策可能包括试图减少通勤时间，或者在城市规划中将可步行的社区和绿地作为优先考虑的内容，同样出于幸福的考虑。一些人可能认为这些措施是专制主义的，因为它们以经济繁荣的形式交换自由，换取人们不均匀地珍视的实质利益，即幸福，尽管也有人认为，在政策讨论中拒绝考虑公民的价值观，比如幸福，可能构成专制主义（Haybron 和 Alexandrova 2013）。

一种与基于幸福的政策相关的反对意见认为，幸福，甚至幸福，简单地是政策的错误对象，政策应该集中于促进资源或能力的提升（Rawls 1971，Nussbaum 2000，Quong 2011，Sen 2009）。对这种观点提出了几个理由，其中之一是，旨在促进幸福或幸福的政策违反了“自由中立”的普遍接受要求，根据这一约束，政策必须在各种美好构想之间保持中立。根据这一约束，政府不得提倡任何美好生活观，而基于幸福的政策可能被认为违反了这一约束。对专制主义的担忧也在这里浮出水面，其思想是国家只应关注为人们提供成为快乐或其他什么的选择，将实现幸福的实际工作留给自主个体。然而，正如我们刚才看到的，幸福政策倡议实际上侵犯了个人自由或自治权的程度并不清楚。另一个担忧是，幸福并不真正或主要是人类幸福的重要因素（Nussbaum 2008）。

但是，将幸福视为政策的错误对象的一个主要动机是，幸福和幸福感都不是正义理论的适当焦点。根据这种观点，正义要求社会做的不是让我们幸福；我们没有幸福的权利。相反，正义只要求每个人有足够的机会（比如资源或能力）来实现美好的生活，或者每个人公平分享社会合作的好处。然而，尽管这些观点可能是合理的，但不清楚它们在多少提倡基于幸福的政策的提案中适用，除了最强烈主张幸福应该是政策的唯一目标的说法：许多政策决策并不主要涉及社会正义问题，也不涉及宪法基本原则，这是一些正义理论的焦点。幸福可能不是正义的“货币”的理想候选人，但仍然是一个主要的政策关注点。事实上，幸福政策倡导者的主要目标并不是正义理论，而是政府过分强调促进国内生产总值和其他经济增长指标。这主要不是关于正义的辩论，迄今为止，哲学文献还没有广泛涉及这个问题。

然而，基于幸福的政策推动是最近才出现的。在未来几年，这些问题可能会在哲学文献中得到更多关注。

Bibliography

Adler, Matthew D., 2019, Measuring Social Welfare: An Introduction, New York: Oxford University Press.
Adler, M. D., and M. Fleurbaey (eds.), 2015, The Oxford Handbook of Well-Being and Public Policy, New York: Oxford University Press.
Ahuvia, A., et al., 2015, “Happiness: An Interactionist Perspective,” International Journal of Wellbeing, 5(1): 1–18.
Alexandrova, A., 2005, “Subjective Well-Being and Kahneman’s ‘Objective Happiness’,” Journal of Happiness Studies, 6: 301–324.
–––, 2008, “First-Person Reports and the Measurement of Happiness,” Philosophical Psychology, 21(5): 571–583.
–––, 2017, A Philosophy for the Science of Well-Being, New York: Oxford University Press.
Alexandrova, A. and D. M. Haybron, 2012, “High Fidelity Economics,” in The Elgar Companion to Recent Economic Methodology, W. Hands and J. Davis (eds.). Northampton, MA: Edward Elgar.
–––, 2016, “Is Construct Validation Valid?,” Philosophy of Science, 83(5): 1098–1109.
Almeder, R., 2000, Human Happiness and Morality, Buffalo, NY: Prometheus Press.
Andreou, C., 2010, “A Shallow Route to Environmentally Friendly Happiness: Why Evidence That We Are Shallow Materialists Need Not Be Bad News for the Environment(Alist),” Ethics, Place & Environment, 13(1): 1–10.
Ang, J. M. S., 2019, “Can Existentialists Be Happy? Authentic Life, Authentic Happiness,” Science, Religion and Culture, 6(1): 122–129.
Angier, T., 2015, “Happiness: Overcoming the Skill Model,” International Philosophical Quarterly, 55(1): 5–23.
Angner, E., 2009, “The Politics of Happiness,” Philosophy and Happiness, L. Bortolotti (ed.), New York: Palgrave, 1–26.
–––, 2010, “Are subjective measures of well-being ‘direct’?” Australasian Journal of Philosophy, 89(1): 115–130.
–––, 2011, “The Evolution of Eupathics: The Historical Roots of Subjective Measures of Well-Being,” International Journal of Wellbeing, 1(1): 4–41.
–––, 2013a, “Is it possible to measure happiness?,” European Journal for Philosophy of Science, 3(2): 221–240.
–––, 2013b, “Is Empirical Research Relevant to Philosophical Conclusions?,” Res Philosophica, 90(3): 365–85.
–––, 2016, A Course in Behavioral Economics, second edition, London: Palgrave.
Annas, J., 1993, The Morality of Happiness, New York: Oxford.
–––, 2011, Intelligent Virtue, New York: Oxford.
Argyle, M., 1999, “Causes and Correlates of Happiness,” Well-Being: The Foundations of Hedonic Psychology, D. Kahneman, E. Diener and N. Schwarz (eds.). New York: Russell Sage Foundation: 3–25.
–––, 2002, The Psychology of Happiness, New York: Routledge.
Austin, A., 2015, “On Well-Being and Public Policy: Are We Capable of Questioning the Hegemony of Happiness?,” Social Indicators Research, 127(1): 1–16.
Badhwar, N., 2008, “Is Realism Really Bad for You? A Realistic Response,” The Journal of Philosophy, 105(2): 85–107.
–––, 2014, Well-Being: Happiness in a Worthwhile Life, New York: Oxford University Press.
–––, 2015, “Happiness,” in The Routledge Handbook of Philosophy of Well-Being, ed. G. Fletcher, New York: Routledge, 323–35.
Bagaric, M., and J. McConvill, 2005, “Goodbye Justice, Hello Happiness: Welcoming Positive Psychology to the Law,” Deakin Law Review, 10(1): 1–26.
Barrow, R., 1980, Happiness and Schooling, New York: St. Martin’s Press.
–––, 1991, Utilitarianism: A Contemporary Statement, Brookfield, VT: Edward Elgar.
Beck, B., and B. Stroop, 2015, “A Biomedical Shortcut to (Fraudulent) Happiness? An Analysis of the Notions of Well-Being and Authenticity Underlying Objections to Mood Enhancement,” Well-Being in Contemporary Society, J. H. Søraker, et al. (eds.), Berlin: Springer, 115–34.
Becker, L. C., 2012, Habilitation, Health, and Agency, New York: Oxford University Press.
Belliotti, R. A., 2004, Happiness Is Overrated, New York: Rowman & Littlefield.
–––, 2013, “The Seductions of Happiness,” The Oxford Handbook of Happiness, New York: Oxford University Press.
Benditt, T. M., 1974, “Happiness,” Philosophical Studies, 25: 1–20.
–––, 1978, “Happiness and Satisfaction – A Rejoinder to Carson,” The Personalist, 59: 108–9.
Besser, L. L., 2014, Eudaimonic Ethics, New York: Routledge.
Besser-Jones, L., 2013, “The Pursuit and Nature of Happiness,” Philosophical Topics, 41(1): 103–21.
Billon, A., 2016, “Irrationality and Happiness: A (Neo-) Shopenhauerian Argument for Rational Pessimism,” Journal of Ethics and Social Philosophy, 11(1): 1–27.
Bishop, M., 2012, “The Network Theory of Well-Being: An Introduction,” The Baltic International Yearbook of Cognition, Logic and Communication, 7: 1–29.
–––, 2015, The Good Life, New York: Oxford University Press.
Biswas-Diener, R., 2018, “The Subjective Well-Being of Small Societies,” Handbook of Well-Being, E. Diener, S. Oishi, and L. Tay (eds.), Salt Lake City: DEF Publishers.
Biswas-Diener, R., J. Vittersø and E. Diener, 2005, “Most People are Pretty Happy, but There is Cultural Variation: The Inughuit, The Amish, and The Maasai,” The Journal of Happiness Studies, 6(3): 205–226.
Blackson, T., 2009, “On Feldman’s Theory of Happiness,” Utilitas, 21(3): 393–400.
Block, N., 1995, “On a Confusion About A Function of Consciousness,” Behavioral and Brain Sciences, 18: 227–247.
Bloomfield, P., 2014, The Virtues of Happiness, New York: Oxford University Press.
Bognar, G., 2010, “Authentic Happiness,” Utilitas, 22(3): 272–284.
Bok, D., 2010a, The Politics of Happiness: What Government Can Learn from the New Research on Well-Being, Princeton, NJ: Princeton University Press.
Bok, S., 2010b, Exploring Happiness: From Aristotle to Brain Science, New Haven: Yale University Press.
Bortolotti, L. (ed.), 2009, Philosophy and Happiness, New York: Palgrave Macmillan.
Bosch, M. van den, and W. Bird, 2018, Oxford Textbook of Nature and Public Health: The Role of Nature in Improving the Health of a Population, New York: Oxford University Press.
Bramble, B., 2016, “The Experience Machine,” Philosophy Compass, 11(3): 136–45.
Brandt, R. B., 1959, Ethical Theory, Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall.
–––, 1979, A Theory of the Good and the Right, New York: Oxford.
–––, 1989, “Fairness to Happiness,” Social Theory & Practice, 15: 33–58.
–––, 1992, Morality, Utilitarianism, and Rights, New York: Cambridge University Press.
Brülde, B., 2007, “Happiness theories of the good life,” Journal of Happiness Studies, 8(1): 15–49.
–––, 2015, “Well-Being, Happiness and Sustainability,” Well-Being in Contemporary Society, Happiness Studies Book Series, J. H. Søraker, et al. (eds.), Berlin: Springer, 157–76.
Brannmark, J., 2003, “Leading lives: On happiness and narrative meaning,” Philosophical Papers, 32(3): 321–343.
Bruni, L., F. Comim, and M. Pugno (eds.), 2008, Capabilities and Happiness, New York: Oxford University Press.
Buss, S., 2004, “The Irrationality of Unhappiness and the Paradox of Despair,” Journal of Philosophy, CI(4): 171–200.
Cahn, S. M. and C. Vitrano (eds.), 2008, Happiness: Classical and Contemporary Readings in Philosophy, New York: Oxford.
–––, 2015, Happiness and Goodness: Philosophical Reflections on Living Well, New York: Columbia University Press.
Campbell, R., 1973, “The Pursuit Of Happiness,” Personalist, 54: 325–337.
Capaldi, C. A. et al., 2015, “Flourishing in Nature: A Review of the Benefits of Connecting with Nature and Its Application as a Wellbeing Intervention,” International Journal of Wellbeing, 5(4): 1–16.
Capuccino, C., 2013, “Happiness and Aristotle’s Definition of Eudaimonia,” Philosophical Topics, 41(1): 1–26.
Carson, T. L., 1978a, “Happiness and Contentment: A Reply to Benditt,” The Personalist, 59: 101–7.
–––, 1978b, “Happiness and the Good Life,” Southwestern Journal of Philosophy, 9: 73–88.
–––, 1979, “Happiness and the Good Life: a Rejoinder to Mele,” Southwestern Journal of Philosophy, 10: 189–192.
–––, 1981, “Happiness, Contentment, and the Good Life,” Pacific Philosophical Quarterly, 62: 378–92.
Cashen, M, 2012, “Happiness, Eudaimonia, and The Principle of Descriptive Adequacy,” Metaphilosophy, 43(5): 619–35.
Cavallaro, M., and G. Heffernan, 2019, “From Happiness to Blessedness: Husserl on Eudaimonia, Virtue, and the Best Life,” HORIZON. Studies in Phenomenology, 8(2): 353–388.
Chappell, T., 2013, “Eudaimonia, Happiness, and the Redemption of Unhappiness,” Philosophical Topics, 41(1): 27–52.
Charry, E. T., 2010, God and the Art of Happiness, Grand Rapids: Eerdmans Publishing Company.
Chekola, M., 2007, “Happiness, Rationality, Autonomy and the Good Life,” Journal of Happiness Studies, 8(1): 51–78.
Christakis, N., J. Fowler, Simon, i. Schuster, P. D. Audio and L. Findaway World, 2009, Connected: The surprising power of our social networks and how they shape our lives, New York: Little, Brown and Co.
Clark, A., et al., 2018, The Origins of Happiness: The Science of Well-Being over the Life Course, Princeton: Princeton University Press.
Cohen Kaminitz, S., forthcoming, “Looking Good or Feeling Well? Understanding the Combinations of Well-Being Indicators Using Insights from the Philosophy of Well-Being,” Social Indicators Research, online first 12 February 2020. doi:10.1007/s11205-020-02289-9
David, S., Boniwell, I., and A. Ayers (eds.), 2013, The Oxford Handbook of Happiness, New York: Oxford.
Davis, W., 1981a, “Pleasure and Happiness,” Philosophical Studies, 39: 305–318.
–––, 1981b, “A Theory of Happiness,” American Philosophical Quarterly, 18: 111–20.
de Boer, J., 2014, “Scaling Happiness,” Philosophical Psychology, 27(5): 703–18.
De Brigard, F., 2010, “If You like It, Does It Matter If It’s Real?,” Philosophical Psychology, 23(1): 43–57.
de Lazari-Radek, K., and Singer, P., 2014, The Point of View of the Universe: Sidgwick and Contemporary Ethics, New York: Oxford University Press.
Den Uyl, D. and T. R. Machan, 1983, “Recent Work on the Concept of Happiness,” American Philosophical Quarterly, 20: 115–34.
Diener, E., 2008, “Myths in the Science of Happiness, and Directions for Future Research,” The Science of Subjective Well-Being, M. Eid and R. J. Larsen (eds.), New York: Guilford Press: 493–514.
Diener, E. and R. Biswas-Diener, 2008, Happiness: unlocking the mysteries of psychological wealth, Malden, MA: Blackwell.
Diener, E. and C. Diener, 1996, “Most People Are Happy,” Psychological Science, 7(3): 181–185.
Diener, E., R. E. Lucas, U. Schimmack and J. F. Helliwell, 2009, Well-Being for Public Policy, New York: Oxford University Press.
Diener, E., R. E. Lucas and C. N. Scollon, 2006, “Beyond the Hedonic Treadmill: Revising the Adaptation Theory of Well-Being,” American Psychologist, 61(4): 305–314.
Diener, E., W. Ng, J. Harter and R. Arora, 2010, “Wealth and happiness across the world: Material prosperity predicts life evaluation, whereas psychosocial prosperity predicts positive feeling,” Journal of Personality and Social Psychology, 99(1): 52–61.
Diener, E. and M. Seligman, 2004, “Beyond Money: Toward an economy of well-being,” Psychological Science in the Public Interest, 5(1): 1–31.
Diener, E. and E. M. Suh (eds.), 2000, Culture and Subjective Well-Being, Cambridge, Mass., MIT Press.
Diener, E., E. M. Suh, R. E. Lucas and H. L. Smith, 1999, “Subjective Well-Being: Three Decades of Progress,” Psychological Bulletin, 125(2): 276–302.
Dolan, P., and L. Kudrna, 2016, “Sentimental Hedonism: Pleasure, Purpose, and Public Policy,” Handbook of Eudaimonic Well-Being, J. Vittersø (ed.), Berlin: Springer, 437–52.
Dolan, P. and M. P. White, 2007, “How can measures of subjective well-being be used to inform public policy?” Perspectives on Psychological Science, 2(1): 71–85.
Doris, J. M., 2002, Lack of Character, New York: Cambridge University Press.
–––, 2009, “Skepticism about persons,” Philosophical Issues, 19(1): 57–91.
–––, 2015, Talking to Our Selves, New York: Oxford University Press.
Easterlin, R. A., 1974, “Does Economic Growth Improve the Human Lot?” Nations and Households in Economic Growth: Essays in Honor of Moses Abramovitz, P. A. David and M. W. Reder (eds.), New York: Academic Press.
–––, 2003, “Explaining Happiness,” Proceedings of the National Academy of Sciences of the United States of America, 100(19): 11176–11183.
–––, 2005, “Building a Better Theory of Well-Being,” Economics and Happiness, L. Bruni and P. L. Porta (eds.), New York: Oxford, 29–65.
Ebenstein, A. O., 1991, The Greatest Happiness Principle: An Examination of Utilitarianism, New York: Garland.
Edgeworth, F. Y., 1881, Mathematical Psychics: an Essay on the Application of Mathematics to the Moral Sciences, London: Kegan Paul.
Eid, M. and R. J. Larsen (eds.), 2008, The Science of Subjective Well-Being, New York: Guilford.
Elster, J., 1983, Sour Grapes, New York: Cambridge University Press.
Epictetus, The Discourses as Reported by Arrian, The Manual, and Fragments, Cambridge, MA: Harvard University Press, 1925.
Euler, S. S., 2019, “Psychological Universals in the Study of Happiness: From Social Psychology to Epicurean Philosophy,” Science, Religion and Culture, 6(1): 130–37.
Everett, D. L., 2009, Don’t sleep, there are snakes: Life and language in the Amazonian jungle, New York: Random House.
Feldman, F., 2004, Pleasure and the Good Life, New York: Oxford.
–––, 2010, What Is This Thing Called Happiness?, New York: Oxford.
–––, 2019, “An Improved Whole Life Satisfaction Theory of Happiness?,” International Journal of Wellbeing, 9(2):1–7.
Flanagan, O., 2007, The Really Hard Problem: Meaning in a Material World, Cambridge, MA: MIT Press.
Flanagan, O., M. Letourneau, and W. Zhao, 2019, “Particulars of Well-Being,” Science, Religion and Culture, 6(1): 1–5.
Fletcher, G., 2013, “A Fresh Start for the Objective-List Theory of Well-Being,” Utilitas, 25(2): 206–20.
Fleurbaey, M., and D. Blanchet, 2013, Beyond GDP: Measuring Welfare and Assessing Sustainability, New York: Oxford University Press.
Fogel, R. W., 2005, “Changes in the disparities in chronic diseases during the course of the 20th century,” Perspectives in biology and medicine, 48(1 Supplement): S150-S165.
Fraser, C., 2013, “Happiness in Classical Confucianism: Xúnzǐ,” E. Minar (ed.), Philosophical Topics, 41(1): 53–79.
Frederick, S. and G. Loewenstein, 1999, “Hedonic Adaptation,” Well-Being: The Foundations of Hedonic Psychology, D. Kahneman, E. Diener and N. Schwarz (eds.), New York: Russell Sage Foundation Press: 302–29.
Fredrickson, B. L., 2004, “The Broaden-and-Build Theory of Positive Emotions,” Philosophical Transactions of the Royal Society B: Biological Sciences, 359(1449): 1367–1377
Fredrickson, B. L. and D. Kahneman, 1993, “Duration neglect in retrospective evaluations of affective episodes,” Journal of Personality and Social Psychology, 65(1): 45–55.
Fredrickson, B. L. and M. F. Losada, 2005, “Positive Affect and the Complex Dynamics of Human Flourishing,” American Psychologist, 60(7): 678–686.
Frey, B. S., 2008, Happiness: A Revolution in Economics, Cambridge, MA: MIT Press.
Frumkin, H., 2001, “Beyond toxicity: Human health and the natural environment,” American Journal of Preventive Medicine, 20(3): 234–240.
Gilbert, D., 2006, Stumbling on Happiness, New York: Knopf.
Gilovitch, T., D. Griffin and D. Kahneman (eds.), 2002, Heuristics and Biases: The Psychology of Intuitive Judgment, New York: Cambridge University Press.
Glaeser, E. L., 2006, “Paternalism and Psychology,” University of Chicago Law Review, 73(1): 133–156.
Goldman, A. H., 2016, “Happiness is an Emotion,” The Journal of Ethics, 21(1): 1–16.
–––, 2019, Life’s Values: Pleasure, Happiness, Well-Being, and Meaning, New York: Oxford University Press.
Goldstein, I., 1973, “Happiness: The Role of Non-Hedonic Criteria in Its Evaluation,” International Philosophical Quarterly, 13: 523–34.
–––, 1981, “Cognitive Pleasure and Distress,” Philosophical Studies, 39: 15–23.
–––, 1989, “Pleasure and Pain: Unconditional, Intrinsic Values,” Philosophy and Phenomenological Research, 50(2): 255–276.
Goldstein, I., 2002, “Are emotions feelings? A further look at hedonic theories of emotions,” Consciousness and Emotion, 3(1): 21–33.
Graham, C., 2009, Happiness around the world: The paradox of happy peasants and miserable millionaires, New York: Oxford University Press.
Graham, M., 2017, “A Fate Worse Than Death? The Well-Being of Patients Diagnosed as Vegetative With Covert Awareness,” Ethical Theory and Moral Practice, 20(5): 1–16.
Griffin, J., 1979, “Is Unhappiness Morally More Important Than Happiness?” Philosophical Quarterly, 29: 47–55.
–––, 1986, Well-Being: Its Meaning, Measurement, and Moral Importance, Oxford: Clarendon Press.
–––, 2000, “Replies,” Well-Being and Morality, R. Crisp and B. Hooker (eds.), New York: Oxford: 281–313.
–––, 2007, “What Do Happiness Studies Study?” Journal of Happiness Studies, 8(1): 139–148.
Griswold, C., 1996, “Happiness, Tranquillity, and Philosophy,” Critical Review, 10(1): 1–32.
Haidt, J., 2001, “The emotional dog and its rational tail: A social intuitionist approach to moral judgment,” Psychological Review, 108(4): 814–834.
Hare, R. M., 1963, Freedom and Reason, Oxford: Oxford University Press.
Hausman, D. M., 2010, “Hedonism and Welfare Economics,” Economics and Philosophy, 26(3): 321–44.
–––, 2011, Preferences, Value, Choice, and Welfare, New York: Cambridge University Press.
Hausman, D. M. and B. Welch, 2009, “Debate: To Nudge or Not to Nudge,” Journal of Political Philosophy, 18(1): 123–136.
Hawkins, J., 2008, “Well-Being, Autonomy, and the Horizon Problem,” Utilitas, 20(2): 1–27.
–––, 2014a, “Well-Being, Time, and Dementia,” Ethics, 124(3): 507–542.
–––, 2014b, “Well-Being: What Matters Beyond the Mental?,” in Oxford Studies in Normative Ethics (Volume 4), M. Timmons (ed.). New York: Oxford University Press.
–––, 2016, “The Experience Machine and the Experience Requirement,” The Routledge Handbook of the Philosophy of Well-Being, G. Fletcher (ed.), New York: Routledge.
–––, 2019, “Well-Being, The Self, and Radical Change,” Oxford Studies in Normative Ethics, Vol 9, M. Timmons (ed.), New York: Oxford University Press, 251.
Haybron, D. M., 2001, “Happiness and Pleasure,” Philosophy and Phenomenological Research, 62(3): 501–528.
–––, 2003, “What Do We Want from a Theory of Happiness?” Metaphilosophy, 34(3): 305–329.
–––, 2005, “On Being Happy or Unhappy,” Philosophy and Phenomenological Research, 71(2): 287–317.
–––, 2007, “Do We Know How Happy We Are?” Nous, 41(3): 394–428.
–––, 2008a, “Happiness, the Self, and Human Flourishing,” Utilitas, 20(1): 21–49.
–––, 2008b, The Pursuit of Unhappiness: The Elusive Psychology of Well-Being, New York, Oxford University Press.
–––, 2011, “Central Park: Nature, Context, and Human Wellbeing,” International Journal of Wellbeing, 1(2): 235–254.
–––, 2013a, Happiness: A Very Short Introduction, New York: Oxford University Press.
–––, 2013b, “The Proper Pursuit of Happiness,” Res Philosophica, 90(3): 387–411.
–––, 2014, “Adventures in Assisted Living: Well-Being and Situationist Psychology,” The Philosophy and Psychology of Character and Happiness, N. E. Snow and F. V. Trivigno (eds.), New York: Routledge, 1–25.
–––, 2016, “Mental State Approaches to Well-Being,” The Oxford Handbook of Well-Being and Public Policy, M. D. Adler & M. Fleurbaey (eds.), New York: Oxford, 347–378.
Haybron, D. M., and A. Alexandrova, 2013, “Paternalism in Economics,” Paternalism: Theory and Practice, C. Coons and M. Weber (eds.), Cambridge: Cambridge University Press, 157–77.
Haybron, D. M., and V. Tiberius, 2015, “Well-Being Policy: What Standard of Well-Being?,” Journal of the American Philosophical Association, 1(4): 712–33.
Headey, B., 2007, The Set-Point Theory of Well-Being Needs Replacing: On the Brink of a Scientific Revolution?, DIW Berlin: German Institute for Economic Research.
–––, 2008, “The Set-Point Theory of Well-Being: Negative Results and Consequent Revisions,” Social Indicators Research, 85(3): 389–403.
Hersch, G., 2015, “Can an Evidential Account Justify Relying on Preferences for Well-Being Policy?,” Journal of Economic Methodology, 22(3): 1–13.
–––, 2017, “Ignoring Easterlin: Why Easterlin’s Correlation Findings Need Not Matter to Public Policy,” Journal of Happiness Studies, 19(8): 2225–2241.
–––, 2020, “No Theory-Free Lunches in Well-Being Policy,” The Philosophical Quarterly, 70(278): 43–64.
Hill, S., 2007, “Haybron on Mood Propensity and Happiness,” Journal of Happiness Studies, 10(2): 215–28.
Hindriks, F., & Douven, I., 2018, “Nozick’s experience machine: An empirical study,” Philosophical Psychology, 31(2): 1–21.
Ho, S. M., W. Duan, and S. C. Tang, 2014, “The Psychology of Virtue and Happiness in Western and Asian Thought,” The Philosophy and Psychology of Character and Happiness, N. E. Snow and F. V. Trivigno (eds.), New York: Routledge, 223–46.
Houlden, V., et al., 2018, “The Relationship between Greenspace and the Mental Wellbeing of Adults: A Systematic Review,” PLOS ONE, 13(9): 1–35.
Hsee, C. K. and R. Hastie, 2006, “Decision and experience: Why don’t we choose what makes us happy?” Trends in Cognitive Sciences, 10(1): 31–37.
Hurka, T., 2010, The Best Things in Life: A Guide to What Really Matters, New York: Oxford University Press.
Huxley, A., 1932 [2005], Brave New World and Brave New World Revisited, New York: Harper Perennial Modern Classics.
Inglehart, R., R. Foa, C. Peterson and C. Welzel, 2008, “Development, freedom, and rising happiness: A global perspective, 1981–2007” Perspectives on Psychological Science, 3(4): 264–285.
Inglehart, R. and H.-D. Klingemann, 2000, “Genes, Culture, Democracy, and Happiness,” Culture and Subjective Well-Being, E. Diener and E. M. Suh (eds.), Cambridge, MA: MIT Press: 165–183.
Intelisano, S., Krasko, J., & Luhmann, M., 2019, “Integrating Philosophical and Psychological Accounts of Happiness and Well-Being,” Journal of Happiness Studies, 8: 1–40.
Jebb, A. T., L. Tay, E. Diener, and S. Oishi, 2018, “Happiness, Income Satiation and Turning Points around the World,” Nature Human Behaviour, 2(1): 33–38.
Joshanloo, M., 2013, “A Comparison of Western and Islamic Conceptions of Happiness,” Journal of Happiness Studies, 14(6): 1857–74.
–––, 2014, “Eastern Conceptualizations of Happiness: Fundamental Differences with Western Views,” Journal of Happiness Studies, 15(2): 475–93.
Joshanloo, M., and D. Weijers, 2019, “A Two-Dimensional Conceptual Framework for Understanding Mental Well-Being,” PLoS ONE, 14(3): e0214045.
Kagan, S., 1992, “The Limits of Well-Being,” Social Philosophy and Policy, 9(2): 169–89.
–––, 1994, “Me and My Life,” Proceedings of the Aristotelian Society, 94: 309–324.
Kahane, Guy, 2011, “Reasons to Feel, Reasons to Take Pills,” Enhancing Human Capacities, J. Savulescu, R. Ter Meulen, and G. Kahane (eds.), Oxford: John Wiley & Sons, 166–78.
Kahneman, D., 1999, “Objective Happiness,” Well-Being: The Foundations of Hedonic Psychology, D. Kahneman, E. Diener and N. Schwarz (eds.), New York: Russell Sage Foundation: 3–25.
Kahneman, D. and A. Deaton, 2010, “High income improves evaluation of life but not emotional well-being,” Proceedings of the National Academy of Sciences, 107(38): 16489–16493.
Kahneman, D., E. Diener and N. Schwarz (eds.), 1999, Well-Being: The Foundations of Hedonic Psychology, New York: Russell Sage Foundation Press.
Kahneman, D., B. L. Fredrickson, C. A. Schreiber and D. A. Redelmeier, 1993, “When More Pain Is Preferred to Less: Adding a Better End,” Psychological Science, 4(6): 401–405.
Kahneman, D. and A. Tversky (eds.), 2000, Choices, Values, and Frames, New York: Cambridge University Press.
Kauppinen, A., 2013, “Meaning and Happiness,” Philosophical Topics, 41(1): 161–185.
Kazez, J., 2007, The Weight of Things: Philosophy and the Good Life, Malden, MA: Wiley-Blackwell.
Kekes, J., 1982, “Happiness,” Mind, 91: 358–76.
–––, 1988, The Examined Life, Lewisburg: Bucknell University Press.
–––, 1992, “Happiness,” Encyclopedia of Ethics, L. C. Becker and C. B. Becker (eds.), New York: Garland: 430–435.
Kellert, S. R. and E. O. Wilson (eds.), 1995, The Biophilia Hypothesis, Washington, D.C.: Island Press.
Kelman, M., 2005, “Hedonic Psychology and the Ambiguities of ‘Welfare’,” Philosophy & Public Affairs, 33(4): 391–412.
Kenny, A. and C. Kenny, 2006, Life, Liberty and the Pursuit of Utility, Charlottesville, VA: Imprint Academic.
Keyes, C. L., 2002, “The mental health continuum: From languishing to flourishing in life,” Journal of Health and Social Behavior, 43(2): 207–222.
Kim, R., 2020, Confucianism and the Philosophy of Well-Being, New York: Routledge.
Klausen, S. H., 2015, “Happiness, Dispositions and the Self,” Journal of Happiness Studies, 17(3): 777–780.
–––, 2019, “Understanding Older Adults’ Wellbeing from a Philosophical Perspective,” Journal of Happiness Studies, online first.
Kraut, R., 1979, “Two Conceptions of Happiness,” The Philosophical Review, 138: 167–97.
–––, 2018, The Quality of Life: Aristotle Revised, New York: Oxford University Press.
Kristjánsson, K., 2010, “Positive psychology, happiness, and virtue: The troublesome conceptual issues,” Review of general psychology, 14(4): 296.
–––, 2012, “Positive Psychology and Positive Education: Old Wine in New Bottles?” Educational Psychologist, 47(2): 86–105.
–––, 2018, “The flourishing–happiness concordance thesis: Some troubling counterexamples,” The Journal of Positive Psychology, 13(6): 541–552.
Krueger, A., D. Kahneman, C. Fischler, D. Schkade, N. Schwarz and A. Stone, 2009, “Time Use and Subjective Well-Being in France and the U.S,” Social Indicators Research,(93): 7–18.
Larsen, R. J. and Z. Prizmic, 2008, “Regulation of Emotional Well-Being: Overcoming the Hedonic Treadmill,” The Science of Subjective Well-Being, M. Eid and R. J. Larsen (eds.), New York: Guilford Press: 258–289.
Lauinger, W., 2015, “A Framework for Understanding Parental Well-Being,” Philosophia, 43(3): 847–868.
Layard, R., 2005, Happiness: Lessons from a new science, New York: Penguin.
LeBar, M., and D. Russell, 2013, “Well-Being and Eudaimonia: A Reply to Haybron,” Aristotelian Ethics in Contemporary Perspective, 21: 52.
Lin, E., 2015, “How to Use the Experience Machine,” Utilitas, 28(3): 314–32.
Loewenstein, G. and E. Haisley, 2008, “The Economist as Therapist: Methodological Ramifications of ‘Light’ Paternalism,” The Foundations of Positive and Normative Economics, A. Caplin and A. Schotter (eds.), New York: Oxford University Press, 210–248.
Lucas, R. E., 2008, “Personality and Subjective Well-Being,” The Science of Subjective Well-Being, M. Eid and R. J. Larsen (eds.), New York: Guilford Press: 171–194.
Lucas, R. E., A. E. Clark, Y. Georgellis and E. Diener, 2004a, “Re-Examining Adaptation and the Setpoint Model of Happiness: Reactions to Changes in Marital Status,” Journal of Personality and Social Psychology, 84: 527–539.
–––, 2004b, “Unemployment alters the set point for life satisfaction,” Psychological Science, 15(1): 8–13.
Luhmann, M., and S. Intelisano, 2018, “Hedonic Adaptation and the Set Point for Subjective Well-Being,” Handbook of Well-Being, E. Diener, S. Oishi, and L. Tay (eds.), Salt Lake City: DEF Publishers.
Lumber, R., M. Richardson, and D. Sheffield, 2017, “Beyond Knowing Nature: Contact, Emotion, Compassion, Meaning, and Beauty Are Pathways to Nature Connection,” PLOS ONE, 12(5): e0177186.
Luo, S., 2018, “Happiness and the Good Life: A Classical Confucian Perspective,” Dao, 71(2): 1–18.
Lykken, D. and A. Tellegen, 1996, “Happiness is a stochastic phenomenon,” Psychological Science, 7(3): 186–9.
Lyubomirsky, S., 2007, The How of Happiness, New York: Penguin.
Lyubomirsky, S., L. King and E. Diener, 2005, “The Benefits of Frequent Positive Affect: Does Happiness Lead to Success?” Psychological Bulletin, 131(6): 803–855.
Lyubomirsky, S., K. M. Sheldon and D. Schkade, 2005, “Pursuing Happiness: The Architecture of Sustainable Change,” Review of General Psychology, 9(2): 111–131.
MacLeod, A. K., 2015, “Well-Being: Objectivism, Subjectivism or Sobjectivism?,” Journal of Happiness Studies, 16 1073–1089.
Martin, M. W., 2012, Happiness and the Good Life, New York: Oxford University Press.
May, T., 2015, A Significant Life Chicago: University of Chicago Press.
Mayerfeld, J., 1996, “The Moral Asymmetry of Happiness and Suffering,” Southern Journal of Philosophy, 34: 317–338.
–––, 1999, Suffering and Moral Responsibility, New York: Oxford.
McFall, L., 1989, Happiness, New York: Peter Lang.
McMahon, D. M., 2005, Happiness: A History, New York: Atlantic Monthly Press.
McPherson, D., 2020, Virtue and Meaning: A Neo-Aristotelian Perspective, Cambridge: Cambridge University Press.
Metz, T., 2014, “Gross National Happiness: A Philosophical Appraisal,” Ethics and Social Welfare, 8(3): 218–32.
Meynell, H., 1969, “Human Flourishing,” Religious Studies, 5: 147–154.
Millgram, E., 2000, “What’s the Use of Utility,” Philosophy and Public Affairs, 29(2): 113–136.
Mitchell, P., 2018, “Adaptive Preferences, Adapted Preferences,” Mind, 127(508): 1003–25.
Moller, D., 2011, “Wealth, Disability, and Happiness,” Philosophy & Public Affairs, 39(2): 177–206.
Montague, R., 1967, “Happiness,” Proceedings of the Aristotelian Society, 67: 87–102.
Morris, S., 2011, “In defense of the hedonistic account of happiness,” Philosophical Psychology, 24(2): 261 – 281.
–––, 2015, Science and the End of Ethics, New York: Palgrave Macmillan.
Mulligan, K., 2016, “Happiness, Luck and Satisfaction.,” ARGUMENTA, 1(2): 133–45.
Mulnix, J. W., & Mulnix, M. J., 2015a, Happy Lives, Good Lives: A Philosophical Examination, Peterborough, ON: Broadview Press.
––– (eds.), 2015b, Theories of Happiness: An Anthology, Peterborough, ON: Broadview Press.
Murphy, M. C., 2001, Natural Law and Practical Rationality, New York: Cambridge University Press.
Myers, D. G. and E. Diener, 1995, “Who Is Happy?” Psychological Science, 6(1): 10–19.
Nettle, D., 2005, Happiness: The Science Behind Your Smile, New York: Oxford University Press.
Noddings, N., 2003, Happiness and Education, New York: Cambridge University Press.
Nozick, R., 1974, Anarchy, State, and Utopia, New York: Basic Books.
–––, 1989, The Examined Life, New York: Simon and Schuster.
Nussbaum, M. C., 2000, Women and Human Development: The Capabilities Approach, New York: Cambridge University Press.
–––, 2008, “Who Is the Happy Warrior? Philosophy Poses Questions to Psychology,” The Journal of Legal Studies, 37(s2): S81-S113.
Oishi, S., Choi, H., Buttrick, N., et al., 2019, “The psychologically rich life questionnaire,” Journal of Research in Personality, 81: 257–270.
Parducci, A., 1995, Happiness, Pleasure, and Judgement: The Contextual Theory and Its Applications, Mahwah, NJ: L. Erlbaum Associates.
Parfit, D., 1984, Reasons and Persons, Oxford: Oxford University Press.
Paul, L. A., 2016, Transformative Experience, Oxford: Oxford University Press.
Pavot, W., 2008, “The Assessment of Subjective Well-Being: Successes and Shortfalls,” The Science of Subjective Well-Being, M. Eid and R. J. Larsen (eds.), New York: Guilford Press, 124–140.
Phillips, J., L. Misenheimer and J. Knobe, 2011, “The Ordinary Concept of Happiness (and Others Like It),” Emotion Review, 71: 929–937.
Phillips, J., S. Nyholm, and S. Liao, 2014, “The Good in Happiness,” Oxford Studies in Experimental Philosophy (Volume 1), T. Lombrozo, S. Nichols, and J. Knobe (eds.), 253–93.
Phillips, J., De Freitas, J., Mott, C., Gruber, J., & Knobe, J., 2017, “True happiness: The role of morality in the folk concept of happiness,” Journal of Experimental Psychology: General, 146(2): 165–181.
Posner, E. and C. R. Sunstein (eds.), 2010, Law and Happiness, Chicago: University of Chicago Press.
Purcell, S., 2013, “Natural Goodness and the Normativity Challenge: Happiness Across Cultures,” Proceedings of the American Catholic Philosophical Association, 87: 183–94.
Quong, J., 2011, Liberalism Without Perfection, New York: Oxford University Press.
Raibley, J., 2010, “Well-being and the priority of values,” Social Theory and Practice, 36(4): 593–620.
–––, 2011, “Happiness is not Well-Being,” Journal of Happiness Studies, 13(6): 1105–1121.
–––, 2012, “Health and Well-Being,” Philosophical Studies, 165(2): 469–89.
–––, 2013, “Values, Agency, and Welfare,” Philosophical Topics, 41(1): 187–214.
Rawls, J., 1971, A Theory of Justice, Cambridge, MA: Harvard University Press.
Raz, J., 1986, The Morality of Freedom, New York: Oxford University Press.
–––, 2004, “The Role of Well-Being,” Philosophical Perspectives, 18(1): 269–294.
Rescher, N., 1972, Welfare: The Social Issues In Philosophical Perspective, Pittsburgh: University of Pittsburgh Press.
–––, 1980, Unpopular Essays on Technological Progress, Pittsburgh: University of Pittsburgh Press.
Ricard, M., 2006, Happiness: A Guide to Developing Life’s Most Important Skill, New York: Little, Brown and Co.
Roberts, R. C., 2019, “Joys: A Brief Moral and Christian Geography,” Faith and Philosophy, 36(2): 195–222.
Rodogno, R., 2014, “Happiness and Well-Being: Shifting the Focus of the Current Debate,” South African Journal of Philosophy, 33(4): 433–46.
–––, 2015, “Prudential Value or Well-Being,” Handbook of Value, T. Brosch and D. Sander (eds.), New York: Oxford University Press, 287–312.
Rodogno, R., Krause-Jensen, K., & Ashcroft, R. E., 2016, “‘Autism and the good life’: a new approach to the study of well-being,” Journal of Medical Ethics, 42(6): 401–408.
Ross, L. and R. E. Nisbett, 1991, The Person and the Situation: Perspectives of Social Psychology, Philadelphia: Temple University Press.
Rossi, M., 2018, “Happiness, Pleasures, and Emotions,” Philosophical Psychology, 31(6): 898–919.
Rossi, M., & Tappolet, C., 2016, “Virtue, Happiness, and Well-Being,” The Monist, 99(2): 112–127.
Russell, D., 2013, Happiness for Humans, New York: Oxford University Press.
Ryan, R. M. and E. L. Deci, 2001, “On happiness and human potentials: A review of research on hedonic and eudaimonic well-being,” Annual Review of Psychology, 52: 141–166.
Ryff, C. D., 1989, “Happiness is everything, or is it? Explorations on the meaning of psychological well-being,” Journal of Personality and Social Psychology, 57(6): 1069–1081.
Samson, C., 2019, “Indigenous and Western Views of Happiness: An Essay on the Politics of Contentment,” Regimes of Happiness: Comparative and Historical Studies, B. Turner, J. T. Jen, and Y. Contreras-Vejar (eds.), London: Anthem Press, 219–34.
Savulescu, J., R. Ter Meulen, and G. Kahane, 2011, Enhancing Human Capacities, Oxford: John Wiley & Sons.
Scanlon, T., 1999, What We Owe to Each Other, Cambridge, MA: Harvard University Press.
Schooler, J. W., D. Ariely and G. Loewenstein, 2003, “The Pursuit and Assessment of Happiness Can Be Self-Defeating,” The Psychology of Economic Decision, I. Brocas and J. Carillo (eds.), New York: Oxford University.
Schultz, B., 2017, The Happiness Philosophers, Princeton: Princeton University Press.
Schwartz, B., 2004, The Paradox of Choice, New York: HarperCollins.
Schwarz, N. and F. Strack, 1999, “Reports of Subjective Well-Being: Judgmental Processes and Their Methodological Implications,” Well-Being: The Foundations of Hedonic Psychology, D. Kahneman, E. Diener and N. Schwarz (eds.), New York: Russell Sage Foundation Press: 61–84.
Schwitzgebel, E., 2008, “The Unreliability of Naive Introspection,” Philosophical Review, 117(2): 245–273.
–––, 2011, Perplexities of Consciousness, Cambridge, MA: MIT Press.
Schwitzgebel, E. and R. T. Hurlburt, 2007, Describing Inner Experience? Proponent Meets Skeptic, Cambridge, MA: MIT Press.
Scruton, R., 1975, Reason and Happiness. Nature and Conduct, R. S. Peters (ed.), New York: Macmillan: 139–61.
Seligman, M., 2002, Authentic Happiness, New York: Free Press.
–––, 2011, Flourish: A Visionary New Understanding of Happiness and Well-being, New York: Simon & Schuster.
Sen, A., 1987a, Commodities and Capabilities, New York: Oxford University Press.
–––, 1987b, On Ethics and Economics, Oxford: Basil Blackwell.
–––, 2009, The Idea of Justice, Cambridge, MA: Harvard University Press.
Sidgwick, H., 1907 [1966], The Methods of Ethics, New York: Dover Publications.
Silventoinen, K., S. Sammalisto, M. Perola, D. I. Boomsma, B. K. Cornes, C. Davis, L. Dunkel, M. De Lange, J. R. Harris and J. V. B. Hjelmborg, 2003, “Heritability of adult body height: a comparative study of twin cohorts in eight countries,” Twin Research, 6(5): 399–408.
Singer, P., 1972, “Famine, Affluence, and Morality,” Philosophy and Public Affairs, 1(3): 229–243.
Singh, R., and A. Alexandrova, forthcoming, “Happiness Economics as Technocracy,” Behavioural Public Policy, first online 12 Dec 2019: doi:10.17863/CAM.46854
Sizer, L., 2010, “Good and good for you: An affect theory of happiness,” Philosophy and Phenomenological Research, 80(1): 133–163.
Skidelsky, E., 2014, “What Can We Learn From Happiness Surveys?,” Journal of Practical Ethics, 2(2): 20–32.
–––, 2017, “Happiness, Pleasure, and Belief,” Australasian Journal of Philosophy, 95(3): 435–446.
Slote, M., 1982, “Goods and Lives,” Pacific Philosophical Quarterly, 63: 311–26.
–––, 1983, Goods and Virtues, New York: Oxford University Press.
Smart, J. J. C., 1973, “An Outline of a System of Utilitarian Ethics,” Utilitarianism: For and Against, J. J. C. Smart and B. Williams, New York: Cambridge University Press: 3–74.
Snow, N. E., and Trivigno, F. V., 2014, The Philosophy and Psychology of Character and Happiness, New York: Routledge.
Sosis, C., 2012, “Happiness: The Potential Power of Environment,” The Baltic International Yearbook of Cognition, Logic and Communication, 7: 1–10.
–––, 2014, “Hedonic possibilities and heritability statistics,” Philosophical Psychology, 27(5): 681–702.
Spahn, A., 2015, “Can Technology Make Us Happy?,” Well-Being in Contemporary Society, J. H. Søraker, et al. (eds.), Cham: Springer, 93–113.
Sprigge, T. L. S., 1987, The Rational Foundations of Ethics, New York: Routledge and Kegan Paul.
–––, 1991, “The Greatest Happiness Principle,” Utilitas, 3(1): 37–51.
Stenberg, J., 2019, “The All-Happy God,” Faith and Philosophy, 36(4): 423–41.
Stevenson, C. M., 2018, “Experience Machines, Conflicting Intuitions and the Bipartite Characterization of Well-Being,” Utilitas, 30(4): 383–98.
Stevenson, B. and J. Wolfers, 2008, “Economic Growth and Subjective Well-Being: Reassessing the Easterlin Paradox,” Brookings Papers on Economic Activity, Spring 2008: 1–87.
Stiglitz, J. E., J.-P. Fitoussi, and M. Durand, 2019, Measuring What Counts: The Global Movement for Well-Being, New York: New Press.
Stiglitz, J. E., Amartya. Sen, and J.-Paul. Fitoussi, 2009, Report by the Commission on the Measurement of Economic Performance and Social Progress, Paris: Commission on the Measurement of Economic Performance and Social Progress.
Sugden, R., 2008, “Capability, Happiness, and Opportunity,” Capabilities and Happiness, L. Bruni, F. Comim, and M. Pugno (eds.), New York: Oxford University Press, 299–322.
Suikkanen, J., 2011, “An Improved Whole Life Satisfaction Theory of Happiness,” International Journal of Wellbeing, 1(1): 1–18.
–––, 2019. “The Advice Models of Happiness: A Response to Feldman,” International Journal of Wellbeing, 9(2), available online, doi:10.5502/ijw.v9i2.837
Sumner, L. W., 1996, Welfare, Happiness, and Ethics, New York: Oxford University Press.
–––, 2000, “Something In Between,” Well-Being and Morality, R. Crisp and B. Hooker (eds.), New York: Oxford University Press, 1–19.
Tatarkiewicz, W., 1976, Analysis of Happiness, The Hague: Martinus Nijhoff.
Telfer, E., 1980, Happiness, New York: St. Martin’s Press.
Thaler, R. H. and C. R. Sunstein, 2008, Nudge : improving decisions about health, wealth, and happiness, New Haven: Yale University Press.
Thomas, D. A. L., 1968, “Happiness,” Philosophical Quarterly, 18: 97–113.
Tiberius, V., 2006, “Well-Being: Psychological Research for Philosophers,” Philosophy Compass, 1: 493–505.
–––, 2008, The Reflective Life, New York: Oxford University Press.
–––, 2014, Moral Psychology: A Contemporary Introduction, New York: Routledge
–––, 2018, Well-Being As Value Fulfillment, New York: Oxford University Press, USA.
Tiberius, V. and A. Plakias, 2010, “Well-Being,” The Moral Psychology Handbook, J. Doris, G. Harman, S. Nichols, et al. (eds.), New York: Oxford University Press.
Trout, J. D., 2005, “Paternalism and Cognitive Bias,” Law and Philosophy, 24: 393–434.
–––, 2009, The Empathy Gap: Building bridges to the good life and the good society, New York: Viking Press.
Trout, J. D., and S. A. Buttar, 2000, “Resurrecting ‘Death Taxes’: Inheritance, Redistribution, and the Science of Happiness,” Journal of Law & Politics, 16(4): 765–847.
van der Deijl, Willem, 2016, “What Happiness Science Can Learn from John Stuart Mill,” International Journal of Wellbeing, 6(1): 164–79.
–––, 2017a, “Are Measures of Well-Being Philosophically Adequate?,” Philosophy of the Social Sciences, 47(3): 209–34.
–––, 2017b, The Measurement of Wellbeing in Economics: Philosophical Explorations, Ph.D. Dissertation, Erasmus University Rotterdam.
–––, 2017c, “Which Problem of Adaptation?,” Utilitas, 29(4): 474–92.
van der Rijt, J.-W., 2013, “Public Policy and the Conditional Value of Happiness,” Economics and Philosophy, 29(3): 381–408.
–––, 2015, “The Political Turn Towards Happiness,” Well-Being in Contemporary Society, J. H. Søraker, et al. (eds.), Cham: Springer, 215–31.
Veenhoven, R., 1984, Conditions of Happiness, Dordrecht: D. Reidel.
–––, 1997, “Advances in Understanding Happiness,” Revue Québécoise de Psychologie, 18: 29–79.
–––, 2005, “Is Life Getting Better? How Long and Happily Do People Live in Modern Society?” European Psychologist, 10(4): 330–343.
Velleman, J. D., 1991, “Well-Being and Time,” Pacific Philosophical Quarterly, 72(1): 48–77.
Verhoef, A., 2018, “Paul Ricoeur: Philosophy, Theology and Happiness,” Stellenbosch Theological Journal, 4(2): 151–66.
Vitrano, C., 2010, “The subjectivity of happiness,” Journal of Value Inquiry, 44(1): 47–54.
–––, 2014, The Nature and Value of Happiness, Boulder: Westview Press.
Višak, T., 2015, “Sacrifices of Self Are Prudential Harms: A Reply to Carbonell,” The Journal of Ethics, 19(2): 219–29.
Vittersø, J., ed., 2016, Handbook of Eudaimonic Well-Being, Berlin: Springer.
Von Wright, G. H., 1963, The Varieties of Goodness, London: Routledge & Kegan Paul.
Walker, M., 2011, “Happy-People-Pills for All,” International Journal of Wellbeing, 1(1): 1–22.
Waterman, A. S., 1993, “Two Conceptions of Happiness: Contrasts of Personal Expressiveness (Eudaimonia) and Hedonic Enjoyment,” Journal of Personality and Social Psychology, 64(4): 678–691.
–––, ed., 2013, The Best within Us: Positive Psychology Perspectives on Eudaimonia, Washington, DC: American Psychological Association.
Weijers, D., 2013, “Intuitive Biases in Judgments about Thought Experiments: The Experience Machine Revisited,” Philosophical Writings, 41(1): 17–31.
–––, 2014, “Nozick’s experience machine is dead, long live the experience machine!,” Philosophical Psychology, 27(4): 513–535.
White, M. D., 2013, “Can We—and Should We—Measure Well-Being?,” Review of Social Economy, 71(4): 526–33.
White, M. P. and P. Dolan, 2009, “Accounting for the Richness of Daily Activities,” Psychological Science, 20(8): 1000–1008.
White, N. P., 2006, A Brief History of Happiness, Oxford: Blackwell.
Wierzbicka, A., 2004, “‘Happiness’ in cross-linguistic & cross-cultural perspective,” Daedalus, 133(2): 34–43.
Williams, B., 1981, Moral Luck. Moral Luck, New York, Cambridge University Press: 20–39.
Wilson, J., 1968, “Happiness,” Analysis, 29: 13–21.
Wodak, D., 2019, “What If Well-Being Measurements Are Non-Linear?,” Australasian Journal of Philosophy, 97(1): 29–45.
Wong, D. B., 2013, “On Learning What Happiness Is,” Philosophical Topics, 41(1): 81–101.
Wren-Lewis, S, 2013, “Well-Being as a Primary Good: Towards Legitimate Well-Being Policy,” Philosophy & Public Policy Quarterly, 31(2): 2–9.
–––, 2014, “How successfully can we measure well-being through measuring happiness?,” South African Journal of Philosophy, 33: 417–432.
–––, 2019, The Happiness Problem: Expecting Better in an Uncertain World, Chicago, IL: Policy Press.
Zamuner, E., 2013, “Happiness, Consciousness, and the Ontology of Mind,” Philosophical Topics, 41(1): 237–54.
Zhang, E. Y., 2019, “Forgetfulness and Flow: ‘Happiness’ in Zhuangzi’s Daoism,” Science, Religion and Culture, 6(1): 77–84.

Academic Tools

Other Internet Resources

World Database of Happiness, Erasmus University of Rotterdam.
Positive Psychology Center, University of Pennsylvania.
The Happiness and Well-Being Project, with Suggested Readings and links to Funded Research, Saint Louis University.

Acknowledgments

For helpful comments, many thanks are due to Anna Alexandrova, Robert Biswas-Diener, Thomas Carson, Irwin Goldstein, Richard Lucas, Jason Raibley, Eric Schwitzgebel, Stephen Schueller, Adam Shriver, Edward Zalta, and an anonymous referee for the SEP. Portions of Section 2 are adapted from Haybron 2008, “Philosophy and the Science of Subjective Well-Being,” in Eid and Larsen, The Science of Subjective Well-Being, and used with kind permission of Guilford Press.

上一页*威廉·哈密顿爵士——见苏格兰哲学：19 世纪苏格兰哲学 Hamilton, William — see Scottish Philosophy: in the 19th century 下一页理查德·麦尔文·黑尔 Hare, Richard Mervyn (Anthony Price)

最后更新于7小时前