马尔西利奥·费奇诺 Ficino, Marsilio (Christopher S. Celenza)
首次发表于 2011 年 6 月 9 日星期四；实质性修订于 2017 年 9 月 2 日星期六
马尔西利奥·费奇诺（1433–99）结合了来自不同哲学、宗教和文学传统的元素，成为意大利文艺复兴时期最著名的哲学家之一。然而，费奇诺的著作很难理解，而且在西方哲学史的历史学立足于 18 世纪的现代基础上，他的作品没有一个达到了经典地位。
生活，哲学风格，柏拉图的“学园”
费奇诺生于 1433 年 10 月 19 日，出生在佛罗伦萨东南的菲格林瓦尔达诺小镇，他的母亲亚历山德拉（一位佛罗伦萨市民的女儿）和她的丈夫迪蒂费奇·费奇诺。迪蒂费奇是一名医生，最终为 15 世纪早期的佛罗伦萨最伟大的赞助人科西莫·德·美第奇服务，而在费奇诺出生时，科西莫已经是欧洲最富有的人之一。费奇诺的教育经历尚不确定，但很可能从小就接受了父亲所传授的医学传统（毫无疑问，民间元素在这些传统中也占有一席之地，即使这些元素并不经常被记录）。两位教育家，科曼多·科曼迪和卢卡·迪·圣吉米纳诺，进行了费奇诺早期的“文法”教育，也就是基本的拉丁语教育。费奇诺早期职业生涯的轮廓在 1450 年代开始变得更加清晰；尽管尚不清楚他究竟是跟谁学习了希腊语和其他知识，但可能的候选人，如弗朗切斯科·达·卡斯蒂廖内（可能教授他希腊语）、安东尼奥·德利·阿格利、洛伦佐·皮萨诺和尼科洛·蒂诺西，都指向一个相似的方向：出色但传统的教育，侧重于从学术神学领域提出的问题。
15 世纪中叶，费奇诺开始了一项贯穿其一生的实践：给朋友写哲学信函。一封值得注意的来自 1458 年的信件显示他对四个哲学“派别”感兴趣：柏拉图主义者、亚里士多德主义者、斯多亚派和伊壁鸠鲁派（Ficino，“De sectis philosophorum,” in Kristeller 1938, 2: 7–11）。费奇诺的描述并不令人意外，主要来源于拉丁文，除了一个小事实，即他对伊壁鸠鲁派的描述比其他学派更详细，这可能表明他早期对“卢克莱修派”的一种可能性，某些资料中有所提及（Brown; Hankins, Plato）。费奇诺指出，一些亚里士多德学派者认为亚里士多德认为人类灵魂会随着身体一起死去，尽管他明显地避免将这个观点归因于亚里士多德本人。
然而，如果这篇早期的书信论文并不包含革命性观点，它确实表明了费奇诺职业生涯中贯穿始终的一个指导原则：“哲学”和“哲学史”密切相关。另一种说法是，对费奇诺来说，模仿性的解释代表了一种哲学化的方式。费奇诺认为自己是柏拉图主义者，但这并不意味着他对以历史学家的方式寻找柏拉图的意图感兴趣。相反，他把自己看作是一系列解释者中的一员，他们不断增加了上帝逐渐展现的智慧库。这些“prisci theologi”或“古代神学家”中的每一个都有自己的角色要发挥，去发现、记录和阐释柏拉图和其他古代智者著作中所包含的真理，这些智者可能并不完全知情，因为他们只是神圣真理的容器。
1460 年代，费奇诺在佛罗伦萨获得了听众。他晚年时写道，富有而强大的科西莫·德·美第奇不仅是他最重要的赞助人，这是确实的，而且他还是柏拉图学院背后的指导天才。虽然现存的资料不允许我们将柏拉图学院视为一个正式的学校或定期开会的高等机构，但有一些可以证实的事实：1463 年，科西莫在卡雷吉（Careggi）给了费奇诺一处小房产，里面有一座住所（“cum domo pro laboratore et hoste et terris laboratis”，正如佛罗伦萨州立档案馆的文件所述；参见 Gentile，Niccoli 和 Viti 1984，175-76）。还有一封费奇诺于 1462 年 9 月写给科西莫的信，其中费奇诺写道：“我全神贯注于你在卡雷吉庄园为我们安排的学院，仿佛我在一种沉思的神龛中恰当地礼拜”（见 Kristeller 1938 年，2：87-88 中的费奇诺；以及 Gentile，Niccoli 和 Viti 1984，176）。这两个来源表明，尽管具体的房产赠予直到 1463 年才发生，费奇诺和他的同伴至少在佛罗伦萨郊外的美第奇财产上见过一次面。另一份文件，同样来自 1462 年，显示他收到了科西莫赠予的佛罗伦萨市内的一座房屋，然后出租，这样费奇诺就从租金中获得收入（Gentile，Niccoli 和 Viti 1984，174-75）。
费奇诺与美第奇家族的联系在科西莫于 1464 年去世后有所增减，但这种关系表明了一些重要的事情：在某个时期，费奇诺代表了佛罗伦萨知识界的一个核心要素。他建立了广泛的通信网络，他的朋友和赞助人中包括一些城市中最有影响力的公民。1473 年晋升为神职人员后，他后来成为佛罗伦萨圣母百花大教堂的一名教士，该教堂以其由布鲁内莱斯基设计的著名圆顶而闻名。费奇诺余生的特点是具有两重性，既是神职人员又是医生，他被视为灵魂和身体的治愈者。
马尔西利奥·费奇诺及其学院的另一种理解方式是审视他使用“学院”及其变体的各种方式。人们发现，柏拉图的对话本身可以被称为“学院”，因为它们充满了宝贵的教导。一个“学院”可以是一个组织起来教授年轻人的私立学校，尽管不一定位于一个特定地点或致力于一种教义传统。而“学院”一词可以指文人的定期聚会。费奇诺的“学院”似乎更多地与该词的前两个含义相关。费奇诺不是在一个特定地点领导定期聚会，而是更倾向于在有机会时教授佛罗伦萨的精英青年，并作为一位苏格拉底式的哲学朋友，试图在交谈中引导出他的同伴们更好的一面。（Hankins 2003–04, vol.2; Celenza 2007, 83）
马尔西利奥·费奇诺在一封写给德国朋友和通信者马丁·普伦宁格（见 Ficino 1576, 936–37）的 1491 年信件中，多层次地阐述了一些观点。在信中，费奇诺讨论了他的朋友和熟人网络。尽管信中没有包含“学院”或“学术”一词，但这封信很好地展示了费奇诺认为自己在做什么，即分享柏拉图智慧的计划，这与他所认为的真正基督教有关。他的通信对象询问他的朋友情况，费奇诺在回应中小心地解释了“朋友”一词的含义：“要知道，所有 [我的朋友] 在智力才能和品德方面都经过了充分的考验。我从未认为任何人是朋友，除非我还确定他已经将文学学习与品行正直结合在一起。”对于费奇诺来说，认为人们应该将书本学习与良好的道德品质相结合是“柏拉图式”的，在引用部分之后，他立即提到了（对于费奇诺来说是真实的）柏拉图书信中表达类似观点的一段文字。然而，事实上，这种观点（以及费奇诺作品中无数类似观点）并不属于特定的思想学派；相反，它是长期以来强调需要将学问与道德联系起来的前现代传统的一部分。对于费奇诺来说，这是“柏拉图式”的，因为它是真实的，而且它是“真实的”，因为它是柏拉图式的。然而，对我们来说，费奇诺以这种方式构思他的朋友目录，提醒我们他认为“柏拉图式”智慧延伸的广泛性和普遍性。换言之，对于费奇诺来说，他所做的一切都可以被视为“柏拉图式”。
马尔西利奥·费奇诺认为，有更精确的方式来看待他的“学术”活动可能包含的内容。在同一封信中，他继续将他的朋友分为三类。首先是“赞助人”（其中包括所有的美第奇家族成员）。其次是“熟悉的朋友，可以说是同伴”（“consuetudine familiares, ut ita loquar, confabulatores”）；第三，是“听众”或“学生”。这些交谈者包括许多著名的知识分子，其中包括莱昂·巴蒂斯塔·阿尔贝蒂、安杰洛·波利齐亚诺和乔凡尼·皮科·德拉·米兰多拉。费奇诺写道，如果他列出的人“几乎是学生 [discipuli]，但实际上，他们并不是真正的学生，因为我不想暗示我曾经教过或正在教他们中的任何人，而是，像苏格拉底一样，我向他们提问并鼓励他们，我坚持唤起朋友们富有创造力的天才来带来新生。”费奇诺以经典的苏格拉底方式看待自己的影响，即知识的接生，这一形象在柏拉图的《泰阿特罗》中被广为人知。费奇诺将他的医学和神职使命统一起来，他的目标是帮助治愈无知和不虔诚的疾病，他认为这两者是相关的。
马尔西利奥·费奇诺也偶尔以更正式的方式进行教学。在他职业生涯的早期，他公开讲授柏拉图的《斐勒博斯》，尽管确切的地点和背景不为人知。他在佛罗伦萨的学院或大学进行了非常简短的教学（参见戴维斯 1992 年）。他还在卡玛尔多利修道院的圣玛利亚德利安吉教导年轻人，他可能在不同时间进行私人教学以补充收入。但他究竟教授了什么仍然不确定（就像柏拉图在学院内部究竟教授了什么一样不确定）。一个引人注目的来源是鲜为人知的人文主义者贝内代托·科卢奇的《演说集》，其中描述了费奇诺在 1474 年主持了一个由五名出身显赫的年轻人组成的团体（参见科卢奇 1939 年）。所有这些人（与他的人文主义朋友克里斯托弗罗·兰迪诺在佛罗伦萨学院同时期的学生）被交给了一个任务，由费奇诺（被称为“学院之首”）监督，即发表演讲，鼓励意大利领导人与不断推进的土耳其人作战。在这里，费奇诺似乎在教授修辞学和演讲艺术。他的其他著作中的一些例子似乎表明，他和其他人将“学院”一词关联的一个含义解释为“体育馆”或小学。
在最广泛的意义上，费奇诺的“学院”并非特定的地点，而是一种心态；尽管现代人很容易将费奇诺纳入柏拉图式的哲学“体系”（被视为与被假定为同样统一的“亚里士多德”体系形成鲜明对比），这样做是极其时代错误的。与几乎所有晚期古代柏拉图主义者和中世纪高级思想家一样，费奇诺认为，例如，应该从亚里士多德开始，就像他自己所做的那样。在上述提到的信中，他列举了一个名为弗朗切斯科·卡塔尼·达·迪亚切托（Francesco Cattani da Diacceto）的思想家作为听众或学生，最终费奇诺认为他是自己的继任者。在一封写给同样的迪亚切托的信中，费奇诺在 1493 年 7 月陈述了一个经典立场（参见格尔松）：哲学是如此广泛的事业，需要分工合作，认识到自然事物引领我们走向神圣事物的人将意识到亚里士多德学习代表着通往柏拉图智慧的途径，因此，没有人会被允许进入柏拉图奥秘的内部，除非他们首先接受了亚里士多德学习的启蒙（Ficino 1576, 952）。真理是统一的，哲学在其范围上是广泛的，为了人们能够认识真理并欣赏哲学的广度，他们需要得到适当的培训。
工作
费奇诺广泛的概念涵盖了实践哲学的含义，而不仅仅是理论化，这一点贯穿了他的整个职业生涯，从翻译、书信到哲学论著。费奇诺最初的活动始于 1450 年代末，包括关于某些基本哲学问题的短篇论著，主要是书信形式。1460 年代，他开始成为一名翻译家；这些年也标志着他作为评论家和注释者的工作的开始。1464 年，当科西莫·德·美第奇处于生命的最后阶段时，费奇诺向他朗读了他新翻译的某些柏拉图对话（其中一些现在被认为是伪作）。值得注意的是，到了 15 世纪的这个时候，柏拉图的著作似乎适合于传统的基督教临终准备；尽管这个故事是根据费奇诺自己更晚的记述得出的，但如果这样的情节完全不可信，他几乎不会提到它（Hankins 1989, 267–68）。随着这十年的过去，费奇诺撰写了关于柏拉图著作的评论和摘要，其中许多著作他在其余职业生涯中继续努力；这些包括《蒂迈欧篇》、《斐德洛篇》、《饮宴篇》（更像是一篇独立的对话而不是评论）和《斐勒布篇》。
2.1 柏拉图神学
这种密集阅读和评论的过程为费奇诺写出他最有趣的作品奠定了基础。在 1469 年至 1474 年间，他创作了他的《柏拉图神学》（Theologia platonica），直到 1482 年才等到印刷出版。作品的副标题《论灵魂的不朽》（On the Immortality of Souls）表明了费奇诺的目标。他担心他的同时代人正失去方向，他相信正确的方法会帮助他们找到方向。最重要的是，他写道（在作品的献辞前言中，致罗伦佐·德·美第奇），有一种倾向是将哲学与宗教分开。费奇诺认为，使用柏拉图，并试图“尽可能接近基督教真理地描绘柏拉图”（Allen and Hankins 2001–06，第 1 卷，序言，第 3 节，第 10–11 页）似乎是摆脱这一僵局的方法。
如何尽可能完整地描绘这幅肖像是关键问题。费奇诺认为柏拉图的文集是智慧的宝库，充满了不同的主题，但总是在正确解释时，引领人们走向神圣。在同一序言中，他写道，柏拉图“无论他处理什么主题，他都会迅速将其引向对上帝的默观和崇拜。”费奇诺构想自己的柏拉图神学是一种类似的宝库，也是对他极为钦佩的作品的基督教修正，那就是普罗克洛斯自己的柏拉图神学，这部作品，正因为其三重性质，似乎具有象征意义：首先，普罗克洛斯的作品在十五世纪的西方大部分是“新的”，是这个世纪不懈寻找古代事物的众多有趣文本之一；其次，普罗克洛斯是一个明确反基督教的人；第三，同样强有力的是，普罗克洛斯的哲学风格，像许多后来的异教柏拉图主义，对费奇诺的中世纪前辈几乎是未知的，与基督教有着深刻的家族相似之处。在这些方面，包括：巫术仪式的有效性，在基督教中有其类似之处，即圣礼（见 Celenza 2001）；以及一种尊重必须有一个至高无上存在的“一神论”（对于后来的柏拉图主义者来说，“一者”，对于基督徒来说，“上帝”），但允许其实践者直接接触神圣，对于异教徒来说，通过崇拜各种神；对于基督徒来说，通过崇拜圣徒（见 Athanassiadi 和 Frede 1999，1-20）。
然而，费奇诺不仅需要防范这些“新”古代文本的诱人危险，尽管它们对于同时产生的吸引力和潜在不稳定性至关重要。他还继承了十五世纪前期人文主义者（如莱昂纳多·布鲁尼，1370-1444）的观念，即教育社会精英，即聪明才智，是至关重要的，正如迈克尔·艾伦翻译的术语（见艾伦 1998 年）。费奇诺希望，他的柏拉图神学将包含各种论证类型和语言风格，这些类型和风格将共同代表一宝库般的智慧，完全适合他那些在信仰上动摇的同时代人。对于那些倾向于新潮的古典拉丁语的人，费奇诺在柏拉图神学中包含了无数拉丁经典的引文；对于那些倾向于亚里士多德的人，费奇诺提出了自然哲学的论证（例如，参见艾伦和汉金斯（编）2001-06 年，5.4，第 2 卷，第 20-23 页，另见亚里士多德，《流星学》，1.3 和 1.9，描述了费奇诺似乎在那里提到的“反周围作用”）；对于那些更倾向于反理性宗教信仰的人，费奇诺包含了大量圣经的暗示和引文。费奇诺甚至在柏拉图神学中有一整本书专门驳斥阿维罗斯主义思想，其中绝大部分的论证内容，无论在形式上还是内容上，都可以追溯到托马斯·阿奎那和学院传统。柏拉图神学是一部综合性的著作，但不是系统哲学，正如从 18 世纪开始的思想家们理解的后者那样。不同风格的论证，修辞幻想的飞翔，众多双关语，互文引用，未经来源的引文以及对信仰的明显呼吁，都在争夺读者的注意力。
2.2 1474 and beyond
马尔西利奥·费奇诺在某种程度上代表了柏拉图神学的一个转折点：总结了他此前所做的工作，并为他之后的其他项目铺平了道路，这些项目在 1473 年 12 月 18 日后不久就完成了，当时他被任命为神父。在完成《柏拉图神学》时，他写了《论基督教》，这是一部论著，在其简洁的开篇中，综合了他终身致力于宗教对人类经验中心性的许多方面。他在作品的第一章开头写道：“我们确实观察到，有时在一些动物身上，有些人类的个别天赋，唯独缺少一样：宗教”（Ficino 1576, 2）。他在为洛伦佐·德·美第奇写的序言中已经写道，上帝的智慧确立了“神秘事物”，也就是宗教，应该由“那些真正热爱真正智慧的人”处理，简言之，由真正的“哲学家”处理。人类在宗教方面的独特性也要求宗教应该由奉行其最崇高使命的成员来监督：智慧之爱，或哲学。费奇诺创作了这部作品的白话和拉丁文版本；白话版本于 1474 年出版，而拉丁文版本于 1476 年出版，尽管费奇诺似乎后来还发表了两个不同的修改版本（Kristeller 1938, 1: lxxviii）。
那个十年的其余时间充满了反映费奇诺倾向于将哲学和宗教结合的工作：在不同的背景下（信件和讨论）他传播了他尚未印刷的《柏拉图神学》中阐述的一些教义。他继续撰写评论，并写了关于圣保罗被提的著作（《圣保罗被提》）；保罗的“被提”指的是哥林多后书 12:2-4 中的一段，那里说保罗认识了一个“人”（普遍认为是使徒本人）“被提到天堂听见不可言的话语 [arcana verba]”。这一段萦绕着狂喜、超心灵上升的主题，对奥古斯丁和阿奎那（纽曼）都很重要；对于费奇诺来说，这也是一个试金石，因为上升的主题对柏拉图传统很重要。那个十年的其余时间充满了反映马尔西利奥·费奇诺倾向于将哲学和宗教结合的工作：在不同的背景下（信件和讨论）他传播了他尚未印刷的《柏拉图神学》中阐述的一些教义。他继续撰写评论，并写了关于圣保罗被提的著作（《圣保罗被提》）；保罗的“被提”指的是哥林多后书 12:2-4 中的一段，那里说保罗认识了一个“人”（普遍认为是使徒本人）“被提到天堂听见不可言的话语 [arcana verba]”。这一段萦绕着狂喜、超心灵上升的主题，对奥古斯丁和阿奎那（纽曼）都很重要；对于费奇诺来说，这也是一个试金石，因为上升的主题对柏拉图传统很重要。
费奇诺的医学使命在这些年继续发挥作用。他在 1478-1479 年间着手撰写了《反对瘟疫的建议》（Consiglio contro la pestilenza），这篇论著于 1481 年印刷出版（Katinis 2007）。
2.3 The Complete Works of Plato and the place of translation2.3 柏拉图的全集及翻译地点
马尔西利奥·费奇诺的下一个重要事件是他出版了柏拉图的《全集》(Platonis Opera Omnia)，其中包括他对柏拉图著作的翻译，共三十六篇。这个数字包括了九个四部剧（现在有些被认为是伪造的），这种安排被迪奥根尼斯·莱尔提乌斯（Diog. Laert., 3.59）归因于特拉西卢斯（可能是提比略的未知宫廷占星家）；其中包括三十五篇对话和柏拉图的信件。所有这些翻译在 1468-69 年间的草稿形式都已完成（汉金斯，1989 年，300-18 页）。在完成了《柏拉图神学》之后，费奇诺回到这些翻译，一路上写着评论，到了 1484 年 10 月，这项工作被印刷出版。当时选择这一年几乎可以肯定是出于占星的原因，因为它似乎预示着重大事件，正值木星和土星合相（汉金斯，1989 年，303 页）。费奇诺特别渴望将这项工作印刷出版，因为他只包括了一些评论；尽管他提供了“argumenta”，或者柏拉图作品的简短摘要，但他对柏拉图的更详尽评论等待着另外十二年才出版。
马尔西利奥·费奇诺生活在一个解释性诠释代表了一种哲学创作形式的时代。他一方面相信，他需要为自己的时代揭示哲学真理，而且这个真理包含在柏拉图的著作中。另一方面，这些著作充满了对话的模糊和段落，如果不仔细阅读，可能会证明是危险的，甚至是公开异端的。因此，费奇诺的翻译事业既旨在将这些文本从希腊语翻译成拉丁语，又旨在翻译柏拉图，以及整个“古代神学”，其中柏拉图是主要代表，转化为费奇诺所处的晚中世纪和文艺复兴世界的文化习语。
2.4 1480 年代和 1490 年代
费奇诺的智力活动逐渐深入研究柏拉图主义，并扩展了文化翻译项目。在翻译和解释了许多柏拉图的作品后，他在 1480 年代末转向普罗提诺，进行了一项注释项目，其中包括普罗提诺作品的首次完整希腊文到拉丁文的翻译以及评论。1489 年，费奇诺出版了一部作品《生命三书》（De vita libri tres），在早期现代欧洲有着相当丰富的印刷历史，尽管其内容导致他后来被认为是一个不太严肃的哲学家（见 Kaske 和 Clark；Robichaud 2017a）。在印刷之前的手抄本传统中，讲述了一部由三本独立书籍组成的作品的故事：《论健康生活》（De vita sana），完成于 1480 年左右，对应于最终印刷版的第一卷。《论健康生活》是一部民间医学和学术评论的混合体，旨在帮助被认为具有“忧郁”体质的学者实现健康的生活方式。为此，它提出了各种食谱、饮食习惯和个人习惯，所有这些都应在被认为是适当的占星条件下进行。第二卷《论长寿》（De vita longa），于 1489 年完成，以类似的方式撰写，面向年长者。最后，第三卷《论从天上获得生命》（De vita coelitus comparanda），在前两卷之间的某个时候撰写，源自费奇诺对普罗提诺的评论项目（它特别是对《恩涅阿德》4.3.11 的评论）。
马尔西利奥·费奇诺的《生命三书》中，第三本书最具争议，因为它在某些地方涉及看似异端的主题，包括潜在的拜偶像的“雕像活化”，即将天体力量吸引到无生命物体中，从而使它们有生命力。对于费奇诺来说，仪式化激活神秘属性（“签名”图像和“共鸣”）代表了自然哲学的合法部分，这是最近可获得的晚期柏拉图和“赫尔墨斯”材料开辟的新途径之一。费奇诺讲述（以一个典型例子为例）某些星星拥有独特的力量（费奇诺在 Kaske 和 Clark 中，3.8，278-79）。他报告说，古代思想家泰比特（Thebit）来自赫尔墨斯文集，“教导说，为了捕捉前述任何一颗星星的力量，应该取其石和草药，制作金或银戒指，将石头与草药放在戒指下面，戴在接触 [你的肌肤] 的地方”（同上，译者 Kaske 和 Clark）。引导神灵植入自然中供人类使用的力量似乎是合法的。然而，费奇诺接近神学上不可接受的地步，以至于《生命三书》的出版似乎是他的作品唯一一次引起教会当局负面关注的时候。具体发生了什么是模糊的，但在 1490 年 5 月之后的大量通信中，费奇诺向教皇无辜八世庭院的某些朋友寻求帮助，表明某些人对他的正统信仰提出了质疑（Kristeller 1956-96，4:265-76）。到了那一年的八月，费奇诺得到保证，他在教皇庭院的声誉是良好的。
1496 年见到了一些关于柏拉图的评论的扩展版本的出版，其中包括《巴门尼德》、《苏菲斯特》、《斐勒布斯》、《提迈欧斯》、《斐德洛斯》以及《共和国》中的“婚礼数”（Allen 1994）。1497 年，费奇诺与阿尔杜斯·曼努提乌斯合作出版了一本专门致力于其他“柏拉图”作者的卷子，其中包括了伊安布利库斯、普罗克鲁斯、波菲利、西涅修斯和普塞卢斯的作品。
哲学主题
3.1 古代神学
马尔西利奥·费奇诺认为自己是柏拉图主义者，但是是一种非常特定的柏拉图主义者：作为一个长期传统的一部分，其中柏拉图是一个关键部分，但需要解释者来继续下去。这种“古代神学”包括那些受到神启启发的人物，推动了真正的哲学。这个序列中的一个关键人物是古代贤者赫尔墨斯“三倍偉大”（因为他被认为是最伟大的国王、哲学家和祭司）。对于费奇诺来说，就像他所钦佩的晚期古代柏拉图主义者一样，赫尔墨斯是一位古埃及人，大致与摩西同时代。在 17 世纪初，伊莎克·卡索邦将证明赫尔墨斯被归因的著作不可能像人们所认为的那样古老（现在被认为是晚期古代的产物）。费奇诺在他拉丁文《赫尔墨斯文集》翻译的序言中以这种方式描述了古代神学，讨论赫尔墨斯作为贤者链中的第一位（费奇诺 1576 年，1836 年，引自 Copenhaver 和 Schmitt 1992 年，147 页）。
在哲学家中，他首先从物理和数学话题转向对神圣事物的沉思，他第一个以极大的智慧讨论上帝的威严、恶魔的秩序和灵魂的转变。因此，他被称为神学的第一位作者，奥菲斯（Orpheus）紧随其后，在古代神学中排名第二。在阿格劳菲莫斯（Aglaophemus）之后，毕达哥拉斯（Pythagoras）在神学上接续，他曾受过奥菲斯的仪式启蒙，然后是菲洛劳斯（Philolaus），我们神圣的柏拉图（Plato）的老师。这样，从一个奇妙的六位神学家的系列中，出现了一个古代神学的统一体系，各部分和谐一致。
在 1469 年之后，费奇诺改变了顺序，将琐罗亚斯德放在第一位，并将他与拜访婴孩基督的博士联系在一起（Allen 1998, 1–49）。尽管这种推测对现代读者来说可能显得不合逻辑，但至少有两种方式表明费奇诺的古代神学与当时被视为哲学的一部分有联系。首先，“继承”模式（拉丁文“successiones”，希腊文“diadochai”）的模型对许多思想家来说应该是直观熟悉的。在《列德传》中最具象征意义的是，这种“继承”模式假定一个强大的最初人物，他的生活方式和教义被认为是典范，将建立一个“学派”，许多其他人将会追随（1433 年的拉丁文翻译《列德传》使其成为文艺复兴时期思想家的必读之书；在中世纪，沃尔特·伯利被认为是一系列传记的重要前辈，尽管现在请参见 Grignaschi）。其次，更有力的是，与他之前的中世纪思想家一样，费奇诺将“哲学”和“神学”视为相互关联的领域，哲学被看作是神学的从属（Marenbon 2000，特别是第十二和第十五研究）。只有从争论性的文字游戏中毕业，转向终极真理的源头，费奇诺认为这些文字游戏通常被教授为辩证法，才能被视为真正的智慧之爱者。
本体论
尽管将哲学中的某些领域分开对费奇诺来说可能是人为的，然而，作为一种启发性工具，将本体论等主题单独考虑是有用的（参见 Allen 1982）。在讨论存在及其层次的背景下，毫无疑问，费奇诺首先受到普罗提诺的影响。普罗提诺表达了各种各样的观点，但可以说，对他而言，宇宙有四个一般层次，从“一”（to hen）开始。对于普罗提诺来说，这个层次代表了柏拉图的善的形式和亚里士多德的第一动因的混合体。它站在本体论等级制度的顶端，如此之伟大，以至于它超越了存在本身。它无处不在，“充满万物”，但也无处不在，因为它必须与它所创造的世界有所区别（《恩涅阿德》3.9.4）。思维，它溢出到下一个本体论层次——心灵，心灵又溢出到灵魂，灵魂又溢出到第四个领域，其中包括自然、物质和感觉。正如普罗提诺在《恩涅阿德》中变化地描述这些本体论层次一样，费奇诺也是如此（Allen 1982）。也就是说，费奇诺在许多地方提出了一个五部分（而不是四部分）的本体论方案，从上帝开始，接着是天使心灵，理性灵魂（人类参与其中），“品质”（一种介于物质和灵魂之间的本体论胶水），最后是物质，我们人类所处的层次，我们必须通过过着哲学生活来尝试解脱自己。
费奇诺的本体论与普罗提诺的一些方面相似，包括：人类通过出生和在世界中的出现而下降的等级制度；冥想和哲学实践在塑造再上升中的重要性；“共鸣”存在的重要性，或者隐藏的联系（恰当的观察哲学家可以找到并揭示），这些联系帮助连接等级制度的不同层次；以及等级制度背后的柏拉图回声（比如《理想国》中的洞穴意象和同一对话中的厄尔神话，以及《斐多篇》中的死后之旅）。
3.3 Psychology
同样，当涉及心理学和灵魂研究时，他与普罗提诺有很多共同之处。人类灵魂的不朽代表了费奇诺的主要关注点，他担心知识精英中的信仰可能会丧失。他在其柏拉图神学的第一章中命名为：“如果灵魂不是不朽的，那么没有什么生物比人类更加悲惨。”（Allen and Hankins 2001–06, 1.1, vol. 1, p. 14–15）这一说法背后的原因是费奇诺的构想，与许多其他思想家分享，即人类灵魂被赋予“自然的欲望”，这种欲望使其（尽管由于其物质状态而停滞和多样化）返向其神圣起源（Kristeller 1988, 181; Ficino 1576, 1187）。费奇诺写道：“只有人类永远不会停留在他目前的生活习惯中：他是这些地区中唯一的朝圣者，只要他向他的天上家园发愿，就无法在旅途中休息，而我们所有人都在寻找这个家园，尽管由于意见和判断的多样性，我们走在不同的道路上。”（Allen and Hankins 2001–06, 14.7, vol. 5, p. 272–73）
如果费奇诺与普罗提诺以及所有柏拉图主义者分享了这一概念，那么在灵魂轮回问题上，他确实有所不同。自从柏拉图的《理想国》（10.614–621）中的伊尔神话以来，柏拉图主义的一个重要观念是，灵魂不仅是不朽的，而且在人类具体化之前就已经存在，并且在人体-灵魂二元体死后分离时，它们将再次存在于另一个身体中。由于这一观念在基督教听众中是异端的（既因为它排除了每个人类灵魂的从虚无中创造，又因为上帝创造人类是按照自己的形象，不能允许人类灵魂最终转世为动物），费奇诺不得不与之抗争。在他看来，必须更加敏感地阅读柏拉图本人，因此在不同的语境中，费奇诺将这一异端观念称为预示身体复活，作为灵魂回归至一者的暗示，或者作为一个可恨的教义，必须归因于毕达哥拉斯，而非柏拉图（Hankins 1989, 358–59; Celenza 1999, 681–99; Allen and Hankins 2001–06, 17.4, vol. 6, p. 45–63)
马尔西利奥·费奇诺和人类灵魂之间还有一个重要观点需要提出，那就是他绝对没有像笛卡尔后来在他的《冥想集》中所做的那样将其理论化为“无延伸”的思维（Descartes, Oeuvres 7: 71–90）。费奇诺的灵魂-身体二元论并非与“心灵-身体”二元论相同，也不同于柏拉图、晚期古代柏拉图主义者或费奇诺之前的中世纪思想家（Celenza 2007, 88–89）。对于费奇诺及其前辈而言，人类灵魂和“灵魂”总体而言，在现象世界上可能产生物质影响，而在笛卡尔传统中的“思维”则无法做到。
3.4 伦理学，爱情
费奇诺之“行动主义”灵魂概念的部分原因是为了寻找将人类联系在一起的力量。对于费奇诺来说，爱将一切联系在一起；爱首先从上帝流入所有现存的事物，因此它们共享相似性的属性，尽管在表面上可能有所不同。正因为如此，“精神”或 spiritus 在费奇诺的思想中如此重要。费奇诺提出：“医生们将精神定义为血的蒸汽-纯净、微妙、炽热和清晰。在由更微妙的血液的热量产生后，它飞到大脑；在那里，灵魂不断地利用它来行使内部和外部感官”（Ficino in Kaske and Clark 1988, 1.2, 11–15, p. 110）。对于现代人来说，这种形而上和物质之间的模糊，即“非物质”灵魂可以利用一种蒸气状的物质实体对物质世界产生影响，展示了费奇诺最具特色的一面。人与人之间的爱发生在恋人的精神向爱人呼出并爱人以相同方式回应的时候；因此，未得回应的爱可能变成一种谋杀，因为一个人失去了另一个人的一个重要元素。费奇诺写道：“当我们谈论爱时”（这里他指的是尘世之爱），“你应该理解这意味着对美的渴望。因为这是所有哲学家对爱的定义。”费奇诺继续说：“爱的目的是享受美”（Ficino 1576, 1322–23; Kristeller 1988, 282）。
对于费奇诺来说，按照古典柏拉图式的方式，区分真爱和假爱的关键在于一个人如何享受美。美是费奇诺的“诱饵”和“鱼钩”：“最高善的光辉在个别事物中闪耀，越是适当地闪耀，就越能吸引注视它的人，激发他的思考，抓住并占据他在接近时，迫使他既要尊崇这种光辉如同超越一切的神明，又要努力除掉自己以前的本性，成为那种光辉本身”（Allen and Hankins 2001–06, 14.1.4, vol. 4, 222–23）。一旦这种吸引发生，“……灵魂就会因为一种神圣的光辉而燃烧，这种光辉在美丽之人身上如同镜子一样反射，……被那光辉秘密地像被鱼钩一样吸引，他被牵引向上，以成为上帝”（同上）。如果上帝在人类心中植入这种渴望却不允许最终实现，那么上帝将是一个“邪恶的暴君”（同上）。
费奇诺认为，全面发展个人至关重要，正因如此，他的“教育”使命必须受到重视。正如我们所见，费奇诺只在佛罗伦萨学院（Davies 1992）教过一次，而且时间很短；直到 16 世纪后期，欧洲大学才设立了专门教授柏拉图的讲座。可以理解的是，柏拉图和柏拉图主义在大学教职中的缺席：自古代晚期以来，甚至在柏拉图主义者中间，亚里士多德更适合教学的著作被视为教育的基础；这一事实并不令人惊讶，因为亚里士多德的著作以讲座笔记的形式保存下来。中世纪大学的课程反映出类似的倾向，即在文科系以亚里士多德的文本开始学习，然后学生在获得文学学士学位（文学学士）后，会进入医学、法律或神学等更高级别的系。对亚里士多德文本，尤其是逻辑学的强调，对于中世纪大学生来说是有用的，它为他们提供了共同的词汇和类似的论证方法。然而，到了费奇诺时代，大学数量急剧增加，因此亚里士多德的课程自然受到审视（Celenza 2007）。对于一些人来说，在 15 世纪早期，学术哲学家们似乎不喜欢那些看似不雅的拉丁语。但对于费奇诺来说，问题与语言无关，而与道德有关。在辩证法教学之前，必须培养品德。正如费奇诺在他对柏拉图《斐勒博斯对话》的评论中写道，柏拉图“表明 [辩证法] 不应该传授给青少年，因为他们会被引入三种恶习：骄傲、淫荡、不虔诚。因为当他们第一次尝试辩论的巧妙时，就好像他们发现了一种暴虐的反驳和驳斥我们其他人的力量”（Comm. In Philebum, ed. Ficino, in Allen 2000, 230; Hankins 1989, 272）。年轻人天生的骄傲无知，一旦加上赢得争论的能力，可能会被辩证法的无约束力量加剧，并引向不良方向。
遗产
马尔西利奥·费奇诺于 1499 年去世，留下了重要的文化遗产。在文本上，他为西欧思想家提供了柏拉图、普罗提诺和其他柏拉图化思想家的权威版本。费奇诺对这些文本的拉丁翻译在他去世后的三个多世纪里成为标准版本。费奇诺关于爱的理论渗透到 16 世纪的文学作品中，从意大利的巴尔达萨雷·卡斯蒂廖内和皮埃特罗·本博，到法国的乔阿希姆·迪·贝莱和皮埃尔·德·龙萨尔，作家们在他们的文学作品中探讨了“柏拉图式”的爱。
费奇诺还在一段时间内帮助合法化了一种思维风格，被十六世纪的思想家奥古斯丁·斯蒂乌科称为“永恒哲学”（philosophia perennis），这个称号在 1714 年哥特弗里德·莱布尼茨在一封信中提及时变得更加著名（Leibniz, DPS, 3: 624–25; Schmitt 1966, 506, n.11）。信徒们相信许多在表面上看似不同的哲学中存在着可辨认的真理核心。十六世纪末，费拉拉大学开始教授柏拉图主义，克罗地亚出生的弗朗切斯科·帕特里齐（1529–1597）自 1578 年至 1592 年担任该职位，之后转至罗马大学教授柏拉图思想，直至去世。
马尔西利奥·费奇诺的声誉在十七世纪新科学的兴起以及十八世纪对哲学史的新思维方式的发展中有所下降。哲学史学家约翰·雅各布·布鲁克在 1740 年代写道，费奇诺“获得了一个卑微的地位”，因为“被后来的柏拉图主义者的琐事所迷惑，他伪造、重新伪造和改变了柏拉图”（Brucker, 4.1: 55）。对于布鲁克和许多后来的人来说，哲学的事业需要成为一个“批判性的”，理性主义的事业；哲学本身，与自然哲学分离开来，越来越关注认识论问题。这意味着哲学家的关注开始围绕着一个正式独立、“无延伸”的心灵如何了解与其根本无关的外部世界以及内部世界的问题，有时候这种关注只是间接的和无意识的。这个新哲学共和国的公民们几乎没有时间去关注半神话般的古代智者、隐藏的自然共鸣以及费奇诺擅长的哲学解释风格（更关注生活方式而不是系统理论）。然而，他的思想渗透到西方知识生活的许多方面。使柏拉图和柏拉图主义成为值得研究和哲学思考的尊贵主题；拥抱对人类宗教历史的广泛观点；并通过实践和理论明确关注教育年轻人的重要性：这些成就方面以及更多使费奇诺成为值得今天记住的文艺复兴哲学家。
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