弗里德里希·阿尔贝特·朗格 Lange, Friedrich Albert (Nadeem J. Z. Hussain and Lydia Patton)

首次发表于 2005 年 5 月 31 日;实质性修订于 2021 年 10 月 15 日。

弗里德里希·阿尔贝特·朗格(1828 年出生,1875 年逝世)是一位德国哲学家、教育家、政治活动家和记者。朗格是 19 世纪中叶德国知识分子中的重要人物,他们关注自然科学的发展对政治、哲学和教育的影响。

朗格在德国劳工运动和社会民主思想的发展中起到了重要作用。他提出了一种社会达尔文主义,作为早期社会达尔文主义的替代方案。他的著作《唯物主义的历史及其当代意义批判》是一部关于唯物主义和哲学史的经典著作,影响力一直延续到 20 世纪。关于“唯物主义争论”(参见 Beiser 2014a,第 9 章和 2014b,第 2 章),重点是唯物主义科学和哲学对宗教和形而上学的影响。朗格对唯物主义争论的回应对新康德主义运动和弗里德里希·尼采等人产生了影响。朗格是“生理学新康德主义”的创始人之一,也是马尔堡新康德主义学派的重要人物。他在逻辑学方面的工作,最终体现在《逻辑研究》中,从图示推理中推导出了三段论,受到恩斯特·施罗德和约翰·文恩的赞赏。

朗格对唯物主义的批判、他的哲学自然主义和他的政治活动将他的各种成就联系在一起,并使他在 19 世纪哲学家中独树一帜。


1. 生平与事业

朗格出生于 1828 年 9 月 28 日,位于德国索林根附近的瓦尔德。他是一位新教神学家、牧师和教授的儿子。朗格出生后不久,家人搬到了埃尔伯费尔德附近的朗根贝格,然后在 1832 年搬到了杜伊斯堡。朗格在杜伊斯堡上过小学和中学。家人于 1841 年搬到苏黎世,以便他的父亲能够接任大卫·弗里德里希·斯特劳斯因其有争议的著作《耶稣的生平》而被撤销的神学教授职位。朗格在苏黎世继续接受中学教育。他还在大学上听了两个学期的语言学和神学课程。在苏黎世,他接触到了黑格尔和赫尔巴特。这种对赫尔巴特的接触影响了他后来对教育理论的兴趣,但更重要的是让他重新回到了康德。1848 年,他去波恩大学学习语言学,师从弗里德里希·里特施尔。在这里,他还修读了哲学、古典德国文学史以及分析几何和微积分课程。他完成了关于希腊诗歌的论文《韵律问题》,并于 1851 年获得博士学位。[1]

在科隆完成兵役后,他于 1852 年成为弗里德里希-威廉-体育馆的助教高中教师。在三年后未能从助教晋升为教师后,他辞职并在波恩大学获得了他的博士资格。1855 年,他成为波恩大学哲学和教育学的私人讲师。他的就职演讲是关于教育体系与不同时期主导世界观之间的关系(朗格 1855 年)。他讲授心理学和教育学。他在 1857 年夏天开始讲授唯物主义的历史。这是最终会产生他的著作《唯物主义史》的研究的开始,这本书在多年后出版。他还讲授“道德统计学”,这是 19 世纪某些圈子中流行的观点,认为某些具有道德意义的行为(如犯罪、婚姻和自杀)的比率之间存在统计相关性。尽管他的调查最终形成的著作《逻辑研究》是在他去世后才出版的,但朗格关于如何改革逻辑的思考也始于这个时期。可以推测,在这段时间里,他听到了赫尔曼·冯·赫尔姆霍兹关于“感觉器官的生理学”的讲座,这对他后来的观点可能具有重要意义(朗格 1855 年)。

在未能找到比 Privatdozent 更好的大学职位后,他接受了在他的母校杜伊斯堡文法学校教书的邀请。他在那里教授希腊语、拉丁语、德语和哲学课程。他还忙于在课堂外为学校当局撰写报告,并参与选举活动。在此期间,他为卡尔·施密德的教育学百科全书撰写了许多文章(朗格 1869-75 年)。这是朗格真正成为政治活动家的时期。他参与组织新的消费合作社,旨在帮助工人阶级避免被商人剥削——这些商人以高价销售劣质商品,并鼓励债务累积。他还参与了自由主义、民族主义团体德意志全国协会的活动(该团体的成员后来组成了一个同样有动力的政党,即德国进步党),试图实现德国统一。

弗里德里希·阿尔贝特·朗格的政治活动使他与各个当局发生冲突。由于政治问题,他不得不在 1862 年辞去教职。学校当局在一月份发布了一项法令,警告教师不要参与“煽动”。朗格试图组织教师反对这项法令。随后,他公开捍卫了教师需要成为全面积极的公民,以便通过榜样的力量引导学生走向真正公民生活的观点(朗格 1862 年)。朗格继续抵制当局将国家雇员,包括教师,纳入统一行动的企图。六月份又发出了一次警告,尽管朗格曾试图与当局和解,但他决定在学年结束时离开自己的职位。他成为自由派报纸《莱茵-鲁尔报》的副编辑和杜伊斯堡商会的秘书。该报是对俾斯麦右翼政策的公开批评者,并且与当局的关系已经紧张。朗格还为其他报纸和杂志撰写文章,并经常出版广泛传播的小册子。他加入了一家小型出版社的管理层,打算出版一系列面向工人阶级的通俗作品。

尽管在一家自由派报纸工作,朗格的政治立场逐渐向社会主义方向转变。他的政治立场导致报纸的编辑团队分裂,并疏远了商会的成员。他很快离开了报纸,因为他认为它没有认真对待工人阶级的利益。同样,他与进步党决裂,因为他认为该党持有反工人的立场。

他政治发展中的一个关键事件是在费迪南德·拉萨尔去世几周后,参加了 1864 年 10 月在莱比锡举行的德国工人协会第二次代表大会。德国工人协会最初是作为拉萨尔更激进、更普鲁士的德国工人协会(ADAV)的对抗力量而成立的,后来成为现今社会民主党的祖先之一。与 ADAV 相比,德国工人协会是一个松散的组织,但后来逐渐形成了更为有结构的德国工人协会联合会(SED 1966, 216; Na'aman 1980)。朗格作为杜伊斯堡消费者合作社的代表参加了 1864 年的代表大会。他当选为常设委员会成员,并试图在各派之间进行调解,特别是在 ADAV 的拉萨尔派和代表大会上更自由派的参与者之间。由于 ADAV 的领导层甚至还有更左翼的声音,如马克思和恩格斯,所以政治局势非常复杂。分歧实质上是关于应该或必须接受和利用哪些现有的社会、政治和经济结构和力量,以及哪些可以和应该被取代。这些分歧反映了中产阶级和工人阶级之间的分裂。尽管他担任调解人的角色,朗格明确表示工人不能被用于资产阶级自由主义议程,并且整个工人运动必须始终专注于工人阶级的阶级利益(Bernstein 1892, 139; Mehring 1908, 368)。朗格未能成功实现调解努力,并感到有必要在他的《劳动问题》(The Labor Question)中解释自己的立场(Lange 1865a)。

这些政治冲突使朗格为工人阶级出版短篇著作的计划被搁置。他确实出版了两部较小的作品(朗格 1863b,1865c)。在此期间,他还在写他最著名的书《唯物主义史》。在他的《数学心理学基础》(1865b)中,也是在此期间写的,他表示他已经完成了他的《唯物主义史》。它最终在 1866 年出版。

朗格与奥古斯特·贝贝尔和威廉·利布克内希一起继续努力将 VDAV 推向左派:从赫尔曼·舒尔茨-德利茨希的最初自由立场转向更加认真对待工人阶级利益的立场(贝贝尔 1958,103;洪特 1965;纳阿曼 1980,xxv)。他还于 1866 年加入了国际工人协会,即第一国际(魏卡特 1999,84)。随着政治镇压的加剧,报纸不再愿意发表朗格的文章。朗格创办了自己的报纸《下莱茵之报》,从 1865 年 10 月到 1866 年 6 月发行。马克思和恩格斯曾经拒绝了他关于支持这样一份报纸的初步请求(朗格 1968b,78-79;伊尔默尔 1975,14)。朗格原本打算通过这份报纸来维护工人运动的团结,但他在这方面失败了(洪特 1965,694-96;奥弗曼 2002,42,147-148;朗格 [1866] 1968a,1866 年 5 月 23 日,1866 年 6 月 3 日)。在这段时期结束时,朗格在政治上孤立无援,与自由派决裂,并不愿意完全加入社会主义者。(尽管贝贝尔鼓励他这样做,他没有参加 1868 年在纽伦堡举行的 VDAV;参见里多尔菲 2015,23)。他对工人阶级也失去了希望,并认为左派在一定程度上因为俾斯麦的国际军事成功而被挫败(埃利森 1905,7;尼珀代 1985,790-803)。失望之下,他离开了瑞士。

他定居在温特图尔,成为温特图尔的《Landboten》的合编者,并加入了一家朋友的出版社。他非常参与瑞士政治,特别是在改革宪法并使其更加民主化的运动中,这一运动在他所在的苏黎世州尤为强大。他是许多社会组织的董事会成员,也是各种国家委员会的教育、银行和铁路专家(Weinkauff 1883, 30)。在此期间,他还偶尔在温特图尔文法学校教书。他继续致力于他对 Schmid 教育百科全书的贡献(Lange 1859-75),并回应了第一版《唯物主义史》在《新唯物主义史研究》(Lange 1867)中的批评。

1869 年,他作为一名特聘讲师加入苏黎世大学教职。他在 1870 年完成了经过大幅修订的《劳工问题》第二版。同年,他终于获得了苏黎世的教授职位,不幸的是,这发生在他被诊断出患有癌症之后不久。尽管生病,他仍在继续着《唯物主义史》第二版的工作(Lange 1873-75)。在拒绝了来自于腓特烈斯堡和维尔茨堡的邀请后,他于 1872 年接受了马尔堡的教授职位邀请。他一直讲课到最后,但癌症最终导致他于 1875 年 11 月 21 日在马尔堡去世。

2. 教育学

朗格最早的学术兴趣之一是关于教育目的和方法的理论问题。在他还没有开始在科隆的高中任教之前,他就已经开始思考和写作关于改革德国中学教育体系的问题。与其他人一样,他担心中学过于强调古典学科,无法为一个自然科学日益重要的时代培养学生(朗格 1865a,401 页)。

朗格在他的职业生涯中一直关注教育学和教育学的历史问题。诺尔得出结论说,尽管朗格在教育学方面发表了许多著作和演讲,尽管他与 K·A·施密德合作编写了《全面教育和教学事务百科全书》,但他似乎对当时的同行或教育学史没有产生重大影响(诺尔,1975a,8 页)。他在波恩大学开始教学时曾试图讲授教育学课程,但未能引起学生对他的讲座的兴趣(诺尔,1975b,112-13 页)。然而,诺尔的说法是可疑的。正如贝泽尔(2014a)指出的那样,当时耶拿的几乎所有教授都很难吸引学生参加他们的讲座,因为“学生不够多”,很难想象波恩会有很大的不同(第 41 页)。此外,雅各布森(1999 年)、科恩克(1991 年)等人观察到,马克斯·韦伯将朗格的讲座列为他最喜欢的讲座之一(雅各布森,1999 年,第 7 页及各处),教育学家弗里德里希·保尔森、哲学家和教育学家保罗·纳托普和汉斯·瓦因格等人在很大程度上受到朗格的影响(科恩克,1991 年,211-213 页及各处)。最后,朗格在波恩的同事弗里德里希·乌贝韦格在他著名且广泛使用的教科书《哲学史纲要》中提到了朗格对教育学家和教育家提奥巴尔德·齐格勒(1846-1918)的影响(第 249 页)。

朗格声称教育的目的应该是培养理性、有教养的公民。朗格试图表明,回顾教育史和教育学史将有助于解答如何培养这样的公民的问题。教育史将帮助我们理解社会、文化和政治条件如何相互作用,从而在特定的历史背景下产生特定类型的教育(朗格 1855 年)。

培养自由公民和领导者需要教师们自己积极参与社区活动作为公民。教师不应该被禁止参与政治,因为只有积极参与政治的教师才能向学生传达对自由和祖国的热爱。正如他在《唯物主义史》中强调的那样,仅仅教导人们,包括学生,要有道德意识,关心人类的福祉,对此并没有太大的影响。在教育领域,通过树立榜样和成为学生的个人启发,可以产生影响。他的例子是托马斯·阿诺德,他相信正是因为阿诺德在个人上如此令人印象深刻,才能塑造他的学生的道德观。这种个性是他积极参与当时政治问题的结果和构成(朗格 1862 年)。

基督教美德对朗格来说是教育的重要组成部分;然而,相关的基督教形式似乎相当模糊,甚至有时接近某种“不确定的泛神论”(Knoll 1975a,13)。这并不奇怪,考虑到他对宗教的后来讨论(见下文)。教育在包容性的 Bildung 意义上,还需要哲学教育。接触哲学是学会如何做出理性决策的重要组成部分。还必须进行政治教育。这使人们具备参与政治事务所需的知识,并帮助准备成为公民(Knoll 1975b,123)。

教育的重要性以及思想自由在教育中的关键作用,意味着任何社会实体都应该有权利设立学校并决定在其中教授什么。只有在现有的市民社会结构无法产生足够的学校时,国家才应该设立学校。只有当学校对合法的国家构成真正威胁或明确促进犯罪活动时,国家才应限制学校的开办。不应该要求进行任何宗教教育,更不要求教授任何特定宗教。在国家学校中,不应该有宗教教育(Lange 1968b,125–127)。

弗里德里希·阿尔贝特·朗格试图在教育的方法和结果中,对于自然才能和社会环境的相对重要性采取中立立场。他承认可能存在天赋差异,但坚持认为环境对这些天赋如何表达以及学生才能如何发展有着重要影响。他批评社会达尔文主义理论,认为无需关注由经济或社会特权缺乏所造成的发展障碍(朗格 1873-75,255;朗格 1894a,48-49)。另一方面,他警告反对一种假设基本人类能力平等的唯心主义(Knoll 1975a,19-20)。

最后,朗格反对当代趋势,主张教育学应受到新兴的实证心理学的启发;尽管他承认实证心理学是一个非常年轻的学科,迄今为止未能产生许多令人信服的结果(朗格 1859-1875,“Seelenlehre”,142;Knoll 1975a,16)。他强调了统计方法的重要性,这也对教育学的后期发展具有相当的预见性(Knoll 1975a,19)。

3. 劳动问题

弗里德里希·阿尔贝特·朗格在他的大学生涯的早期就对社会主义和共产主义运动产生了兴趣和同情。他应该被视为处于左翼自由主义和社会主义之间的中间立场。

《劳工问题》的第一版是针对发展中的劳工运动中关于政治策略的激烈辩论而创建的。随后出版了第二版和第三版,涉及更多理论问题。《劳工问题》像卡尔·马克思、弗里德里希·恩格斯和当时其他人的著作一样,受到了快速工业化的直接经验的影响。这种工业化的一个重要后果就是产生了贫困的城市工人阶级。这个过程在德国的核心地区是在鲁尔区和莱茵兰地区,朗格就生活在那里。朗格得出结论,解决关于工人阶级的问题,即所谓的“劳工问题”,必须来自工人自己。这就需要政治上组织工人及其组织,形成一个反对资产阶级的阵线(Irmer 1975, 2)。

朗格的立场是社会主义达尔文主义(与社会达尔文主义相对)。朗格接受了托马斯·马尔萨斯关于人口增长和粮食生产之间关系的修改版本的担忧:“马尔萨斯理论的真理在于,人口的增长不断达到了生存手段增长所允许的极限”(Lange 1975b, 31; Weikart 1999, 86)。这是解释工人阶级社会条件的一个重要部分。他引用达尔文(《物种起源》第 3 章)强调人口压力是所有生物生存斗争的背后原因。他强调,这也包括人类(Lange 1894, 2)。在资本主义中,工人阶级的生存斗争变成了工资斗争。

马尔萨斯原则上承认避孕等措施可以防止人口增长,从而降低生活水平到生存水平,但他并不抱有太大希望。朗格更为乐观,但他的书中的积极观点可能来得太晚,无法阻止其开头章节导致其不受欢迎。关于生存斗争的讨论以及统治其的严格法则,对于它所针对的工人运动几乎不可能激发任何灵感(Mehring 1960, 352)。尽管如此,朗格并没有像社会达尔文主义者那样从达尔文那里得出结论。他没有将达尔文主义视为支持资本主义的理由,部分原因是他认为从达尔文的解释性论断中直接推断出任何规范性结论是错误的:“达尔文主义假设通过数千年来‘微小个体变异的总和’可以解释巨大的变化,朗格认为这种解释框架并不足以解释所有情况。在某些情况下,他认为有必要诉诸于生物体引发快速、有意识的变化的能力”(Clarke 2021, 299)。与这种批判性观点一致,朗格似乎将达尔文和马尔萨斯所依赖的原则视为可以被人类理性缓解的自然倾向。这些解释性法则并不决定我们应该如何思考,也不决定我们必然如何思考:

在我们目前关于劳工问题的写作中,达尔文起着重要作用,因为我们试图从达尔文所发展的原则中推导出产生劳工问题的条件,然而,并不将它们视为人类存在的绝对必要因素。(Lange 1975b, 30–31; Weikart 1999, 89)

正如人类理性可以控制和缓解我们培育的植物之间的生存斗争一样,它也可以控制和缓解人类之间的生存斗争。

一旦他们的生活条件达到足够高的质量,工人阶级将变得足够理性,容易受到有理性的论据的影响,支持拥有合理数量的子女。他们在这个问题上的不理性是他们的苦难和无知的结果。改善生活条件到足够水平需要组织工人阶级,使他们能够要求更高的工资和减少资本集中。这可能在保持生产资料私有制的同时实现,但如果不行,我们应该尝试共产主义,或者其他承诺成功的路径,包括各种形式的混合经济。我们只能通过经验慢慢学习到最佳的制度是什么(朗格 1866a,113–114; 朗格 1894a,212–262)。

需要注意的是,考虑到朗格写作的政治背景,他似乎并不认为某种革命行为会突然使我们更接近这种改善的存在条件。他认为这种发展过程是一个缓慢的过程。仅仅改变法律上的财产关系或国家的官方结构是不够的,他认为。除了国家结构和法律制度的变革之外,还需要人们思维方式的根本性变化,这将始终需要时间。国家和法律的改革为这种意识的变化提供了前提条件,但并不能立即带来这种变化。朗格小心翼翼地不否认一些社会主义者和共产主义者支持的革命可能使我们更接近目标。但任何这样的革命只是一个漫长过程中的一步,其中既有进步又有倒退(朗格 1894a,249–251)。

另一方面,“国家与此事无关”的观点同样是错误的(朗格 1894a,250)。朗格批评了一些自由派中产阶级,特别是弗朗茨-赫尔曼·舒尔策-德利茨希,所推崇的自助方法。舒尔策-德利茨希认为,自由资产阶级和工人阶级的目标不必被视为相互冲突。工人阶级面临的问题可以在现有的资本主义生产方式内解决。粗略地说,工人阶级可以通过一系列的消费、信贷和生产合作社的帮助,自我教育并存钱,以便以自己的条件与资本家竞争。朗格认为这个立场完全不现实,并且那些推动这个立场的人未能真正倾听工人们的声音。他批评了这些自由改革者的家长式态度,并嘲笑他们甚至无法理解许多工人所说的方言。

马克思和恩格斯对朗格的立场持强烈异议(魏卡特 1999,31;马克思和恩格斯 1975,43:158,527-528)。恩格斯在给朗格的一封信中表达的观点似乎是,采取马尔萨斯观点需要将一个历史法则,换句话说,在特定的生产方式下成立的偶然法则,视为“永恒”的法则。生产足够的问题是由现有的生产方式产生的问题。只要克服了资本主义,那时和将来可用的技术手段将足够应对人口的任何增长。永恒法则的理论是支持现有生产方式的一种意识形态,因为它们将偶然法则呈现为必然,从而给人一种社会秩序无法改变的印象。这抑制了改变社会的兴趣(朗格 1968b,80-81;马克思和恩格斯 1975,42:136)。

他们还对黑格尔的有用性存在分歧。朗格怀疑黑格尔的辩证法,即使是马克思所运用的更加经验主义和唯物主义的形式,对于解释目的来说也不是很有用。他对黑格尔的思想在工人运动中、拉萨尔和马克思的思想中如此有影响力感到惊讶,因为在哲学界,黑格尔已经不再被认真对待(朗格 1894a,247-249,260-262)。朗格非常尊重马克思,并认为他是当时的主要经济学家。然而,他认为在马克思的著作中,黑格尔的“推测形式……令人厌烦地侵入了一些部分的内容,对其效果不利”,并削弱了“惊人”的详细经验证据的效果(朗格 1894a,248)。朗格还认为,对革命的强调以及认为革命可以突然改变工人阶级和生产方式的条件,也是黑格尔消极影响的结果。马克思和恩格斯则致力于某种形式的辩证法解释。马克思认为朗格对黑格尔和辩证法的基本态度是根本错误的,“简直是幼稚的”,并且表明朗格“对黑格尔的方法一无所知,因此对我批判性的应用方式更不了解”(马克思和恩格斯 1975,43:528)。然而,有证据表明朗格确实理解了其中的问题,正如他在他的《心灵学》(Lange 1859-1875,144-45)中对心灵理论和自然研究的明确讨论所显示的那样。

弗里德里希·阿尔贝特·朗格对社会主义内部后来被称为修正主义辩论产生了间接影响。修正主义之父爱德华·伯恩斯坦最终与马克思主义正统观点决裂,并主张实现社会主义不需要革命,或者至少可以通过在现有的民主政治结构内工作来实现很多目标。这在一定程度上是伯恩斯坦发展的新康德主义的结果(Steger 1992)。他声称,正是朗格的工作使他接触到康德和修正主义(Vorländer 1900, 47; Bernstein 1892)。他提出,在为社会主义制定前进道路时,“我会将‘回到康德’翻译为‘回到朗格’”(Bernstein 1902, 187–88)。

4. 新康德主义

4.1 唯物主义、无灵魂的心理学和回到康德运动

19 世纪前三分之一的德国哲学被黑格尔的唯心主义所主导,随后出现了唯物主义的复兴。这在一定程度上是由于大卫·弗里德里希·施特劳斯在《耶稣的生平》中对基督教神学和超自然主义的批评,以及路德维希·费尔巴哈在作品中对基督教神学和黑格尔的唯心主义的批评所引起的。这一复兴也受到了自然科学的最近成功和日益崇高的影响。这种新的唯物主义由卡尔·福格特、雅各布·莫勒肖特、欧根·迪林、路德维希·比希纳和海因里希·茨尔贝等人代表。这些唯物主义者明确以自然科学为理想。事实上,他们中的许多人都是实践自然科学家。(有关比希纳和朗格对客观性的描述的分析,请参见埃德加(2015)的 6.2 节、6.5 节和其他相关部分。有关朗格的心理学及其与哲学的关系,请参见迈耶霍夫和瓦纳切克(2007)以及佩切雷(2000)第 4 章。)

朗格认为唯物主义面临严重问题;然而,他也认为黑格尔的唯心主义已经破产。需要的是一种哲学方法,既能与自然科学中最近的唯物主义解释的成功相兼容,又不仅仅是一种唯物主义形式。朗格是这个时期最早主张在 19 世纪中叶的德国哲学局势中应该回归康德的人之一。(有关朗格对康德立场的新评价,请参见即将出版的 Widmer。Beiser(2014)对朗格作为“新康德主义”“成年期”的中心人物的认可非常谨慎;请参见 Patton(2015)和 Edgar(2015)对 Beiser 的评论。)正如朗格在一封信中所说:“我认为黑格尔体系是一个向后退一步的行动,回到我们已经真正摆脱的斯科拉哲学。赫尔巴特,我最初依附的人,对我来说只是通向康德的一座桥梁,许多诚实的研究者都回到康德那里,以便在可能的情况下完成康德只做了一半的事情:消灭形而上学”(Ellissen 1894, 106)。因此,朗格是新康德主义运动的创始人之一,该运动由奥托·利布曼的口号“回到康德!”所带动。

在保留康德的大部分语言的同时,赫尔曼·冯·赫尔姆霍兹等人努力改变了以康德名义提出的问题和寻找这些问题答案的方法。评估新康德主义的各个流派与康德自身兴趣之间的连续程度并不容易。朗格有时被视为马尔堡新康德主义学派的创始人。也许更准确地说,朗格是马尔堡学派的第一位著名成员赫尔曼·科恩的导师。其他著名成员包括保罗·纳托普和恩斯特·卡西勒。Holzhey(1986)第二卷的附录包含了科恩的通信,其中包括科恩与朗格之间的一些通信。总的来说,Holzhey(1986)是关于马尔堡学派基础的信息的一个很好的来源,Sieg(1994)也是如此。Holzhey 和 Buée(2011)以及 Holzhey(2005)探讨了科恩和朗格之间的关系。卡尔·福尔兰德在 1897 年的《康德研究》中发表了对科恩《唯物主义史》长篇“引言”的评论。福尔兰德的简短评论阐述了科恩和朗格在方法和结论上的一些差异。在许多方面,赫尔曼·科恩回到了更接近康德的认识论基本问题的观念,福尔兰德称之为“批判唯心主义”。另一方面,朗格借鉴了赫尔姆霍兹早期的思想,得出结论,感觉器官的生理学科学研究部分证实了康德的基本主张。

在 19 世纪 50 年代,赫尔姆霍兹认为当代科学在经验基础上证实了康德的洞见,而康德则认为这些洞见是由先验考虑支持的。在他著名的演讲《关于歌德的科学研究》中,他声称:

[科学] 检查的结果,据目前所理解的,是感官器官确实向我们提供有关作用于它们的外部效应的信息,但将这些效应以完全不同的形式传达给我们的意识,因此感性知觉的特征更多地取决于接收信息的器官的属性,而不是所感知对象的属性。(赫尔姆霍兹,1853 年,13 页)

这个结论的依据被认为是生理学揭示的事实,即神经并不是将外部属性忠实地传递给意识的媒介(赫尔姆霍兹,1853 年,13 页)。赫尔姆霍兹从中推断出了他著名的符号理论,根据这一理论,“我们的感觉对我们来说只是外部世界对象的象征,与它们只有某种程度上类似于书写字符或口头语言与所指事物的关系。它们确实向我们提供了关于外部事物属性的信息,但这些信息并不比我们通过口头描述向盲人传达颜色的信息更好”(赫尔姆霍兹,1853 年,14 页)。因此,赫尔姆霍兹认为,“最近的感官生理学通过经验所显示的是康德试图为人类思维的表象总体所显示的东西,即思维的特定内在规则的参与,思维的组织,就像我们的表象一样”(赫尔姆霍兹,1855 年,58 页)。赫尔姆霍兹认为这证实了康德的观点。从“感觉世界”到“现实世界”,即“外部世界”,唯一的途径是通过推理。我们推断存在外部世界是因为必须有一个“神经兴奋的原因,因为没有原因就不会有效果。”但是,赫尔姆霍兹问道,“我们怎么知道没有原因就没有效果?”这不是一个我们可以从经验中学到的原则,因为它必须在我们对世界做出任何结论之前就存在。因此,“感知的研究也引导我们到康德已经认识到的东西,即‘没有原因就没有效果’的原则是我们思维的法则,先于一切经验给出”(赫尔姆霍兹,1855 年,77 页)。因此,正如他后来所说,科学向我们展示的并不能决定唯心主义和现实主义之间的问题。

始终牢记这一点是很好的,以免从事实中得出比所证明的更多的结论。理想主义和现实主义观点的不同阴影是形而上学的假设,只要它们被认可为这样,并且无论它们被作为教条或被认为是思想的必要性时可能变得多么有害,从科学上来说是完全合理的。(赫尔姆霍兹 1878,360)。

应该全心全意地欢迎自然科学和经验方法论的成功,但唯物主义者的天真实在是错误的。认识论问题需要认真对待。

朗格最著名的书《唯物主义的历史及其当代意义的批判》本质上是对康德的回归的辩护。它也是唯物主义的详细历史(正因为这个原因,它在二十世纪仍然被广泛阅读)。更根本地说,《唯物主义的历史》旨在强调上述关注点。朗格接受唯物主义作为自然科学理论构建的明智准则。然而,作为一个全面的哲学体系,作为基本本体论和认识论,唯物主义是自我破坏的。

朗格的历史分为两个部分。第一部分涵盖了从德谟克利特的原子论到康德时代的唯物主义历史。它包括朗格认为是对唯物主义的反应的讨论:柏拉图和亚里士多德的哲学立场以及基督教和穆斯林学者所采取的神学立场。他还讨论了亚里士多德主义在斯科拉学派著作中的主导地位。随着科学的再生,唯物主义最终回归。在这个背景下,在讨论了加桑迪和霍布斯之后,他转向牛顿和洛克。最后,他将莱布尼茨视为对唯物主义的德国反应。第二部分涵盖了从康德时代开始的唯物主义历史。这部分的开头部分是对康德自己在与唯物主义的关系上的立场的讨论,并为朗格的“回到康德”论证做了铺垫。这些论证针对的是上述当代唯物主义形式。

朗格声称,“经验方法在感觉器官的生理学中取得了最大的胜利”。但这一胜利“同时也将我们引向了我们知识的极限,并向我们透露了至少超出这个领域的部分,以使我们相信它的存在”(朗格 1873-75,3:202;另见 2:158)。对感觉器官的生理学调查可能一开始看起来对唯物主义有利,因为它承诺给我们提供一个关于我们对世界的认识的唯物主义解释。实际上,它对唯物主义本体论来说是致命的。生理学告诉我们,感觉器官并不能真正展示给我们世界的真实面貌,事实上,我们对物质的概念可能与世界上真实存在的东西毫无关系(朗格 1873-75,3:205-19)。[7]

弗里德里希·阿尔贝特·朗格所使用的论据来自对知觉生理学的研究,这些研究是由唯物主义研究者和赫尔姆霍兹本人进行的。例如,朗格声称,我们眼睛的生理学表明,我面前的一个三维物体的视觉感觉实际上是由我每个视网膜的两个二维刺激生成的一个复合体(朗格 1873-75,3:203)。据说,我们了解到,即使是最简单的感觉也不是单一自然过程的结果,而是许多不同过程的组合(3:203-204)。此外,我们了解到,“颜色、声音、气味等等,并不属于事物本身,...它们是我们感性的特殊激发形式,是由世界上相应但质量上非常不同的现象引起的”(3:217)。事实上,根据这些生理学解释,只有一组非常特定的振动被选出,其余的被忽略(3:217)。我们了解到视网膜上有一个盲点,但大脑在构建我们对世界的形象时会填补这个盲点(3:220)。朗格希望我们从所有这些中得出的结论是,我们认为自己看到的世界与唯物主义的观点下的真实世界是根本不同的。

朗格考虑到这些当时常见的论点可能仅仅被视为支持主观次要属性观点的论据,并且可以通过坚持我们构建的经验理论给出了关于主要属性的正确描述来回应。实际上,尽管已经说了这么多,有人可能会争辩说,我们仍然有理由认为现实是由在空间中运动的物体组成的。然而,朗格甚至想抵制这种观点,他称之为“唯物主义的最后避难所”(3:224):

正如我们所处理的现象世界的振动与我们所看到的颜色相关,一个对我们来说完全无法想象的事物秩序可能与我们感知中的时间和空间秩序相关。(3:224-225)

例如,朗格声称物理空间可以很容易地具有超过三个维度,而这对我们的现象世界没有任何影响(3:227)。因此,唯物主义作为“物质的、自我存在的事物”的信仰被彻底削弱:“一致的唯物主义观点因此转变为一种一致的唯心主义观点”(朗格 1873-75,3:215,223)。

在理解朗格的立场时,了解他认为可以摆脱这些担忧的观点类型是有帮助的。朗格在他的书中考虑了一种他认为不会削弱自身的唯物主义观点。这是海因里希·楚尔贝的立场,他是《感性主义新论》的作者。朗格认为他是唯物主义者中唯一真正面对唯物主义本身引发的有关感知问题的人(朗格 1873-75,2:105)。

Czolbe 因为正视唯物主义的自我破坏性质而得到 Lange 的赞誉,正是因为 Czolbe 将上述关于感觉器官中神经过程性质的经验论证问题作为核心问题。他认为这是费尔巴哈、沃特、莫勒肖特和其他人没有充分处理的问题(Czolbe 1855 年,vi;Lange 1873-75 年,3:286)。事实上,Czolbe 抱怨生理学家正好为思辨的唯心主义哲学家们效劳,因为他们没有深思熟虑他们生理学理论的哲学后果(Czolbe 1856 年,27-28)。Czolbe 认为,击败思辨哲学家的唯一方法是坚持认为感官质量是通过神经机械传播而没有任何变化的(Czolbe 1855 年,14;1856 年,15-16,27-28)。他的观点似乎是,颜色或声音等质量属性直接从外部传递到内部。这暗示着颜色和声音独立于主体存在。它们不是由神经产生的,而是通过神经传递到大脑内部。当然,Czolbe 并不无知于光或声音的波动理论,但他声称波粒已经是颜色或声音,只需将其传递到大脑的正确位置,我们就能意识到它。正如 Lange 讽刺地强调的那样,声音波在某种程度上已经包含了它们自己的声音体验(Lange 1873-75 年,2:111)。Czolbe 似乎接受了赫尔曼·洛策对他观点的描述,即感觉的感知质量已经完全存在于外部刺激中,从一个发出红光的物体中,一个现成的红色,从一个声源中,一段旋律,分离出来,以便通过感觉器官的门户进入我们的身体(Czolbe 1856 年,14)。

the sensible qualities of sensation are already completely present in the external stimuli, that from a red-radiating object a ready-made redness, from a sound source a melody, detaches itself in order to penetrate into us through the portals of the sense organs (Czolbe 1856, 14).

如果这是感官器官工作的正确观点,那么 Czolbe 声称,我们将拥有一个不会自我破坏的经验知识解释。

一个直接的问题是如何抵御当时可用的经验证据来捍卫这种观点。例如,考虑 Czolbe 所知道的一些事情:神经中存在电流。Czolbe 担心的是,光波最终会转化为神经中的电流,这可能会导致其他唯物主义者所声称的自我破坏的经验故事。Czolbe 的回应首先是指出,电和光(不仅仅是光波,还有光的感觉)可能同时传输。然后,他指出所谓的经验数据,即在兴奋时刻神经中的电流减弱。他认为,这是决定性的证据,证明电流不负责传输,因为如果是这样的话,电流在兴奋时刻应该增加而不是减少(Czolbe 1855: 16–17)。

Lange 承认,如果 Czolbe 的唯物主义实际上得到经验证据的支持,原则上它能够避免自我破坏。然而,对于 Lange 来说,Czolbe 不得不扭曲经验证据,因此 Czolbe 的唯物主义最终会自我破坏。Lange 指责 Czolbe 固执己见,以非科学的方式对待科学调查的结果,将其视为仅仅是在更仔细的检查中会消失的幻觉(Lange 1873–75, 2:291)。

弗里德里希·阿尔贝特·朗格因此认为,他从生理学和唯物主义的讨论中得出了以下结论:

  1. 感知世界是我们组织的产物。

  2. 我们可见的(身体的)器官,就像现象世界的所有其他部分一样,只是一个未知对象的图像。

  3. 我们组织的超越基础对我们来说仍然是未知的,就像作用于它的事物一样。我们始终只看到两者的产物。(朗格 1873-75,3: 219)

当 Helmholtz“将感官的活动解释为一种推理”时,他认为自己与 Helmholtz 意见一致(朗格 1873-75,3: 228)。他强调,这并不意味着“寻找感觉的物理机制,以及思维的物理机制是多余的或不可接受的。然而,最终我们看到,这样的机制,像其他任何被描绘的机制一样,必须本身只是一个必然发生的未知事物的图像”(朗格 1873-75,3: 229)。他得出结论:

如 Helmholtz 所说,感官给我们的是事物的效果,而不是忠实的复制品,更不用说事物本身了。然而,这些纯粹的效果也包括感官本身,以及大脑和其中所假设的分子运动。因此,我们必须承认超越世界秩序的存在,无论这是否依赖于“事物本身”,或者是否——因为即使“事物本身”只是我们直观思维的最后应用之一——依赖于纯粹的关系,这些关系在各种心智中展示为各种感性的种类和阶段,而无法想象认知心智中绝对的充分表现将是什么样的。(朗格 1873-75,3: 230)

我们对这个超越性秩序的无知表明,所有形而上学都是想象的创造,就像艺术一样。尽管如此,我们仍然应该“在自然科学中无处不应用与唯物主义者相同的概念和方法;但对于唯心主义者来说,对于后者来说,这只是我们组织的必然结果”(朗格 1873-75,3:324)。

随着 19 世纪的结束,反对回到康德运动的批评家,包括恩斯特·马赫,开始质疑赫尔姆霍兹和朗格对事物本身的诉求。埃德加(2012)指出了一种“深层紧张关系”:赫尔姆霍兹和朗格“希望将事物本身看作是我们感觉的原因,而他们自己对因果推理的描述却排除了这种说法”(第 1 页)。埃德加(2012)继续认为,“这些新康德主义者对事物本身的问题只有恩斯特·马赫在 1880 年代早期发展的知识理论的严格简朴的背景下才得到充分解决,在他 1882 年的《物理研究的经济性质》和 1884 年的《感觉分析的贡献》中”(第 2 页)。尽管马赫对赫尔姆霍兹和朗格持批评态度,埃德加仍然强调:

在德语哲学家以各种方式回应实验心理学和感觉器官生理学的快速积累结果的背景下,马赫在 1880 年代对知识的看法在某些核心方面与回到康德的新康德主义的心理学认识论是连续的,这是在 1860 年代和 1870 年代的过程中寻求明确的。像朗格和其他人一样,马赫将穆勒和赫尔姆霍兹对感觉过程的生理学研究视为如何运用自然科学的方法来解释产生知识的认知过程的模型(第 19 页)。

在 2015 年夏天,由皮埃特罗·戈里编辑的《哲学阅读》特刊专注于“反形而上心理学”。戈里(2015b)和马丁内利(2015)特别关注朗格在“无灵魂心理学”传统中的地位,正如朗格和布伦塔诺所称。迈克尔·海德尔伯格(2015)等人的研究调查了朗格在生理学传统中的地位。

众所周知,朗格的《唯物主义史》对弗里德里希·尼采产生了影响,尼采从朗格的著作中了解到古斯塔夫·费希纳和其他“心理物理学”运动的人物。尼采在《超越善恶》中将哲学重新定义为“心理生理学”(尼采 2002/1886,23,另见戈里 2015a)。乔治·L·斯塔克的《朗格与尼采》将朗格对尼采的影响问题置于前沿。有关批评回应,请参见布雷泽尔(1989)、西格弗里德(1989)、威尔科克斯(1989)和普莱奇(1991);还请参见萨拉夸尔达(1978、1979 和 1996)、莱特(2013)、卡皮奥尼(2019);斯威夫特(2005)。斯塔克在斯塔克(1989 和 1991)中回应了批评者。R·凯文·希尔评估了朗格、叔本华和康德对尼采思想的影响(2003);有关批判性观点,请参见克拉克和杜德里克(2005)。维拉罗埃尔·索托等人(2020)和斯拉马(2019)评估了尼采是否可以被视为康德主义者,以及朗格如何在这个方向上影响了尼采。

接下来的部分详细介绍了朗格基于唯物主义和科学成就对形而上学和宗教的批评,以及他的论证,即道德立场和形而上学一样,是想象力的创造,就像席勒的诗歌一样。这些观点或许是尼采自己将朗格视为对其思想有影响的原因之一。

4.2 伦理学与宗教和形而上学的批判

根据贝泽尔(2014b)的说法,朗格在《唯物主义史》中的工作“成功地使唯物主义者陷入了防守”(第 95 页)。贝泽尔写道:“朗格的书吸引了所有希望得到唯物主义对宗教及其科学计划的批判,但又不能赞同其天真的形而上学和未能解释基本人类价值观的人”(第 95 页)。

对于朗格来说,认识到形而上学是想象力的产物,类似于艺术,为应对唯物主义世界观带来了对伦理学的有害后果的方式(Widmer,即将出版)。尽管他似乎认为他的许多同时代人的唯物主义世界观影响了他们的伦理观,但是否朗格认为上述类型的唯物主义实际上包含任何伦理立场则不太清楚。朗格有时声称,规范性的自我主义伦理原则和对人类的同情原则都可以从理论唯物主义中“推导”[abgeleitet] 出来(Lange 1873-75,3:260,303)。或许最好的解读是,朗格认为唯物主义中没有任何要求一个原则或另一个原则的东西,但一个人可以从理论唯物主义出发,被吸引到任何一个原则,即使他们开始时是从理论唯物主义出发的。他的深思熟虑的观点似乎是,唯物主义者对某些人类行为有一个合理的解释,但他们从这个合理的解释滑向了有问题的规范性主张。他所称的“伦理唯物主义”似乎是对唯物主义者倾向于接受的伦理立场的一个标签,这是出于社会学或心理学事实而不是唯物主义所要求的特定伦理立场。

朗格开始承认,将人类视为只关心满足自己欲望的利己主义者可能是一种抽象,当涉及解释市场中的人类行为时,这种抽象可能会在一定程度上取得预测成功。唯物主义者犯的错误是“将这种抽象与现实混淆在一起”(朗格 1873-75,3:233-237)。唯物主义者假设理性利己主义者的抽象是对所有人类行为的准确描述,甚至更为严重的是,它是我们应该如何行为的伦理理想。问题的一部分在于伦理唯物主义对人类的善的描述是错误的。它声称“一个人拥有的欲望越多,他就越幸福,如果他同时有足够的手段来满足这些欲望”(朗格 1873-75,3:239)。这是错误的,因为重要的是欲望的本质,以及朗格所说的欲望的产生和满足的方式(朗格 1873-75,3:241)。最后,对分配正义问题的严肃关切被朗格认为是对“看不见的手”论证的相当不可信的呼吁所回避(朗格 1873-75,3:242-259)。与马克思的情况一样,这并不意味着朗格否认市场在提高生产力和促进技术创新方面的有用性。市场的问题在于它们产生不平等并阻碍人类的繁荣。

朗格认为唯物主义,或者说科学,将削弱宗教,或者至少是传统形式的宗教。他认真对待这可能削弱道德承诺的担忧。他指出,宗教对道德行为的影响力并不明显。《新约》声称富人进入天国比骆驼穿过针眼还难,但这似乎对当代基督教资本家的贪婪没有什么影响,“而教会的仆人却坐在富人的餐桌旁,向穷人宣扬顺从”(朗格 1873-75,3:270-271)。这样的基督教观念鼓励普遍关怀,对抗利己主义,从而在道德上有益。阻止这些观念发挥更大影响力、更纯正的影响力的是它们呈现的教条形式,以及教会本身的性质。教会强制接受其教义的权力不仅导致了无根据的信仰,还导致了我们智力能力的普遍贬低(朗格 1873-75,3:275)。

宗教,就像我们想象的其他创造物一样,可以产生强大的影响力。错误在于将这些创造物与科学所提供的知识混淆(朗格 1873-75,3:280)。朗格认为,“将宗教与艺术和形而上学归类在一起,在不久的将来将会被普遍接受”。 “所有宗教的大多数信徒”都处于“孩子听童话故事时的心态”(朗格 1873-75,3:281)。然而,即将实现的认识并不意味着“对诗意的感觉”在我们成年人身上不重要(朗格 1873-75,3:281)。当涉及到“将冲动引导向普遍利益”的时候,“仅仅道德教导很难产生一种适合于吹号角和赞美诗的心态”(朗格 1873-75,3:299)。我们需要建立理想,确实“有一件事是确定的,那就是人需要通过自己创造的理想世界来补充现实”。这个理想世界,这些神话,旨在激励我们做出道德选择,并帮助我们克服“精神贫困”,就像基督教的神话、理想在最好的情况下能够激励我们一样(参见康德 1787 年,A569/B597 和康德 1793 年,§17)。他的模型是席勒的哲学诗歌(朗格 1873-75,3:342-44;朗格 1897 年)。

但是这些神话应该激励我们做什么呢?我们应该创造哪些神话有限制吗?在朗格的著作中并不总是清楚的。正如我们所看到的,至少我们应该受到道德的激励。这表明至少道德本身不是一个神话。但是如果它不是一个神话,那么这是否意味着我们有一种方式来了解道德真理——道德在某种程度上如何摆脱其他领域所提出的所谓形而上学知识的问题?再次,朗格在这一点上的著作并不清楚,有一些证据表明他并不确定应该采取什么立场。考虑到对康德的普遍强调,朗格认真对待了康德在这方面的观点并不令人意外。然而,他最终接受了康德观点的哪种变体却更难以辨别。

朗格考虑的康德观点版本是《实践理性批判》中提出的版本。朗格对这个版本的关注,就像他对康德关于理论理性的观点的解释一样,使他与许多后来的康德学者区别开来。《实践理性批判》与康德的其他著作一样,声称存在一种基本的实践理性法则,这也是道德法则。然而,它专注于这个法则的一个特定表述:“行动的原则应当是这样的,即你的意愿的最大化在任何时候都能同时成为普遍法则的原则”。《实践理性批判》的独特之处在于康德随后提供了一个独特的关于我们如何认识这个法则或者这个法则如何被证明的解释。他写道:

对这个基本法则的意识可以被称为理性的事实,因为我们不能从理性的先前数据中推理出它,例如,从自由的意识中(因为这并没有事先给予我们),而且因为它自己作为一个综合性的先验命题强制性地强加给我们,这个命题既不基于任何纯粹的直觉,也不基于任何经验的直觉。(康德 1788 年,5:31)

根据这个“理性事实”的观点,我们似乎在我们的精神生活中被强加了一种特殊的道德法则,我们无法对这种道德法则给出任何更深层次的理由——我们只是必须接受这个事实。我受到道德法则的约束是一个事实。然而,除非我能够遵循它,否则我就不可能受到道德法则的约束,而我只有在自由的情况下才能遵循这个道德法则。因此,康德认为我们可以在实践上得出结论,我们是自由的。

朗格似乎接受了这个法则的内容,并将其视为支持他所认为与利己主义相对立的普遍主义和公正关怀的一种形式。然而,他显然对康德是否真正成功地为道德法则提供了理由感到担忧。

在他的《历史》第一版中,他声称任何道德哲学都可以使用这种策略,因此“如果康德相信他已经绝对证明了他的 [道德哲学],那么他只是犯了所有形而上学家的常见错误”。在第一版中,这一说法出现在关于康德的部分接近结尾的地方,紧接着是对他认为康德的“哥白尼革命”的总结:(i)“现象世界是我们概念的结果”。(ii)“理念”,在康德的意义上,可能是指理性概念,其对象并非可以在经验中遇到的对象(Kant 1787, A311/B368–A320/B377),“并不给我们任何知识,而是引导我们进入一个想象的世界。正是在这一点上它们的用处所在。当我们试图通过它们增加我们的知识时,我们是在欺骗自己;当我们把它们作为我们行动的基础时,我们是在丰富自己。”(iii)“人类唯一的绝对是道德法则,从这一固定点出发,可以为思想的不稳定世界带来安全的秩序。”在对他认为康德立场的总结之后,朗格宣布支持(i)和(ii),但似乎拒绝(iii),原因与我们已经看到的类似。康德声称他的道德法则是一个固定点,这在某种程度上是“主观的”,显示了康德作为他所处时代的产物。根据朗格的观点,(iii)的持久成就是更一般的主张,即“理想不再通过所谓的证据来判断,而是通过它与人类伦理目标的关系来判断”(Lange 1866b, 277–78)。这就是第一版中对基本道德法则的讨论结束的地方。它没有回答我们在我们创造的神话中应该用什么伦理目标来判断理想,以及我们应该如何捍卫这些伦理目标而不成为形而上学家的问题。

在他的《历史》第二版中,前一段引述的主张已被删除。在简要概述康德对“理性事实”的呼吁和自由的论证之后,朗格并没有暗示康德可能犯了所有形而上学家的错误。相反,他写道:“到目前为止,康德关于自由的教义是完全清晰的,并且——除了道德法的先验性问题之外——是无懈可击的”(朗格 1873-75,2:229)。接下来是关于康德对我们自由的概念以及对我们自由似乎仅限于物自体领域的担忧的新讨论。朗格确实回到了支持构建理想的宣言,但没有进一步解释我们应该如何找到道德目标或道德法来指导这些理想的构建,也没有解释上述“道德法的先验性问题”背后的具体问题(朗格 1873-75)。

朗格在第一版和第二版之间对康德的材料进行更改的一个可能原因是赫尔曼·科恩的影响,科恩是朗格的门徒,也是马尔堡新康德主义学派的创始人。正如 Sieg(1994)所述,科恩在 1871 年出版了他的重要著作《康德的经验理论》,其中批评了“朗格对康德的先验性的理解是一种自然主义的误解”(第 104 页)。到 1871 年 11 月,朗格和科恩开始通信,朗格表示他对科恩的批评印象深刻。根据 Sieg(1994)的说法,朗格的第二版表明他将康德的物自体解释为科恩意义上的“限制概念 [Grenzbegriff]”(第 104 页)。关于朗格在这方面思想的发展以及朗格和科恩的相互影响,请参阅 Adelmann(2012),第 83-93 页。

Beiser (2014b)建议,唯物主义史第一版和第二版之间的一些变化是由于自然科学中主流观点的巨大变化所引起的。Czolbe、Büchner 和 Vogt 的旧理论已被达尔文主义及其德国支持者恩斯特·哈克尔和卡尔·格根鲍尔的解释所取代(第 96 页)。Beiser 指出,达尔文主义的胜利不应被视为“对唯物主义本身的辩护”(第 96 页)。正如赫尔曼·洛策所观察到的那样,达尔文对生物和物种的解释并不要求将这些生物或物种视为仅仅可归结为物质对象(参见 Beiser 2014b,第 96 页)。然而,达尔文主义在德国的日益主导意味着唯物主义计划在科学项目中的影响力减弱,因此其更广泛的影响也受到了限制。朗格于 1875 年去世,正值达尔文主义在德国的兴起,因此他对这一知识背景变化的回应受到了限制。

4.3 逻辑和科学方法论

当朗格于 1875 年去世时,他正在修订《唯物主义史》,并着手撰写一部名为《逻辑研究》的作品的第一部分。赫尔曼·科恩将《逻辑研究》出版,并写了一篇简短的介绍。尽管《逻辑研究》的论证尚未完成,但它提出了一些超前于当时的贡献。Thiel(1994)和 Patton(2011)对《逻辑研究》表示赞赏,Wille(2011)是对 Patton(2011)的评论。Bellucci(2013)研究了朗格和查尔斯·桑德斯·皮尔斯在图示推理方面的观点。

弗里德里希·阿尔贝特·朗格的《逻辑研究》第一章将朗格的文本置于科学认识论的传统中,宽泛地说,即科学认识论。这一传统是对上述唯物主义和经验科学的成功的回应,重点是科学方法论。约翰·赫尔巴特是经验心理学的创始人,弗里德里希·阿道夫·特伦德伦堡是一位哲学家和古典学者,对朗格来说尤为重要(参见帕顿 2011 年,哈帕兰塔 2009 年)。赫尔巴特曾主张科学方法论和推理可以基于心理学(Maigné 2002 年,Hatfield 1990 年)。特伦德伦堡回应道,科学的逻辑应该建立在如何确证科学理论内容的基础上,这在任何特定科学中都无法实现,只能通过对科学思想和方法的整体批判来实现(特伦德伦堡 1862 年,9-10 页)。

朗格通过辩称,虽然可以从心理学上解释表象的综合(按照康德的意义),但这种综合为什么是必要的并适用于对象的原因并不能归结为心理学。然而,朗格确实认为必要性的自然解释和规范解释是相容的,并且这解释了我们对规范性结论的获取。正如恩斯特·施罗德指出的那样,“在追求我们的目标时,我们可以安慰自己相信,在某些可知的条件下,我们正在寻找的客观必要性也将始终成为主观必要性。也就是说,如果我们谈论非中介矛盾的统一,那么这两种形式上的必要性总是同时发生。在这个背景下,F·A·朗格非常适当地指出,‘非矛盾律是自然思维法则与规范法则接触的点’”(施罗德(1890 年),11-13 页,引自朗格(1877 年),27-28 页)。

弗里德里希·阿尔贝特·朗格同意特伦德伦堡的观点,即逻辑,如科学的认识论,应该关注必然性的分析,这也是朗格对赫尔巴特的回应。然而,朗格在逻辑的地位上与特伦德伦堡持不同意见。特伦德伦堡可以被称为新亚里士多德逻辑学家。他写了几本关于亚里士多德逻辑学的著作,特别是关于范畴逻辑。因此,特伦德伦堡研究的是朗格所称的“传统内容逻辑”。朗格认为这已经被与约翰·文恩等人相关的新的英国“外延逻辑”所取代。

朗格书中的一个主要目标是展示亚里士多德逻辑学的形式推理,即三段论,都可以在外延逻辑中捕捉到,现在可能被称为命题逻辑。朗格在书的接下来的几章中完成了这个目标。他使用了欧拉-格尔贡图,现在可能被称为文恩图,但朗格在文恩于 1880 年首次发表文恩图之前去世了(发表于《心灵》杂志的《逻辑命题形式》一文中)。在随后一年出版的《符号逻辑》中,文恩提到:

当我第一次为《心灵》杂志写这一章节的内容时,我无法确定是否有人尝试过在这个命题方案上重建三段论的形式。后来我发现,F.A.朗格在他出色的《逻辑研究》中已经得到了与此处给出的几乎完全相同的结果,尽管从稍微不同的角度(文恩(1881),17n)。

本书的另一个重要目标是主张所有确定或“必然”(有时拼写为“必然”)的科学推理在本质上是相同的。尽管朗格不同意赫尔巴特的观点,即思维的自然主义描述能够捕捉科学证明的必然性,但他不同意仅仅从先验原理推导才能产生确定知识的观念。朗格的书出版后的一年,J. A. 斯图尔特在《心灵》杂志上对这本书进行了评论,他说:

自亚里士多德时代以来,形式推理已经与必然联系在一起,尽管每个系统中的原则和由此得出的结论都可能存在争议。一个系统的形而上学教授因此把自己置于科学家之上,而他却否认了必然性(斯图尔特 1878,112)。

正如朗格所说,

根据形而上学家的说法,法拉第对磁学一无所知,迈纳特对大脑结构一无所知,赫尔姆霍兹的音调感知学说或他的生理光学都不是科学,因为它们不是从 physei proteron 推导出来的,而是建立在实验基础上的;也许,最多只有那些完全可以从数学原理中推导出来的元素才能被称为“科学”(朗格(1877),6)。

朗格试图在“形而上学家的说法”和他在《唯物主义史》中所反对的“赤裸裸”的唯物主义之间寻求一个中间立场。这使他拒绝了黑格尔的唯心主义(见上文),但也对康德体系的一些要素提出了质疑。在奎恩发表《经验主义的两个谬论》之前的 74 年,朗格明确拒绝了分析-综合区分:

众所周知,康德认为数学判断一般都是综合判断,并且对他来说,数学是证明存在综合判断的主要证据,但同时又与必然性的意识相联系,因此,正如康德得出的结论,它们并非经验性的。这个理论是新的;但自那时以来,普遍认为即使是数学判断也是分析的,并且基于矛盾原理。这个观点甚至在今天仍有坚定的支持者,康德本人本质上通过他对形式逻辑纯粹分析性质的看法向他们提供了一种武器。事实上,可以证明所有必然有效判断的性质本质上是一样的,由此可以得出结论,它们要么都是综合的,要么都是分析的,或者这种康德式的、排他性的区分根本是不正确的。事实上,后者才是真实情况(朗格(1877),9)。

弗里德里希·阿尔贝特·朗格在《逻辑研究》中反复强调了他对必然、确定和必要判断的本质统一的信念。正因为如此,他认为科学的方法不能简化为从形而上学的第一原理推导出来,也不能简化为分析形式逻辑的推理,或者简化为一种自然主义的纯描述心理学。

朗格对有效推理的统一承诺甚至使他拒绝了康德的另一个区分,即思维和直觉之间的区别:

可以证明,“一般对象的直觉”不能在没有自发性的合作下产生。相反,即使在最抽象的对象中,也没有没有直觉的思维(朗格,1877 年,9 页)。

弗里德里希·阿尔贝特·朗格对康德思想中的两个核心区分的否定是反对将他完全归入任何新康德主义传统的一个论据。然而,朗格在《逻辑研究》和《理想的立场》章节中的工作很难与纯经验主义立场相调和,因此他很难被归入哲学传统。此外,朗格在《逻辑研究》中以一种引人入胜但有些令人困惑的方式,借助新柏拉图主义思想解释了他对空间和时间理论的看法。总的来说,虽然朗格提出了拒绝这些基本的康德区分的观点是正确的,但我们有理由质疑他是否构思了一个能够摒弃这些区分的一致观点。例如,朗格暗示某些逻辑推理是基于我们表象的“形式”方面的操纵,但可以说,朗格并没有解释我们如何在这个背景下区分形式和物质(参见 Patton 2011,150-151)。

《逻辑研究》的脚注和第一章揭示了朗格与波恩和柏林的哲学家们进行讨论的程度,这些哲学家们对科学方法论特别感兴趣,包括赫尔曼·科恩、弗里德里希·阿道夫·特伦德伦堡、弗里德里希·乌贝韦格等人。这些 19 世纪末的讨论为 20 世纪初更为知名的科学哲学家的工作奠定了基础。朗格在这个背景下的工作是新康德主义和唯物主义传统的一个对立面。

5. 作为知识分子和活动家的朗格

朗格的工作被视为对 19 世纪中叶德国主导的唯物主义立场引发的知识和实践危机的有力回应。与包括科恩和温德尔班德在内的新康德主义者一起,朗格认为哲尔布、福格特、比希纳和其他唯物主义者的立场(可以说是)合理地破坏了长期以来的宗教和形而上学立场。基于他对实践教育学和工人权益的观点,朗格发展了一种“社会达尔文主义”(Weikart 1999),并捍卫了一种康德主义的“理想伦理立场”,以取代他所认为的宗教和形而上学的教条主义。

在他的职业生涯中,朗格以他在政治和工人运动中的实际参与而引人注目。如上文第 1 节所讨论的,他对工人运动的承诺使他参加了德国工人协会的第二次代表大会。他在 1865 年的《工人问题》中阐述了他的政治观点,这进而使他与卡尔·马克思、弗里德里希·恩格斯、费迪南德·拉萨尔、奥古斯特·贝贝尔、爱德华·伯恩斯坦和其他重要的政治人物接触。

朗格对 19 世纪和 20 世纪思想的影响包括但不限于对新康德主义的马尔堡学派的影响(在这方面,参见 Sieg 1994,Köhnke 1991,Holzhey 1986)。他对达尔文主义、唯物主义、社会主义和马克思主义的参与,为他在德国“19 世纪最后一个季度的知识氛围中异常强大的”存在做出了贡献(Jacobsen 1999,7)。马克斯·韦伯、哲学家和教育家弗里德里希·保尔森等人都受到朗格的影响(Jacobsen 1999,另见 Braun 1881,Freimuth 1995)。事实上,“弗里德里希·保尔森、保尔·纳托普和汉斯·瓦因格尔都将他们阅读朗格的经历描述为一种导致他们进入哲学的转变经历”(Hill 2003,Köhnke 1991,211-213)。

弗里德里希·阿尔贝特·朗格是一个影响力和思想仍待准确评判的人物,尤其在英语传统中如此。他作为一位教师和导师的影响力与他更公开的知识贡献一样强大。朗格所创造的立场不仅仅是对 19 世纪知识运动(包括新康德主义、唯物主义、马克思主义和达尔文主义)的回应,尽管它们被广泛认为是有效的回应。朗格在逻辑学、国民经济学、教育学和认识论方面构建了独立而有影响力的立场。他在追求活动家和社会组织者职业的同时做到了这一点。他在哲学、政治和科学史上的地位仍待未来学术研究来确定。

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  • Weikart, Richard, 1999, Socialist Darwinism: Evolution in German socialist thought from Marx to Bernstein, San Francisco: International Scholars Publications.

  • Weinkauff, Franz, 1975, “Friedrich Albert Lange”, in Lange 1975a; originally published in Allgemeine Deutsche Biographie, Leipzig 1883.

  • Widmer, Elisabeth, forthcoming, “Friedrich Albert Langes materialistisch-poetische Kantinterpretation und die Konsequenzen in der Ethik”, Hallesche Beiträge zur Europäischen Forschung (Special issue, “Kant um 1900”), Friedrich Stengel and Hauke Heidenreich (eds.).

  • Wilcox, John T., 1989, “The Birth of Nietzsche out of the Spirit of Lange”, International Studies in Philosophy, 21: 81–89.

  • Wille, Matthias, 2011, “L. Patton, Anti-psychologism about necessity: Friedrich Albert Lange on objective inference”, Bulletin of Symbolic Logic, 17 (4): 537.

  • Willey, Thomas, 1978, Back to Kant: The Revival of Kantianism in German Social and Historical Thought, 1860–1914, Detroit: Wayne State University Press.

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Other Internet Resources

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| Cassirer, Ernst | Cohen, Hermann | Helmholtz, Hermann von | Kant, Immanuel | Marx, Karl | Natorp, Paul | neo-Kantianism | Nietzsche, Friedrich | socialism

Acknowledgments (Patton)

This work is dedicated to the memory of Dieter Adelmann (1936–2008), a journalist who devoted himself to the study of the Marburg School of neo-Kantianism, and who was among the first to revive interest in Hermann Cohen and Friedrich Albert Lange in Germany.

I owe a debt to Frederick Beiser, who sent a box of books on Neo-Kantianism (two of which he had published in the same year) just as I was preparing to revise this entry. Scott Edgar, David Hyder, Kris McDaniel, Trevor Pearce, Charles Wolfe, and Paolo Pecere made suggestions for revision and for texts to include.

Copyright © 2021 by Nadeem J. Z. Hussain Lydia Patton <critique@vt.edu>

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