柏拉图的乌托邦 on utopia (Chris Bobonich and Katherine Meadows)
首次发表于 2002 年 12 月 5 日；实质性修订于 2020 年 12 月 2 日。
《法律》是柏拉图最后的对话之一。在这部作品中，他勾勒出了一个名为 Magnesia 的理想城市的基本政治结构和法律。尽管《法律》涉及了一些政治和伦理哲学以及神学的基本问题，但与《理想国》相比，它受到了忽视。然而，近年来，学术界对《法律》的关注越来越多。本文讨论了近期学术研究中出现的一些重要问题，并提出了未来研究的方向。
1. 真实性和年代
在 19 世纪更加充满幻想的时代，有人否认《法律》的真实性：甚至伟大的柏拉图学派学者阿斯特也认为，“了解真正的柏拉图的人只需要读一页《法律》，就能让自己相信他面前的是一个欺诈性的柏拉图。”[1] 这种怀疑很难理解，尤其是因为亚里士多德在许多地方将《法律》称为柏拉图的对话，如今没有任何认真的学者怀疑它的真实性。
在年代问题上，有两个外部参考是有帮助的：
亚里士多德告诉我们，《理想国》比《法律》晚一些（Pol. 2.6），而迪奥根尼斯·拉尔修斯（3.37）报道说，在柏拉图去世时它还没有完成（而《法律》本身的文本显示出一些不完整和缺乏修订的迹象）[2]。
柏拉图学者们还经常借助文体学（即对柏拉图散文风格特征的定量研究）来帮助确定对话的年代。尽管文体学的实用性有时受到质疑，但它被广泛接受，并且许多研究的一致性使我们能够有一定的把握将对话分为三组[3]。
Platonic scholars also frequently appeal to stylometry (that is, the quantitative study of the features of Plato’s prose style) to help to date the dialogues. Although the usefulness of stylometry is sometimes questioned, it is widely accepted and the agreement of many such studies allows us to divide the dialogues, with some confidence, into three groups.[3]
第三组：克里提亚斯，法律，菲勒伯斯，辩士，政治家和提麦乌斯
第二组：巴门尼德，斐德鲁斯，理想国和泰阿泰德
第一组：其余部分
基于其他证据，可以合理地将第三组的对话视为最新的。考虑到《法律篇》的篇幅（它是对话中最长的，大约比《理想国》长 20%），似乎很可能它的创作与第三组中至少一些其他对话的创作有重叠之处。
2. 概述
《法律》是由 12 卷组成的对话，背景设定在克里特岛上，参与对话的有三位人物：一个未命名的雅典访客（柏拉图在《法律》中的代言人），一个斯巴达人梅吉洛斯，和一个克里特人克莱尼亚斯。雅典访客建议他们三人在前往宙斯神庙的长路上讨论治理和法律。对话的前两卷考虑了立法的正确目标或目的（目的），结果发现是公民的美德。它们还包含了关于伦理心理学和教育等主题的讨论，这将帮助他们理解一个城市如何实现这个目标。第三卷转向讨论政治制度（政体）的起源以及这些政治制度的变化，并试图从波斯、斯巴达、克里特和雅典等各个实际国家的历史中汲取教训，为立法者提供参考。在第三卷的结尾（第 702B4-D5 行），克莱尼亚斯透露他们一直在进行的这些讨论正好有一个实际用途：克里特的城市们决定在克里特岛上一个废弃已久的地方建立一个新城市，名为马格尼西亚，他和其他九个人将负责此事。他请求雅典访客帮助制定新城市的宪法和法律。雅典访客同意，并提议他们采用一种新的立法方法——在法律本身之前，先进行旨在说服公民的序言。第 4-5 卷包含了对使用序言和总的伟大序言的论证。总的伟大序言在第 5 卷的后半部分结束，之后雅典访客开始详细勾勒这座新城市的宪法、政治和社会制度以及法律，以及为它们提供正当性的政治和伦理原则。
《法律》前五卷的内容和结构的简要概述如下。从那时起（在大序言结束后），我们将按主题组织讨论，而不是按卷书进行。
第一卷
对斯巴达和克里特的法律和社会实践的原因进行调查。雅典人认为，法律应该通过对最好的东西进行辩证来证明，而不是通过战争来证明（这是梅吉卢斯和克莱尼亚斯首次试图证明他们自己城市的法律的方式），最好的东西是完全的美德（即勇气、正义、节制和智慧，而不仅仅是勇气）。事实上，雅典人说，公民的完全美德应该是立法者的唯一目标（《法律》630C3-6；另见例如 705D3-706A4，963A）。雅典人还告诉我们，只有促进公民的幸福（幸福）的法律才是真正的法律（《法律》631B；另见 715B，743C-D）。在他首次提出这个后一主张之后，他立即区分了人类和神圣的善，并告诉我们，人类的善（如财富和健康）依赖于神圣的善，其中智慧是第一位，然后是节制，然后是正义，最后是勇气；他后来通过说人类的善对于有德行的人是好的，对于坏人是坏的来描述这种依赖关系（《法律》661B-C）。这种依赖论帮助柏拉图将法律的目标以公民的美德和幸福两种特征进行结合：如果美德对于利益和幸福是必要的，那么促进公民的幸福将需要使他们具有美德。然而，这种依赖论以及法律目标的双重描述引发了关于美德和幸福之间确切关系的问题，但并未回答：例如，美德是否实际上足以获得幸福，还是仅仅是必要的？
第一卷的剩余部分涉及伦理心理学和教育：即开始展示一个城市如何培养具备完全美德的公民的项目。这次讨论非常强调正确感受快乐和痛苦的重要性；事实上，雅典人声称：“几乎所有探究法律的人类探究几乎都与快乐和痛苦有关，无论是在城市中还是在个人的性情中。这两个泉源自然而然地涌出，从正确的泉源、在正确的时间、以正确的量取水的人是幸福的。”（《法律》636D5–E1）。这次讨论的阶段始于雅典人宣布他打算讨论促进勇气的制度，他迅速指出这些制度应该包括抵制快乐的能力以及抵制痛苦的能力。他提议通过控制的饮酒聚会来培养这种抵制快乐的能力，这让他的对话者们感到惊讶。由于这种训练将成为伦理教育的重要组成部分，这个建议引导雅典人讨论教育的总体问题。教育涉及引导孩子的快乐、欲望和爱朝向他成年后的职业；对于公民来说，教育必须使他们的灵魂渴望和热爱成为一个完美的公民，按照正义统治和被统治（《法律》643C–D）。在《法律》中，快乐显然是伦理心理学和教育的核心，对《法律》提出的一个重要问题是为什么会这样。获得正确的快乐仅仅具有工具价值（因为它阻止了一种对无节制行为和恶习的途径，或者将孩子的注意力集中在他必须发现有价值的事物上），还是至少其中一些快乐本身就是好的，例如因为它们的内容而好？[6]
第一卷的讨论以一个灵魂的模型结束，雅典人说，这将使人们更清楚什么是美德和恶习，并帮助我们理解各种教育实践（如酒会）对人类灵魂的影响（《理想国》645C）。这个模型是一个由众神制作的木偶（thauma），拥有三根绳索，两根坚硬的铁绳代表快乐和痛苦的期望，一根柔软的金绳代表理性或计算（《理想国》644D）。这个模型与《理想国》中由人、狮子和一个多头怪兽组成的灵魂形象以及《斐德鲁斯》中的车夫和两匹马有着显著的不同之处。木偶形象中的三个元素是情感而不是情感的拥有者；在这里，最重要的区分是两根铁绳和金绳之间没有根本的区别（就像我们在《理想国》中看到的精神被称为理性的天然盟友那样）。如何解释我们在这里得到的灵魂模型与其他对话中得到的模型之间的差异是《法律》的解释者们面临的另一个重要问题。
第二卷
第二卷开始回到教育的定义；雅典人在这里告诉我们，教育包括训练孩子在能理解原因之前，正确地感受快乐和痛苦，爱和恨（《法律》653B-C）。音乐和体育教育对于伦理教育的项目尤为重要。雅典人告诉我们，年幼的孩子天生渴望运动和发出声音，并且天生能够从运动和声音的秩序中获得快乐（《法律》653D-654A）；因此，解释音乐和体育在教育计划中的核心地位的一个解释可以是音乐和体育在训练这种感知和从秩序中获得快乐的能力方面的作用。第二卷主要关注音乐教育和音乐的正确标准；第七卷回到体育教育的主题，并且阐述了其余的教育计划。这些主题将在本文的第 7 节（诗歌与教育）中进一步讨论。
第二卷关于诗歌的讨论部分涉及其内容。雅典人赞扬斯巴达人和克里特人迫使诗人教导善人是幸福的，并且不关注坏人；他还断言诗人也应该教导人类的幸福依赖于美德，最愉快的生活、最公正的生活和最幸福（最幸福的）生活是一致的（《法律》662C-E）。鉴于后者的重要性，雅典人接下来说，除非某事带来的快乐超过痛苦，否则没有人会自愿去做任何事情；这段文字也被认为是证明柏拉图在《法律》中仍然是一个理性的幸福主义者的证据。雅典人告诉我们，诗人被迫拥抱的观点既是最真实的，也是最有用的，可以说服公民们过上有道德的生活（《法律》664C）。
第三卷
第三卷突然转向对政府起源的讨论，从雅典人认为一次次毁灭人类社会的大灾难之后，人类将被留下在无组织的状态中。在描述了城市是如何从这种混乱中产生的之后，雅典人转向对实际国家历史的讨论。他首先关注斯巴达、阿尔戈斯和梅森的历史，特别关注斯巴达宪法的特点，这使得它免受影响其邻国的腐败。这个讨论突出了对价值的无知的破坏力（法律书 688C）以及将过多权力交给一个腐败的个人的危险（法律书 691C-D）。然后，雅典人转向对波斯和雅典的讨论。雅典人在这个讨论中首先提醒我们，立法者应该致力于使他的城市自由、智慧并且对自己友好（法律书 693B）。然后他声称，宪法有两种形式，其他形式都是由这两种形式派生而来，即君主制和民主制，并试图通过考虑波斯从温和君主制发展到极端君主制以及雅典从温和民主制发展到极端民主制来展示温和形式的优点和极端形式的缺点。这个讨论的寓意是，只有君主制和民主制的混合才能使一个国家既智慧又自由（法律书 693E）- 这在早期、更温和的雅典民主制的情况下，被明显地描述为对法律的自愿奴役（法律书 700A）。完成这个讨论后，克莱尼亚斯宣布这个讨论有一个实际的目的：他和其他九个人将为一个新的克里特殖民地制定法律。 他请求雅典人和梅吉卢斯的帮助，建立这个新国家的法律和制度，这是《理想国》其余部分的项目。
第四卷
第四卷以讨论马格尼西亚提议城市的地理位置和特征如何影响创造一个有德行的城市的容易程度或困难程度。然后转向考虑建立提议城市的定居方法，以及将一群定居者（无论他们来自一个还是多个国家）形成一个真正的新社会所面临的实际挑战。在这里，雅典人建议在一个社会中形成新的良好制度的最简单方法是它能够拥有一个希望创造有益于德行的制度的好暴君。雅典人继续询问他们应该形成什么类型的政体；他回答说，一个城市可以拥有的最好的统治者是上帝，并且他们应该效仿上帝的统治，按照理性，即他们内在的不朽元素，来组织他们的城市。这些由理性制定的规定应被称为法律（《理想国》714A）。[14]
雅典人随后设想了他们对新移民的讲话。他首先强调了上帝对人类事务的权力，并建议每个人都应该变得亲近上帝。他说，要做到这一点，就是要变得像上帝一样，即变得有德行（《法律》716A-E）。在讨论对神的崇拜和对父母的尊敬之后，雅典人停下来思考他开始描述的法律将如何使城市幸福（《法律》718B）。他区分了两种立法方法，一种适用于自由人，另一种适用于奴隶，通过一个奴隶医生和一个自由医生的区别来说明这一点。奴隶医生只是根据他认为对每个病人正确的处方，而自由医生则与病人一起调查疾病，并尽可能告诉他疾病的性质，只有在病人同意的情况下才会开出治疗方案（《法律》720A-720E）。雅典人告诉我们，在立法方面，类似的方法是提供旨在说服的法律序言，他提议在建立马格尼西亚的法律时采用这种方法，谴责另一种方法是纯粹使用武力（《法律》722B-C）。在讨论婚姻法的这种“双重方法”之后，三人决定在对话的其余部分系统地进行，首先提供序言，然后提供法律。与序言相关的问题将在第 5 节（《法律》中的序言）中详细讨论。
第五卷
第五卷延续了第四卷关于神和祖先的讨论，进一步探讨了法律的重要性。雅典人开始这一部分的演讲，告诉公民们应该尊重自己的灵魂，因为灵魂是他们最宝贵、最神圣的财富。他告诉他们，尊重自己的灵魂就是追随美德和善事，而不是满足任何欲望和享受任何快乐；在讨论的最后，灵魂追随善的能力被认为是灵魂应该受到如此高度尊重的原因。接下来是身体，应该通过保持适度的状态来予以尊重，因为这是最有利于灵魂良好状态的方式；第三是金钱和财产，也应该适度持有，出于同样的原因。在简短讨论了与朋友和陌生人的关系后，雅典人转向领导最美好或最高尚（kallista）生活的人的品格。在那里，他描述了各种值得称赞或责备的品格特征，然后向所有公民发出警告，要避免过度自爱，因为它是“所有邪恶中最大的”和“每个人在任何场合犯错的原因”（《法律》731D6-E5）。相反，他鼓励每个公民不要爱自己或自己的财产，而是爱正义，无论它属于自己还是别人。这个观点将在第 9 节（伦理学）进一步讨论。
然后序幕从它一直关注的“神圣之物”转向“人类之物”，其中快乐和痛苦是其中最重要的，解释道“对于这些，每个凡人动物都是无法摆脱的，以最严肃的方式束缚在一起”（《理想国》732E5–7）。接着，雅典人列举了表征温和和过度生活的快乐和痛苦的类型，旨在论证应该偏好表征温和生活的那些类型，从而认为美德的生活是最愉快的生活。这结束了对普遍法律的伟大序幕，并宣布他们现在必须勾勒出国家的组织（《理想国》734E）。第 5 册的其余部分主要涉及公民的财产 - 将有多少户，公民被允许达到的财富差异程度，以及公民应该如何与金钱打交道 - 并通过参考公民的幸福来证明这些规定的合理性。《理想国》的其余部分继续描述和证明这个新城市的组织和法律。
3. 《理想国》与《法律》的关系
正如我们所见，法律承诺创建一个良好的城市，并讨论政治理论、伦理学、心理学和其他与创建这样一个城市相关的主题。这使得很自然地问法律和《理想国》之间的关系是什么。直到最近，主流观点认为，《理想国》是柏拉图对理想城市的陈述；而法律则描述了在对人性能力持较少乐观的假设下最好的城市。这个观点有两个变种，取决于对柏拉图在《理想国》时是否认为其政治计划与人性相容的看法。如果认为即使在《理想国》时，柏拉图认为其理想城市对公民提出了过高的要求，无法在心理上实现，那么可以认为法律与《理想国》完全一致：至少在哲学立场上，它们可以同时撰写[15]。另一方面，如果认为柏拉图认为《理想国》的城市在心理上是可能的，即使难以实现，那么自然会将法律视为柏拉图对人性观点的变化的结果[16]。第一个观点面临两个挑战：
提供《理想国》中的证据，证明柏拉图并不认为其理想城市是可实现的，并且
要么解释为什么《理想国》至少没有指向法律的安排作为最佳人类可能选择的方向，要么证明我们可以找到这样的证据。
第二个观点应该解释为什么柏拉图对人性变得更加悲观。有必要进行这样的解释，尤其是因为通过诉诸柏拉图在西西里的经历来解释是在哲学上相当不令人满意的。[17]
近年来，有人认为《理想国》和《法律》之间存在着深刻而普遍的差异（更一般地说，存在于第 3 组对话和第 2 组对话之间的差异），涉及伦理和政治问题。[18] 对于这些主张的辩论仍处于初级阶段，尚未形成学术共识。在解释《法律》的相关问题中，本条目概述了一些当代争议的重要主题，并指出了未来研究的方向。首先，也许《法律》中与《理想国》关系直接相关的最重要的段落出现在第 5 卷。在那里，雅典人宣布他们将建造一个“次优”的城市。
任何使用理性和经验的人都会认识到，应该建造一个“次优”的城市[deuterôs … pros to beltiston]…那个城市和那个宪法是第一位的，而法律是最好的，整个城市尽可能地遵循着古老的谚语：朋友之间的事情真的是共同的。（《法律》739A3–740C3）
传统的假设是柏拉图在这里认可《理想国》中勾勒出的城市是最好的城市，但现在认为它对居民的要求太高：《法律篇》中的城市是第二好的，但是它是最符合人性的最好的城市。有时也认为这意味着柏拉图仍然认可《理想国》的政治和伦理理论的基本要素。
但这种解释误读了这段文字。即使柏拉图认可《理想国》的政治安排是最好的，也不能得出他也认可《理想国》中关于政治理论的所有主张，更不用说他认可《理想国》在伦理学、心理学和认识论方面的所有主张了。《理想国》的政治安排是由许多不同的前提条件推导出来的，并且与这些前提条件是一致的，其中一些前提条件是相互矛盾的。这段文字也没有认可《理想国》的所有政治结构，而是认可财产、妇女和儿童的共同体以及使城市尽可能统一的目标。但最重要的是，这段文字实际上并没有认可《理想国》通过引入某种财产和家庭的共同体来使城市成为一个整体的方法。在《理想国》中，这些制度仅限于前两个阶级，而被第三个阶级，即生产者阶级所拒绝。《法律篇》中所呈现的“第一好”的城市，并不是《理想国》中的城市，而是一个整个城市都有财产、妇女和儿童共同体的城市。因此，《法律篇》中勾勒出的城市是第二好的，并不意味着《理想国》仍然代表着柏拉图理想的政治安排。[19]《法律篇》所代表的理想是尽可能接近的，即一个所有公民都要承受同样极高伦理要求的城市。
4. 梅格尼西亚的社会和政治机构
本节简要介绍了梅格尼西亚的基本社会和政治机构。梅格尼西亚将位于克里特岛的一个被古代移民留下的空地上，距离海岸大约十英里。该地点基本上是自给自足的，没有太多的过剩物资可以出口。柏拉图认为这种不适合积极商业活动和远离海洋的特点是优势：它们阻止了通过培养市民对赚钱的热爱以及与带来创新且没有接受过良好伦理教育的外国人密切接触来腐化城市。
城市将相对人口众多：其家庭数量将永久保持在 5,040 个。移民和移居政策旨在避免人口过剩和不足。每个家庭将有两块土地分配：一块靠近城市中心，一块靠近边界。每个家庭的土地分配旨在同样具有生产力（《法律》737CE，745CD），并为家庭成员提供舒适但不奢华的生活。这些家庭和土地不是共同拥有或耕种，但每个股东必须将自己的份额同时视为整个城市的共同财产（《法律》740A3-6）。共同拥有的意义之一是它是不可转让的，不能分割或合并：将土地分配给一个家庭旨在支持该家庭的后代。（土地使用也受到限制。）此外，每个家庭将根据自己的资源帮助资助马格尼西亚的共餐制度。柏拉图设立了四个财产阶级：顶级或第一阶级的成员拥有价值是土地（以及耕种所需的工具和动物）价值的三到四倍，第二阶级是这个价值的两到三倍，依此类推。超过最高金额的任何资产将被城市没收。这些资产不包括黄金和白银，因为这些只能由城市拥有；只会有一种象征性的货币。
梅格尼西亚的许多居民并非公民。城市中有相当数量的奴隶人口（包括公共和私人奴隶），他们当然不是公民。城市中还有过境外国人和居住外国人（外籍人士），他们可以在城市停留二十年。奴隶和外国人对城市来说是经济上的必要，因为他们将从事公民无法从事的贸易、制造和琐碎职业。地产所有者或家庭户主是公民，但公民身份并不限于他们，拥有土地也不是公民身份的必要条件。地产所有者的儿子和继承人被称为“公民”，在 20 岁时有义务服兵役，在那个年龄可以参加选举，在 30 岁时可以担任公职。[25]然而，直到他们的父亲去世，他们才能继承家庭地产。那么女性呢？在梅格尼西亚，私人家庭并未废除。虽然女性没有独立拥有财产的权利，但她们有义务接受军事训练和服役，并参加自己的共同餐食（法律 780D）。雅典人认为她们可以获得四个基本美德，因此要求她们接受教育（法律 804D–805A）。对于亚里士多德来说，女性不是理想城市的公民，因为她们被排除在政治职位之外。但在梅格尼西亚，女性可以参加选举和担任政治职位，雅典人明确将她们列为公民（法律 814C2–4）。[26]
让我们转向梅格尼西亚的政治体制或宪法（politeia）。梅格尼西亚拥有丰富多样的职位，但主要职位包括：议会（koinos sullogos, ekklêsia），理事会（boulê），官员，特别是法律守护者（nomophulakes），法院和夜间理事会（nukterinos sullogos）。夜间理事会将在下面的第 6 节中详细讨论。
会议是城市的主要选举机构；它由所有公民组成，更准确地说，是所有曾经或正在服役于军队的人。会议负责选举城市的大部分官员和法官。明确赋予它的其他职能是
在公共犯罪审判中发挥作用，
颁发功勋奖励，
延长外籍人士居住期限，并
传达关于舞蹈和祭祀方面的法律变更建议。
它可能还与外交事务有其他责任。[27]
理事会由 90 名成员组成，每个财产阶级选举产生，共计 360 名成员。男性在 30 岁时有资格担任职务，女性在 40 岁时有资格担任职务。成员任期为一年。理事会行使普通行政权力，如召集和解散议会，接待外国大使，监督选举等等。
法律守护者（nomophulakes）由 37 名公民组成，年龄至少 50 岁，任期从选举时起到 70 岁（法律 755A）。nomophulakes 守护法律的方式有四种：[28]
尽管他们似乎没有权力惩罚其他官员，但他们被分配了监督他们的一般任务，并被期望将适当的案件提交给相关官员。
他们对公民行使广泛的监督权力，例如，负责对那些过度消费的人处以罚款，批准出国旅行并监督孤儿的照料。
他们拥有各种司法职能，负责处理涉及家庭、财产和滥用法律的特别重要或困难的案件。
也许他们最重要的任务是修订和补充现行法律，尽管修订的范围存在争议。[29]
最后，在马格尼西亚有一个庞大的法院系统，包括公共法院和私人法院。与雅典法律相比，柏拉图的一个重大创新是司法案件上的上诉程序的复杂结构。值得注意的是，柏拉图认为公民由于在政治社区中的地位，可以合理地期望在司法管理中有一定的份额（《理想国》767E9–768B3）。
5. 《理想国》中的序言
认为《理想国》和《法律》之间存在相当大的差异的解释的一个重要原因是《法律》中存在着适用于所有公民的各个法律和整个法典的“序言”。在柏拉图自己的观点中，法律理论中最重要的创新之一是要求善良的立法者试图说服公民，而不仅仅是通过法律向他们下达命令（《法律》722B5–C2）。柏拉图将马格尼西亚的立法者比作治疗自由人的自由医生。治疗其他奴隶的奴隶医生只是给他们下命令，然后匆匆忙忙地去看其他病人。治疗自由人的自由医生必须向他们的病人解释他们的病情和治疗的理由，然后再开药（《法律》722B–723B）。在这样做的过程中，他们将“教育”病人并使用“接近哲学的论证”（《法律》857C2–E5）。同样，柏拉图认为马格尼西亚的立法者不应仅仅发布法律命令：没有说服力的法律被谴责为纯粹的武力（722B）。根据柏拉图在第 4、9 和 10 卷中的规划性言论，序言应具有以下特点。
被说服的人所要求的是“教育”或“教导”，也就是给予他们认为立法背后的原则是真实的良好认知理由（《法律》885DE）。
立法者和序曲实际上所做的被描述为“教导”，也就是给予公民理由并使他们“学习”（《法律》718CD、720D、723A、857DE 和 888A）。
因此，序曲旨在成为理性说服的实例，也就是试图通过呼吁理性考虑来影响公民的信念。它们并不旨在灌输错误但有用的信念，或通过非理性手段进行说服。
前奏旨在提供相当普遍的伦理教导。立法者应成为关于何为美好、公正和善良的主要教导来源。因此，公民们将了解为何法律是美好和公正的，也应该了解为何遵守法律以及更普遍地说，行为上的美德对他们有益。他们将接受一个真实而有理性的关于何为人类善的解释。
这种使用前奏的观点与《理想国》的观点存在重大差异，这取决于两个主张。
《法律》主张使用前奏以及其他方法来教育公民，并使他们对法律有一些理性的理解，更普遍地说，对伦理真理有一种理解。
《理想国》并不打算为除了其最高阶级的哲学统治者之外的人提供一种教育，这种教育可以导致对基本道德真理的理性欣赏。
关于（II），支持变革解释的人指出《理想国》中的以下段落。
因此，为了确保像那样的人[那些理智不足以自我统治的人]受到类似于最优秀的人所受的统治，我们说他应该成为那个内心有神圣统治者的最优秀人的奴隶[doulon]。（Rep. 590C8–D1）
提出的论点是，提供给两个较低阶层的教育并不能使他们能够凭借自己的理性来统治自己，并使他们处于奴隶的状态。在《理想国》第 7 册中，柏拉图考虑了辅助人员接受的音乐教育（这是他们接受的最高级教育），是否有助于将灵魂引导出洞穴，朝向“可理解的”或“可知的区域”。答案是否定的，因为音乐教育
通过习惯教育了守护者。它的和谐给予他们一定的和谐性，而不是知识；它的节奏给予他们一定的节奏品质；而它的故事，无论是虚构的还是更接近真相的，培养了其他类似的习惯。但其中没有任何旨在满足你现在所追求的主题的内容。（《理想国》522A4-B1，参见 484C3-D10 和 516E8-517E2）
因此，除了哲人统治者之外，所有公民都留在洞穴中。
然而，无论(I)还是(II)都颇具争议。关于(I)，有人认为，尽管柏拉图关于序曲的计划性言论表明它们旨在进一步推动对伦理真理的理性欣赏，但实际上为绝大多数公民提供的主要是通过诉诸荣誉和羞耻感的修辞说服。这种差距可以通过以下假设来解释：(i)柏拉图在欺骗，或者他的智力在老年时有所下降；或者(ii)计划性言论代表了柏拉图明确指出在实际实践中无法实现的理想。评估(II)的可接受性将需要仔细研究《理想国》中辅助和赚钱阶级接受的教育，特别是考虑到辅助人员的“音乐教育”给予他们什么。
将前奏的主要目的视为提供与其他公民教育一起，对基本道德原则有一个理性的，尽管不完全是哲学的理解的解释，并不需要认为这是前奏的唯一目的，或者只有一种类型的前奏。柏拉图确实包括一些前奏，例如那些涉及到谋杀的法律，这些谋杀是特别可恶的，因为它们是完全自愿的，并出于对快乐、嫉妒等的欲望（例如 870D-871A）。这样的前奏主要通过修辞手段或对柏拉图可能不完全接受为真实的神话的吸引力来起作用。正如桑德斯所指出的，这些前奏是为那些未能从马格尼西亚的教育体系中受益的公民而设计的（桑德斯 1992 年，210-11）。这样的前奏是在惩罚之前的最后一招，旨在针对公民中不可避免的失败者。强调前奏的理性目标的解释认为，马格尼西亚的教育旨在使整个公民能够遵循更复杂的前奏，并且这样的前奏并不限于公民的精英子类。
进一步解决这些争议的进展可能通过对三个主题的持续研究来实现。首先，我们必须考虑《法律》中公民教育的更广泛背景下的序曲。他们接受了什么样的教育，这种教育将培养出什么样的认知和道德能力？其次，我们需要研究柏拉图在其他晚期对话中关于教育的观点，尤其是《政治家》。最后，公民教育的问题与柏拉图的心理学和认识论中的深层问题密切相关。为了理解为了对伦理原则有理性把握而需要什么样的教育，我们必须考虑伦理学习的性质，考虑到柏拉图的认识论和心理学，无论是在中期还是晚期。这个问题在第 10 节中进一步讨论。
6. 夜间委员会和政治参与
关于《法律》的第二个更长期的争议涉及到被称为“夜间委员会”的机构的角色，该机构之所以被称为“夜间委员会”，是因为它每天从黎明到日出的时间会议，这段时间每个人都有最多的闲暇时间，可以从公共和私人活动中解脱出来（《法律》961B6–8）。夜间委员会首次在第 10 卷中明确提到（但在《法律》632C4–6 和 818A1–3 中早有暗示），并被赋予了教育功能。那些由于无知而违反了马格尼西亚的亵渎法律的人将被监禁五年。在他们被监禁期间，夜间委员会的成员会与他们会面，通过教学来改变他们的信念（《法律》909A）。夜间委员会的成员似乎包括：
法律的 10 位最古老的守护者，
当前的教育监督员及其前任，
审查员（检查进入职位的资格并在离职时进行审计的官员）和其他获得荣誉奖励的公民，
某些在官方的庇护下出国旅行以获取知识并受邀参与夜间议会的公民，
上述成员中的每个人都可以提名一个年龄在 30 至 40 岁之间的年轻助手成为会员（其接受取决于其他成员的批准）（法律 951D4–E5 和 961A1–B6）。
在第 12 册中，雅典人回到夜间议会并强调其对城市的重要性。以下来自第 12 册的段落鼓励了一些人认为柏拉图在这里赋予夜间议会非常大甚至无限的政治权力。
如果这个神圣的议会为我们而存在，亲爱的朋友们，城市应该交给它（《法律》969B2–3，参见 960B5–E11 和 961C3–6）
一些学者根据这些段落认为，柏拉图打算让夜间议会成为马格尼西亚的主要政治权力机构。根据这种观点，夜间议会将具有与《理想国》中的哲学王相同的权力，可以根据自己的意愿改变法律和制度，或者其权力的范围将由夜间议会自行决定。然而，这种解释的代价相当高。正如其主要的当代支持者所承认的那样，它要求我们将《法律》视为不一致的：早期的政治权力分配与将如此无限的权力授予夜间议会是不相容的。此外，这种授权至少与《法律》的一个基本政治原则严重矛盾。柏拉图在《法律》中一再强调，允许任何官员或政治机构拥有无限权力会带来滥用权力的巨大风险。即使拥有真知灼见的人也面临着在这种情况下腐败的风险。
其他解释者，比如格伦·莫罗，认为夜间议会的角色主要是非正式的。这个议会必须拥有各种知识，并且还必须教育自己的成员。即使没有超出明确分配给它的权力，夜间议会应该对马格尼西亚的治理产生相当大的影响。它的成员包括城市中一些最重要的官员。柏拉图肯定希望这些官员对法律的管理和修订（如果允许的话）将受到他们的研究的启发。也许更重要的是，夜间议会的年轻副会员将来会担任国家的许多职位，并对其他公民在马格尼西亚政府体制中起到非正式但仍然重要的影响，以及在与同伴的其他接触中。
然而，还有第三种选择。Morrow 部分地采用了他的“非正式”解释，因为柏拉图并没有明确赋予夜间委员会除我们已经注意到的职权之外的任何权力。但是，我们可以认为《法律》并不打算提供一个完全确定的公正城市的蓝图。根据这种解释，柏拉图所描绘的政治和社会制度具有开放的纹理，我们应该允许采用一系列实施基本结构的方式。例如，柏拉图似乎将“法律的守护者”（nomophulakes）赋予了一些重要的修订马格尼西亚法律的角色。在他的第 12 卷讨论中，柏拉图将夜间委员会的成员描述为“真正成为法律守护者的人”（《法律》966B5）。夜间委员会的成员，如果接受了适当的教育，“将成为我们以前在生活中从未见过的在保护安全方面具有相似品质的守护者”（《法律》969C2-3）。如果我们允许一系列实现马格尼西亚概述的方式，既不排除夜间委员会在政治角色中的任何作用，也不将他们视为伪装的哲王，那么我们不必将这些说法视为柏拉图的转变。因此，我们可以认为夜间委员会打算拥有真正的政治权威，超出了其明确规定的责任，但仍远未达到独裁权力的程度，而不指望《法律》的文本使这种权威完全确定。
但除了关于夜间议会权力范围的具体问题之外，还有一个更深层次的问题。夜间议会被赋予的政治权力越多，马格尼西亚大多数公民的政治参与度就越低。因此，关于夜间议会权力的问题对于我们评估非哲学公民的道德能力具有重要意义。如果他们的教育确实使他们对马格尼西亚法律背后的原则有一定的理性认识，我们应该期望他们在很大程度上能够摆脱他人的详细规定和监督。此外，不仅他们能够摆脱这种规定，而且我们应该期望他们根据自己对伦理原则的理解进行思考和行动，这是他们自身幸福的重要组成部分。[39]然而，如果他们的政治活动被降低到《理想国》中的两个较低阶层的水平，这两个阶层在政治决策或司法管理中几乎没有参与，我们可能认为柏拉图对于普通公民的道德能力估计相当低。因此，解决夜间议会权力问题对于我们理解柏拉图后期伦理学具有广泛的意义。
7. 诗歌和教育
《理想国》的目标是培养具备完整美德的公民（Laws 630C3–6；参见例如 705D3–706A4，963A）。因此，公民的美德教育对于《理想国》来说至关重要：我们早就被告知，受过良好教育的人将成为善良的人，因此一个国家对其公民进行良好教育具有重要意义（Laws 641B）。这使得公民教育成为《理想国》的解释者们关注的重要话题，特别是在理解马格尼西亚的教育计划对公民会产生什么样的影响时，将有助于我们理解公民可能具备何种美德。
Magnesia 的教育计划始于音乐和体育，并且柏拉图在《法律》的各个部分强调了教育计划的这一部分的重要性。儿童的正确培养始于子宫，并被描述为“产前体操”：孕妇应该走路，而后，保姆应该抱着孩子，使孩子们尽可能地像被海浪不断摇动一样移动（《法律》789B–790C）。从三岁到六岁，孩子们应该玩指定的游戏（《法律》797B；但也请参见 794A 的说法，即这些游戏源于自然本能）。事实上，柏拉图坚持认为儿童的游戏对于立法至关重要，因为他认为游戏的变化将导致儿童对适当与不适当的标准发生变化；这反过来又会导致他们性格的变化以及他们希望受到的法律的变化。六岁时，男女分开，并开始学习音乐和体育课程。音乐和体育都包括模仿从事高尚活动或展示高尚品质的人，例如勇敢战斗或感受适度的快乐（例如《法律》655A–655E，660A，795E–796C 和 814E–816B）；在合唱团中接受良好教育意味着喜欢和憎恶应该喜欢和憎恶的模仿，而不仅仅是能够熟练地演唱某些歌曲和舞蹈（《法律》654C–D）。音乐和体育的教育是终身过程：Magnesia 的公民应该在特定年龄段的合唱团中唱歌和跳舞，被告知他们有责任不断激发自己对道德提高的歌曲的欲望（《法律》665C）。最年长的合唱团成员除了唱歌外还参加座谈会，至少部分目的是使他们的灵魂柔软和年轻，从而再次能够被立法者塑造（《法律》671C–D）。
除了音乐和舞蹈外，孩子们还接受文学教育，学习弹奏竖琴，并学习算术、几何和天文学（《理想国》809C）。雅典人警告说，不要让孩子们阅读诗人的作品，因为他说，每个诗人都有些地方写得不好，但他宣称《理想国》本身以及其他任何类似的散文、诗歌或演讲都适合孩子们学习（《理想国》811B–E）[42]。在算术和几何学中，雅典人强调市民对于不可测量性的无知是多么可耻（正如那时候许多希腊人所是）（《理想国》819E–820D）。在天文学中情况更糟：人们普遍认为行星漫游而不是沿着同一圆形路径行进，这不仅可耻，而且是不虔诚的，因为这是对神的错误认识（《理想国》821A–D）。
《理想国》中教育计划的一个显著特点是从一生的开始到结束都强调音乐和体育。这种教育对灵魂有什么样的影响，我们如何解释它为何如此重要？在考虑这些问题时，值得思考《理想国》中的教育计划作为对比案例：在那里，给予辅助人员的音乐教育被认为是一种通过习惯而无法产生真正美德的教育（《理想国》522A4–B1，参见 484C3–D10 和 516E8–517E2）[43]。如果我们认为柏拉图希望马格尼西亚的教育计划能够在市民中产生接近真正美德的东西，那么我们需要解释音乐和舞蹈如何能够产生市民中的更多好习惯。（这并不是说习惯化在教育计划中没有或不能发挥重要作用：参见《理想国》656B）。
最近一种解释《理想国》中为什么如此重视音乐和体育教育的策略[44]始于以下段落：
几乎没有例外，每个年轻的生物都无法保持身体或舌头的静止，总是努力移动和哭泣，跳跃和欢乐地跳舞和玩耍，并发出各种声音。现在，其他生物缺乏对运动中各种有序和无序（我们称之为节奏和和谐）的感知，而对于我们人类来说，即使是神明，他们被赋予了感知节奏和和谐的愉悦能力，从而使我们移动并引领我们的合唱团...（《法律》653D7-654A3）
这段文字告诉我们，人类能够感知声音和运动中的秩序，并且他们有自然倾向于移动和发出声音，这为训练感知秩序的能力提供了机会。就像良好的秩序使事物变得美好一样，感知声音和运动中良好秩序的愉悦将成为欣赏美好特性的一种方式，这反过来又有助于孩子获得或完善美好和善良的概念。如果这种秩序的感知和由此产生的理解在认知上与真正的美德所涉及的秩序抓握是连续的，那么这也有助于我们展示这种教育如何成为获得真正美德的一部分。
马格尼西亚的公民，正如我们所见，也接受了精细的数学和天文教育。这种教育旨在传授的特定结果可能是重要的。正如伊恩·穆勒指出的那样，不可测量性本身就是一种非感性属性：代表不可测量大小的两条（物理）线段，对于仔细测量它们的人来说，看起来是可测量的。因此，理解存在一些不可测量的线段这一事实，关键是掌握非感性属性，这对于理解真正的价值属性至关重要。天文教育的目标结果也是重要的：圆周运动是与理性相关的运动，因此神的圆周运动与他们作为理性和善的典范的地位有关。
我们已经看到，对于《法律》的解释者来说，有强大的资源可用于展示马格尼西亚的教育体系如何产生类似真正美德的东西：他们在音乐和舞蹈方面的教育可以培养学生对秩序的欣赏，从而帮助他们理解价值观念；他们的数学和天文学教育则旨在让他们能够表达这些概念，并看到它们在构建宇宙中的作用。然而，我们也有理由担心马格尼西亚教育体系所建立的美德到底有多强大。终身教育的性质，尤其是老年人必须参加酒宴以使他们的灵魂再次年轻和可塑的引人注目的说法，表明公民的美德是如此脆弱，以至于需要不断维护。我们对于公民的美德需要加强的原因以及可能出现的问题的解释方式，也将帮助我们确定加强的性质，从而确定教育体系对公民灵魂的更一般影响方式。因此，我们需要进一步研究马格尼西亚公民所接受的教育如何产生影响，以及马格尼西亚教育计划可以或倾向于产生何种美德。
柏拉图在教育讨论中也对音乐和诗歌的标准进行了一些讨论。与其他作品一样，柏拉图对诗歌的伦理内容和诗人所拥有的伦理知识非常批评（见例如《法律》719A-C，811B-E），并且严格审查将被允许进入城市的诗歌（见例如《法律》657B，719B-D，796E-802E）。柏拉图在这里还提供了一种关于音乐正确性标准的隐晦讨论，他说音乐必须由有德行的人的快乐来判断（《法律》659A），并且由于音乐是模仿的，标准必须涉及真理而不是快乐，正确的音乐是类似于美的模仿的音乐（《法律》668A-B）。
8. 神学
雅典人通过询问克莱尼亚斯和梅吉卢斯，是上帝还是某个人负责他们的法律，开启了对话。他们回答说，对于他们每个人来说，是一个上帝（克里特人是宙斯，斯巴达人是阿波罗）。因此，从对话的一开始，上帝被呈现为法律和人类制度的适当来源。这种将上帝视为城市的立法者或统治者的观念在第四卷中再次出现，当三人考虑给他们的新城市什么样的宪法时：在那里，雅典人声称，城市最好的统治者是上帝，他们应该效仿上帝的统治，通过服从于自己内在的不朽元素，即理性，这里将被称为法律（《法律》714A；另见《法律》762E，其中说服从法律就是服从上帝）。上帝在《法律》中也被呈现为人类生活的适当模范。在对新定居者的讲话中，他们被告知他们应该变得像上帝一样，并且这样做就是变得有德行；事实上，雅典人声称上帝是人类事务的尺度，这意味着上帝通过拥有美德体现了我们应该追求的标准（《法律》716C-D）。值得注意的是，《法律》的早期章节经常呈现出相当传统的神学观念：我们被鼓励向众神祈祷，众神被呈现为有能力干预人类事务的存在，雅典人也乐意使用奥林匹亚众神的名字（例如，《法律》717A，828B-D）。
第十卷以神的存在和本质为主题，这里提供了《法律》中最复杂的神学观点。该卷的大部分内容是作为不虔敬法律的序言，包括反驳三种导致不虔敬的信念：（1）神不存在；（2）神不关心人类；（3）神可以受到祈祷和祭祀的影响。
雅典人首先向那些认为神明不存在的人发表讲话。他将这些人归因于认为自然界存在的是物质实体，并且这些实体是我们在宇宙中看到的运动的原因。他说，这些人没有理解灵魂的本质和力量，也就是说，灵魂是“最初的事物”之一，比身体更古老，并且“它比任何其他事物都统治着它们的变化和转化”（《法律》892A2-7）[54]。他首先通过论证灵魂，这里是以自我运动为定义，必须是所有其他运动的源头，因为它们中没有一个具备自我运动的能力。然而，灵魂不仅仅是所有运动的原始源头；雅典人还声称，它通过使用自己的特征运动（例如，愿望和信念）来接管身体的次要运动，从而统治着所有运动中的身体[55]。由于灵魂统治着一般身体的运动，它必须统治着天体的运动（896E）；由于这些运动是有序的，它们必须由一个具有理性而不是邪恶的灵魂来统治（897B-898C）。然后，雅典人说，这样一个具有理性并统治着天体有序运动的灵魂应该被视为神（899A-B）。这就结束了与那些认为神明不存在的人的争论。然后，雅典人转而争论神（或者说神明）关心人类，并且不能被贿赂。这些论证关键地依赖于将神描述为一位工匠和统治者：如果神不关注整体（即人类），那么他将是一个糟糕的工匠，如果他可以被祈祷和献祭贿赂，那么他将是一个糟糕的统治者[56]。
这些论证引发了许多问题：
柏拉图在《法律》的整个文本中来回讨论“神”和“众神”。有多少个神，如果超过一个，是否有一个某种程度上至高无上的神？[57]
什么是神的本质？柏拉图的论证通过确定一种特定类型的灵魂 - 一种具有理性并统治天空的灵魂 - 作为神来证明了存在神。所有的神都是这样的吗，还是可以有一种没有灵魂的神？柏拉图还声称灵魂是“最早出现的事物之一”（892C4）。一些或所有的神是出现的，还是有一个一直存在的神？[58]
灵魂被说成是一切运动的原因，因此，“好事和坏事的原因”（896D6），柏拉图提出了一种邪恶灵魂的假设，以解释坏事（896E）。另一方面，柏拉图在其他地方用其他方式解释了邪恶的存在[59]；在这个讨论中，灵魂和尤其是神与理性和良好秩序紧密相连。在《法律》中，是宇宙灵魂（无论是善还是恶）负责邪恶，还是有其他的邪恶原因？[60]
宇宙灵魂如何统治天体的运动？是通过在其中存在，通过某种外部物质对其产生作用，还是以其他方式？[ 61]
最后，法律的神学与《蒂迈欧篇》、《费勒伯斯篇》和《政治家篇》等其他晚期对话的神学有何关联？[ 62]
从第 10 册的神学讨论中可以清楚地看出，上帝是以一种以最佳状态为目标的方式，通过运用理性来统治宇宙的。这使得上帝和上帝的统治为法律和个体人生提供了一个标准：正如上帝统治宇宙一样，法律统治社会，理性统治个体，无论何种情况都是为了达到它们的最佳状态。[ 63]
9. 伦理学
有充分的理由认为，柏拉图在《法律篇》中接受了理性幸福主义，就像他在其他作品中一样：也就是说，他相信每个人的目标，只要他是理性的，就是他自己的幸福或福祉（eudaimonia）。这一点最明确的证据可以在《法律篇》662C-E 中找到，在这里，雅典人认为祖先或神所推荐的生活是最幸福和最愉快的生活[64]；但是，《法律篇》强调公民的幸福是法律的目标，并且强调道德对幸福和愉快生活的促进作用，这也表明柏拉图仍然处于幸福主义的框架之内。《法律篇》还对对人类有益的东西进行了一些讨论（如果柏拉图仍然是一个理性幸福主义者，我们会期望这样）。柏拉图区分了人类的好处，如健康、美貌和财富，和神圣的好处，即美德，并声称人类的好处并不独立于美德。相反，它们对善人有益，但对恶人有害（661B-C；参见 631D）。这里有一些重要的问题，关于人类幸福的确切性质以及人类好处如何使善人受益，而不使恶人受益甚至伤害。美德是否足够或仅仅是幸福的必要条件？[65]人类的好处是否只有在它们增加他行善的能力时才对善人有益，而只有在它们增加他行恶的能力时才对恶人有害，或者在拥有人类的好处时还有其他的价值和价值缺失，例如，它们是否真正是好的，只有那些有美德的人才能欣赏？[66]然而，从这次讨论中可以明确的是，美德是人类幸福的一个重要组成部分，也是所有其他好处的先决条件。
《法律》中的几个段落表明，柏拉图认为马格尼西亚的公民应该展示的美德是一种对整个宇宙利益的公正关注，而不是对自己利益的特殊关注。这些段落中最引人注目的是出现在第十卷神学讨论中的。在亚特兰大人辩称上帝不会忽视人类之后，他继续发表了一篇简短的演讲，宣称宇宙是上帝为了整体的安全和美德而组合起来的，并且宇宙的各个部分，包括人类，都是为了整个宇宙的幸福或福祉而存在的[67]（《法律》903B-D）。这一段表明，就人类而言，作为宇宙的一部分并为了它的幸福而生成，他们应该追求宇宙的幸福；而这一建议在紧随其后的一段中得到了证实，亚特兰大人在这一段中将人类描绘为上帝在善恶之战中的盟友和财产（《法律》905E8-906B3）。最后，在《法律》总则的开头，柏拉图警告自恋的邪恶，并建议每个人应该去爱“既不爱自己也不爱自己的财产，而是爱公正的事物，无论它们是他自己的行为还是别人的行为”（《法律》731D-732A）。这看起来是对自我偏爱的拒绝，要求代之以爱重要的事物。这个论点基于这样的思想，即爱人是价值的糟糕判断者，因为他必然对他所爱的事物偏心。 如果这是正确的，那么结论确实非常激进：任何不是针对公正、善良和美好的爱都会有问题，这包括对家人、朋友和同胞的爱，除非他们是公正、善良和美好的。虽然这三个段落在细节上有所不同，但从中可以看出，我们应该将自己定位于真正有价值的事物，并且可能作为结果，以整个宇宙的幸福为目标，而不是以我们狭隘理解的个人利益或特定个体的利益为导向。
对这些段落的讨论仍处于非常早期阶段，尚未形成对如何理解它们的共识。然而，如果我们确实认为它们表明柏拉图在《理想国》中持有无私的伦理观点，那么我们将面临重要的问题，即如何将这些观点与他的幸福主义相调和。一个人自己的幸福或幸福感的概念如何得出这样的结论：一个人应该以整个宇宙的幸福或幸福感为目标，而不是自己（狭隘理解的）幸福？什么样的假设会使人们认为，我追求整体幸福必然对应着某种值得称为我自己的善的东西？（例如，为什么我的追求整体幸福不能要求我为了他人的利益而牺牲自己，以至于我无法培养自己的美德，因此根据依赖论，我无法从任何事物中受益？）
我们也可以有益地将柏拉图在《法律》中的伦理观与他在《理想国》中表达的观点进行比较。柏拉图在《理想国》中声称，哲人统治者将出于必要性而回归统治，有很多文献探讨了这一观点如何适应幸福主义框架，因为看起来，哲人统治者狭义理解的善最好通过对理念的沉思来实现。值得探究这两个对话在这一点上的关系，特别是考虑到《法律》似乎支持一种个体幸福的概念，这种概念可能会导致他们放弃自己狭义理解的幸福，方式可能比《理想国》更激进。
10. 柏拉图后期的认识论、形而上学和心理学
关于我们所研究的具体争议，例如关于前奏的作用和关于夜间委员会权力的争议，我们发现争议的问题与柏拉图的认识论和心理学有重要联系。然而，这并不令人意外。要理解伦理学习的性质以及不同种类的教育可以产生哪些伦理认知状态，我们必须最终转向柏拉图的认识论、形而上学和心理学。此外，由于公民的适当政治角色在很大程度上取决于他们可以获得的伦理品格和知识（或真正的信念）的种类，我们只能通过理解它与柏拉图后期的认识论、形而上学和心理学的联系，才能理解柏拉图后期的政治哲学。
柏拉图的伦理学和政治学至少在很大程度上是建立在他对其他哲学领域的观点上的这一观点并不新颖。关于《理想国》的伦理学和政治学理论的最佳研究很大程度上试图建立这种联系。然而，对于他后期的伦理学和政治学，这种联系还没有达到同样程度。这可能主要是因为，《理想国》不仅提供了有关柏拉图伦理学和政治学的详细阐述，还提供了有关心理学、认识论和形而上学的阐述，而《法律篇》在这些基本哲学问题上的论证相对较少。但是，柏拉图在《法律篇》中并不试图提供像《理想国》中那样全面的哲学陈述。心理学、认识论、伦理学和形而上学问题（包括价值形而上学）在其他后期对话中得到了详细探讨，并且具有非凡的复杂性。事实上，它们在后期对话中的详细程度和哲学力量要比中期对话更高。正是这些后期对话为理解《法律篇》提供了不可或缺的背景。因此，我们应该将其与《费勒伯斯》关于价值形而上学、快乐的解释以及《泰阿泰德》的认识论和心理学一起阅读。更谨慎地说，我们应该寻找与其他对话的认识论、形而上学和心理学的联系，这些对话被认为是《理想国》之后的对话，但不属于最后的六个对话，例如《斐德鲁斯》和《泰阿泰德》。通过研究柏拉图在这些后期对话中的哲学立场，我们可以找到《法律篇》中柏拉图对政治和伦理共同体愿景的更深层次的理由。通过阐述这一愿景，我们对其所依赖的其他后期对话有了更深入的理解。
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