私人语言 private language (Stewart Candlish and George Wrisley)
首次发表于 1996 年 7 月 26 日，实质性修订于 2019 年 7 月 30 日。
私人语言的概念在哲学界因路德维希·维特根斯坦而闻名，他在他的著作《哲学研究》的第 243 节中解释了这个概念：“这种语言的词汇是指只有说话者才能知道的事物-他的直接私人感觉。所以其他人无法理解这种语言。”这并不意味着涵盖了（容易想象的）用个人代码记录自己经历的情况，因为这样的代码，无论实际上多么晦涩，原则上都可以被解读。维特根斯坦所指的是一种被构想为只有其单一创始人能够理解的语言，因为定义其词汇的事物对其他人来说是无法接触的。
在介绍这个概念之后，维特根斯坦接着论证了这样的语言是不存在的。引起哲学家们注意一个鲜为人知的概念，然后论证它是不可实现的重要性在于，一个未明确表达的对私人语言可能性的依赖在笛卡尔到二十世纪晚期认知科学中流行的心灵再现理论版本的主流认识论、心灵哲学和形而上学中都是至关重要的。
1. 概述：维特根斯坦的论证及其解释
维特根斯坦对私人语言的概念的主要攻击包含在《哲学研究》的 §§244-271 中（尽管这个问题的影响可以追溯到 §§315）。尽管他在其他著作中对这个主题提出了进一步的考虑，尽管 §§243-315 的更广泛背景并不包含对一个特定概念的批评，即私人语言，但这些段落，特别是从 §256 开始的段落，现在通常被称为“私人语言论证”。
尽管如此，§§244-271 的主要论证显然很容易概括。结论是，一个只有其创始用户能理解的语言是不可能的。这是因为这样一个所谓的语言对于其假定的创始人来说也是无法理解的，因为他无法为其假定的符号建立意义。
然而，我们应该注意到维特根斯坦本人从未使用过“私人语言论”这个词组。一些评论家（例如，贝克 1998 年，坎菲尔德 2001 年第 377-9 页，斯特劳德 2000 年第 69 页）对相关段落中作为持续论证的统一结构的存在性提出了质疑。然而，这个建议的可信度依赖于对论证的狭义理解，大致上是指一种具有可辨认的前提和坚定结论的证明，而不是更一般的意义，其中包括通过各种推理的曲折和转折、限定、权衡和重新思考来揭示混淆的情况，并且是对早期作家对文本进行的一些激进和人为的重建的反应。然而，有一点需要指出，上面的摘要掩盖了一个非常复杂的讨论，我们将会看到。
即使在那些认同有一个相对独立和简单的私人语言论证需要讨论的人中，对于其细节、意义甚至预期结论的基本和广泛分歧仍然存在，更不用说对其合理性的争议了。结果是，对论证的每一种解读（包括下文）都是有争议的。其中一些分歧是由于维特根斯坦自己的文本的难以捉摸和偶尔的难以捉摸性（有时还加上翻译问题）而引起的。但很大程度上是因为哲学家们倾向于在文本中读入他们自己的先入之见，而不将其明确表达，并问自己其作者是否与他们分享这些先入之见。例如，一些评论家认为感觉是私人的，因此解释这个论证的目的是要表明感觉无法被谈论；一些人认为这个论证是一个明显但不可持续的试图从对记忆的怀疑中获得特殊优势的尝试，因此认为它是不合理的，因为它自相矛盾地暗示了公共话语和私人话语的不可能性；有些人认为它是对其他心灵问题的直接攻击；有些人声称它使维特根斯坦陷入行为主义或验证主义；有些人认为它意味着语言不仅仅是潜在的社会性，而是实际上是社会性（这被称为“社区观点”）。
二级文献的早期历史主要是关于这些问题的争论。然而，这些早期评论家的共同点足够重要，以至于超过了他们的差异，并使得可以将他们视为在很大程度上共享正统理解的人。然而，在 1982 年索尔·克里普克(Saul Kripke)发表了一本明显非正统的书之后，他提出了关于整个意义概念的怀疑问题，公共或私人的，按照正统规则进行的争论在很大程度上被克里普克解释引发的问题的辩论所取代。（然而，存在重叠：克里普克本人坚持对该论点影响的社区观点，因此对该问题重新引起了关注，对该问题的争论始于 1954 年。）然而，这两场辩论都表现出一种倾向，只对最初引发它们的原始论点进行最粗略的关注。
这种对于利害关系的草率判断，再加上广泛存在的愿意讨论评论员对文本的更易理解的解释而不是直接面对其中的困难，使得从围绕其周围形成的更或多或少有争议的解释中恢复原文变得困难。本文试图完成的任务之一就是进行这种恢复。在这里所采用的成功标准是一致性：一个好的解释应该包容维特根斯坦在 §§244-271 中的所有言论，它们（不一定是线性的）排序以及它们的内容，并且应该清楚地说明这些言论如何与书中其他部分提供的背景相吻合。（许多关于这个问题的评论的问题之一，特别是早期的评论，是它们的作者从文本中挖掘出个别言论，然后将其重新编织成一组据称是维特根斯坦的观点，但与原文的关系薄弱。这种方法的一个显著例子是诺曼·马尔科姆（Norman Malcolm）1954 年对《哲学研究》（Philosophical Investigations）的著名而有影响力的评论，它通常被认为是对维特根斯坦自己思想的准确表达，并成为许多“反驳”的目标。）
1.1 最近的发展及其后果
在二十世纪末，对维特根斯坦的解释变得更加复杂，评论家们开始关注广泛的方法问题。在《逻辑哲学论》和《哲学研究》中，有一种紧张感，一方面似乎在陈述有争议的哲学立场，另一方面似乎在说哲学不应该提供有争议的论点，而只能与我们作为嵌入人类环境中的能力语言使用者所已知的东西一起工作。在后一本书中，有些段落似乎支持反哲学立场，而其他段落似乎在批评更传统的哲学学说，如基础主义和笛卡尔主义，过程中提供了有趣的新哲学观点。沿着这些线索，关于如何阅读《哲学研究》的两个重叠的区别出现了：坚决-实质区别和 Pyrrhonian-非 Pyrrhonian 区别。总的来说，坚决和 Pyrrhonian 的阅读使维特根斯坦成为一个反哲学家，他不提供积极的哲学论点来取代错误的论点；相反，他的目标是展示传统哲学理论的荒谬性。正是这个目标在一定程度上导致了《哲学研究》独特的风格（对话性和至少在某些时候是反教条的、治疗性的特征）。在实质和非 Pyrrhonian 的阅读中，维特根斯坦不仅提出了揭示传统哲学家错误的方法，还展示了哲学应该如何正确进行，并因此提供了积极的哲学观点，这些观点通常必须从一个难以捉摸的文本中推断或重建。
对于维特根斯坦的阅读，既没有单一的坚决派/皮洛尼派阅读，也没有单一的实质派/非皮洛尼派阅读。此外，坚决派-实质派和皮洛尼派-非皮洛尼派的区别非常重要。前者的区别源于对《逻辑哲学论》的阅读方式的持续辩论，无论是独立阅读还是与《哲学研究》的关系（参见 Conant 2004 和 Mulhall 2007），并与所谓的新维特根斯坦派（例如 Crary 和 Read 2000）有关。皮洛尼派和非皮洛尼派的讨论可以在 Fogelin（1994）、Sluga（2004）和 Stern（2004, 2007）等著作中找到，这些讨论涉及维特根斯坦可能被视为在古代皮洛尼派怀疑论传统中写作的方式，这些怀疑论者对哲学的可能性持怀疑态度（参见 Fogelin 1994，第 3 页和第 205 页）。这些区别横跨正统派和克里普基非正统派对文本的阅读之间的区别：无论是正统派还是克里普基非正统派的解释者都倾向于提供实质派或非皮洛尼派的维特根斯坦阅读方式，尽管界限可能并不总是清晰，一些人（例如 Hacker，1990）从坚决派/皮洛尼派阅读转向实质派/非皮洛尼派阅读时未加说明。
一些人（例如 Fogelin、Stern 和 Mulhall）开始质疑是否有意义假设要么坚定/Pyrrhonian 要么实质性/非 Pyrrhonian 是正确阅读维特根斯坦的方式。Fogelin 和 Stern 认为《哲学研究》的文本中的紧张是其作者内心的一种表达，他在揭示哲学命题的“伪装无意义”和被引诱进入其他关于语言、指称、私人经验和哲学本身性质的哲学立场之间存在一种紧张，甚至是一种斗争。在这里，他们无疑是在引用 §133c，其中写道：“真正的发现是使我能够在我想要的时候停止哲学思考。——给予哲学以和平，使其不再被自身提出的问题所困扰。”根据 Rush Rhees 的报道，维特根斯坦曾说过：“在我的书中，我说我能够在我想要的时候停止哲学问题。但那是个谎言；我不能”（Rhees，1984 年，第 219 页注 7）。根据 Stern 的观点，《哲学研究》中的维特根斯坦更多地是 Pyrrhonian，同时也非常清楚哲学的吸引力和放弃它的困难。对于这些问题的立场会影响人们如何阅读私人语言部分，特别是通过提出一个问题，即维特根斯坦是否打算主张私人语言的可能性是错误的，或者是某种无意义的东西。
1.2 声称私人语言可能性的论断是错误的还是无意义的？
如果有人坚持私人语言是可能的，反驳他的一种方法是采用归谬法：假设私人语言是可能的，展示这一假设导致某些荒谬或矛盾，然后得出结论：私人语言实际上是不可能的。这通常是这个论点的理解方式。但是这种理解已经受到质疑。例如，与他早期的评论相比，戈登·贝克尔（Gordon Baker）后来质疑私人语言部分是否应该被理解为试图表明私人语言的概念是可理解但是错误的，而是将其视为伪装成重要可能性的无意义（贝克尔，1998 年）。
然而，在维特根斯坦的思想中，有一种倾向将矛盾看作是意义的瓦解，以至于即使通过归谬进行的论证也可以不被理解为错误。（例如，在《逻辑哲学论》中，这种倾向的出现在 Fogelin [1995, Ch. IV]中得到了很好的阐述。）而维特根斯坦的特点是用无意义来谈论哲学错误。在《哲学研究》的第 119 节中，他写道：“哲学的结果是发现了一些纯粹的无意义和理解在语言的限制下遇到的障碍。它们——这些障碍——让我们看到了这一发现的价值。”在第 464 节中，他写道：“我想教导的是：从不明显的无意义到明显的无意义。”在讨论私人语言的可能性时，起初似乎我们理解了所考虑的可能性。毕竟，在第 256 节中，我们似乎理解了这个问题：“那么，描述我内心体验的语言，只有我自己能理解，怎么样？”但是维特根斯坦是在暗示我们只是似乎理解了这个问题吗？
这个问题可能不太清楚。在主要的私人语言部分之后不久，对话中出现了以下备注：“问题在于：只有对于一个活着的人和类似（行为类似）于活着的人的东西，我们才能说：它有感觉；它看见；它是盲的；它听见；它是聋的；它有意识或无意识”（§281）。对话在 §282 中继续：
“但是在童话中，一个锅也能看见和听见！”（当然；但它也能说话。）
“但是童话只是编造了不是事实的东西：它并不是胡说八道，对吗？”——事情并不那么简单。说一个锅会说话是不真实还是胡说八道？我们是否对我们会说一个锅会说话的情况有一个清楚的概念？（即使是一首胡言乱语的诗也不像婴儿的胡言乱语那样毫无意义。）
这里涉及到《研究》如何被阅读的问题。例如，Mulhall 所称的 Wittgenstein 的坚决和实质性阅读之间的区别部分涉及到 Wittgenstein 旨在“克服我们对哲学中有些事情我们无法做到的想法的吸引力”（Mulhall，2007 年，第 8 页；参见《哲学研究》§374）。Mulhall 声称，这个想法违背了《哲学研究》§500 的道德：“当一个句子被称为无意义时，它的意义并不是无意义的。相反，一组词被从语言中排除，从流通中撤回。”此外，这种实质性的阅读将 Wittgenstein 归因于一种隐含的哲学意义理论，“即（现在的语法）条件的意义——好像我们日常区分有意义和无意义的能力至少需要哲学的基础或基础（也许是标准语义学，或语言游戏理论，或人类生活形式的人类学）”（Mulhall，2007 年，第 9 页）。相比之下，在《哲学研究》的坚决阅读中，Wittgenstein 对语法研究的概念的引用涉及到在哲学背景下使用“我们日常区分有意义和无意义的能力，并因此剥夺了自己超越这种实际能力的任何专业知识或权威的主张——这种能力同样可以被任何有能力的说话者所主张，因此也可以被任何哲学对话者所主张”（同上，第 10 页）。此外，坚决的阅读在坚决拒绝我们无法做到某些明确的事情的想法方面特别坚定，即有一种东西，即私人语言，是无法实现的想法；语言没有限制。相反，这个想法只是无意义的，或者正如 Mulhall 后来所说（同上，第 18 页）：对于一个哲学上实质性的私人语言的想法无法给出任何意义。
虽然穆尔霍尔声称私人语言部分可以正当地被坚决或实质性地阅读，因为“每种阅读都可以指出文本的一个方面，它完全承认，并且其他阅读的适当承认至少是一个问题，坚持认为一种阅读对维特根斯坦的文本本质上是忠实的，而另一种阅读本质上是不忠实的是没有意义的”（同上，第 20 页），但显然他认为坚决的阅读是首选。然而，我们可能不需要选择。我们可以将私人语言部分视为维特根斯坦在问：“我们是否对应该说某人说了一种私人语言的情况有一个清晰的图景？”在 §243 之后的推理线可以被理解为各种尝试实现对说一种私人语言可能意味着什么的清晰图景，这些尝试最终失败，结果是乍一看似乎可理解的（“一种描述我的内心体验并且只有我自己能理解的语言”）最终证明是不可理解的。只要我们无法使私人语言可能存在的情况变得可理解，我们应该说私人语言的概念是无意义的。然而，正如我们在上面看到的，在 §282 中，维特根斯坦似乎暗示无意义和虚假之间的界限本身是不清楚的；而且，在试图理解私人语言的可能性时，我们可能会在推理链的不同部分找到虚假和无意义的暗示。
2. 这个问题的重要性
通过考虑这个论点嵌入在《哲学研究》结构中的方式，我们可以看出这个问题的重要性。在引入这个论点之前（§§241f），维特根斯坦暗示语言使用规则的存在以及沟通的可能性取决于人类行为的一致性，比如正常人类反应的一致性，这使得大多数孩子可以通过指向某物来训练他们看向它（与猫不同，猫对指向的反应似乎是随机多样的）。私人语言论证的一个功能是展示，语言和概念形成的可能性不仅依赖于实际语言的存在，而且依赖于这种一致性的可能性。
另外，相关的一个功能是反对形而上学的绝对真理是我们可以达到的观念，即我们可以真正找到世界的至少一部分，以至于任何其他方式来构想这一部分都是错误的（参见《哲学研究》第 230 页）。哲学家们尤其倾向于认为数字和感觉是这种绝对真理的例子，它们是自我识别的对象，它们本身强加给我们使用它们名称的规则。维特根斯坦在早期关于规则的章节中讨论了数字（185-242）。他的一些观点在他对感觉的讨论中有类似之处，因为在意义行为如何决定公式或名称的未来应用方面存在着共同的混淆。在数字的情况下，一个诱惑是混淆“决定”的数学意义，比如说，公式 y = 2x 决定了给定 x 值时 y 的数值（与 y > 2x 不同，后者不决定数值），与一种因果意义相混淆，即数学的某种训练决定了正常人在给定第一个公式和 x 值的情况下总是写出相同的 y 值，而对于这种训练可能会产生各种结果的生物来说则不同（参见 §189）。这种混淆产生了这样的错觉，即实际进行的正确计算的结果是数学决定的必然结果，好像公式的意义本身塑造了事件的进程。
在感觉的情况下，平行的诱惑是认为它们是自我直观的。例如，痒感就是这样：人们直接感受到它是什么；如果给这种感觉起个名字，那么该名字后续使用的规则已经由感觉本身确定。维特根斯坦试图表明这种印象是虚幻的，即使痒感也只能从可共享的表达、反应和语言使用的实践中获得其身份。如果痒感是一个形而上的绝对，以所描述的方式强加其身份于我，那么这种共享实践的可能性对于痒感的概念将是无关紧要的：痒感的本质将在我命名它的单一心理行为中向我揭示（这种心理行为被罗素称为“熟悉”）；所有关于该名称使用的后续事实都与该名称的意义无关；并且该名称可以是私人的。私人语言的论证旨在表明这些后续事实不能是无关紧要的，没有名称可以是私人的，并且在单一的熟悉行为中揭示感觉的真实身份的概念是混淆的。
在伯特兰·罗素发表的演讲《逻辑原子主义的哲学》的第二篇中，最明显地提出了一种语言可以以所描述的方式是私人的建议，罗素说：
在一个逻辑上完美的语言中，每个简单对象都只有一个词，而且不会再有其他词，而不是简单的东西则会通过词的组合来表达，当然，这个组合是从进入其中的简单事物的词派生出来的，每个简单组成部分都有一个词。这样的语言将是完全分析的，并且一眼就能显示出所断言或否定的事实的逻辑结构。...一个逻辑上完美的语言，如果能够构建出来，不仅会冗长得难以忍受，而且在词汇方面，很大程度上会是私人语言。也就是说，它使用的所有名称都是属于该说话者私人的，不能进入另一个说话者的语言中。
...一个名称，在狭义的逻辑意义上，是指其含义是特定的词，只能应用于说话者熟悉的特定对象，因为你不能给你不熟悉的任何东西命名。
...一个人可以使用“这个”作为一个名称，代表自己此刻熟悉的特定对象。我们说“这个是白色的”。...但是，如果你试图理解我说“这个是白色的”时所表达的命题，你是做不到的。如果你把这块粉笔当作一个物理对象，那么你并没有使用一个适当的名称。只有当你非常严格地使用“这个”，代表一个实际的感觉对象[即感觉数据]时，它才是一个真正的适当名称。而且它对于一个适当名称来说有一个非常奇怪的特性，即它很少在两个时刻运行时意思相同，并且对于说话者和听话者来说意思也不相同。
…为了理解特定名称，唯一需要的就是熟悉该特定事物。当你熟悉该特定事物时，你对该名称有了充分、足够和完整的理解，不需要进一步的信息。
虽然维特根斯坦没有明确说出来，但他的论点很可能受到了罗素的启发，他的写作在许多地方都标有对罗素的批评，无论是明确还是隐晦。
在这个背景下，我们应该花一点时间注意一组越来越受关注的问题，即在科拉·戴蒙德在《毕马威克在他的盒子里有一只甲虫吗》一文中提出的问题。
《论述》为我们提供了反对罗素关于他人私人对象的观点的论据，比如毕马儿克盒子里的甲虫。它让我们看到，任何这样的甲虫在语言或思维中都没有任何作用，但它却没有触及到我们自己盒子里的甲虫。罗素关于我们如何思考他人心中的事物的观念受到了批评，但《论述》没有对我们的言语如何涉及我们自己心中的事物的可疑观念进行审查。（第 283 页）
直到《论述之后的工作》才引起维特根斯坦对个人心灵中的私人对象的关注。钻石认为，罗素对私人对象及其可能性/可接受性的承诺主要来自他对熟人知识与描述知识的观点，其中重要的一部分是他认为：“描述知识的主要重要性在于它使我们能够超越我们的私人经验的限制。尽管我们只能知道完全由我们在熟人中经历过的术语组成的真理，但我们仍然可以通过描述知识了解我们从未经历过的事物”（引自钻石[2000]，第 267 页）。此外，根据钻石的观点，罗素对量化的理解和运用是他用来解决与他人心灵中的“私人”对象不熟悉的问题的方法。虽然俾斯麦通过直接熟人知识了解了“这是难以忍受的”这个词所描述的感觉的含义，但其他人只能说“俾斯麦的感觉是难以忍受的”。然而，一旦我们理解到它的含义是以“某物是一种感觉，现在由俾斯麦拥有，并且它是难以忍受的”来分析的，这就有了意义（第 273 页）。一旦她确定了隐私问题对罗素的重要性，并阐述了他的立场的细节，她主要关心的是展示维特根斯坦在《论述》中的观点（特别是关于量化、逻辑空间以及没有作为“一些”和“全部”这类术语的指称物的逻辑对象）如何破坏了罗素在量化和他人心灵中的私人对象上的立场。此外，她还简要论证了《论述》中存在“私人语言论证”的重要性，主要有两个方面。 首先，她认为这对我们理解维特根斯坦的作品及其发展很重要（在这里，她的论点与她对《论述》及其与维特根斯坦后期作品的连续性的坚定解读一致）。其次，她认为这对迈克尔·达梅特的现实主义和反现实主义问题的框架有影响，特别是与《论述》有关。与达梅特不同，她认为《论述》提出了一种反现实主义立场，“...至少是关于他人的私人对象”（第 284 页）。
由于本条目主要关注于《哲学研究》中的私人语言问题，我们不会详细讨论 Diamond 的论点。然而，正如上面所提到的，她提出的问题在直接和间接方面都越来越受到关注。直接来说，William Child 最近在他的文章《《论述》中是否包含私人语言论证？》中对此进行了讨论，他认为 Diamond 在关于《论述》中是否存在私人语言论证以及她对《论述》的评估方面基本上是错误的。他的核心观点是 Diamond 将后期维特根斯坦的观点投射到《论述》中，特别是关于命名和使用的观点。然而，他还提出维特根斯坦 1929 年关于感觉语言的观点“挑战”了对《论述》的“新”解读，比如 Diamond 的解读，其中“新解读”指的是“在《论述》中找不到积极的哲学学说、一种宁静主义和明确的治疗方法，这些传统上与维特根斯坦后期哲学有关联的观点”（第 143 页）。 由于本条目主要关注于《哲学研究》中的私人语言问题，我们不会详细讨论 Diamond 的论点。然而，正如上面所提到的，她提出的问题在直接和间接方面都越来越受到关注。直接来说，William Child 最近在他的文章《〈论述〉中是否包含私人语言论证？》中对此进行了讨论，他认为 Diamond 在关于《论述》中是否存在私人语言论证以及她对《论述》的评估方面基本上是错误的。他的核心观点是 Diamond 将后期维特根斯坦的观点投射到《论述》中，特别是关于命名和使用的观点。然而，他还提出维特根斯坦 1929 年关于感觉语言的观点“挑战”了对《论述》的“新”解读，比如 Diamond 的解读，其中“新解读”指的是“在《论述》中找不到积极的哲学学说、一种宁静主义和明确的治疗方法，这些传统上与维特根斯坦后期哲学有关联的观点”（第 143 页）。
间接地，戴蒙德的作品与对如何阅读维特根斯坦的问题越来越感兴趣的趋势一致，比如我们在讨论坚决实质性和无决策非无决策的“维特根斯坦”时提到的那些问题。在这些背景下提出的问题对于理解其他中心维特根斯坦主题，比如如何最好地应对唯我论的诱惑，具有进一步的相关性（参见斯特恩[2010]对这些问题的有益概述；他没有直接讨论戴蒙德，但他确实关注维特根斯坦思想的发展问题，例如在私人语言考虑的背景下唯我论的问题。对维特根斯坦哲学发展感兴趣的另一个最近的例子，明确涉及私人语言的问题，是尼尔森[2008]）。
回到我们对《哲学研究》中私人语言问题的阐述，与罗素的工作相区别，私人语言的概念更常常隐藏起来：据称属于它的混淆在一系列表达的哲学概念和理论之下，而它们本身并没有被这样表达出来。因此，这个论点可能最有益地被理解为针对的不是任何特定的理论，而是对考虑一系列明显独立甚至相互竞争的理论及其相关任务、问题和解决方案的动机。
例如，一个仍然非常常见的观念，常常被归功于约翰·洛克，并在七十年代被杰里·福多尔公开接受，即人际口头交流是通过说话者将他们内部的心理词汇翻译成声音，然后听者再将其重新翻译成自己内部的词汇。再次，笛卡尔认为自己能够与自己谈论自己的经验，同时声称在没有提出令人放心的哲学论证之前，他对作为与他们独立的东西的外部世界一无所知（或者直到他提出令人放心的哲学论证）。他和其他人认为：虽然我可能对外部世界犯错误，但如果我将我的判断限制在我直接的感觉上，我可以无误地避免错误。（参见《哲学原理》第一卷第九章。）再次，包括约翰·斯图尔特·密尔在内的许多哲学家认为存在其他思想的问题，根据这个问题，我可能合理地怀疑将感觉词应用于除我自己以外的存在的合法性。
在这些例子中，暗示是我思考的内在载体原则上可以是私人的（正如肯尼[1966 年，第 369 页]所示，这个载体不必是一种语言，才能适用于这个论证）：为了这些问题和理论有意义，可共享性必须与意义无关，并且至少可以想象到我的知识，甚至我的理解，必然局限于我自己的情况。当然，这个暗示经常被否认。例如，Fodor 的思维语言的术语被认为能够指称公共对象。但问题是，这种能力的基础是什么？无论如何回答这个问题，Fodor 自己对维特根斯坦的论证非常关注，试图同时表明它不适用于他的观点，并且-显然是多余的-它也不是一个好的论证（Fodor 第 68-73 页）。对于笛卡尔来说，问题更加明确（参见肯尼 1966 年）：为了提出他的怀疑问题而不立即自我破坏，他必须认为可以在内部确定他的经验-其中“内部”意味着不依赖于他在一个独立于他自己的思想并且对他人可见的世界中的基本体现所提供的资源（例如，正常成长中获得的概念资源）。因此，在私人语言论证中，一个重要的问题是：如何实现对自己经验的识别？
然而，不能过分强调私人语言论证的重要性不在于学术细节，即这个或那个思想家是否可以正确地被描述为致力于这个观念。目标是一种产生哲学理论的思维方式，而不是理论本身。
3. 私人语言论证的阐述
3.1 准备工作
正如已经注意到的那样，《哲学研究》的私人语言部分通常被认为从 §243 开始（尽管我们将看到维特根斯坦依赖于书中更早的观点）。上面提到的方法论问题从一开始就出现在对 §243 关键第二段的解释中。
在一个实质性/非波尔洛尼亚解读中，维特根斯坦开始澄清要研究的哲学上重要的私人语言概念的种类，即必然是私人的并且涉及到一个人的直接私人感觉。在接下来的评论中，维特根斯坦认为这样一个私人语言的想法是无意义的或不连贯的，因为它违反了语法（即维特根斯坦依赖于他关于意义的实质性观点）。
在坚决/波罗尼亚式的阅读中，强调了在第二段的第一句中问读者是否能够想象一种用于内心体验、私人使用的语言。维特根斯坦在这一点上提醒对话者，我们已经在普通语言中使用了这种语言。但对话者在第 243 节的最后三行迅速回答说，他所问的是我们是否能够想象一种只有发言者才能知道的私人语言。在接下来的几节中，维特根斯坦考察了“是否有一种方式来理解第 243 节倒数第二句的话，而不仅仅是回到平庸之中，是否实际上他的对话者用那些话表达了特定的意思”（Mulhall 2007，第 18 页）。问题是，首先，我们是否能够给“只有我自己能理解的”这种语言概念赋予任何实质性的意义。在后一种解读中，例如，第 258 节和第 270 节是试图给予对话者他所说他想要的东西，但最终却一无所获（在第 258 节的情况下）或将我们带回到一个公众可以理解的语言（在第 270 节的情况下）。
正如我们在 1.2 节中所看到的，我们并不清楚我们必须在这两种解读之间做出选择。无论哪种解读，私人语言论的要点是当我们深入探讨时，这个想法被暴露为无法理解的——我们无法理解在什么情况下应该说某人在使用私人语言。
因此，维特根斯坦在已经引用的方式中介绍了私人语言的概念，然后在初步讨论中（§§244-255）争论说，哲学家在暗示感觉是私人的时候，可能有两种不同的“私人”含义，并且在自然语言（如英语和德语）中谈论的感觉实际上在这两种含义中都不是私人的。然后，他在 §256 中转向问题，即是否可能存在私人语言。他继续谈论感觉和痛苦作为一个例子，但是我们应该记住，这些不是我们的感觉，而是哲学解释日常事实的假设范例。因此，例如，它们可能是某种笛卡尔灵魂的感觉（也许与一个物理身体相关联，如 §§257 和 283 所示），这种灵魂没有公开可用的心理生活，其“经历”因此是私人的。（值得注意的是，早期的安斯科姆翻译在这里是误导性的：例如，在引入私人语言的概念的 §243 中，它丧失了原始德语中明显的第一段描述为孤独演讲者的普通人与第二段神秘的“一个”之间的关键对比，这个“一个”是私人语言的“演讲者”，其性质被仔细地留下了不清楚。请参阅最近的第四版翻译，本文的第一句话中的相关部分，以找到更接近原始德语的版本。）与此观点一致的是，在 §256 中，维特根斯坦暗示通过考虑自然语言无法得出私人语言的概念：自然语言不是私人的，因为我们的感觉是被表达出来的。 但我们也不能通过从自然语言中开始，并从中减去所有感觉的表达（显然不涉及暂时性瘫痪），来得到这个观念，正如他在接下来考虑的那样，因为正如他在 §257 中所说的，即使在这种教学不可能的情况下可能存在语言，哲学研究（§§33-35）中关于指示定义的早期论证已经表明，仅仅“心理联想”一个事物与另一个事物是不足以使一个事物成为另一个事物的名称的。给自己的感觉命名需要一个新词的位置：即感觉的概念。试图在概念真空中给感觉命名只会引发以下问题：这个业务应该包括什么，它的目的是什么。但是，为了深入核心问题，维特根斯坦将第一个问题放在一边，并假装想象自己处于建立私人语言以记录感觉日记的位置，这足以回答第二个问题。
然而，要通过从内部探索来调查想象中的日记案例的可能性（他认为这是真正揭示其中混淆的唯一方法），他被迫在 §258 中提到诸如指示定义、集中注意力、说话、写作、记忆、相信等例子，而在考虑中的情况下，这些例子都无法真正发生（§261）。
这个困难常常被辩论者忽视，对于理解日记例子的讨论尤其不幸。例如，Fogelin [1976]，作为正统派的典型代表，将这个例子视为他自己作为一个有生命的人类身体存在者，保持日记并记录一种他无法向任何其他人描述的感觉的情况。但我们不应该假设保持日记的描述是一个可能的，甚至最终可理解的情况的描述。特别是，我们不应该认为这样一个人类保持着一个真实的日记，而是类似于笛卡尔内在等价物的东西。因此，对于论证来说，以第一人称呈现日记案例是至关重要的，我们不要迫使自己问：“谁在说话？”在这个阶段，我们只需要不担心日记故事最终是否有意义。但是，我们必须记住，它可能没有意义，在阅读接下来的内容时，应该不断地用引号来修饰（我们将像之前一样，偶尔提供它们作为提醒，保留双引号用于此目的）。
总结论证的初步阶段：在 §256 中，维特根斯坦问到“私人语言”，‘我如何使用词语来表示我的感觉？’，并在 §257 中提醒我们不能回答‘像我们通常那样’。因此，这个问题，也就是‘我如何为“私人语言”中的表达获得意义？’仍然是开放的；而答案必须独立于我们实际的词语和感觉之间的联系。在试图得出答案并深入探讨这个问题时，他暂时允许使用感觉和日记记录的概念（尽管在 §257 中有异议），并想象自己处于一个记录感觉的私人语言学家的位置上。目的是要表明，即使做出了这个让步，一个感觉词的意义仍然不能由这样一个语言学家来确保和维持。关键的中心论证部分从这里开始，在 §258。
3.2 中心论证
维特根斯坦在日记案例中指出：“首先我想观察到，对符号的定义是无法被明确表述的。”（这里的翻译掩盖了原因。维特根斯坦使用的词是“aussprechen”，最好翻译为“表达”而不是“明确表述”：这一点从定义上来说是显而易见的，因为这个案例是一个定义是私人的案例。）因此，如果要获得“符号”的意义，必须通过私人的示意定义来实现，我要集中注意力于感觉并同时产生符号。（在这种情况下，意义无法从现有的私人使用惯例中提取，因为问题是如何首先建立这样的使用。）但是，如果这个练习要成为真正的和成功的示意定义，它必须建立符号和感觉之间的联系，并且这种联系必须持续存在。正如维特根斯坦所说：“‘我记住[这个联系]’只能意味着：这个过程使我在将来正确记住这个联系。”因为我不仅不会对任何人，甚至对我自己都不会仅仅通过关注某事物并做个标记来定义任何东西，除非这个事件具有适当的后果。
3.3 插曲：对正统观点的拒绝
在这一点上，我们应该暂停我们对论证的阐述，以便仔细审查“这个过程使我在将来正确记住这个联系”的这个备注。
这种说法通常被解释为一种要求，即对于符号'S'来说，只有当它作为一个真实的陈述被使用时，它才能被赋予意义：也就是说，我只有在我真正有感觉'S'的时候才能肯定地使用符号'S'。人们通常认为随后的论证涉及记忆的充分性，以确保我以后不会错误地识别我的感觉，并在将来称之为不同种类的感觉'S'。安东尼·肯尼（Anthony Kenny）对这个论证及其历史的解释如下：
许多哲学家认为，“我记得这个联系是正确的”意味着“只有当我真正有 S 时，我才使用'S'”。然后，他们认为维特根斯坦的论证是基于对记忆的怀疑：当你下次称呼一个感觉为'S'时，你怎么能确定你记得正确呢？...
维特根斯坦的批评者发现，这种解释下的论证并不令人信服。他们说，记忆的不可靠性对于使用私人语言的人来说并没有更多或更少的问题，与使用公共语言的人一样。维特根斯坦的辩护者则说，对于公共对象的记忆错误可以纠正，而对于私人感觉的记忆错误则无法纠正；而在无法纠正的情况下，谈论正确性是不合适的。在这一点上，维特根斯坦的批评者要么否认真理要求可纠正性，要么试图表明在私人情况下也是可能进行检查的。（肯尼[1973]第 191-2 页）
批评和辩护的相互作用是正统解释这个论点的特征。（参见 Fogelin [1976]，第 162-4 页，有一个很好的例子。）这种解释之所以能够确立起来，似乎至少有两个原因。首先，致力于私人语言观念的哲学家通常在寻找一种无法犯错误的安排；也就是说，他们试图通过找到绝对的确定性来克服怀疑论。（笛卡尔是通常被引用的例子。）这将使怀疑论的论证似乎成为对他们的回应的自然武器。（参见，例如，Fogelin [1976]，第 153 页。）其次，可以认为（这并不意味着是正确的），一个人对自己当前感觉的本质不会犯错误，而一个假设的证明，即私人语言的概念意味着在这个问题上一个人和其他任何问题一样容易犯错误，因此似乎会对这个概念造成严重损害。
但是，正如肯尼首先表明的那样，关于将来使用符号“S”的事实上的绝对正确性并不是问题所在。如果我们仔细看看 §258，我们会发现“我正确地记住了这个联系”是指记住了一个意义，即符号“S”的意义，而不是确保我将“S”仅仅无误地应用于将来的 S。 （私人语言论证也不依赖于将后者视为前者的结果。）
3.4 中心论证继续进行
现在我们对于必须记住的连接有了更清晰的认识，我们可以回到论证的阐述上。我要想象自己是一个私人语言学家。我有一种感觉，并同时做出标记“S”，就像在普通情况下通过示意定义引入一个符号一样。之后，我“相信”自己已经为这个符号“S”建立了一个意义，并且现在我使用它来判断我是否再次经历了同样的感觉。在第二次的这个场合，我所指的“S”是什么意思？维特根斯坦考虑了两个可能的答案。
第一个答案
其中一个答案是，我所指的“S”只是我现在正在经历的那种感觉。对此，维特根斯坦仅仅说：
…无论对我来说似乎正确的都是正确的。这只意味着在这里我们不能谈论“正确”。
这一观点高度浓缩。这里有一个更明确的版本。要有事实性的断言，必须有真实和虚假之间的区别，有说出事实和说出非事实之间的区别。要有真实和虚假之间的区别，必须进一步区分意义的来源和所说之事实的来源。假设我面对某个对象并说“这是 S”。如果我必须依赖这个对象本身来使这个话语对我自己来说是可理解的，那么我剥夺了它作为事实断言的任何主张——它最多只能成为指示性定义。（这里的“最多”很重要，因为日记的例子不应被认为是真正可能的。）
第二个答案
Wittgenstein 对于“S”我所指的第二个答案是：我所指的“S”不是当前的感觉，而是我过去所称之为“S”的感觉。我们已经看到，在 Kenny 对于论证的正统阅读的拒绝中，对于记忆的怀疑在“私人语言”的讨论中没有立足之地；文本根本不支持这一点。但在这一点上，我们必须与 Kenny 划清界限。因为根据他的解释，关键的主张变成了：“如果我有可能错误地记忆我以前对于‘S’的示意定义，那么我实际上并不知道‘S’是什么意思。”（参见，例如，Kenny [1973] p. 194.）这只是将对于记忆的传统怀疑扩展到包括意义和判断。而这是认识论的一个基本观点，即知道某事并不明显意味着根据知识的定义，一个人不可能在那件事上犯错，只是他实际上没有犯错而已。
发生了什么问题？答案是肯尼和正统观点共享了一个被忽视的假设：即使在“私人语言”的情况下，私人语言学家实际上也将符号应用于私人感觉。肯尼所构想的问题是如何在之后记住早期的应用，以便“S”保留其意义。那么问题似乎是，我们承认的不可靠记忆是否足以维持意义。但为什么要允许这种假设呢？我们有什么资格假设私人语言学家甚至能够对自己进行明示定义呢？正如我们所见，这是一个有争议的问题之一；而且第 260 和 261 节表明，维特根斯坦不准备从这个假设中得出支持私人语言的论证。在这两节中，维特根斯坦提醒我们，他在《哲学研究》的早期章节（例如 33-35 节）中的论证表明，除非满足某些环境条件，否则任何行为都无法实现明示定义；迄今为止，关于日记案例的描述并未显示出这些条件的满足。只有在稍后的第 270 和 271 节中，维特根斯坦想象了它们的部分实现，结果是使语言变得公共。
混乱的一个原因是维特根斯坦坚持必须区分遵守规则和仅仅认为自己遵守规则之间的区别。这并不像正统派所认为的那样，要求并最终拒绝“私人语言中的记忆无误性”，这种要求和拒绝分别基于以下理由：没有无误性，就可能一直出错而且永远不会知道自己是否出错；而有了无误性，就会消除遵守规则和仅仅认为自己遵守规则之间的区别。相反，这个论点是这样的。私人语言学家不能仅仅通过“私人指示定义”来为一个符号规定意义，因为这需要建立使用该符号的技巧（§260）。这个技巧不能通过重复的“指示定义”来实现，正如我们在检查第一个答案时所看到的那样，因为这会消除意义和真理之间的区别，从而破坏了进行事实判断的可能性。因此，所谓的“定义”必须在其他基础上建立符号使用的一致性。
但这正是问题所在。在这里，什么是恒定的？如何以与以前相同的方式使用符号？符号最初是如何使用的？由于不能假设存在一种使用符号的方式，即使是语言学家也无法确定，更不用说建立，并且这种方式是正确的，独立于语言学家对正确方式的后期印象，那么“私人语言”的辩护者就必须证明存在这种方式。现在似乎可以通过诉诸私人语言学家的记忆来证明这一点。他只需记得自己以前是如何使用这个符号的。这看起来很简单，因为人们会想：他肯定以前做过某些事情，因为他记得。我们并不要求他的记忆是绝对可靠的。但记忆至少必须是记忆：也就是说，无论准确与否，它必须是某个确定的东西的记忆，这个东西独立于对它的记忆；而“记忆”本身无法使这样的东西存在。
这是 §265 的论点，经常被错误地给予认识论解释。同样，我们不能假设在私人语言学家的情况下存在一个实际的（甚至是心理的）意义表，现在回忆起来并且语言学家必须依靠回忆，因为原始的意义表已经消失。相反，正如 §§260-264 所示，除了这种“回忆表”的“记忆”之外，可能没有其他确定的东西。因此，当我们认为私人语言学家可以通过记忆“S”符号与感觉的过去相关性来记住“S”的意义时，我们假设需要自己建立的是确实存在一些独立的相关性需要被记住。记忆的不可靠性，甚至是对意义的记忆的不可靠性，无关紧要：关键不在于现在对记忆的可靠性存在怀疑，而是当时对所发生事情的地位存在怀疑。这种最初的非认识论的怀疑不能通过对本质上可疑的“回忆”来消除。也就是说，如果一开始没有真正的相关性，那么“记忆”也不会创造出相关性。但是，如果我们不假设记忆之外有独立的东西需要被记住，那么“看起来正确就是正确的”；“相关性”的“记忆”被用来证实自身，因为没有独立的访问“记住的相关性”的途径。（即使是我们作为示例提出者所拥有的独立访问，因为问题是，我们能提出这样的例子吗？评论员在这里犯的典型错误是通过将 S 视为一些已经建立的概念（例如痛苦）来掩盖问题，而这些概念是他们自己带入例子中的。）这就是为什么维特根斯坦在 §265 中说：“就像有人买了几份今天早报来确保它所说的是真的”。
结束阶段
到目前为止，这个论点是以一个与身体无关或仅与惰性身体相关的“我”为基础进行的。然而，在第 269 节，它转向了存在身体行为的例子，但尽管如此，人们仍然倾向于认为私人意义与词语的公共使用是独立的。这为支持私人语言观念的辩护者提供了进一步的机会：私人语言学家可以通过将其私人使用与某些公共现象相关联来确立其符号“S”的意义。这显然可以为日记中的“S”的记录提供一个功能（§260），从而为指示定义提供一个位置，并且还可以保证语言学家对术语“S”的使用具有某种恒定性，而不依赖于他对这种恒定性的印象。维特根斯坦在 §§270-271 中使用压力计的例子来考虑这个想法，他对此的批评实际上是这种确立意义的方法是有效的，但所确立的意义是公共的：所谓的“私人对象”，即使有这样的东西，也被证明与意义无关。据推测，“私人语言”的辩护者希望这个例子能够起到这样的作用：如果我基于我的感觉一直说我的血压在上升，并且压力计显示我是正确的，那么这种判断自己血压上升的成功表明我实际上确立了符号“S”的私人意义，并且每次使用该符号时都以相同的方式判断我的感觉每次都是相同的。然而，所有这个例子真正展示的只是，仅仅认为我现在的感觉与我以前血压上升时的感觉相同，可以成为判断我血压上升的良好指南。 无论在某种“私人意义”上感觉是否“实际上相同”，对于‘S’的使用的恒定性问题来说都变得完全无关紧要——也就是说，感觉的实际本质与我的印象之间没有间隙，在这种情况下，‘S’可能仅仅意味着‘血压上升的感觉’；实际上，根据我们所知道的标志的作用，它甚至可以仅仅意味着‘血压上升’。
3.5 正统派的反对意见是否得到解决？
排除对私人语言论的怀疑是否意味着与之相关的两个正统派反对意见也同样无关？其中之一是，这个论证自相矛盾地排除了公共语言。第二个依赖于“社区观点”解释：也就是说，这个论证同样自相矛盾地排除了一种完全可以想象的情况：即所谓的“鲁滨逊·克鲁索”，一个与笛福原著中的克鲁索不同的人类，从出生开始就与世隔绝，但为了自己的目的而设计了一种语言，而不是先由他人教授另一种语言。面对这个第二个反对意见，维特根斯坦的正统派辩护者似乎处于不稳定的地位，常常被迫承认这个论证确实排除了这种情况，但声称（不太可信地）这样的克鲁索毕竟是不可能的，因此这个让步并没有造成损害。
至于第一个反对意见所涉及的问题已经得到了回答。对公共语言的所谓威胁完全源于对记忆怀疑论无法局限于私人情况的主张。但由于对记忆的怀疑不是论证的一部分，所以没有理由认为会有任何关于这种局限性的问题，并且因此没有论证自我否定的问题，即排除我们已知的某种实际情况的可能性，即我们已经拥有的语言。现在，显示没有对记忆怀疑的任何诉求，将论证的负担从是否可以记住指示性定义的问题转移到了首先是否可以有指示性定义的问题上。
这使我们能够回答涉及第二个反对意见的问题。很明显，一个以指示性定义为焦点的论证并不致力于事先排除所有“鲁滨逊漂流记”假设情况。因为我们可以想象到一个足够复杂的生活形式，使我们确信这样一个存在已经完成了一个明确的指示性定义。这样的鲁滨逊与私人语言学家不同，他生活在一个独立于他对其印象的世界中，因此在其中可能发生确定的事件，他可以记住或忘记；其中一些事件可能是符号与对象的相关性。很容易描述这样的假设情况（Canfield [1996]的 486-8 页中有一个明显的例子），很难合理地否认它们在某种意义上是可能的。然而，在这里还有进一步的复杂性，下面的第 4 节中简要描述了这些复杂性。
4. 克里普克的怀疑主义维特根斯坦
私人语言的次要文献中，东正教的主导地位在索尔·克里普克对维特根斯坦对规则和私人语言的处理的解释/原理中基本上结束了，其中维特根斯坦表现出对意义的怀疑。克里普克（第 5 页）否认将这个怀疑的人物与其历史来源的身份联系起来，并且，恰当地说，他的解释/原理已经产生了自己的文献，其中讨论往往在很大程度上独立于原始私人语言论证：克里普克的维特根斯坦已经成为一位独立的哲学家，对于许多人来说，历史维特根斯坦关于私人语言的原始思想是否在这个版本中得到了忠实的体现并不是一个问题。关于克里普克的维特根斯坦引发的哲学问题（而不是解释问题）的后续讨论的复杂性需要单独的文章来阐述。（有关概述，请参见博戈西安[1989]。）这里将解决的只是解释问题。
克里普克的解释/原理与此处给出的解释在拒绝正统观点和强调维特根斯坦对规则遵循的讨论在私人语言之前的逻辑优先性方面相似。它的不同之处在于它对《哲学研究》§201 的开头句子给予了突出地位：“这是我们的悖论：没有任何行动可以由规则决定，因为每个行动都可以与规则一致。”克里普克对此说（第 68 页）：“私人语言的不可能性是[维特根斯坦]对自己悖论的怀疑解决方案的必然结果。”维特根斯坦自己在接下来的段落中立即将这个“悖论”抛在了一边：“这里有一个误解……”；但是克里普克认为这个悖论对于意义提出了一个真正而深刻的怀疑问题。
Kripke 选择的例子来说明这个问题是加法。理解加法规则是什么？规则的应用是潜在无限的，对规则的奇怪解释以及对它的标准使用与任何有限的应用集合兼容，例如 7 + 14 = 21。那么是什么使得当我说“加”时，我指的是通常的加法函数而不是其他函数？Kripke（第 62-71 页）将这个问题理解为包含一个 Hume 问题，他声称 Wittgenstein 给出了一个 Hume 式的“怀疑”解决方案。
Kripke 通过与 Hume 问题的比较来解释这一点，即 Wittgenstein 以类似于 Hume 对单个过去事件和随后事件之间的因果关系的质疑方式来质疑意义的过去行为与随后实践之间的关系。他所说的 Hume 式解决方案是指 Hume 和 Wittgenstein 处理各自问题的方式之间存在相应的类比。Kripke 认为，正如 Hume 所说的那样，“唯一的因果关系是无法理解的；A 导致 B 是指 A 嵌入在 A 类型事件后面由 B 类型事件的模式中，这使我们倾向于断言 A 导致了 B”，同样地，Wittgenstein 说的是，“唯一的意义是无法理解的；相反，当某人说‘加’时，意思是指他们被社区认为已经通过了社区对使用该函数的测试。”
Kripke 以两种不同的方式阐述了所谓的 Hume 问题。
第一种方式是这样的：“关于我，没有任何事实可以通过‘加’来区分我的意义……也没有任何事实可以区分我的意义为零”（第 21 页）。在克里普克的观点中，维特根斯坦放弃了用真值条件解释“通过‘加’，我是指加法”这类陈述的意义，并用可断言条件来解释，这涉及到实际（而不仅仅是潜在的）社区协议。（因此，这被称为“怀疑解决方案”：维特根斯坦被认为承认了这类陈述没有真值条件的事实缺失。）根据克里普克的说法，这种协议使得我通过‘加’表示加法的断言合法，尽管事实并不存在。
这种对意义的社区协议要求（“社区观点”）显然立即排除了私人语言的可能性，从而使得《哲学研究》第 256-271 节的论证变得多余。这种多余使得对文本的阅读变得奇怪；而这种奇怪之处在于，这个怀疑问题的首次表述依赖于克里普克的假设，即我们对事实有一些概念，独立于陈述的真实性。因为《哲学研究》的一个主题是，没有这样的概念，唯一的辨认事实的途径是通过陈述中使用的表达方式，这些使用给出了我们的真值条件。这些使用通常与我们的预期非常不同，因此给人一种真值条件缺失的印象，而要清楚地看到它们是一件相当困难的哲学问题。
问题的另一种表述是这样的（Kripke p. 62）：“维特根斯坦质疑过去的‘意图’或‘意义’与现在的实践之间的联系：例如，我过去对‘加’的‘意图’和我现在的计算之间的联系……。” 这个想法是，我对‘加’的使用规则的掌握并不决定我将来对无限多个新的加法问题给出唯一的答案。然而，对于确定性的混淆正是在上面标题为‘问题的重要性’的部分中所确定的那种混淆的结果，给人一种有些东西缺失的印象。
Kripke 对私人语言论的解释/原理因他未经争论地依赖维特根斯坦所反对的观点而受损。当然，这并不表明他没有提出比这里所阐述的更新颖和有趣的私人语言概念。此外，他对这个论证的阐释给关于社群观点的辩论带来了新的生机。
4.1 重新审视社群观点
尽管正如刚才所说，社区观点与维特根斯坦的部分文本不容易调和，但事情并不像迄今所示的那样清楚。值得注意的是，即使是最仔细、最有洞察力和最富同情心的维特根斯坦评论家在这个问题上也存在分歧（例如，马尔科姆支持社区观点，而贝克和哈克反对）。这种争议部分是由于原始文本（包括维特根斯坦手稿中的一些文本）似乎有两种指向，一些支持上述解释/原理（即论证的重点是语言必须是潜在的社会性），而另一些支持社区观点，即语言本质上是社会性的。
也就是说，可以找到支持两种表面上相互矛盾的解释主张的文本支持：
语言本质上是社会性的。
从概念上来说（即使不是心理上），一个终身孤独的克鲁索（即从出生开始就与世隔绝的人类）可能会使用某种语言系统并遵循规则。
争论双方都认为冲突是真实的。
然而，有理由相信这个假设是错误的，因为对维特根斯坦关于基本、可能和终身克鲁索的概念的调查表明，承认第一个主张并不意味着他否认第二个主张。以第一个概念为例：在维特根斯坦的观点中，虽然国际象棋本质上是一个双人游戏，但这并不排除自己对弈的可能性，只要这样的独自游戏不被视为国际象棋的典范。同样，他可以声称语言本质上是社会性的，但仍然允许存在例外，只要这些是边缘案例。这个问题很复杂，追求它会偏离当前文章阐明中心内容的目的。有关详细解释，请参阅 Canfield [1996]（本节受其影响，并包含对社群观点争论的有用参考文献）和 Hacker [2010]。
Bibliography
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