悉尼·胡克 Hook, Sidney (David Sidorsky and Robert Talisse)

首次发表于 2008 年 5 月 8 日,实质性修订于 2018 年 11 月 13 日。

悉尼·胡克是杜威实用主义自然主义的主要解释者和支持者,从 20 世纪 20 年代在哥伦比亚大学攻读杜威的研究生开始,一直到他于 1989 年去世的六十年间,他一直从事哲学教学和写作。作为一个以争论为特点的激烈辩论家,胡克认同被称为“杜威的斗牛犬”的称号。

胡克主要从事实用主义的知识理论、伦理自然主义以及社会和政治理论方面的研究。在知识理论方面,胡克认为只有实用主义对知识的解释,以其工具主义的重点,才能充分解释人类经验中赋予知识的价值,并对为什么知识对人类生活重要提供令人满意的答案。在伦理自然主义方面,胡克认为对伦理陈述的起源和合理化进行自然主义解释,为道德决策提供了批判性但合理且客观的基础。在捍卫伦理自然主义时,胡克对相反的论点进行了持续的批评。这些论点包括从传统宗教传统或唯心主义或直觉主义的形而上学系统中得出的所有形式的道德绝对主义。它们还包括他认为的道德相对主义或道德虚无主义的变体,无论这些变体是从任意承诺中得出的,如存在主义哲学,还是作为表达情感态度的支持,如逻辑实证主义。

胡克试图将实用主义伦理的解释应用于包括教育政策、文化自由和社会变革等各个社会行动领域。胡克将规范伦理判断应用于当代社会和政治问题,导致他的政治立场明显转变。在他早期的写作中,直接拥护马克思主义,将其理解为解决资本主义社会问题的科学方法的应用。然而,胡克对马克思主义的解释最终使他成为反共政策的主要倡导者,无论是在外交事务还是国内机构中。在他职业生涯的后期,对 20 世纪 60 年代“新左派”计划的反应之后,胡克的观点可以被理解为一种保守自由主义形式。胡克最初强调教育实践中的研究自由,后来又强调西方人文文化传统在课程中的连续性。同样,胡克最初支持社会民主主义,后来反对社会主义和激进运动中出现的极权主义潜力。因此,作为一位公共哲学家,胡克的后期著作与新保守主义运动联系在一起。


1. 悉尼·胡克对实用主义的采纳:从自然主义形而上学的辩护到对科学方法的承诺

胡克在 20 世纪 20 年代初在纽约市立学院攻读哲学本科,受到莫里斯·拉斐尔·科恩的影响。然后他进入哥伦比亚大学,在约翰·杜威的指导下获得博士学位。作为胡克思想发展的背景,这一时期的哲学和思想讨论主要由杜威的实用主义主导,同时也显示出马克思主义即将产生影响的迹象。杜威对胡克思想发展的重要性可以从以下事实中得到体现:杜威试图提出一种自然主义形而上学的完成作品《经验与自然》于 20 世纪 20 年代中期完成,而悉尼·胡克的博士论文《实用主义的形而上学》则于 1927 年进行了辩护。

胡克对实用主义形而上学的研究将他的工作置于实用主义哲学家对形而上学探究性质与对科学方法的承诺之间的一系列重新考虑之中。实用主义在美国的创始人查尔斯·皮尔斯和威廉·詹姆斯都将实用主义视为对形而上学的批判。

在创立实用主义作为哲学运动的两篇文章中,皮尔斯认为自然科学的实验方法为哲学探究提供了适当的模型。他认为科学方法与传统形而上学所使用的方法相对立,后者被他视为笛卡尔的理性主义和理性直觉主义。此外,皮尔斯对“信念”的本质的描述可以被解释为对所有形而上学假设的完全拒绝,因为这些假设无法通过科学探究的方法进行验证,所以形而上学信念被适当地视为“毫无意义的胡言乱语”。

在不同的语境中,詹姆斯批评了他认为在 19 世纪后期占主导地位的形而上学唯物主义和形而上学唯心主义。詹姆斯认为,这两种看似相反的哲学假设都存在着他所称之为“回顾性”的形而上学方法的哲学缺陷。詹姆斯将传统形而上学与寻找经验现象的必要前提的方法联系起来。从偶然经验的领域“回顾性”地寻找必然存在的哲学实体,无论是唯物主义还是唯心主义,詹姆斯将其与前瞻性的实用主义方法进行对比。因此,对于詹姆斯来说,形而上学的主张应被解释为假设,只有在它们能够在未来的人类经验中产生可验证或可证实的后果时,才能被一个行动者接受或采纳。这使詹姆斯重新定义了形而上学的本质,因为它将形而上学的主张转化为关于采纳这些主张对人类状况产生后果的预测。因此,皮尔斯和詹姆斯的实用主义可以被理解为呼吁消除传统形而上学,并用“科学”的形而上学来取而代之,即在科学方法论的范围内进行形而上学研究。

Dewey 曾试图在对皮尔斯和詹姆斯的洞察力进行论证的基础上建立一种自然主义的形而上学。他强调,科学探究是人类活动,人类的思维和智力习惯是在自然进化过程中形成的,并且科学探究是在自然环境中进行的,因此其结果被应用于改变自然条件。按照这些思路,对于 Dewey 来说,逻辑或科学哲学家不仅应关注逻辑和科学探究的规范规则,还应关注逻辑和科学探究所发生的自然环境的特征。因此,逻辑和认识论探究涉及对人类知识的生物学、心理学和社会学条件的广泛调查。对于实用主义来说,作为这种调查的延伸,自然主义的形而上学涉及对人类经验在其自然环境中最普遍和普遍特征的描述和分析。

在 Dewey 的自然主义形而上学中,人类知识的起源和功能的情境和经验性描述与人类适应和控制环境的生物学追求相结合。这种强调人类适应和控制的特点,表明实用主义哲学承认其在心灵在自然界中的地位和人类知识的性质的发展中对达尔文主义的债务。

胡克在追随杜威的同时,强调了自然主义形而上学与将人类知识视为改变自然本质的工具之间的联系。值得注意的是,自然主义形而上学的这一特点增强了实用主义对人类行动能力作为自然环境的积极变革者的强调。在很大程度上,无论是在宇宙领域还是在人类事务领域,自然的东西都可以被视为实用主义的语境中的“可能性”,而不仅仅是一个“给定”。人类改变自然环境的主题将胡克从对实用主义形而上学的最初兴趣带到了实用主义作为一种能够应用科学方法进行社会变革的哲学的可能性。

胡克对实用主义的形而上学分析集中在一个问题上,即科学方法的实践是否预设了一套关于世界或任何本体论承诺的信念。根据胡克的观点,科学方法的首要性并不需要任何先前的基础形而上学信念,而是通过其后果来证明。几十年后,在存在主义形而上学中对存在的本质给予了极大重视之后,胡克在他的论文《寻求“存在”》中重新分析了这个问题。他重申了他早期的观点,即科学方法的实践并不预设一套关于世界的本体论承诺或形而上学命题。胡克认识到,对经验和科学知识在人类环境中的起源和功能进行经验分析可以证明代表经验和世界的“伟大共同之处”的陈述。这些陈述甚至可以被称为“经验形而上学”,因为它们断言了关于经验的一般特征。然而,从胡克的角度来看,这些“伟大共同之处”并不构成一套关于现实本质的形而上学教义,这些教义可以在哲学上证明或在科学上验证(胡克,《寻求存在》,1961 年,第三部分,“寻求‘存在’”)。

悉尼·胡克对实用主义的自然主义形而上学的阐述,是由于实用主义者长期关注人类与周围环境之间的互动以及这种互动可能导致双方转变的潜力。因此,胡克的阐述并没有使他陷入 20 世纪 20 年代末和 30 年代期间激烈争论的形而上学消除之争的泥沼。值得注意的是,许多这些争论都隐含在皮尔斯的“实用主义原则”中,该原则提出了对陈述的意义性的验证主义标准。正如皮尔斯本人所看到的,以及逻辑实证主义者很快会看到的,很难理解“验证”而不涉及某些形而上学概念,包括那些关于反事实情况和无法实现的潜力的概念。在这些困难中,许多更严格的反形而上学形式将崩溃。然而,胡克并没有追求实用主义中隐含的对形而上学的严厉批评;相反,他的思想兴趣转向了实用主义对科学方法在其他哲学领域中的重要性。胡克随后的哲学活动基于他的信念,即实用主义对科学方法的承诺具有变革性的影响,主要体现在三个哲学领域:知识论、伦理学和社会政治哲学。

在知识论中,胡克捍卫科学方法作为人类获得可靠知识的典范方式。在伦理探究中,胡克认为应用科学方法对规范伦理陈述的证明和作为客观真实陈述的确认至关重要。

鉴于他对社会参与哲学的杜威承诺,难怪在 20 世纪 30 年代末以及 40 年代和 50 年代期间,胡克的哲学关注开始越来越多地转向社会和政治哲学。在这里,胡克也试图应用科学方法。胡克关于教育改革、社会主义理论、政治抗议、学术自由、公民自由、种族隔离和意识形态的著作常常涉及到社会问题,以一种具体性的水平进行讨论,这是杜威所无法做到的。尽管他在这些社会问题上的观点融合了今天我们看来是政治对立的范畴,但胡克声称他的观点反映了一种一致而明确的哲学承诺,即实用主义核心的认识论和道德实验主义。胡克认识到,有充分的证据表明,不同的政治立场源于不同的感知结构,这些结构以矛盾的方式解释经验数据,以及源于固定的态度,这些态度是通过一个人的生活经验形成的。在某种程度上,他认识到在自然科学中通过一个研究社群对实验假设的确认与在历史环境中作出决策时可以作为提供特定社会或政治政策的理由的经验依据之间的科学方法应用的差异的重要性。胡克继续在他对道德或政治分歧性质的明确思考以及他在讨论中的隐含实践中坚持实用主义信仰,即批判性智力-一种广义的科学方法-可以理性地解决任何意见冲突。

2. 胡克对实用主义知识理论的辩护

在胡克对实用主义的支持中,核心是对实用主义知识理论的辩护。这种辩护通常采取将实用主义理论与两种相对立的真理观念对立起来的形式,这两种观念被认定为哲学现实主义者所倡导的“对应”真理理论和哲学唯心主义者所提出的“一致性”真理理论。对于胡克来说,实用主义的优越性最明显的体现在承认它是唯一一种能够解释为什么对于人类在与环境的互动中,获得知识是重要的理论。在实用主义的知识理论中,关于世界本质的真实假设的发现和确认被理解为实现了一种工具,使人类能够预测和控制他们环境的各个方面。

相比之下,无论真理对应理论的价值如何,它都不能为能够解释为什么真理的达成会对人类事务产生影响的知识理论提供基础。在这种理论中,由于真理是陈述“反映”或“复制”现实的问题,知识与人类实验性改变环境的能力无关。在这里,胡克忠于皮尔斯和詹姆斯早期实用主义的观点,这种观点对于对应理论的标准批评是,它假定人类是“被动的旁观者”,其在知识中的角色是反映环境中的对象和事件。实用主义者的指责是,真理的对应理论将知识者置于一个完成的宇宙中的“被动的旁观者”的角色,这与实验科学研究的成功相悖。胡克在杜威关于实验方法的工作中提出,知识最好被看作是人类预测和控制环境的工具。即使在对应理论的后来和更复杂的解释中,如阿尔弗雷德·塔斯基的“语义真理理论”,这仍然是一个重要的实用主义洞察力。尽管实用主义对对应理论的批评,但杜威、胡克和其他实用主义者如 C.I. 路易斯承认这一理论的目标的合法性,即实现人类关于世界和世界事实之间的联系,或者说是语言断言与世界上实际情况之间的联系。

要充分理解实用主义知识理论的力量,必须将其置于与真理对应理论根植于现实主义观点以及与真理相容理论根植于唯心主义观点的对立面。唯心主义者,从布拉德利和罗伊斯的前实用主义一代到布兰夏德的后期著作,将真理与一致性或相容性等同起来。实用主义者可以接受逻辑或数学系统的真理可以根据其一致性来定义,因为这样的系统可以被理解为语言的抽象形式结构,而不需要经验验证或适用性。然而,相容性理论无法提供真理的标准。在一个偶然的宇宙中,经验事件并非源自一组一致的公理,而是自然经验的流动的一部分,因此一致性或相容性的标准无法为真理的解释提供基础。从实用主义的角度来看,相容性理论预设并要求将世界视为绝对心灵的一部分,因此排除了不一致和不相容的事件。皮尔斯、詹姆斯和杜威在形而上学上拒绝了唯心主义的绝对心灵理论,也因此在认识论上拒绝了相容性理论的真理观。因此,对于实用主义来说,关于世界的真理不是通过相容性的标准得出的,而是通过一种方法,在实验实践中验证可验证的经验假设。

对于这两个竞争对手,实用主义者声称能够将知识与成功的探究紧密地联系在一起。成功的探究被理解为对自身环境的有意识和有计划的转变,杜威和胡克能够明确地将他们的实用主义知识理论与至少一种高度有影响力的科学实例,即达尔文生物学,建立起明确的联系。也就是说,他们认为他们对知识的构想具有吸引力的特点是,它对人类思维作为一种进化工具,用于改进环境预测和控制的构想是友好的。

胡克和杜威都试图将科学方法的应用和实用主义知识理论置于人类社会、文化和政治问题的漩涡中。即使在这些困难的领域中,他们仍然相信皮尔斯的科学方法模型是可以实现的。正如皮尔斯曾经提出的,实验方法的历史将展示一种从易错的假设到逐渐被其他更易错的假设取代,并逐渐接近被赋予真理的渐近极限的运动。杜威和胡克认为,实用主义知识或真理应该在杜威所称的“人类问题”上追求这种科学方法。

尽管在研究社群中,自然科学的融合与政治社群中的分歧和争议在历史上是明显的,但实用主义的统一方法论有其理论基础。科学方法要求研究者致力于理性和开放的调查和分析实验结果。伽利略引用的著名例子是,如果批评者拒绝通过望远镜观察,他就无法说服他们相信科学结果的真实性。同样,存在着那些先入为主的态度框架或者在感知结构中存在偏见的人,他们的能力受到限制,无法观察与解决问题相关的经验证据,但这并不否定事实证据的客观性,也不否定接受代表数据最佳解释的假设的合法性。在这些基础上,解决问题的最佳政策选择或决策也在一定程度上可以接受客观的确认或反驳。因此,胡克将他的基础信念确定为一种从杜威那里得出的实用主义知识理论,作为他广泛参与公共辩论的基础,涉及众多政治和社会问题。

对于胡克来说,实用主义知识理论的这种广泛性辩护是他努力将实用主义与马克思主义结合起来的一方面,尽管后来被放弃。胡克努力的一个基础是实用主义者将真理视为改变人类状况的工具。因此,对于胡克来说,实用主义知识理论与马克思的《费尔巴哈论纲》中著名的一段话相呼应。马克思那句晦涩的话:“迄今为止,哲学家们只是以各种方式解释世界,问题在于改变它”,可以被解释为区分一种知识描述,其中知者或观察者试图用语言复制或解释真实世界的现象,与一种实验主义知者根据可预测的假设来发展会导致环境转变的假设的方式。从这个角度来看,马克思主义假设通过其转变活动的后果来证明,与一般实用主义论点相呼应,即通过其在改变自然和人类环境方面的成功来证明假设的正确性。

假设的真相只有通过其应用于经验所产生的变化来确认,才能被认可。通过强调马克思和杜威的工具主义之间的这种相似性,胡克并没有将马克思主义解释为关于历史必然性的教条主张,而是将其视为一种实验性的假设,需要通过其未来的后果来确认。在发展这种类比时,胡克还声称他对马克思的解释与唯物主义变种的黑格尔历史辩证法不同,他将后者归因于马克思主义的“正统崇拜者”(胡克,《马克思的意义》,1934 年,“马克思的意义”)。与杜威的实用主义的类比还使胡克能够将他对马克思主义的解释与他所谓的斯大林和苏联当局的误解区分开来,根据胡克的说法,后者将马克思主义转变为一种世俗宗教的形式。

对于胡克来说,马克思主义和实用主义之间的联系比实用主义中将知识作为变革工具与马克思主义中将知识作为革命转型工具之间的联系更深入。在胡克的解释中,马克思的理论可以被视为将科学方法应用于社会和经济历史的一种方式。马克思主义理论的合理性可以通过经验证据的确认来证明,就像任何科学假设一样。因此,马克思主义对“资本主义矛盾”的解释可以被解释为一种关于生产的阶级关系如何束缚或阻碍生产的社会力量的可验证的经验假设,即一个国家的制造和农业企业的所有权和管理方式,以及这些企业能够生产出更多能够更充分满足社会成员需求的产品的能力。呼吁解放社会生产力的革命口号针对资本主义社会的阶级关系,可以被解释为一种可验证的经验假设,即社会化生产资料将带来更多的产品,并将这些产品分配给更广泛的社会成员。在这些方面,马克思主义代表了将科学方法应用于当前社会经验现实的方式。胡克毫不犹豫地将马克思主义称为“历史科学”。同样,他将马克思主义的理论和革命实践比作杜威模式,即将科学方法应用于解决问题的方式。

在这种对马克思主义的解释中,马克思和恩格斯被认定为辩证唯物主义的哲学前提与将马克思主义界定为科学和实验假设是不相容的。因此,虽然胡克坚称他相信一种与实用主义兼容的马克思主义版本作为实验假设,但在他的著作中,马克思主义辩证唯物主义的各种命题受到了深入探究和极度怀疑的批评。因此,胡克发现自己通过对该理论的非正统解释被认定为马克思主义的支持者,同时由于他对马克思恩格斯关于辩证唯物主义的形而上学主张进行了严厉批评,他也被马克思主义运动的公认权威人物指责为马克思主义的反对者。胡克将马克思主义解释为一种科学假设,似乎与马克思主义运动对其理论的首选描述“科学社会主义”相一致,与“乌托邦社会主义”相对立。然而,科学社会主义被其追随者们宣称为一种终极哲学真理的一种形式,而不是胡克的实用主义解释所要求的关于历史情况的可犯错误和可更正的假设,包括当代经济进程及其最终结果。对于马克思主义作为一种世俗信仰或宗教的信徒来说,将其解释为一种实验科学的形式意味着它可以在未来后果的分析中被反驳、修正或拒绝。对于马克思主义者和在很大程度上对胡克来说,在 20 世纪 30 年代初,马克思主义是一种信仰承诺和革命行动的规范指南。 然而,作为一个根据皮尔斯的实用主义原则的实验性理论,它将在未来的历史证据的光照下“证伪”或被反驳。从这个角度来看,在 20 世纪 20 年代的背景下,苏联社会主义社会的制度的经验性质以及它们在不久的将来的发展可以被认为是证实或反驳马克思主义假设的因素。

胡克的哲学立场以他对马克思主义的肯定和对其在美国实施的积极承诺为特征,尽管他得出结论,即苏联社会主义制度和马克思主义实践的失败证据越来越重要。尽管胡克在 20 世纪 20 年代末和 30 年代初深度参与社会主义和共产主义政治运动,但从苏联社会发展中可得出的负面证据对他对马克思主义的积极态度产生了重塑作用。因此,胡克对马克思主义的涉入在持续探索马克思主义理论(包括其历史起源)和对苏联制度和共产党实践的批评之间摇摆不定。对苏联社会和亲苏运动的批判性态度逐渐取代了以前对马克思主义理论的辩护。

悉尼·胡克在马克思主义领域的持续参与之一是他在 1935 年完成的对马克思主义思想发展最重要的学术贡献:《从黑格尔到马克思》。这项研究是在他在欧洲居住期间进行的,主要在德国和莫斯科短暂停留,此前他在哥伦比亚大学完成了博士论文。在莫斯科,胡克在 1929 年在马克思-恩格斯研究所进行了研究,该研究所当时由马克思主义历史学者大卫·里亚扎诺夫领导。在那个时期,胡克参与马克思主义的态度存在两种相对立的紧张关系。一方面,胡克沉浸于被视为列宁主义经典文献的研究中;另一方面,胡克发现自己对里亚扎诺夫被清洗出研究所的行为感到憎恶,部分原因可能是他在对待新国家的神圣文献时保持客观的态度。

从黑格尔到马克思通过描述马克思与年轻黑格尔派的每一次智力对抗,分析了马克思主义理论的起源。胡克试图展示马克思对大卫·斯特劳斯、布鲁诺·鲍尔、阿诺德·鲁格、马克斯·斯蒂尔纳、摩西·赫斯和路德维希·费尔巴哈的著作进行的反复思考,如何导致了他自己的“科学历史理论”的出现。胡克的研究公正地展示了年轻黑格尔派在包括资产阶级社会解放的本质或宗教与欧洲社会阶级意识的关系等各种问题上进行的辩论的微妙之处。此外,通过选择这些思想家作为马克思的起源背景,而不是专注于马克思早期的哲学手稿,胡克能够提供证据支持对马克思的解释,表明他与实用主义的知识理论和初步的实验社会科学存在联系。因此,胡克认为,正如杜威等实用主义者已经超越黑格尔传统,朝向自然主义的心灵和人类自我意识解释,马克思主义也已经超越黑格尔思想的唯心主义框架,朝向一种唯物主义和潜在科学的历史变革辩证过程的解释。

悉尼·胡克最后一次试图提供与实用主义一致的马克思主义解释是在他 1933 年的著作《向理解卡尔·马克思迈进》中发展起来的。在这部作品中,可以说是最后一次,胡克捍卫了马克思主义的知识理论与革命行动主义的密切类比,以及实用主义的知识理论要求通过实验结果来确认假设的类比。在这部作品中,也可以说是最后一次,胡克坚持将马克思解释为一门批判性和实验性的历史科学,其将通过未来资本主义社会中生产力或技术的社会力量与生产关系的阶级关系之间的历史关系来进行测试。

正如前面所提到的,胡克对马克思主义的兴趣并不是抽象的理论兴趣,而是涉及他个人的承诺和在当代政治领域的活动,因此他关注的焦点几乎不可避免地转向了成为 20 世纪 30 年代主要历史现实的重大事件。胡克的政治思想在 20 世纪 30 年代对斯大林主义和纳粹主义这两个重大运动的批判强度上是开创性的。

胡克与美国日益激进的运动背道而驰,这些运动在经济衰退加剧和新政在左翼看来未能解决经济问题的背景下,对苏联更加亲苏。胡克成为苏联政策运动的严厉批评者,包括指责苏联的康复营实际上是奴隶劳动形式,指责清洗作家和艺术家是残酷的镇压,以及指控共产党和政治局高层成员的审判是一场表演审判,目的是为了加强斯大林在争夺完全权力的斗争中的地位。胡克对苏联共产主义的批评经历了几个阶段,最早的阶段并不是反社会主义,甚至可以说不是反共产主义,但可以被认定为反斯大林主义。这也代表了在那个时期被称为托洛茨基主义的思想和政治方法的某种程度的认同。

悉尼·胡克在 1930 年代的激进运动中与众不同,他认识到纳粹主义对欧洲和西方社会的新威胁。对于大多数马克思主义理论家来说,纳粹主义的出现不能被视为一个重大的历史威胁,因为历史必然性的法则被认为证明了社会主义必须在资本主义危机之后出现。纳粹主义在德国的成功必须被解释为资本主义“末期堕落”的一个短暂现象。即使在 20 世纪 20 年代末作为一名在德国的博士后学生,胡克对德国共产党对选举的处理方式表示批评,他们相信任何纳粹的胜利都将是短暂的,并且必然会随之转向社会主义和共产党的权力转移。胡克反对纳粹主义,部分原因是他意识到即使是短暂的纳粹统治过渡期也会对欧洲造成极高的代价。正是这种反对纳粹主义的立场使胡克在 1940 年代初与托洛茨基主义立场彻底决裂。

重要的是,胡克通过引用马克思主义的科学性来证明其正确性,为当马克思主义的预测结果在实践中未得到验证时,对马克思主义的反驳铺平了道路。胡克在 1930 年代的实际政治参与中,与苏联独裁统治的记录以及德国国家社会主义政权的倒退压迫提供了强有力的证据,证明他从马克思主义理论中得出的关于资本主义和社会主义未来的预测并未得到历史事件的验证。更一般地说,对于任何不带偏见的事实观察者来说,有可能存在一种“历史科学”,允许人类对历史结果进行预测和控制的观念都被驳斥了,而这种观念并不受理论建构的信仰所蒙蔽。

胡克对杜威主义实用主义的持久承诺促使他最终拒绝了马克思主义。实用主义理论中对验证的理解要求通过对派生的可预测后果的实验确认来阐明实用主义与马克思主义验证理论在通过革命行动进行社会转型方面的重要差异。此外,对科学方法的范围和限制在获得知识方面的解释导致了对建立自然科学和实现“历史科学”的极端困难的澄清,这些困难在方法论上是不可克服的。因此,胡克对杜威主义实用主义的探索的持续承诺使他放弃了对马克思主义的支持。在某种程度上,到了 20 世纪 30 年代末,胡克对基础道德问题的关注从研究杜威主义实用主义与马克思主义的兼容性转向了对杜威伦理自然主义在道德绝对主义和道德情感主义的潮流反对中的辩护。

在讨论胡克对道德理论中伦理自然主义的辩护之前,值得回顾一下主导当代政治讨论的实际问题。与当代政治争议有关的有三个要素。

第一个问题是关于斯大林在苏联统治的性质的问题,这一问题在对俄国革命的领导人物进行审判时得到了突显,其中最重要的是列昂·托洛茨基。第二个重大问题是对纳粹政权性质的解释,这个问题在美国是否冒着与纳粹德国开战的风险来支持英国的问题上被赋予了首要意义。这两个实际问题的讨论引发的政策选择使胡克更加关注一个更一般的问题,即政治因素与经济因素之间的相对重要性,也就是民主或独裁制度的存在价值与资本主义或社会主义制度的价值之间的比较。

在第一个问题上,胡克直接行动,请求约翰·杜威担任一项拟议中的公正仲裁庭的法官,该庭将审查苏联政府在约瑟夫·斯大林领导下对列昂·托洛茨基提出的指控的公正性。在某种程度上,这样的仲裁庭可以被认为是实用主义方法的延伸和应用。该仲裁庭将通过对证据的呼吁和进行一种自由调查来解决意见冲突。杜威接受了胡克的观点,即托洛茨基可能是社会主义社会中不公正待遇的受害者。可以推测,这样的不公正应该得到一些纠正的尝试,特别是因为苏联在与西方社会的关系中扮演了一个道德进步的角色,而杜威本人在 1928 年访问苏联时曾赞扬苏联的教育实验是进步的。因此,杜威同意成为对列昂·托洛茨基进行准正式审判的法官,该审判将在托洛茨基流亡的墨西哥举行,审判的指控是苏联对他提出的。这种审判形式没有司法功能,因此审判的目标可以被视为履行教育职能而非司法职能。约翰·杜威的道德权威增强了审判程序的可信度。审判涉及对托洛茨基的指控证据进行严格审查。托洛茨基本人在审判中作为证人接受了交叉询问。结果是杜威作出的裁决,基本上被认为是宣布托洛茨基不对苏联当局提出的指控有罪的声明。

这次审判的一个副产品是杜威对托洛茨基关于马克思主义、自由、科学方法和民主的一系列信念的分析。杜威得出结论,托洛茨基并不理解民主的本质及其对政府过程中少数派权利的容忍要求。杜威认为,托洛茨基的方法表明他的思维“固守绝对”,未能认识到历史进程的多变和偶然性质。托洛茨基认为,马克思主义提供了一种科学社会主义的理论,这是历史未来发展的蓝图,这与实用主义对科学方法的理解是不一致的。虽然胡克在推动杜威参与为托洛茨基辩护方面起到了主动作用,但他与杜威一样,对托洛茨基的信念与实用主义、自由和民主的兼容性持有否定的结论。

在关于第二个问题的辩论中,也就是反对纳粹主义以及美国参与第二次世界大战的风险,胡克进一步与马克思主义或托洛茨基主义的观点保持距离。在这个时期,左翼政治讨论的主要知识期刊是《党派评论》。这本杂志最初是作为一个致力于将马克思主义与审美现代主义结合的共产主义文学期刊而创办的,但在上世纪 30 年代中期被托洛茨基主义运动接管。悉尼·胡克与他在纽约大学哲学系的同事詹姆斯·伯纳姆以及哥伦比亚大学英语教授和文学评论家莱昂内尔·特里林一起担任其编辑委员会成员。《党派评论》的编辑们发表了一篇有争议的社论,反对美国支持英国和反纳粹事业,理由是这样的支持可能会导致美国卷入对抗纳粹德国的战争。《党派评论》的社论遵循了在第二次世界大战前不久形成的托洛茨基主义理论立场。托洛茨基主义观点认为,美国是一个企业资本主义社会,其军事化将因其参战而得到便利。因此,美国与纳粹德国之间的战争将代表着两种形式的企业资本主义军国主义之间的战争。这种战争被认为是社会主义力量(也被视为民主力量)可能会遭受镇压,并且无论如何都不会从中获益的战争。

胡克对这一论点的拒绝表明他已经远离马克思主义和托洛茨基主义。关于国家社会主义的经验事实不能被视为国际资本主义衰败垂死阶段的一部分。相反,纳粹侵略和纳粹目标的经验事实需要进行实际评估和适当的回应,摆脱马克思主义历史决定论的束缚。政策选择必须从政治和道德现实主义的角度进行审视,并评估其潜在后果。

在评估他对资本主义民主社会(如联合王国和美利坚合众国)与由单一共产党统治的社会主义苏联或由单一纳粹德国工人党统治的国家社会主义之支持时,胡克明确肯定了捍卫和保护政治民主制度的重要性,这种制度允许个人和团体享有自由,远比将生产资料的所有权从个人和公司转移到社会主义国家更为重要。这个结论直接与马克思主义观点相悖,马克思主义认为社会的政治组织是次要的,经济结构才是社会的主要结构,用马克思主义的话说,国家不过是资产阶级的执行委员会。这个结论在支持美国对抗纳粹德国的辩论中浮现,并随后成为胡克支持美国对抗苏联的坚实基础,这一时期被称为冷战。

胡克考虑实用主义和马克思主义之间关系的一个额外方面是他试图建立一个“实验性”测试,以验证或反驳马克思主义作为一种历史理论的有效性。胡克在他 1943 年的研究《历史中的英雄》中对不同历史时期英雄人物的角色进行的分析可以被解释为发展这样一个“关键实验”。在这项研究的最后一章中,对列宁作为俄国革命英雄的角色进行了审视。根据胡克的说法,显然俄国革命不能被充分理解为在不可避免的辩证法规律下进行的历史转型。这一时期的经验性历史叙述与一个理论构建不一致,根据这个构建,前苏联俄国的社会生产力受到资本主义社会的阶级生产关系的束缚,从而导致了不可避免的革命转型。

对于胡克来说,实现列宁主义在俄国的统治需要将列宁解释为一个“创造事件”的英雄。这个论点与马克思主义不相容。根据马克思主义,那些被认定为历史上的英雄的行动必须被解释为经济基础的“决定性”或强烈“制约”。在《历史中的英雄》中,胡克对马克思主义历史理论的批评依赖于对英雄列宁的历史成就的描述,列宁在俄国建立了一个马克思主义社会主义国家。因此,具有讽刺意味的是,标志着胡克与马克思主义最终决裂的作品是对列宁在创立马克思主义社会主义国家方面的非马克思主义解释。(胡克,《历史中的英雄》,1943 年,第十章)

3. 胡克对伦理自然主义的辩护

胡克在 1930 年代政治辩论中积极参与了许多重大道德问题,这与伦理学理论的一个重要问题相关:确定和证明客观规范性陈述的可能性。在伦理学理论中,胡克旨在提供杜威伦理自然主义的清晰而一致的表述。在他 1939 年的《约翰·杜威:一个知识分子肖像》中,胡克以杜威关于伦理学对哲学的核心性的观点全文引述开始讨论。杜威写道:“哲学的核心问题是自然科学所产生的关于事物本质的信念与关于价值的信念之间的关系 - 使用这个词来指代在行为方向上具有合法权威的任何东西。”杜威继续说:“恢复人们对他所生活的世界的信念与他对价值和目的的信念之间的整合和合作问题是现代生活中最深层次的问题”(胡克,《约翰·杜威:一个知识分子肖像》,1939 年,128 页)。

在他对杜威的伦理自然主义的讨论中,胡克继续整合了杜威哲学生涯中发展起来的不同伦理理论,从他 1908 年的伦理学教科书,到《人的本性与行为》、《追求确定性》以及最后的 1937 年的《价值论》。胡克强调,杜威对他的伦理理论的多样呈现的一个共同特点是将道德定位和推导放在自然的范畴内,特别是对人性的理解。因此,对于杜威来说,价值和事实、"应该" 和 "是"、规范性和描述性之间存在着亲密的联系,而不是分裂。杜威为这种联系提出的一个主要论证,也是他伦理自然主义的标志,是在《追求确定性》中关于 "善的构建" 一章中发展起来的。胡克与杜威一样,强调了这种自然主义分析中的规范性成分。"可取之处" 指的是应该被渴望的东西,而不仅仅是可以被渴望或已经被渴望的东西。胡克坚持认为,规范性成分与渴望的描述性事实并不是分离的。将可取之处与 "可喜欢" 和 "可享受" 等类似术语等同起来,杜威认为这些术语都不能简化为一个单一的偶发性术语。 声称一个物体、事件或经历是可爱的、令人向往的或令人愉悦的,并不是在声称它被一个主体所喜欢、渴望或享受,而是涉及一种预测性的假设,即它可以或将会被其他具备相关潜力能力的人所喜欢。关于“善”的陈述不是主观的,而是涉及一种预测性的假设,这导致了更一般的论点,即关于善或规范性陈述应被解释为关于那些理解他们欲望的本质并了解其欲望后果的人会渴望什么的陈述。因此,伦理规范不是主观的或相对的,而是代表了可以被验证或确认的认知经验预测。它们是关于那些批判性地调查了他们欲望的本质、理性地分析了满足这些欲望所需的最佳手段并对其欲望的后果敏感的人会喜欢、享受或渴望什么的假设。从人类欲望的经验和体验要素中推导出像“善”这样的基本道德术语,决定了杜威伦理学的自然主义特征。虽然人类的欲望可能是邪恶的,比如恶意的欲望会对他人的生活造成破坏,但胡克认为这种邪恶的欲望无法经受规范接受所需的测试。杜威主义的自然主义认为,没有能力诉诸于对这种恶意欲望或由这些欲望驱动的邪恶政策的绝对直觉性排除,这样的欲望将不符合作为规范接受的标准。这种欲望可以被理解为不连贯的、自相矛盾的或自我毁灭的,并且它们必然会与其他欲望发生冲突,并导致适得其反的后果,这将使它们不可接受。 因此,伦理规范既不是主观的喜好、偏好或欲望的表达,也不是与人类欲望或利益毫无关联的直觉绝对规范,而是关于实现可取目标的最佳规范的经验假设。因此,经验陈述是认知的,并且原则上可以证明其真实性或虚假性。

在《智力肖像》一书中,胡克在对杜威伦理学理论的章节中也强调了杜威的观点,即规范伦理陈述是认知经验假设,科学方法可以用来调解冲突的假设(胡克,《约翰·杜威:智力肖像》,1939 年,第七章,“标准、目标和手段”)。因此,胡克认为规范性假设可以通过对其后果的呼吁来进行验证。然而,胡克在伦理学中对科学方法的运用的例证通常是针对社会、经济或教育政策竞争的情况。即使在这些背景下,也可以提出一个问题,即在科学实验中验证的方式与评估社会政策决策中验证的方式之间是否存在模糊的差异。此外,即使承认在诸如最低工资立法的可取性或在美国社会禁止麻醉品使用等问题上可以实现某种形式的“验证”或“反证”,胡克的批评者仍然担心在决策政策选项的背景下,“通过后果呼吁调解冲突意见”的概念与关于种族灭绝实践或集中营作为意识形态改造工具的争议背景之间存在的差距。因此,在 20 世纪 30 年代和 40 年代,杜威的伦理经验主义一直面临持续挑战,指责其假设了一种对人性的乐观解释,而这种解释在极权主义和种族灭绝的新现实面前是无法维持的。

悉尼·胡克几十年来在伦理学理论中的关注重点是对杜威伦理自然主义的持续辩护。在 1940 年代,有一些伦理和政治著作被写作出来,代表了对第二次世界大战后出现在公众意识中的历史罪恶的反应。这些作品涉及重新考虑人类邪恶现象和历史倒退的原因,这些原因与“集中营宇宙”和大规模屠杀的机构有关。这些作品通常涉及对伦理自然主义的拒绝,并反复声称杜威主义的方法反映了对人性的过分乐观和不切实际的解释。

因此,在一个极端,反自然主义的伦理学理论是从对当前历史现象的解释中得出的。一些反自然主义的伦理学说发展出了类似于宗教教义“原罪”的论点。这一趋势表现在 20 世纪 50 年代神学批评家如雷恩霍尔德·尼布尔的著作取得的流行。这些作品的双重主题既涉及对人性的邪恶、恶意和不完善性的描述性解释,也涉及到关于在人类社会和历史中需要非自然的、即宗教或理性直觉的基础和来源来规范道德的本体论或元伦理学论点。

胡克对伦理自然主义的辩护与与当代历史事件相关的反自然主义著作有关,也使他拒绝了存在主义伦理理论。杜威伦理理论的经验主义和客观性与海德格尔或萨特对规范伦理断言的解释相对立,后者将其视为代表承担自由和自我意识负担的个人选择的任意承诺。胡克辩护实用主义观点,认为规范伦理判断可以通过对其后果的评估来确认其真实性或适当性,而反对存在主义论点,即评估一个人道德承诺的唯一标准是其对处境的真实参与或对个人承诺负责的接受。20 世纪早期作为道德规范的一部分发展起来的道德自然主义,使胡克对 20 世纪 40 年代出现的道德现象学的黑暗画布保持认同,其中包括全面战争、看似荒谬的抵抗和非理性的种族灭绝。

在哲学方法论的相反极端,研究的焦点不是当代历史现象,而是语言的分析,特别是逻辑和数学的构造语言,以及经验性话语和经验科学语言中所描绘的知识范式。在这个极端,伦理自然主义也被拒绝,而采用了一种将伦理陈述视为情感态度表达的解释。从这个角度来看,伦理理论不是从对历史和人性的解释中得出的,而是从对逻辑语言和经验科学语言的分析中得出的。杜威和胡克认为,从伦理语言作为情感态度表达的解释来看,并不能通过对伦理命题在人类社会中产生或在伦理实践背景下得到支持的方式进行分析来证明。在他们看来,情感主义立场的基础是逻辑实证主义的论点,即认为认知陈述只有两种。一种是认知分析陈述,即根据语言规则而真或假的陈述类别。另一种是认知经验陈述,即根据感官经验而被断言为真或假的陈述类别。既不是分析真(或假)的,也不是经验可验证的陈述因此是非认知的,即既不真也不假。像“为斯坦福欢呼!”这样的情感态度表达就是非认知的表达方式。在某些特殊情况下,道德陈述可能具有分析真或假的特性,就像有重要案例中道德陈述是经验可验证的,并且可以声称它们可能是真或假的一样。 然而,在逻辑实证主义的观点中,由于大多数道德陈述似乎不是根据语言规则的真假或可验证性来判断的,也不是像实验科学中的陈述那样可验证的,它们必须被理解为情感态度的表达。杜威和胡克反对情感主义,他们认为道德陈述的实用阐释应该考虑到它们在构建道德政策和论证中的使用背景,而逻辑实证主义对伦理陈述的分析并没有从实际情境中推导出伦理陈述作为实践判断的功能和合理性的考虑。

关于伦理理论中逻辑实证主义和实用主义之间的辩论,有一个相关且看似矛盾的事件,它构成了历史记录中有趣的一部分。尽管在伦理理论中逻辑实证主义和实用主义的观点存在明显的差异,但《统一科学百科全书》的编辑们决定邀请约翰·杜威撰写有关伦理理论的文章,这是一个具有权威性的多卷作品,旨在代表逻辑实证主义在几个哲学领域的立场。1937 年,在纽约市杜威的家中,奥托·诺伊拉特邀请杜威为百科全书撰写文章。在讨论中,除了诺伊拉特和杜威,还有悉尼·胡克(正如前面提到的,他是杜威伦理理论的主要阐释者)和欧内斯特·纳格尔(在推动美国实用主义与欧洲分析哲学之间的对话方面发挥了重要作用)。在杜威表达了一开始的犹豫之后,这种犹豫源于他对自己观点与诺伊拉特在认识论上的差距的感知,杜威同意撰写这一卷,该卷作为《估值理论》发表在百科全书中。

In that work, Dewey reiterated his strong disagreement with the view that ethical statements could be relegated to a class of non-cognitive expressions of emotive attitude. Dewey developed a distinction between moral statements in their function as “prizings” in contrast with their function as “appraisals.” Without making explicit reference to A.J. Ayer or any other logical positivist, Dewey suggested that the logical positivist doctrine that had categorized ethical statements as expressions of emotive attitude could be understood as an identification of the “prizing” function of moral statements. For Dewey, normative moral statements could be interpreted more adequately as “appraisals,” that is, as statements which went beyond the expression of personal attitudes of prizing in order to assert cognitive claims about the values of entities or experiences that could be tested by other persons. Although “prizings” could be analogized to emotive attitudes, appraisals were understood as empirical statements whose claims about the value of an object could be confirmed as true or false based upon intersubjective experience and upon their future empirical consequences.

对于规范性陈述的语言地位的持续辩论引发了一种努力,旨在澄清道德分歧的本质,作为解决该辩论的手段。在 C.L.史蒂文森的《语言伦理学》中,对道德分歧的本质进行了分析,被视为在伦理学理论中调和实用主义者和逻辑实证主义者观点的方法。在他的伦理学理论研究生研讨班上,胡克利用史蒂文森的《语言伦理学》作为他捍卫实用主义伦理学的出发点,以对抗源自道德语言分析的批评。史蒂文森将杜威对伦理规范的解释置于道德话语模式的广泛框架之内。对于史蒂文森来说,对于杜威的规范或评价的争议将代表一种他所称之为“信念分歧”的模式。对于这种分歧,史蒂文森与杜威一样认为科学方法提供了一种有能力的裁决方式。这种规范性分歧可以被视为实验科学问题上的经验性分歧的平行,真正的决策可以通过对其未来后果证据的呼吁来解决冲突的假设之间。

然而,史蒂文森试图证明,道德分歧更适合用他所称之为态度分歧的语言模式来表示。对于这种类型的分歧,史蒂文森与逻辑实证主义者分享了非认知主义的结论,即通过对未来后果的呼吁来调解冲突意见的方法既不合理也不科学。这种类型的伦理分歧只能通过改变态度来结束。沿着史蒂文森的方法,拒绝杜威和胡克的伦理自然主义的哲学家们研究了态度分歧如何与不同的感知结构、多元的解释性话语和转向替代范式相关联。

在对源自语言分析的伦理理论中的反自然主义进行研究时,胡克(Hook)遵循杜威(Dewey)的观点,强调了评价和评估之间的区别。因此,在胡克看来,道德陈述就像经验科学陈述一样,应被视为假设,其真实性或虚假性取决于未来经验的确认。因此,这种自然主义和经验主义对伦理陈述的解释使胡克卷入了与其他对伦理陈述的解释进行持续辩论的争论,比如 C.L.史蒂文森(C.L. Stevenson)。史蒂文森提出了两个理由来证明他的观点,即道德分歧最根本上是态度上的分歧,因此与科学或经验上的分歧有所区别。根据史蒂文森的说法,一个理由是,人们可以在与道德争议相关的所有事实上达成一致,但在问题上持有不同的态度,从而支持不同的政策。史蒂文森提到的第二个理由是,当参与争议的人在态度上达成一致时,分歧被认为已经解决,即使他们在事实上仍然持有不同的观点。另一方面,如果在事实上达成一致的人在问题上的态度仍然存在分歧,道德争议就没有得到解决。

胡克对斯蒂文森关于道德陈述的态度解释提出了自然主义的反驳。胡克认为,在所有事实上似乎达成一致的情况下,如果态度上仍然存在分歧,就不合理地排除了存在未披露的事实分歧的可能性。未来的调查可能会揭示与相关事实的分歧,这可能会对态度产生影响。胡克的观点是,斯蒂文森的论点的前提,即在道德争议中与态度相关的所有事实都已被发现,是无法证明的。也就是说,没有任何完备性定理可以阐明所有事实的概念。因此,斯蒂文森对态度分歧的识别并不能反驳规范陈述是可以通过未来后果的确认来证实的实用主义论点,因为未来事实的发现可能会导致态度的改变。

此外,争议各方在态度上的一致并不一定意味着道德争议已经得到解决,正如斯蒂文森所暗示的那样。众所周知,在道德争议中,一方诉诸武力可以改变力量平衡,以至于争议的另一方出于谨慎的原因必须对该问题采取不同的态度。然而,这样一段争议的结论将是,武力的使用导致了争议的解决,但并不一定意味着它解决了伦理上的分歧。一个参与争议的人态度的改变并不一定意味着引发该冲突的道德问题已经得到令人满意的解决。通过态度的收敛来结束争议的情况与那些态度的改变反映了对争议中的事实的接受的情况不同,比如权力的现实或者是条件反射,比如催眠式的屈服。

在这方面,可以辩称,与斯蒂文森的观点相反,极端偏见的态度几乎总是通过理由或事实来辩护支持。一个有种族或种族偏见的人不仅仅表达他的偏见态度,而且倾向于通过声称支持这种态度的理由来合理化它。也许这些理由事实上是错误的的证明通常不会导致偏见态度的放弃或撤回。尽管如此,合理化现象表明,长期维持甚至偏见态度都需要理由的支持。支持理由事实上是错误的的证明往往会带来一定程度的态度修正。

在史蒂文森非自然主义情感主义和实用主义自然主义之间的辩论中,问题没有得到解决,但伦理自然主义的辩论重点发生了转移。这种转变是由于哲学统治方法论的新转变。逻辑实证主义对科学语言的关注,以及更广义的杜威科学方法的关注,被关注于理解普通语言中概念术语使用规则的焦点所取代。在伦理自然主义的背景下,对道德词汇的分析涉及将“好”解释为出于理由的赞美性术语的阐释或定义。因此,道德词汇的情感方面可以通过确定道德术语的赞美性激励或规定功能来解释。与此同时,道德词汇的经验或实用方面可以通过确定支持赞美或规定的理由的提出方式来解释。总体而言,胡克并没有试图在杜威自然主义和普通语言哲学的作品之间建立桥梁。他认识到奥斯汀和赖尔的作品涉及有关心灵本质和经验本质的论题,这些论题与杜威的自然主义相容且支持。然而,胡克并没有在伦理学家如斯图尔特·汉普郡和菲利帕·富特提出的词汇和方法论的基础上捍卫伦理自然主义。相反,胡克的实用主义使他远离伦理理论的持续辩论,转向将杜威的自然主义和经验主义应用于当代教育、政治和社会问题。

4. 实用主义哲学家作为公共知识分子

悉尼·胡克作为一位重要的美国哲学家的崛起,以及他在美国文化和政治界的影响力,发生在 20 世纪 30 年代和 40 年代。在那个时期,他被认为是知识理论和伦理理论中强有力的实用主义论者。然而,胡克的大部分作品都是关于在战后美国社会和政治思想中引起关注的问题的写作。作为一位政治哲学家,胡克从事民主、自由和平等等基本问题的研究。然而,在战后时期,胡克卷入了关于个人自由和国家安全之间平衡的政治争议,这是由于冷战的紧迫性所引起的。胡克支持一种平衡,承认为了国家安全的需要而对个人自由进行限制。这使他对主流自由主义立场进行了批评,后者反对任何限制个人自由的新的行政或立法努力来增强国家安全。在胡克看来,传统的米尔式自由主义立场代表了一种他所称之为“仪式主义自由主义”的形式。

胡克对民主的信仰涉及对公民自由和种族融合的承诺。同样,在 20 世纪 60 年代之后,他卷入了关于以种族为基础的歧视作为教育融合和种族融合手段的合法性的政治争议中。

胡克撰写的问题范围包括他对教育哲学和社会经济结构与政治制度关系的长期兴趣的重新定向和重塑。战后时期,胡克重新审视了他在教育哲学方面的早期立场以及对社会主义的支持。他在教育哲学方面的后期工作使他参与了对 20 世纪 60 年代提倡以相关性为教育课程最重要标准的教育方法的回应,以及对西方传统强调和多元文化主义教育论题的辩论的回应。在类似的思路下,他对社会主义理论引发的问题的重新审视是为了回应已经出现的证据,特别是在 20 世纪 80 年代,证明社会主义经济在各个实践国家中的失败。胡克在这些领域提出的立场通常被认为代表了他从自我认同为反共产主义民主社会主义者转变为成为美国保守思想支持者中的重要人物。然而,胡克始终坚持他的实用主义,试图通过持续不断的调查、证据评估和价值评估来解决意识形态问题。

胡克追随杜威,认为教育哲学是任何社会和政治哲学关注的核心焦点。胡克认为,美国的教育机构在它们的官僚结构和组织上过于专制,对个体学生的需求反应不够。至于课程内容和教学方法,胡克认为它们过于受传统学科的束缚,对课堂作为探究社区或独立思考发展场所的重要性关注不够。在杜威的旗帜下,一大批进步教育的倡导者和支持者对美国的教育机构进行了彻底的改革。这些改革包括发展自称为“以儿童为中心”的替代学校,以及制定废除传统要求、赋予学生更大决定自己学习方向权利的课程。和杜威一样,胡克得出结论,进步教育中以杜威名义推动的发展在拒绝权威的需要和自由教育作为基础知识教育的重要性方面走得太远。因此,胡克试图制定一种平衡美国教育体系和传统优势的批评,同时寻求改革该体系和传统的方面。在他于 1946 年出版的《现代人的教育》一书中,胡克试图发展一种符合实用主义自由主义理念的美国教育方向。对于胡克来说,这要求课堂应成为一个探究社区,学生将以类似科学方法的批判性探究方法发展他们的潜力。 《现代人的教育》中最有力的主张之一是教育方法的首要性。在某种程度上,胡克对科学方法的首要性的信念预设了实用主义对所有科学的一般方法论的描述。对实用主义论文中单一的一般化科学方法与历史写作、文学研究和社会问题研究中使用的方法之间的差异的批评,对胡克的教育哲学产生了影响。胡克随后意识到教授科学涉及学习实质性学科内容和实验技术,而不是批判和检验假设的一般方法,这标志着他教育哲学中微妙的转变。

虽然《现代人的教育》承认了公立学校和大学课程中科学和人文学科的重要地位,但更加强调的是学习实质性学科内容的能力,而不仅仅是培养学生独立思考和批判性智力的能力。同样,虽然承认了教师和管理者的权威,但更加强调课堂作为自由探究社区的民主性质。在胡克对教育的解释中,将教育机构视为民主机构的条件是其必须保持自由探究的要求。

在胡克关于民主的一般理论中,探究自由的思想也保持了首要地位。因此,在选举民主中,民主多数派对探究自由的限制不仅是对自由的侵犯,也是对民主过程的侵犯。与探究自由的价值相连,文化自由的思想被确定为民主社会的条件。因此,在冷战期间,胡克通过对苏联帝国内文化自由的侵犯进行批评。

与此同时,胡克对自由和民主社会的解释与承认这样一个事实是一致的,即这样一个社会可以对言论自由设定限制。从概念上讲,对自由限制的这种承认与实用主义多元主义有关。其哲学上的理由是基于这样的信念,即没有一个单一的价值是绝对的,每个价值只有通过调解、妥协或与其他价值的平衡来证明其合理性。胡克赞赏自由的多元性,正如约翰·奥斯汀后来的术语所认可的那样,术语“自由”的“对立对应物”不仅包括“奴隶制”、“压迫”和“强制”等术语,还包括“安全”、“秩序”、“自我约束”和“法律”等术语。这种对自由概念的对立对应物的认识的重要性在于它指出了自由应用中的不同背景。当“自由”与“奴隶制”或“暴政”相对立时,实现自由意味着废除奴隶制或暴政。当“自由”与“安全”或“秩序”相对立时,实现自由意味着在自由与安全或秩序之间取得价值的平衡。

胡克对民主自由限度问题的阐述可以追溯到他在 20 世纪 20 年代末在德国居住期间对纳粹主义崛起的敏感观察。反纳粹的新康德主义哲学家莱昂纳德·纳尔逊当时指出,极权主义运动,特别是国家工人社会主义运动,给民主制度带来了一个潜在的致命困境:如果民主制度禁止国家工人社会主义党参与政治选举,那么它将迈出一个重要的步骤,排除了一个拥有大规模追随者的政党,从而摧毁了民主。然而,如果民主制度不禁止国家工人社会主义党参与全国选举,那么它将迈出一个更为重要的步骤,可能导致民主的毁灭。国家工人社会主义党的一次选举胜利,无论多么微小的差距,都将导致其他政治自由的废除或随后选举的终止,就像那些自杀的民主国家所说的:“一人一票-一次选举”。因此,纳尔逊的困境认识到,一旦一个重要的亲极权主义或反民主的政党获得了一定的民众支持,民主制度可能存在致命的缺陷。

胡克对这一困境的理解使他相信,在民主制度中,采取措施限制反民主或极权主义团体或党派在民主社会中的影响是合理的。在美国,美国法西斯党或美国共产党是否有参与选举政治的权利的问题并没有引起政治争议,可能是因为这些党派缺乏民众的支持。然而,关于是否将这些党派的成员或支持者排除在涉及国家安全决策的职位以及排除他们在文化领域中拥有重要影响力的职位的合法性问题引起了争议。胡克试图在一本名为《异端,是的 - 阴谋,不》的具有争议性的书中解决这一困境。胡克试图划定的界限是对任何异端的反民主观点给予完全的文化和政治自由。同时,如果持有这种观点的人组织成为一个有纪律的队伍,可能对国家安全构成威胁,或者成为一个在自由思想市场中行使强制影响力的教条控制的运动,那么这些团体的活动可以受到限制。批评者指责胡克在发展《异端,是的 - 阴谋,不》的论点时,实际上允许将共产党党员或“同路人”排除在大学职位或在电影和戏剧等文化活动中担任权力或影响力职位之外。胡克辩称,记录显示他参与了在民主理论中关于为捍卫民主而划定界限的论点的制定,而不是将这一论点应用于个别案例。 因此,胡克并没有试图解决这样一个问题:在成员身份、被视为“颠覆性”的政策“倡导”标准、由领导干部制定和执行的教育以及参与间谍团体等多种考虑因素之间,什么样的证据会构成参与阴谋的证据。

异端,是的 - 阴谋,不是,从胡克的角度来看,是对民主和文化自由的捍卫做出的贡献,而在这个环境中,民主和文化自由都受到了苏联的攻击。正如前面提到的,胡克是《党派评论》编辑委员会的主要成员。在 1950 年代,这本杂志是美国最重要的反共主义出版物。代表反对约瑟夫·斯大林和苏联领导人的政策以及苏联的国际政策的主要知识分子在这本杂志上写作,探讨苏联社会和政策的本质。这些知识分子包括来自西欧的重要作家乔治·奥威尔、安德烈·马尔罗、伊格纳齐奥·西洛内,以及美国黑人小说家理查德·赖特,以及来自东欧的知识分子切斯瓦夫·米沃什、阿瑟·科斯特勒和马内斯·斯珀伯。作为反共主义领域的主要期刊,《党派评论》面临着麦卡锡主义的道德问题。约瑟夫·麦卡锡参议员在 1940 年代末和 1950 年代初的活动对反共主义构成了两个方面的问题。一方面,从公共关系的角度来看,麦卡锡的不准确和夸大提供了批评反共主义者的武器。当时一个代表这一方面的口号是自由派反对麦卡锡的论点,他们是“反反共主义者”。更重要的是,从实质道德的角度来看,正如胡克所认识到的那样,一个指责斯大林主义用清洗、审判和恢复营来陷害敌人的知识分子运动,不能与一个错误地指控人们是共产主义特工或共产党成员的运动相勾结。 结果是《党派评论》编辑委员会的大多数成员,包括悉尼·胡克,决定谴责麦卡锡主义,并支持麦卡锡参议员的反对者。在当时的道德背景下,值得注意的是,詹姆斯·伯纳姆教授,他是悉尼·胡克在纽约大学哲学系的同事,对这一立场持不同意见,并辞去了《党派评论》的编辑委员会职务。伯纳姆的观点是,将共产主义在攻击民主机构时所犯下的道德恶行与麦卡锡参议员寻找在美国国务院或政府中从事间谍活动的苏联特工的策略和战术中发生的道德缺陷进行道德等价的比较是一种谬误。

《异端,是的-阴谋,不》的理论背景不仅限于分析民主社会如何在不侵犯合法公民自由的情况下保护自己免受内部极权主义运动的影响,还涉及到自由权利的绝对地位和对自由的限制的合法性的一般概念。在随后的一部名为《自由的悖论》的作品中,胡克对杰斐逊式的将自由视为绝对和不可剥夺的权利进行了探讨。作为一位实用主义者,胡克认为道德权利和法律权利都不能是绝对的,无论是以上帝还是自然为基础。相反,胡克试图展示权利的语言预设了其他人保护权利的义务,并且这些保护个人权利的义务源于社会生活中共同的人类利益。由此可见,尽管胡克认为权利不能简化为效用、偏好或情感态度的表达,包括自由权利在内的所有权利都可以被其他价值或利益所推翻。因此,社会保护自身的需要可以凌驾于自由权利之上。当一个人犯罪后,他的自由权利被剥夺并被监禁,这一点是显而易见的。然而,绝对权利的可推翻逻辑也意味着公民获得国家安全许可或在国家情报机构工作的权利可以受到国家安全价值的限制。胡克的实践立场得到了他对自由概念实用主义性质的理论解释的支持。然而,实用主义对自由的解释并不是胡克政治倡导的理性化。 将自然权利的解释视为对其他价值观进行权利限制的一种方式,是实用主义对绝对主义和自然或人权不可剥夺性传统的一贯态度。

胡克对文化自由问题的理论兴趣被他在公共政策论坛中的参与所掩盖。胡克对马克思主义的拒绝使他支持政治自由作为民主社会的基本条件,无论是在资本主义还是社会主义的经济框架中。对于胡克来说,这种理论分析的含义是支持美国对政治和文化自由的承诺,而不是他所认为的苏联或共产主义对政治自由的承诺,以促进极权主义国家的增长。因此,胡克可以被视为冷战期间支持西方的“冷战斗士”。值得注意的是,在当时的政治术语中,将胡克称为冷战斗士的人并不意味着他们支持西方民主联盟或所谓的“自由世界”来对抗极权主义。相反,“冷战斗士”一词被贬义地用来指代那些试图影响美国政策,使其对苏联采取遏制或对抗策略的人,这是对苏联作为侵略性和扩张性帝国的意识形态和偏执解读的必然结果。因此,冷战斗士和冷战的批评者认为苏联是一个可替代的社会主义体系,西方应该采取现实主义、温和和非意识形态的政策,以追求与其妥协、合作和相互尊重的“建设性接触”。

在支持文化自由的观念方面,胡克是美国文化自由委员会的创始人之一。该委员会组织了许多关于文化自由的座谈会,吸引了包括 W.H.奥登和亚瑟·施莱辛格在内的广泛知识界人士参与。从政治角度来看,这种活动的扩展到国际论坛,尤其是在西欧,具有更加重要的意义。在 20 世纪 50 年代初的西欧知识分子中,他们在欧洲中立、意识形态支持苏联或支持美国之间的选择问题成为政治辩论的核心。胡克当时协助组织的文化自由大会在巴黎举行,成为批评苏联和支持与美国外交政策利益相一致的自由民主哲学的集结基地。文化自由大会活动的一个更为显著的结果是建立了一些以《党派评论》为模板的文化期刊。这些期刊包括英国的《邂逅》、法国的《Les Preuves》、德国的《Der Monat》,以及印度和澳大利亚的类似期刊。这些期刊采用的高文化标准使它们成为各自国家文化的先锋出版物,因此它们对反共主义信息的倡导超越了它们的文学成就。对苏联及其卫星国家侵犯人权和民主价值观的持续曝光仍然是一个不断的主题,即使它们处于文学和艺术文化的前沿,并为经济发展和社会政策的重大问题提供了独立和开放的讨论平台。

结果,当揭示出中央情报局帮助资助了文化自由大会及其出版物的活动时,这成为了一个尴尬的来源。从推理上看,胡克认为资金来源并没有破坏这些出版物的完整性,也没有玷污它们作为批判性探讨论坛的合法性。从另一个角度来看,人们对中央情报局愿意资助公开批评美国外交政策和国内事务的出版物感到惊讶。有趣的是,中央情报局的官方文件中提到这个项目的资金来源的首字母缩写是“NCL”,即非共产主义左派。胡克认为,这代表了美国政府在支持一个非资本主义、反共产主义的文化企业时表现出了一定的谨慎智慧,这个企业并不一定忠于美国外交政策所倡导的路线,因为它已经对极权主义共产主义的理论和实践提出了大量批评。

在这一时期,胡克的政治观点可以被归为“民主社会主义”。

胡克在经济问题上思想的转变有一个重要的证据,就是他早期接触到奥地利学派经济学家弗里德里希·哈耶克的著作。这个学派认为,从经济和政治的角度来看,民主社会主义是不连贯的。胡克写了一篇评论哈耶克的《通往奴役之路》,证实了他在马克思主义和社会主义观点上的转变。胡克不再坚持他早期的观点,即实现政治民主需要社会主义,或者至少需要在资本家阶级中减少经济权力集中的程度,而是提出了批评,认为哈耶克的论点在某种程度上与错误的马克思主义经济决定论相似。

根据胡克的说法,哈耶克认为社会主义社会代表了经济权力的集中,这种集中有潜在的极权主义倾向,长期来看将会实现。对于哈耶克来说,反过来也成立,即自由市场社会需要法治和对垄断或任意权力行使的限制,以便自由市场经济能够导致民主制度的建立,同样是在长期的过程中。

胡克的反论是政治结构和经济体系的独立性。根据胡克的观点,在既有资本主义又有社会主义经济制度的国家中,都可能建立威权主义或专制政权。同样地,对于胡克来说,无论是拥有自由市场的社会还是政府拥有或控制经济生产手段的社会,都没有实现民主的障碍。

自从《通往奴役之路》出版以来的几十年里,有大量证据表明经济权力和政治权力之间存在着密切关系,特别是在许多发展中国家。与此同时,可以说既没有证实海耶克的论点,也没有证实胡克的反论。西欧的民主社会主义国家可能是对海耶克的论点的反驳。然而,海耶克的反驳可以指出自由市场在欧洲社会与政府部门并存的程度。中国或越南的一党政治独裁制度也是一个新现象,它们在鼓励和推行自由市场经济。这也表明了海耶克所说的自由社会与自由市场经济之间的紧密联系是错误的。海耶克的反驳是,这些发展中国家对法治的必要性以及对人员和货物自由流动的需求已经在一定程度上限制了极权主义权力和专断统治的行使。因此,论点仍然是,即使在这些长期存在的一党独裁国家中,自由市场的持续运作也内在地构建了向自由和民主社会方向变革的潜力。

随后,胡克对经济学的观点发生了重大变化。在某种程度上,这反映了他从纽约大学转到胡佛研究所的情况,他在纽约大学担任哲学教授长达四十年。在胡佛研究所,胡克与一些自由市场社会经济学的主要理论家密切合作。尽管胡克在经济理论上有所转变,但他在政治哲学问题上的一般观点变化并不归因于理论经济学,而是归因于美国的其他社会、政治和文化因素。

悉尼·胡克在政治哲学方面的后期观点被归为保守主义的合法性源于他在社会政策问题的整个范围内的写作和活动。胡克长期以来对左派在外交政策问题上的反对源于他对反共主义的主要承诺,此外,他还反对美国政治光谱左翼在国内问题上的主要立场,特别是在 20 世纪 60 年代末新左派自我认定的革命活动之后。

作为对 20 世纪 60 年代末校园动荡的回应,胡克创办了一个名为“大学中心理性替代”的组织。通过这个组织,胡克旨在推进他对激进努力改变美国大学和教育体系的批判性拒绝。该组织的通讯《尺度》代表了胡克对美国大学传统实践和基于批判方法和理性批评的改革需求之间平衡的信念。

The range of Hook’s political writings was extended broadly in his contributions to Measure. The issues that had dominated Hook’s criticism of totalitarianism, as well as his criticism of aspects of American liberalism through the 1950s had revolved around the pole of communism versus anti-communism. The emergence of the New Left in 1968 moved Hook’s application of what he believed was his pragmatic commitment to free inquiry from its previous emphasis on the reform of institutional practice toward the emphasis, expressed in Measure, on the balance between continuity and change. Consequently, in the spectrum of political philosophical thought Hook had moved from the liberal wing, in which the priority had been identified as the need to critically evaluate the flaws and faults of American institutional practices in order to reform or transform them, to the conservative wing, in which the priority was identified as the need to protect and sustain the strengths and values that were inherent in American institutional practices. Hook’s writings and positions became linked to American political conservatism on a range of issues from educational curriculum through affirmative action to constitutional questions of the limits of executive privilege and judicial authority.

在《悉尼·胡克论教育》中,胡克最常讨论的问题与美国教育有关,正如前文所述,这是他职业生涯始终关注的焦点。胡克对教育的改变是在他于 1976 年发表的《课程哲学》一文中提出的。在这篇文章中,胡克试图制定高等教育课程中不可或缺的学科内容。尽管胡克坚持他之前的论点,即批判性思维的发展对于任何有价值的教育经验至关重要,但他对课程学科内容的阐述揭示了批判方法与人文学科或科学学科的学习之间的紧密联系。此外,胡克辩护自由教育需要阅读和研究西方经典,即使这种要求违背了学生需求和学生偏好的表达,或者违反了某些提出的社会相关性标准。因此,胡克并没有放弃他在《现代人的教育》中对任何假设人性固定的教育哲学的早期批评,而是承认自由教育作为每个人进入自己社会文化传统的启蒙的合法角色。这种传统的启蒙与批判方法和途径的发展是相容的。课堂是自由探究的社群的观念仍然是胡克教育哲学的核心特征。与此同时,将课堂视为自由探究的社群不再针对学术传统主义在课程意义上的含义,如阅读人文学科的伟大作品或政治和社会思想的经典文本。相反,它针对的是将课堂视为信仰社群或政治倡导的场所。 因此,对“指定受害群体”的“文化研究”不断增长的课程实践,代表了课堂从一个共享实质价值观的社区转变为一个具有政治议程的社区,而不是一个共享批判方法的探究社区。对于多元文化主义而言,如果它不代表对其他文化语言和文本的研究,而代表了对指定被剥夺文化群体的政治承诺的一种形式,那么对于胡克来说,这将意味着大学从一个自由探究的社区变成了一个政治信仰和倡导的社区,这是不合理的转变。

教育问题与美国社会的更广泛问题交织在一起。例如,大学入学的平权行动问题与美国民主多元主义的社会问题相关。胡克支持一种关于美国民主的概念,即美国社会建立在个人权利和法律平等的基础上,更大的平等是通过美国作为一个多元机会社会实现的,不同的机会模式可以实现向上流动。相比之下,胡克认为平权行动及其附带的对指定群体的配额分配是一种关于美国民主的群体权利体系的概念,更大的平等是通过分配措施实现的。对于胡克来说,权利是赋予个人而不是作为多数派或少数派成员的个体。因此,基于种族的歧视是不合法的,无论它是作为多数派对少数派的偏见的表达还是作为修正性正义的良性工具。因此,对于胡克来说,如果平权行动计划能帮助一个贫困的个人学生克服其教育背景的不足,或消除由歧视性法律或做法设立的任何机会障碍,那么这些计划是可以被证明是合理的。然而,导致少数群体参与的配额的平权行动计划涉及对其他个人权利的歧视。由于每个个体都有权享有法律平等和权利平等,没有个人有权因为属于历史上被剥夺的群体或种族少数群体而获得违反权利平等并对其他个人进行种族或民族歧视的优势。 虽然克服经济不平等的社会理想是合理的,但实现这一理想的手段不能涉及以集体权利取代个人权利,或者为了平等而对被视为法律平等的个人进行歧视的辩护。胡克注意到从 20 世纪初到 20 世纪 80 年代,美国社会在追求平等方面取得了巨大进步。胡克对一个民主社会克服经济分配不平等和少数民族社会参与方面的能力表示了信心,而无需改变美国系统在这几十年间一直存在的法律结构。作为约翰·杜威的终身支持者,胡克相信,如果民主社会体现了批判方法,它将能够实现进步改善。

鉴于这种杜威式的乐观主义,胡克选择了“实用主义是否具有适当的‘悲剧意识’”作为他在美国哲学协会主席演讲中的主题,这一点非常重要。胡克试图反驳这样的指责:实用主义的改良主义和乐观主义代表了对人类境况中不可避免的悲剧情境的误解。胡克曾经辩称,杜威式的实用主义并不代表对人类完善性的过度乐观信仰,不像孔多塞那样,也不像黑格尔或马克思那样,与逻辑辩证法信仰中的历史进步不可避免相距甚远。胡克和实用主义哲学承认,在历史上存在着无数的人类失败、自我毁灭行为和悲剧性的失败。胡克认识到历史邪恶的经验现象,同时相信将这些现象作为人类本质或决定文明终结的历史必然性的哲学或神学强调,可以被视为一种“胆怯的失败”,超出了对人类境况事实的必要接受。相反,胡克在他的主席演讲中的论点是,有必要欣赏那些使乌托邦思想不可行和不连贯的人类境况的持久特征,即使它们也使得通过科学方法和人类自由的增加在任何特定时间和地点都有可能实现进步。

因此,胡克的结论认识到了悲剧在人类历史和个人生涯中的反复出现。胡克认为,这种对悲剧感的认识与杜威主义实用主义所培育的人文自然主义是相容的。这种实用主义自然主义的悲剧感并不要求接受命运的必然性,就像希腊悲剧的模式或伊奥尼亚形而上学观点的框架中那样,人类的成就必然会被自然现象的巨大规模所淹没和压倒。同样,实用主义自然主义的悲剧感也不要求接受人类自身毁灭的必然性,因为人类本性的缺陷,如原罪的宗教隐喻或弗洛伊德的“死本能”的隐喻。因此,实用主义自然主义可以保持对悲剧感的认识,同时保留杜威主义乐观现实主义的观点,即人类本性与自然环境的相互作用下,可以生存并发展一个自由的社会,拥有人类理性和科学方法的运用。

5. 胡克在实用主义历史中的地位

根据当代对 20 世纪美国哲学的叙述,实用主义在第二次世界大战后不久陷入了衰落。据说,专业哲学已经被从英国移民而来的“分析哲学”的形式主义和精确性所主导。美国哲学家转向语言哲学、心灵哲学和认识论等技术性话题,放弃了哲学作为公开参与的社会批判实践的愿景,而选择将哲学视为高度专业化和贫乏学术性的学科。这种叙述认为,实用主义被“遮蔽”和“边缘化”了。流行的叙述还称,在 20 世纪 80 年代,实用主义以理查德·罗蒂、科内尔·韦斯特、希拉里·普特南和斯坦利·卡维尔等人提出的“新实用主义”的形式复兴了。然而,当这种叙述由“古典”实用主义传统的倡导者提出时,重点放在指责新实用主义根本不是真正的实用主义,而是皮尔斯、詹姆斯和杜威所开始的运动的伪造品上。根据那些与古典实用主义者结盟的人的观点,实用主义仍然被遮蔽。因此,在当代美国哲学中出现了一个重要的“回到杜威”的运动,这个运动公开反对主流的分析哲学,并试图重新确立实用主义的主导地位。

在所有这一切中令人困惑的是,那些投身于古典实用主义语境的人几乎总是将悉尼·胡克从实用主义的历史中抹去。一旦承认了胡克的存在,人们就会看到杜威式哲学的愿景在所谓的边缘化时期仍然蓬勃发展。也就是说,在胡克身上,人们不仅可以看到一个高调公开参与的哲学家,他运用实验性探究的方法来呈现社会问题,还可以看到一个与当时的专业辩论密切相关的有影响力的学术哲学家,他经常根据新的异议和证据对实用主义承诺进行必要的让步和调整。尽管胡克的成果并不总是完全符合杜威主义的“原文原义”,但它们保留了更为重要的东西,即对将实验智慧应用于当今社会和政治问题的坚定承诺。

最近出现了几项关于实用主义历史和中期发展的新研究,包括谢丽尔·米萨克的里程碑式著作,这在很大程度上推翻了主导的“黯然失色的叙事”,并将实用主义重新塑造为所谓“分析”哲学中的主流趋势,如 C. I. 路易斯、纳尔逊·古德曼、W. V. O. 奎因和唐纳德·戴维森。然而,除了科内尔·韦斯特在他对美国实用主义的研究中提出的一些暗示性但仍然只是初步的讨论之外,悉尼·胡克在实用主义故事中的地位仍然很少被探索。

Bibliography

Bibliographical Note: A complete bibliography of the writings of Sidney Hook from his initial publication in 1922 through 1980 has been compiled by Jo-Ann Boydston and Kathleen Poulos. This bibliography is published in Sidney Hook: Philosopher of Democracy and Humanism, edited by Paul Kurtz. This bibliography, which has been updated through 1988 by Matthew J. Cotter, is reprinted in Sidney Hook Reconsidered, edited by Matthew J. Cotter.

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Academic Tools

Other Internet Resources

Dewey, John | Dewey, John: political philosophy | liberalism | Marx, Karl | pragmatism | scientific method

Acknowledgments

As of the November 2018 update, Robert Talisse has taken responsibility for updating and maintaining this entry.

Copyright © 2018 by David Sidorsky Robert Talisse <robert.talisse@vanderbilt.edu>

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