约翰·诺里斯 Norris, John (June Yang)
首次发表于 2007 年 2 月 13 日；实质性修订于 2014 年 3 月 13 日。
约翰·诺里斯（1657 年-1711 年）尽管洛克的经验主义日益突出，但他在 17 世纪末的英国继续了广泛的笛卡尔主义项目。诺里斯写了许多主题的作品，包括政治、宗教、哲学和基督教生活。他还创作了诗歌。本条目描述了诺里斯最值得注意的几个进展和见解。
他哲学著作的一个重要目标是完成马勒布朗奇的项目。诺里斯认为马勒布朗奇没有证明了可理解世界的存在，即上帝的心灵。马勒布朗奇也没有对可理解世界的本质提供一个完整的解释。诺里斯采纳了笛卡尔的思维结构观点，以及马勒布朗奇的思维内容观点。他还详细阐述了笛卡尔的真实区分证明的版本，以削弱洛克的思维物质假设。证明灵魂的存在和不朽是诺里斯的主要关注点。此外，他对狂热者（贵格会教徒）和索契尼派的异端神学观点感到困扰。他利用他所称的“理想哲学”中的“神圣之光”构建了许多反对他们教义的论证。
1. 生平与主要作品
约翰·诺里斯于 1657 年 1 月 2 日出生在威尔特郡的科林伯恩·金斯顿。他的父亲是一位牧师，诺里斯是四个兄弟姐妹中的第二个。他早期接受的是清教徒的培训。1671 年，他开始在温彻斯特学校学习，接受了古典教育；课程包括希腊和拉丁文学，年轻的诺里斯在学业上表现出色。他在牛津大学埃克塞特学院注册，从 1676 年到 1680 年期间学习了经院哲学和古代作家的著作。1680 年，诺里斯当选为奥尔索尔学院的研究员，这是一个他享受了九年并且一直怀念的荣誉。他于 1684 年被祝圣，而在 1688 年之前，他还发现了马勒布朗奇的著作，后者成为他的哲学偶像之一。
就在他在奥尔索尔学院期间，诺里斯出版了几本最受欢迎的作品。他于 1687 年出版了《杂集》，该书在 1730 年印刷了第九版。同时，他还出版了《自由之根》，这是一篇通过对奥古斯丁式的专注概念辩护来捍卫人类自由的布道。在这些出版物中，诺里斯的思想表现得很明显；它们展示了他对马勒布朗奇学说的独立性，这种学说对诺里斯后来的作品产生了重大影响。他于 1688 年出版了《爱的理论与规范》，这是一篇将爱描述为上帝召唤的文章，也是诺里斯明确采用马勒布朗奇论证的第一篇著作。诺里斯在这篇文章中附上了他与剑桥柏拉图主义者亨利·莫尔的通信。最后，在 1689 年，他出版了《理性与宗教》，该书一直重印到 1724 年。
他在 1689 年辞去了研究员职位，结婚后开始在索默塞特郡的牛顿圣洛担任为期两年的牧师职务。在那里，他于 1690 年出版了他最受欢迎的著作之一《基督徒的福祉》。一年后，洛克为诺里斯向彭布鲁克伯爵求情，结果诺里斯担任了萨尔兹伯里附近本默顿的牧师职务。总的来说，他更喜欢研究和冥想，并发现自己作为牧师的职责侵犯了他的学术活动。尽管如此，他仍然保持着各种通信联系。他与伊丽莎白·托马斯（“科琳娜”）、达玛丽斯·卡德沃思（玛夏姆夫人）、玛丽·阿斯特尔和洛克等人进行了通信。 1695 年，诺里斯出版了与阿斯特尔的通信，并将其命名为《关于上帝之爱的信件》，介于《致女士们的建议书》的作者和约翰·诺里斯之间。此外，他还抽出时间出版小册子和论文，涉及各种主题，包括宽容法案、基督教道德、灵魂的不朽性以及他所支持的理想哲学与贵格会的狂热之间的区别。诺里斯在 1691 年的《人生行为反思》附录中明确指出了这些差异。贵格会人理查德·维克里斯对这个附录愤怒地回应。这引发了诺里斯的激烈回应，他进一步阐明了他自己哲学中的“神圣之光”与贵格会教义之间的差异。这部作品名为《关于神圣之光的两篇论文》，于 1692 年出版。洛克和诺里斯共同致力于揭穿贵格会声称直接受到上帝启示的主张。但他们的差异远远超过了他们的相似之处。
1690 年，诺里斯对洛克的《人类理解论》发表了批评，该书的第一版于 1689 年 12 月出版。诺里斯的评论名为《对一本名为《人类理解论》的书的浅见反思》，促使洛克在第二版的第 2.10.2 节对《人类理解论》进行修改。除此之外，洛克没有公开回应诺里斯的批评。只有在洛克和诺里斯发生争执后，洛克才发表了对诺里斯著作的评价。玛沙姆夫人曾托诺里斯转交一封信给洛克，但洛克得知诺里斯已经打开了这封信。尽管诺里斯抗议，洛克仍怀疑他，从那时起（即 1692 年底），他们的关系就不再友好（Cranston 1957, 364–365）。不久之后（1693 年），洛克写了《对诺里斯先生的一些著作的评论》，其中他支持了马勒布朗奇关于上帝中看到一切的观点，并对马勒布朗奇进行了审查。夏洛特·约翰斯顿认为，洛克对马勒布朗奇思想的批评评估的动力和目标是诺里斯，他认为诺里斯在重申马勒布朗奇的思想（1958 年）。在《浅见反思》中，诺里斯表示他将很快出版一部论著，详细阐述自己的哲学观点。
但直到 1701 年，诺里斯才完成了他的巨著《理想或可理解世界的理论试论》的第一卷。第二卷于 1704 年出版。（以下简称理论 I 和理论 II）诺里斯在理论 I 中研究了神圣的本质，在理论 II 中详细阐述了创造的本质，特别是人类和动物的本质。这些高度理论性的作品并没有像他的其他著作那样受到广泛的欢迎。其中一本名为《论理性和信仰与基督教的奥秘》的著作非常畅销，直到 1790 年还发行了第十四版。他最后两部理论著作涉及灵魂的本质：《关于灵魂的自然不朽性的哲学演讲》，于 1708 年出版，《致多德威尔先生关于人类灵魂的不朽性的信函》，于 1709 年发行。似乎他作为教区牧师的许多职责并没有完全妨碍他从事他心爱的知识追求，他的出版记录证明了这一点。他在自己有生之年的最后一次出版物《关于基督教谨慎的论文》于他去世前一年出版。他于 1711 年 2 月在本默顿去世，享年 56 岁，并被葬在那里。
令人困惑的是，像诺里斯这样受欢迎和广泛阅读的人物，在早期现代时期的知识分子历史学家中却鲜有人提及。也许诺里斯之所以没有受到太多关注，是因为他的哲学著作似乎包含了许多不同、不相容的源泉，而不是这些源泉的一种连贯综合。查尔斯·麦克拉肯指出，诺里斯被称为各种各样的名字，但“英国的马勒布朗什”似乎最为贴切（179 页）。诺里斯受到马勒布朗什的深刻影响，甚至建议自己的孩子们应该“一直阅读、研究、沉浸其中，并将其消化、使其成为你们灵魂的实质”（《灵性忠告》501 页）。诺里斯也是笛卡尔的追随者，他认为笛卡尔构建了“迄今为止世界上唯一可理解的自然科学框架，也是唯一值得称为哲学的完整体系”（500 页）。诺里斯还广泛借鉴了他的斯科拉哲学背景，并经常使用从大学教授的经典思想家（如阿奎那、奥古斯丁和苏亚雷斯）那里借来的理论工具。他在著作中明显地依赖于不同的知识源，尤其是笛卡尔和马勒布朗什。尽管如此，他的论证对于更好地理解当时的辩论非常有价值。他对笛卡尔的实质区分证明的复述以及对洛克的思维物质假设的评估揭示了一些关键的洛克假设，使理性主义者和经验主义者之间的分歧变得鲜明。他还影响了其他次要人物的观点，尤其是玛丽·阿斯特尔和亚瑟·科利尔。 最后，诺里斯对马勒布朗奇的上帝中的视觉和偶然性的双重教义的改编和扩展也是理解 17 世纪末和 18 世纪初英国笛卡尔主义项目延续的核心。
2. 上帝
2.1 可知世界
可理解的世界是柏拉图对象的领域，构成了人类知识的源泉和基础。根据诺里斯的说法，马勒布朗奇对可理解的世界的解释是不完整的：
马勒布朗奇在发现方面走得最远，我所知道的任何人都没有超过他。他确实是智力世界的伟大伽利略。他给了我们观察的角度，无论有什么进一步的发现，都必须通过他的“望远镜”来实现...但即使是这位伟大的阿波罗也只画了这个天上的美丽一半，我担心这个优秀的作品将会受到损害，无论是谁完成的。（理论 I 4）
诺里斯认为他的理论 I 和理论 II 是马勒布朗奇项目的完成。在理论 I 中，诺里斯讨论了上帝的本质，在理论 II 中，他讨论了创造与上帝的关系。对马勒布朗奇思想的最重要的扩展发生在本论文的第一部分，诺里斯在其中花了很多时间争论上帝是真理。可理解的世界是上帝的心灵，一种“一种更加智力化的未知领域，一种更加智力化的美洲”（3）。
诺里斯首先论证了自然存在的理想对应物的存在。由于世界是被创造出来的，“它必然从某个在它自身不存在时就存在的其他存在那里获得它的存在”（18）。他考虑了一个能够从绝对的无有中带来存在的存在的本质，并得出这样一个结论：这样一个存在必须是无限强大的。依赖于所有行动都受思想引导的前提，并且上帝在世界还不存在的时候不可能思考世界，诺里斯得出结论，引导上帝在创造世界及其居民时的思想的理念必须是“它们在这个世界中还没有任何理念之前的本质和理由，甚至是从永恒中……而且存在一个可理解的世界，真正代表和展示这一点”，或者说“一个美丽的可理解的镜子”（26）。可理解的世界是自然的模式或模型，“因为它既不能是自己的典范或形式，也不能是有效原因”（30）。
他对可理解世界的第二个论证是基于自然种类的存在。诺里斯问道：“为什么一个人的身体不像太阳的球体那样大，而另一个人的身体太小以至于需要显微镜才能看到？”并回答道：“这不符合那个生物的理念，他既不应该如此庞大，也不应该如此微小”（39）。这种立场与马勒布朗奇有着显著的不同，后者在《探索》的第 10 章中声称上帝没有关于物体的特定理念。诺里斯的下一个论证从我们对完美的几何物体的理解开始。诺里斯说，当他看到“一个球形的物体时，我自然地在我内心激发了一个完美的球体或球形的理念”（51）。这意味着存在一个理想的球体，因为“效果不能比其原因更完美……因为原因不能给予效果它自身没有的东西”（52）。诺里斯得出结论，人类对完美圆的思考证明了理想圆存在于思考的原因中，因为自然界中没有这样的圆形。
他的第四个论证来自真理的本质。诺里斯考虑了怀疑论者声称没有绝对真理的观点，并对怀疑论者进行了反驳。如果怀疑论者是正确的，那么就没有真理，这本身就是一个绝对真理。因此，声称“没有真理”的说法将成为一个必然而永恒的真理：
此外，当他们试图证明这种怀疑的立场时，他们必须假装将其基础建立在哲学原理和准则上，而除了承认这些原理之外，这将把他们的怀疑论建立为一种科学机构。既然所有科学都是关于必然和不变的事物，而任何必然和不变的事物也都是永恒的，因此根据他们的观点，他们不仅必须承认一般真理，还必须承认永恒真理，因为他们声称要证明的结论和他们用来证明的原理都必须是这样的。（65）
有永恒的真理，即使怀疑论者也必须承认，所以也有永恒的观念关系，因为真理涉及观念。在诺里斯看来，这些关系是与神圣的观念相关的。真理是建立在“某些命题中观念的联合和联系的必然性”之上的（67）。诺里斯采用了苏亚雷斯的观点，即所有关系都是偶然的，因此需要一个主体。然而，诺里斯认为永恒的真理“是真实的，并且在理解之外独立存在”（70）。永恒的真理从“事物的简单本质”中获得其现实性，而这些简单本质就是永恒的神圣观念，它们在苏亚雷斯式的偶然关系中相互联系（71）。诺里斯对于神圣观念存在的第五个论证是，存在着关于普遍性的客观科学，如形而上学和几何学。这些学科涉及必要的知识，“更符合学派语言地说，是通过演绎获得的知识”（128-129）。由于所有科学都涉及必要和不变的事物，科学不能涉及偶然的事物，而是涉及普遍性的事物。这些普遍性的事物就是可理解的对象，或者说是神圣的观念。
约翰·诺里斯对于可理解世界存在的最后一个和第六个论证源自上帝的存在。事实上，诺里斯将自己的工作视为柏拉图开始的项目的顶点。对《蒂迈欧篇》的正确阅读将揭示出柏拉图认为“神圣理解中的事物原型或模式是神圣理解中的原始形式或模式”，而不是标准解释，即创造者咨询而不是抽象对象的所在地（139）。如果上帝拥有这些思想，那么可理解世界之所以存在是因为上帝存在。上帝以卓越的方式拥有这些思想（“卓越”将在下文进一步讨论），而这些思想是他思考的对象。依靠所有知识都是对某事物的知识的原则，诺里斯得出结论，神圣的思想是上帝心灵中的真实对象。这些思想与上帝的本质“真正地共存且与上帝的本质不可分”（155），所以当上帝考虑思想时，上帝考虑自己。上帝充分和不充分地考虑自己，
再次，当他绝对地认识自己时，他充分地考虑自己，但在对于创造物的知识，或者更确切地说，在对于与创造物相关的自己的知识中，他不充分地考虑自己，根据他的本质可被他们模仿或参与的存在或完美的程度。（167）
他通过陈述理想世界比自然世界更为人所知来结束对于可理解世界存在的论证，因为它是必然的、永恒的和不变的。正如笛卡尔所主张的，感官是自然世界的一部分，旨在帮助维持灵魂和身体的结合，或者保持生命，而不是为了传递知识。可理解世界的性质和存在是通过智力活动来发现的；智力活动的最高程度是清晰而明确的感知。
2.2 上帝的简单性
当一个人清楚而明确地认识到上帝的本质时，他会将上帝视为简单、非物质和无限的。在传统的基督教教义中，这些属性至关重要。任何妥协这些属性的哲学理论都必须被拒绝。诺里斯解释道：
这些属性的真理和必要性在我们所称之为上帝的那个荣耀和可崇拜的存在的本质中是如此无可置疑的，以至于不需要其他证据来证明任何合理的假设的虚假性，无论它看起来多么合理和适当，只要它被证明与这些属性中的任何一个或全部相抵触。因此，有必要使我们的理论从这一方面看起来似乎敞开，而这一点本身就足以使它彻底沉默和推翻。而且既然是必要的，对我来说，发现它是如此可行，这是一种极大的满足。（理论 I 293）
一些批评家，包括阿尔诺，指责马勒布朗什是斯宾诺莎主义者，因为他声称上帝拥有可理解的延伸的概念。这些批评家推理道，上帝包含延伸的唯一方式就是上帝自身也是延伸的。诺里斯通过使用显著包容的概念，将上帝对可理解延伸的拥有与上帝的非物质性相调和。一件事物可以以两种方式包含在另一件事物中，形式上或显著上。诺里斯指出，形式包容和显著包容通常在因果关系的背景下讨论。一般来说，形式包容解释了类似原因和效果之间的因果关系。例如，一个孩子害怕的原因可能是对一个可怕形象的回忆。孩子的恐惧在回忆中形式上被包含。显著包容解释了不同的原因和效果。当一位建筑师设计一座建筑物，几个月后建筑师的构想在一个物理结构中实现，那个物理结构在建筑师的思想中以更高的方式被包含。只要人类的行动是计划好的，它们就在人类的思想中被显著包容。类似地，诺里斯说上帝以神圣的思想显著包容延伸，就像建筑师显著包容建筑物一样。可理解的延伸，因此，是一个神圣的思想。诺里斯认为，理想的哲学可以解决“显著包容”的含义，并因此解决关于可理解延伸的争议。这一观点可以在附录《关于形式上和显著上的区别，作为事物在上帝中完美方式的方式的问题》中找到，该附录附在第一理论之后。
诺里斯从上帝的无限派生出“神圣的理念”，或者说神圣的思想，而他从神圣的理念中派生出上帝的无限（诺里斯认为这是非循环的，如下所示）：
而且，正如他的理念性可以从他的无限性中得到证明一样，他的无限性也可以从他的理念性中得到合理的推断，因为我们无法想象任何一个不是无限存在的存在，能够是全能的形态，或者在自己身上拥有所有事物的理念原因。（297）
诺里斯提出的一个反对意见涉及无限如何能够代表有限。他的答案再次依赖于苏亚雷斯的思想，在写《理论 I》和《理论 II》之前，诺里斯仔细阅读了苏亚雷斯的著作。苏亚雷斯区分了两种有限的方式。一件物品可以根据其“esse formale”或其“esse reale”而有限（300）。如果一件事物是积极有限的，那么它是有限的，永远不可能是无限的。如果一件事物是消极有限的，那么它是有限的，“尽管它从其他地方获得无限性并不矛盾”（301-302，添加括号）。根据其 esse formale，神圣的理念是消极有限的，而根据其 esse reale，它是无限的。诺里斯认为“理念实际上与神圣的本质是相同的，因此它们也具有与之本质上相同的真正无限性和无法理解性”（302）。如果每个理念都与上帝相同，那么每个理念实际上是无限的，也是消极有限的。进一步的结果是，一个理念可以同时被称为无限和有限而不矛盾。诺里斯还指出，在他的观点中，上帝的无限性没有无限的乘法。在这一点上，诺里斯与马勒布朗奇的观点不同，马勒布朗奇在《形而上学和宗教对话》的第二个对话中陈述了上帝是“无限无限”的观点，这使读者联想到斯宾诺莎的无限属性。
人们可能会想知道上帝的理念性如何可以从他的无限性中得到证明，以及他的无限性如何可以从他的理念性中得到证明，因为这样的论证似乎是循环的。诺里斯解释了为什么这不应该让我们担心：
但是，如果所谓的相同只是真实地而不是形式上的相同，那么用相同的东西来证明相同的东西就不再荒谬了，就像用上帝的另一个属性，比如他的永恒性，从他的存在的必然性或不变性来证明一样。虽然它们确实是相同的，但是由于具有不同的形式性质，它们在所有关于它们的合理讨论中都被允许被视为真正不同，并且可以被视为真正不同的任何一个属性对另一个属性的任何结果。（406-407）
实际上，诺里斯从真理的本质中证明了上帝的存在，这是另一个神性属性。（见《杂文集》中的《形而上学论文》193-207 页。）诺里斯还从上帝的必然存在这一属性开始证明了上帝的许多属性，这一属性在上帝向摩西宣告自己是“我是”的时候被揭示出来。在《理性与宗教》中，诺里斯将这一宣告解释为存在。这些不同的证明都是通过证明“相同的东西通过相同的东西”来进行的，因为任何和所有的属性都与彼此“真正相同”，这些属性与上帝本身是相同的。
这些论证保持了上帝的简单属性。如果上帝是简单的，那么利用不同的属性进行证明必须是利用相同的主题进行的证明。这些属性的多样性被解释为认识相同的神性本质的不同方式：
…这个神圣的本质本身是一个和同样的普遍完美，由于对象的多样性，上帝的属性在其运作中以各种方式发挥和展示自己，我们对上帝的属性是以不同的方式理解的。并不是说它们在上帝那里是这样的，对于上帝来说，它们实际上是一样的，因此它们在彼此之间也是一样的，但只是在我们的概念方式上有所不同。（《理性与宗教》33-34 页）
诺里斯继续解释了如何解释诸如全能之类的属性，因为它是“根据对象的多样性”和“操作方式”来显示的（34 页）。在创造的方式中，上帝是全能的创造者。这里的相关对象是整个创造物。在立法者的方式中，上帝是至高无上的立法者，相关对象是道德领域。考虑自然界的多种方式也是我们可以构思上帝属性的许多方式。最后，根据他的运作，人类对上帝有部分、不完美的看法。像人类这样的较低存在也可以根据许多运作而被认识。一个人可能是父母、配偶、作家和教师。但是这个人之所以在这些角色中被定义，是因为这些称号所指的对象；在教师的情况下，这个人只是对所教学生的教师。一个人只是对后代的角色是父母，但这个人“实际上是一样的”。正如我们通过了解一个人的角色来越来越了解这个人一样，通过构思他的许多属性，我们也越来越了解上帝。诺里斯认为，所有属性在上帝中是一体的，根据所扮演的角色和所考虑的对象而有所不同。
此外，诺里斯将永恒的真理，即神圣思想之间的偶然关系，归结为思想本身，然后将思想归结为上帝：
神圣的理念实际上与神圣的本质相同。但是永恒的真理实际上与神圣的理念相同。因此，永恒的真理实际上与神圣的本质相同。（理论 I 332-333）
所以奇怪的是，在阐述了上帝的简单性的论证之后，诺里斯却指出笛卡尔关于意志论的缺陷在于，笛卡尔将属于上帝另一个属性-神圣的理念性的东西归因于神圣的意志。如果这些属性都是一体的，很难争辩出属性之间的优先级。尽管如此，诺里斯认为笛卡尔正确地主张真理必须仅依赖于上帝，但错误地认为上帝是任意地创造永恒的真理，因为这使真理变得像其他任何创造物一样易变。根据诺里斯的观点，笛卡尔忽视了上帝作为可理解的或展示性的和上帝作为智慧的或概念性的之间的区别（杂文 440，理论 I 357-358）。将上帝理解为概念性的是将上帝理解为一个思考者，他反思自己的思想。将上帝理解为展示性的是将上帝理解为神圣的理念。将思想包含在神圣的心灵中所产生的复杂性是神圣的简单性面临的另一个困难。最后，如果要将诺里斯的观点视为一致，他必须声称神圣的理念性是上帝的另一个属性。诺里斯可能会采取马勒布朗奇的观点，后者在谈到神圣的简单性时写道：“我早就不再为我无法解决的问题而担心”（引自 Schmaltz 2000 年 62 页）。但值得注意的是，诺里斯没有这样做；关于神圣的简单性的主题，诺里斯推进了他的前辈的工作，特别是马勒布朗奇的工作。在一个让人想起多马斯的类比说法的段落中，诺里斯暗示上帝作为智慧的，或者作为思考的，必须与我们对思维的经验根本不同：
而在这里（如果我正确考虑我面前的事物），无限智慧的上帝的行为与人类的行为不同。他们首先制定计划，然后再考虑实现计划的方法。这使得人们（在所有事情上都倾向于以自己来衡量上帝的人们，尽管他自己告诉我们他的方式与我们的方式不同）倾向于认为上帝也是这样做的，他首先制定计划，然后再咨询他的智慧如何执行。这确实是我们的方式，但这不能是上帝的方式，因为这不是最明智的方式。（理论 I 44）
人类对上帝本质的认识程度是西方哲学史上一直困扰着许多思想家的问题。与其他领域的探究不同，关于上帝本质的问题，即使现在无法回答，也会在来世得到答案。尽管诺里斯相信我们可以回答许多关于神性本质的重要问题，但我们对可理解世界的看法确实很模糊。他承认某些奥秘暂时超出了我们的理解范围。诺里斯会同意笛卡尔在他的《第一回答》中写的：
此外，那些从远处看，试图一次性理解上帝整体的人无法明确地认识上帝。这就是圣托马斯所说的……上帝的认识在我们内心中“以某种混乱的方式”。但那些试图关注上帝的个别完美，并努力不仅仅是抓住它们而是向它们投降，用他们的智力的全部力量来思考它们的人，肯定会发现上帝为清晰而明确的知识提供了更丰富而直接的主题，而任何创造物都无法做到。（哲学著作，81-82）
人类确实对某些主题有一些可靠的知识，诺里斯提供了对这种部分启蒙的解释。例如，诺里斯认为我们知道足够清楚和明确地：1. 接受笛卡尔的真实区分证明和 2. 反驳洛克的思维物质假设。
3. 人类知识与创造
3.1 人类思维的结构和内容
对于人类思维的形式和内容的问题，占据了早期现代哲学家们的关注。一个有帮助的方法是通过关注人类认知的问题来区分这个时期的经验主义者和理性主义者。诺里斯认为思维的对象始终是上帝，思维的结构有助于客观、无可置疑的知识。因此，他明确地属于理性主义者的阵营。
诺里斯主张笛卡尔的人类思维理论，他在《第二理论》和《理性与宗教》中详细阐述了这一理论。诺里斯说，所有的思维都表现出一定的结构 - 形式思维是思考的行为，客观思维是思考的对象。与笛卡尔一样，诺里斯声称所有的思维都是关于某个事物的。形式思维始终是相同的，无论我们是在感知还是在“意愿、欲望、爱、恨、希望、恐惧...甚至是感觉本身”（《第二理论》109）。思想的差异基于内容。与马勒布朗奇不同，但与笛卡尔相似，思维的对象始终是上帝，“正是这个理想对象的多样性构成了我们思想中所能找到的所有多样性和区别，无论是自然的还是道德的”（113）。上帝的全形本质始终是知觉、理解和激情的内容。事实上，所有的知识都是关于上帝的神性思想。当我们感知这些思想时，我们正在观察“非常相同的神圣本质本身，根据不同的可模仿或可参与的智力存在或完美度，以外在的方式呈现”（《第一理论》294）。因此，我们感知的唯一对象，无论是智力的还是感官的，都是上帝。当人类思考时，我们在脑海中进行推理和证明，但“确切地说，它 [我们的思想] 证明的不是心理命题，而是心理命题证明了真实。前者属于行为，后者属于科学的对象”（311，括号添加）。我们的思想始终是关于理想命题的，这些命题由神圣的思想构成，它们彼此之间存在关联。
当我们以命题思考时，通常是直接思考；直接思考是日常认知，比如知道在绿灯亮时前进，或者知道牙医椅子是可怕的。所有人类都是直接思考，或者用这些普通的方式思考，但有些人从事反思性思考，即关于思维本身及其内容的思考。在反思性思考中，思维回归到自身，或者关注思维的内容；这种反思性思考是对神圣思想的更加专注的感知，这些思想是对永恒真理的沉思。诺里斯与洛克（《论人类理解》4.3.2）一起指出，知识是感知“思想之间的一致或不一致的关系，任何人清楚而正确地感知到这些关系，就可以说他真正地知道”（《理论》II 147-148）。当然，对永恒真理的知识是最高级别的知识，或者说是科学。通过从事反思性思考，我们可以使我们的思维命题与理想的命题相一致。最终的智力目标就是使我们的思维与永恒真理相一致。
诺里斯采用了马勒布朗奇的神中视觉学说，该学说认为所有的智力和感官知觉都是对上帝的知觉。诺里斯在感官知觉方面对马勒布朗奇的解释和争论并没有做出重大的增补。诺里斯仅限于重述马勒布朗奇在《真理探寻》中关于为什么我们的感官知觉必须是在上帝的思想中的消除性论证。这个消除性论证可以在第二理论的第七章到第十一章中找到。然而，诺里斯对抽象思维（即对上帝的智力知觉）的解释比马勒布朗奇更加详细。诺里斯详细地阐述了我们如何获得对创造物本质的知识。上帝通过存在的程度（即神圣思想）来显现，比如身体和心灵所展示的存在程度，我们可以通过仔细注意我们对神圣思想的知觉来了解它们的本质。对于诺里斯来说，仔细的注意需要抽象思维，诺里斯给出了抽象的定义：
简而言之，抽象作为思维的逻辑属性，是在不考虑另一件事的情况下考虑一件事，不是绝对地，而是在那些实际上不是彼此的一件事中，也不是实际上可以否认彼此的一件事。因为抽象就像是把一件事从它自身中抽离出来。但是当事物实际上是分离或不同的时候，将它们分开考虑并不是抽象，而只是简单的分割考虑。（第二理论 174 页）
抽象有助于使智力对事物的“观察更加清晰和明确。就像眼镜一样，虽然在使用它们的人身上表明视力的弱点，但在使用时它们确实对视觉行为有很大的帮助”（176-177）。抽象是理解我们如何了解心灵和身体的关键。在考虑身体的思想时，我们理解到
...同一实体可能以不同的方式存在于自身中，就像同一物体可能具有运动和形状，或者不同的形状...虽然模式和被模式化的事物之间存在真实的一致性，但是形状可以被考虑为没有物体，因此物体可以被考虑为没有形状，或者有这个形状，或者有那个形状，就像在尺寸上一样。（22）
这种抽象诺里斯称之为“模态抽象”。由于我们无法想象一个没有形状和尺寸的物体，形状和尺寸是延展性的确定性或模式。形状不是一个独立存在的事物，而是始终是一个独立存在事物的修改。由于诺里斯认为我们清晰明确的思维命题追踪理想命题，我们可以得出结论，形状和尺寸不是实体，而是模式。模态抽象实际上强调了诺里斯对真实区别的重述。他的解释非常值得注意，因为它提供了对真实区别证明的替代理解。当我们确定所考虑的两个项目不是通过模态抽象而不同的时候，我们可以确定这两个项目确实是不同的。
3.2 笛卡尔的真实区别和洛克的思维物质
早期现代人所关注的另一个问题是人的构成。人是由不朽的灵魂和有限的身体组成的联合体吗？还是人只是一个身体，心灵以某种方式添加进来了？笛卡尔在第六冥想中，通过真实区分证明的版本，认为我们可以清楚而明确地知道，人是由两个真正不同的实体组成的，即灵魂和身体。洛克在《论人类理解》的 4.3.6 节中表示，我们可能是有思想附加的身体。诺里斯认为洛克的假设与笛卡尔的真实区分相矛盾，因此他在他的第二理论中重新建立了真实区分。他对笛卡尔证明的重建始于意识到心灵和身体之间的区别与身体和形状之间的区别完全不同：
因此，从我能够构想出一个思维的存在，即使我假设扩展的存在不存在，我得出结论，这些事物的观念之间是不同的，不是通过模态抽象，如有形的物质和可移动的物质，而是真正地完全不同，并且彼此独立，这是因为事物无论何时都必须根据它们的观念存在。（29-30）
我们能够清晰而明确地构想身体存在而心灵不存在，反之亦然，这一事实意味着身体与心灵实际上是不同的。本体论关系在人类思维中得到反映，当我们思考清晰而明确时，如果存在一种模态抽象，我们可以确定所考虑的事物是一种物质的模式。另一方面，当一件事物可以在考虑另一件事物不存在的情况下被思考时，这些事物实际上并不是模式，而是真正不同的物质。否则，就没有可理解性的标准，对于诺里斯来说，“所有的真理都是可理解的”（30）。如果我们不接受清晰和明确的标准，人类判断就没有标准可言。
在《粗略思考》中，诺里斯对洛克关于思想本质的质询。洛克在《论人类理解的著作》2.1 中将思想视为源于感觉和反思，而诺里斯则回应道：“这些确实是很有趣的话。但在我们进一步之前，我愿意知道作者所说的这些思想是什么样的东西，它们是如何通过感官之门进入的”（22）。诺里斯推断洛克的思想必须是心智实体或修饰，并对这两种选择提出了困难。对于诺里斯来说，可理解性的基础永远不能有经验基础。基础必须是思想的真正本质：
除此之外，还有什么需要，还有什么可以成为我们理解的直接对象，除了神圣的思想，上帝的全形本质？这将为我们打开一个明确可理解的人类理解的解释/理论...在这里，我可以告诉你什么是思想，即上帝的全形本质部分地被呈现或展示，并且它是如何与我的心灵结合的。但至于其他所有方式，我认为它们是绝望的。（《粗略思考》31）
除了捍卫真正的区别之外，诺里斯还质疑洛克的建议，即我们可能是在思考物质。与他同时代的许多人一样，诺里斯对物质如何被赋予思维能力的机制表示怀疑。与诺里斯通信的玛丽·阿斯特尔也感到困惑，她想知道上帝是否“可以根据他的全能的喜悦，赋予它 [一个三角形] 良好的说话、行走或跳舞的能力，并使其能够吃喝”（《基督教宗教》254-255，添加了括号）。阿斯特尔在这里的假设与诺里斯共享；事物根据它们的本质而存在，这些本质由上帝的思想决定。扩展的物体不能通过行走和跳舞来展示心理状态，只有心灵才能发起这样的行为。诺里斯在反对思维物质假设的论证中利用了这个假设：
换句话说，如果一个思维存在和一个扩展存在真的是一个思想，也就是说...如果同一个存在在思想中既是思维又是扩展，无论我们如何考虑，有时是在一个形式下，有时是在另一个形式下，那么一个思维存在的产生也将是一个扩展存在的产生，因此它们不能分开产生。但我们假设它们可以分别产生，因此我们认为我们有理由得出结论，它们的思想是完全不同的思想，而不是同一个思想不完全考虑的情况。（理论 II 36-37）
由于身体有时是从心灵分开产生的，上帝并不是从同一个思想中创造它们。身体和心灵是从不同的思想中创造的；它们有着独立的本质。
而洛克认为，就我们所知，人类可能是物质加上思想，诺里斯毫不含糊地声称人类是实质性的结合体。然而，诺里斯只能在他的理想哲学中为自己的主张辩护，而洛克则予以否定。但是，拒绝的理由源于洛克所主张的“观念”观点；观念是通过感觉和反思产生和形成的。这场辩论基本上涉及到观念的本体论地位，以及观念在多大程度上能够保证与思想外的现实相一致。在这场辩论中，读者可以充分体会到 17 世纪末英国笛卡尔理性主义和洛克经验主义之间的一个主要区别。对于洛克来说，关于观念的命题本身只是心理命题。因此，它们的确定性并不能保证真理。对于诺里斯来说，清晰明确的心理命题反映了理想命题。心理命题的确定性确保了真理。
诺里斯对于真实区分证明如何依赖于抽象过程提供了重要的洞察。然而，与马勒布朗什一样，诺里斯声称我们无法接触到上帝对心灵的观念。心灵的存在只能通过内在的意识或情感来知晓。这对于诺里斯来说引发了与马勒布朗什相同的问题，即如何捍卫这个证明（参见 Nolan 和 Whipple 2005）。如果人类对灵魂的本质一无所知，那么就不能以灵魂的本质作为前提来进行证明；我们无法知道命题“心灵是一种物质”是真还是假。最多，它是不确定的。因此，诺里斯能否完全捍卫这个证明是值得怀疑的。尽管如此，诺里斯在《论灵魂的自然不朽性的哲学论述》中为灵魂的不朽性辩护，这是对亨利·多德威尔发表的一篇著作的回应。多德威尔认为所有的灵魂都是物质的，只有少数灵魂被赋予不朽性。诺里斯依靠灵魂的本质是非物质的，区分了不可分解和不可毁灭的概念（33-34）。灵魂在本质上是不可分解的，因为它是不可分割的，但它并非不可毁灭的。如果上帝停止了他的持续创造，一切都会立即停止存在。
诺里斯在《理论 II》中专门讨论了动物的话题。笛卡尔和马勒布朗什认为动物只是简单的机器。诺里斯同意有充分的理由相信动物是机器，但他们可能有灵魂，因为“在黑暗中很容易犯错”。诺里斯反对“对这些生物身体的任何残忍行为，这些生物身体已经被创造之主…置于我们的权力之下。”他建议我们对待动物“像对待那些被普遍认为具有所有感知和知觉的动物一样，充满温柔和怜悯的关怀”（100）。
4. 宗教、实践和政治观点
约翰·诺里斯的著作中经常出现的主题是孤独和冥想的重要性。对诺里斯来说，基督教是与上帝之间高度个人化的关系。成为一个好的基督徒意味着打开自己的心灵去理解上帝。“因为激情是对理性的巨大对立，会给最聪明的头脑蒙上一层云。宁静和沉着的灵魂最适合思考真理，就像最平静的天气通常是最宁静的一样”（《关于几个主题的论文》中的两篇论文 353 页）。
禅修的基督徒所理解的一个真理是上帝就是爱。诺里斯认为爱是灵魂的自然倾向，并在《爱的理论与规范》中将爱类比为运动。他在那里写道：“总的来说，更明确地说，爱的最普遍和综合的概念将被发现是灵魂朝向上帝的一种运动”（12 页）。关于爱的对象，人可以爱普遍的、普世的善，即上帝，或者特定的善，这些善反映了上帝的善，“因为上帝在创造中展示了他的完美，几乎是无限的多样性，并且好像将自己展现为众多次要善的结果，我们的爱也因此变得多样化”（12 页）。关于爱的行为，人可以怀着仁慈之心或欲望之心去爱。欲望之心，或者说怀着欲望去爱，是一种对善的普遍倾向。仁慈之爱是为一个人希望实现某种具体善的意愿。仁慈之爱进一步分为自爱和他爱，诺里斯也称之为“慈善之爱”。所有的欲望之心都源于贫乏，因此根植于自爱，而慈善之爱并不一定源于自爱。他解释了上帝为何是一个自恋的上帝：“因为上帝对自己就是他自己的善，他自己的中心和幸福的对象，所以上帝的爱除了爱他自己之外，别无他法”（信 226）。由于上帝不需要任何东西，上帝不能表现出欲望之心，只能对人类怀有慈善之爱。我们爱的正确对象也是上帝，特别是考虑到上帝是我们可能渴望的所有次要善的真正原因的偶然论。只有在上帝那里，人才能找到对欲望的完全满足，“他也是人的意愿的真正最终原因；我认为人的意愿不过是自然之神不断给予他的那种持续的印象，使他朝向自己”（227 页）。 牢记上帝是无限的爱是很重要的；再次回应诺里斯作品中贯穿始终的多马思主题，我们无法准确理解上帝的爱是如何的。
与这一多马思主题相反，索西尼派认为所有基督教教义都应该是可以理解的。索西尼派的观点在约翰·托兰德于 1696 年出版的《基督教非神秘》中得到了发展。索西尼派拒绝了无法解释的基督教教义，比如基督作为人的神性。诺里斯认为索西尼派的观点是危险的，因为它会导致追求神论或无神论。这种威胁性的结果促使他在 1697 年发表了《理性与信仰的解释》，对这一教义进行了回应。在这篇文章中，诺里斯将一些真理定义为超越理性的，比如三位一体的存在。其他主张则明显是“与理性相反，当我们明确理解它是不可能的”（117）；这些主张应该被拒绝。然而，有很多主张我们不应该那么快地拒绝：
你很清楚，在数量可分性的伟大问题中，两方面都存在无法理解的地方，数量既不可分也不可不分是无法想象的。然而，你也知道，作为矛盾的一部分，其中之一必须是真实的。也许你不能以最大的确定性和毫不犹豫地确定哪个是真实的，但是你知道总体上来说，其中之一，不确定地，必须是真实的。（322）
两种选择都不被认为是真实的，但诺里斯继续问索西尼派，如果上帝揭示了正确的选择，他是否会接受它作为信仰的一部分。人类的无知并不意味着虚假。此外，人类的无知并不意味着神的无知，就像一个初学者数学家无法证明“正方形的直径与边长不可测量”一样，并不意味着缺乏证明（321 页）。诺里斯得出结论，索西尼派错误地将人类的智力视为真理的标准。真理是由上帝理解和确定的，上帝拥有无限的智慧。三位一体的不可理解性并不足以拒绝它：
你可以认为它和你愿意的一样不可理解。但是你必须考虑...这是上帝关于自己的启示，你是否假装理解上帝的本质和实质？如果是的话，那么你的理解力就和神一样无限。但是如果你不这样认为，那么这个神秘的教义的不可理解性不应该成为你反对相信它的理由，因为如果是这样，你就必须说你理解上帝的本质，我希望你既有宗教信仰也有理性，不会这样断言。（324-325 页）
理性是可靠的，但有限的。索西尼派在支持理性方面走得太远。另一方面，诺里斯认为贵格会在另一个方向上走得太远。
约翰·诺里斯熟悉罗杰·巴克利和乔治·基思对贵格会的阐述，并在《人生行为反思》中反对这种观点。贵格会对理想哲学有亲和力，因为他们相信神圣的光照亮人类的心灵，支持他们的观点。诺里斯详细说明了贵格会思想与他自己的许多区别，但也许主要区别在于：“贵格会将这种内在的光看作一种特殊的灵感（因此他们被称为狂热者），而我认为它是人类理解的自然和普通方式”（《两篇论文》365 页）。此外，诺里斯认为他们的灵感仅限于道德和精神真理。诺里斯还得出结论，贵格会将神圣的光视为一种创造物，因为在贵格会的观点中它不能是上帝。上帝和创造物是存在事物的唯二可能性，因此，贵格会的神圣之光是一种创造物。此外，神圣之光必须被视为物质，因为它被描述为“神的载体”并且可以“分为度量和部分”（437 页）。这些属性是无法维持的；可分性和运动不能“与严格称之为精神实质的东西相容”（438 页）。最后，诺里斯认为贵格会的神圣之光是有条件的，因为它是一种创造物，所以它不能传达必要和永恒的真理；只有无限的存在才能成为永恒真理的源泉（453-454 页）。在道德和智力上过上良好的基督教生活的正确方式是运用自己的智力，“思考的最大优势尚未显现，它不仅提高了我们的智力，还改善了我们的道德；使我们变得更好，也使我们更聪明”（《杂文集》151 页）。贵格会通过强调激情，将基督徒带离了可理解的世界。
诺里斯还认为贵格会犯有分裂的罪孽。根据 1689 年的宽容法案，某些非国教派基督教团体免于起诉，其中包括贵格会。诺里斯坚信与英国国教会的分裂是一种罪孽，并认为宽容法案只是取消了世俗的惩罚。在《继续谈分裂的指控》中，诺里斯引用了以弗所书 4:3-6，并强调圣保罗对以弗所人保持团结的话语。上帝命令团结，而在有建立的教会的地方，分裂就是一种罪孽。诺里斯将法律分为命令性和惩罚性两个方面。惩罚的基础是法律的理由，或者说是法律的命令性方面。宽容法案只是取消了惩罚性方面，留下了法律的理由，即上帝的命令。此外，所有人类法律的正当性都在于神的法律，“如果进一步问，立法者从何处获得权威？我回答说，如果他是一个受造物，他的权威来自上帝，我认为上帝是所有权力的唯一源泉。但如果立法者是上帝，他在自己身上拥有最初和独立的权威”（《指控》312 页）。诺里斯认为宽容法案违反了神的法律。
除了他关于宽容的著作之外，他唯一其他发表的政治作品是 1683 年发表的《恶棍的集市》针对议会党人。诺里斯是王党派，但他对当时动荡的政治并不太关心。他在《杂集》中的一首诗揭示了他对政治的态度：
不，我不会嫉妒他，无论他是谁 站在国家城墙上的人们， 无论谁站在那里为我， 我宁愿安全也不愿伟大。 高尚的快乐微不足道， 但如果我碰巧跌倒，毁灭将是漫长的。(29)
为了获得短暂的伟大而毁灭自己的灵魂与诺里斯的基本信念相悖，其中最重要的是致力于为上帝服务并专注于来世的生活。这种缺乏政治著作揭示了一个哲学家，他从事知识活动是因为它揭示了一个由基督教上帝统治的有序宇宙。谦卑也是基督徒的重要美德，正如诺里斯在 1707 年出版的《关于谦卑的实用论文》中所解释的那样。在创造中，人类有一个谦卑的角色要扮演-去爱和侍奉上帝。政治和知识的努力是实现这一目标的工具。所有人类的思想和制度都应该被用来为上帝的目的服务。这一主题也体现在诺里斯于 1705 年出版的《高教堂与低教堂的区别，明确考虑和公正对待》中。
5. 结论说明
诺里斯将他的前辈们的思想——笛卡尔、马勒布朗什、苏亚雷斯、奥古斯丁、阿奎那和柏拉图——融入到以基督教上帝为中心的方式中。上帝是真理、爱和所有宗教和实践生活的目标。诺里斯试图完成马勒布朗什的项目的雄心在于他论证了神圣观念的存在以及它们在上帝的心灵或可知世界中的位置。他对永恒真理的详细讨论进一步扩展了马勒布朗什的哲学。对笛卡尔的真实区分证明的辩护是启发性的，因为它使得抽象知识的假设透明化，这可能有助于当代读者理解这个证明。如果诺里斯没有进一步涉足他自己时代的哲学、政治和科学辩论，那么原因在于他的忠告是永远不要出于虚荣心而学习。世俗的知识，如历史或语言的知识，是浪费时间的。诺里斯致力于为基督教的事业而追求知识，他将自己的工作以及他的前辈们的工作视为试图完全实现保罗教义的知识，如使徒行传 17:28 所述，在上帝中“我们生活、活动和存在”。
Bibliography
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