女性主义对全球化的观点 perspectives on globalization (Serena Parekh and Shelley Wilcox)

首次发表于 2014 年 5 月 6 日星期二;实质性修订于 2020 年 3 月 12 日星期四

在最广泛的意义上,全球化指的是由跨国经济生产、移民、通讯和技术的扩张所导致的经济、社会、文化和政治一体化过程。尽管西方和非西方的女性主义者在哲学各个领域,包括伦理学、形而上学、政治哲学、认识论和美学等方面都对全球化的讨论做出了重要贡献,但本文关注其中的一个批评子集。在下文中,我们概述了主要是西方女性主义政治哲学家如何明确讨论全球化并阐明了与其经济和政治维度相关的挑战。


什么是全球化?

经济全球化

经济全球化指的是在 20 世纪末出现的全球经济一体化进程,其推动力源于新自由主义理念。新自由主义根植于古典自由主义经济思想,声称一个基本无监管的资本主义经济体体现了自由个人选择的理想,并最大化经济效率和增长、技术进步以及分配公正。经济全球化与特定的全球政治和经济机构相关联,如世界贸易组织、国际货币基金组织和世界银行,以及特定的新自由主义经济政策,例如以下内容:

  • 贸易自由化。自由贸易政策,如美国-墨西哥-加拿大协定(也称为新北美自由贸易协定),旨在通过减少国家之间的贸易壁垒来整合区域或全球市场。签署国通常同意消除关税,如税费和附加费,以及贸易的非关税障碍,如许可规定、进口配额和对国内生产者的补贴。

  • 解除管制。贸易自由化与放宽对资本流动和投资的限制相关联,同时也包括消除可视为对贸易构成不公平障碍的政府法规,其中包括对工人、消费者和环境的法律保护。

  • 公共资产私有化。经济全球化以国有企业、商品和服务出售给私人投资者的方式为特征,以扩大市场和提高效率为名。这些资产包括银行、关键产业、公路和铁路、电力和电力、教育和医疗保健。私有化通常还涉及将公共拥有的、经济可利用的自然资源,如水、矿产、森林和土地,出售给私人投资者。

  • 社会福利计划的消除。新自由主义倾向于大幅削减社会服务的公共支出,如住房、医疗保健、教育、残疾和失业保险,作为减少政府作用、提高私营企业效率的关键手段。结构调整政策(SAPs)在要求全球南方国家消除社会福利支出方面发挥了重要作用。自 20 世纪 80 年代初以来,世界银行和国际货币基金组织要求债务国采取 SAPs 作为借款或改善现有贷款条件的条件。 SAPs 要求债务国沿着新自由主义的路线重组经济,例如取消政府监管、消除社会福利计划和促进市场竞争。

  • 对移民的限制。尽管许多国家在全球化下放宽了资本市场并减轻了商品和服务的跨国贸易壁垒,但大多数国家并未消除劳动力流动的障碍。事实上,一些富裕国家,如美国,实施了更为严格的移民政策,导致数千名无证移民被拘留和驱逐,并使国家边界军事化。然而,尽管存在这些限制,移民数量随着全球化进程的推进而增加。

政治哲学家关注这些政策对人类福祉的影响。全球化的支持者声称,经济自由化使世界各地许多人摆脱了极端贫困的境况。他们认为,开放市场已经增加了发展中国家的就业和生产力,提高了生活水平,增进了居住在其中的人们的福祉(Diamandis and Kotler 2012, Friedman 2012, Micklethwait and Wooldridge 2000, O’Neil 2013)。批评者指出,新自由主义政策创造了有史以来最大的贫富差距,富人获得了前所未有的财富,而全球贫困人口中数百万人陷入贫困和绝望(Nikiforuk 2007, Pogge 2002)。女性主义者指出,“全球南部”的高度集中财富区和“全球北部”极端贫困的高水平意味着我们不能简单地沿着南/北或富/穷的界线划分世界(Silvey 2014)。然而,总体而言,他们认为,全球化使世界上最富有的人——无论是全球北部的公民还是发展中国家的精英——受益,而并没有实质性地使世界人口的大多数受益。

女性主义哲学家坚持认为,经济全球化也必须从对女性的影响来理解,她们在全球贫困人口中所占比例不成比例。大多数人认为,这些影响主要是负面的。例如,贾格尔认为,全球化承诺了许多对女性至关重要的事情:和平、繁荣、社会正义、环境保护、消除种族主义和民族中心主义,当然还有提高妇女地位。然而,新自由主义政策带来了与这些愿望相反的结果。它们并非带来和平,而是创造了战争和增加了军国主义的条件;并非带来繁荣和社会正义,而是加剧了富人和穷人之间的鸿沟;并非带来环境保护,而是导致了公共自然资源的私有化和破坏;而且并非消除种族主义、民族中心主义和性别歧视的障碍,全球化最终成为了“对女性敌对或对抗性的体系”(Jaggar 2001, 301)。

1.2 政治全球化

尽管政治和经济全球化相互关联且相互加强,但它们在很多方面存在显著差异。政治全球化指的是由于跨国参与的增加而导致的政治权力行使方式的变化。在第二次世界大战之前,国际政治体系是以所谓的威斯特伐利亚模式来理解的。根据这一模式,政治权力主要通过在领土国家层面的治理来行使。国际政治体系由享有在其领土内政治权力垄断的主权国家组成。国际条约规范着各国之间的关系;然而,国家通常不能合法干预其他国家的内部事务。因此,当出现饥荒、种族灭绝和内战等问题时,它们主要被视为个别国家的安全问题,而不是影响全球社区正义的问题(Fraser 2013)。

与这种以国家为中心的模式相比,政治全球化必须被理解为多中心的,即涉及非国家机构从国家的“上方”和“下方”行使政治权力(So 2010)。超国家机构的发展,如联合国、世界贸易组织、世界卫生组织、欧盟、北约、东盟等,可以被理解为政治“自上而下”的全球化。这些机构制定国际规则,限制国家的主权,在某些情况下,通过惩罚不遵守规则的执行机制。除了要求国家遵守相互约定的规范和标准外,全球机构经常设定决定哪些问题受到国际关注的议程。联合国和欧盟等机构试图引起世界对全球范围内女性遭受的不公正待遇的关注,如性暴力、教育获取不足和其他妇女人权侵犯,并制定全球框架来解决这些问题。然而,许多女性主义哲学家认为,超国家机构在保护世界上最脆弱的人群方面取得了有限的成功。大多数全球机构更看重西方和企业利益,而不是脆弱和边缘化人群的利益,很少有成功挑战导致性别伤害的结构性不平等,如剥夺、歧视和暴力。

对许多女性主义者来说,从国家“底层”涌现的跨国政治运动为政治全球化提供了更具前景的维度。全球通讯的扩展导致了新的跨国政治网络的发展,由个人、非政府组织和社会运动组成。这些跨国网络有时被称为“全球公民社会”,基于共同的政治承诺连接了世界各地数百万人。因此,一些女性主义哲学家认为,政治上的“底层全球化”为妇女和其他弱势群体提供了抵抗经济全球化所造成的不平等的有效手段。例如,一些女性主义者认为,全球化已经创造了新的跨国公共领域,政治意见可以在其中被动员以使领导人在民主上负责(Fraser 2009,Gould 2009)。这种跨国公共领域必须被理解为物理位置,如家庭、工厂和村庄,以及由互联网可能实现的技术中介空间;这些沟通方式形成了一个新的跨国空间层,使人们能够建立水平网络和社区(Youngs 2005)。其他人则在跨国女性主义团结网络中看到了政治全球化的希望,例如妇女权利即人权运动以及对抗性交易、全球照料链和劳工剥削的团体,这些团体使女性主义者能够抵抗主导的政治和经济力量(Copelon 2003,Gallegos 2017,Hochschild 2000,2002,Kittay,2008,2009,Parekh 2009,Robinson 2003,Stamatopoulou 1995,Walby 2002,Weir 2005)。

鉴于全球化的复杂性,女性主义政治哲学家们如何应对其带来的社会、政治和经济挑战?在下文中,我们概述了几种女性主义理论方法来应对这一任务。

女性主义对全球化的理论方法

“女性主义对全球化的理论方法”是一个总称,指的是女性主义者用来阐述全球化对女性、有色人种和全球贫困群体构成挑战的一些具体理论方法。这些不同的方法包括后殖民女性主义者、跨国女性主义者以及支持关怀伦理的女性主义者所发展的。在本节中,我们确定了这些不同女性主义对全球化的方法所共享的四个关键特征,并概述了每种理论取向的一些独特特征。

2.1 关键共同特征

首先,女性主义对全球化的方法旨在提供理解与全球化相关的性别不公正的框架。然而,女性主义哲学家倾向于采用非理想理论视角,而非制定全面的全球正义理论,这些视角侧重于具体问题。早期的女性主义分析集中在被普遍认为对世界各地妇女特别重要的问题上,如家庭暴力、职场歧视和针对妇女的人权侵犯。虽然对这些问题的性别分析为我们提供了有价值的洞察力,揭示了所涉及伤害的独特性质,但许多女性主义哲学家认为这种方法过于狭窄,无论是在解决的具体问题上还是在方法论上。他们认为,即使表面上与性别无关的全球问题通常也具有性别维度,包括战争、全球治理、移民、南方债务、“资源诅咒”和气候变化。此外,通过将特定的全球“妇女问题”作为独立现象来处理,早期的女性主义分析未能考虑到与新自由主义相关的系统性和结构性性别不公正。尽管性别压迫在不同的社会、文化和地理位置表现出不同形式,但每个社会的妇女都面临系统性的劣势,比如由于被社会赋予的家庭劳动责任而产生的劣势(Lange 2009)。由于这些结构性不公正,各国籍的妇女往往更容易受到与新自由主义政策相关的贫困、过劳、剥夺和政治边缘化的影响。因此,对全球化的最新女性主义分析往往将全球化的结果理解为系统性、结构性不公正在全球范围内的结果,而非零散或偶然现象。事实上,一些人认为全球基本结构本身隐含地对妇女存在偏见(Jaggar 2009a)。

女性主义方法论全球化的第二个关键特征是对核心女性主义价值观的共同承诺,包括反对对女性的屈从。一些理论家还借鉴女性主义对主流道德和政治理想的解释,如平等、民主和人权,以对新自由主义政策进行批判。例如,贾格尔(Jaggar)援引自由民主规范,主张许多南方的债务义务在道德上并不具约束力,因为他们的公民在承担这些所谓的债务时“在很大程度上是不知情的和/或他们的选择几乎不存在”(Jaggar 2002a, 433)。许多女性主义者还使用人权的语言来应对全球化带来的挑战。尽管他们承认传统的人权理解隐含男性偏见,但他们认为女性主义对这些规范的重新阐释可以帮助识别性奴役、强迫家庭劳动以及由严重经济剥夺导致的对妇女和女童教育、食物和医疗保健的系统性剥夺中涉及的性别伤害(Bunch 2006, Cudd 2005, Jaggar 2002a, Nussbaum 2001, Robinson 2004, Okin 1998, Reilly 2007)。(见下文第 3.3 节。)

然而,并非所有女性主义政治哲学家都同意这种方法。一些人认为,需要新的女性主义理想,比如关于权力的关系理解、集体责任和相互依赖,来诊断与全球化相关的性别不公正(Hankivsky 2006,Held 2004,2007,Kittay 2008,2009,Miller 2006,2011,Robinson 2006,2010,Weir 2008a,2008b,Young 2011)。例如,艾丽丝·玛丽昂·杨(Iris Marion Young)认为,传统的正义理论无法解释导致全球南方出现血汗工厂的不公正背景条件。她认为,需要一种新的关系责任模型,她称之为社会联系模型,来阐明富裕北方国家的人们对全球南方工人的责任。社会联系模型认为,个人对结构性不公正负有责任,比如全球装配线工人所遭受的不公正,因为我们的行为促成了产生这种不公正的制度过程。特别是,北方消费者有责任集体组织起来,改革与血汗工厂劳动相关的不公正(Young 2011)。

女性主义方法论的第三个关键特征是对女性主义方法的强调。特别是,这些方法往往体现了三个关键的方法论承诺。第一个是交叉性,它认为压迫系统相互作用产生不公正,因此,性别不公正不能仅仅用性别或性别来理解。在国内层面上理论化正义的女性主义者认为,女性对性别压迫的经历受到其他形式的压迫的影响,比如基于种族、阶级、残疾和性取向的压迫。全球化的女性主义理论家认为,性别压迫与这些压迫系统相互作用,以及在全球背景下产生的其他形式的系统性劣势。显著的类别包括国籍、地理位置、公民身份地位以及在全球经济中的社会经济地位(例如,作为南方精英、西方劳工或全球装配线上的工人)。鉴于这种广泛的交叉性概念,全球化的女性主义理论家坚持认为,性别不公正发生在特定的跨国背景中,比如国家之间的历史关系和当前的全球经济政策。

女性主义方法论对全球化的第二个方法承诺是对背景和具体特定性的敏感性。女性主义哲学家努力准确反映世界各地妇女的多样利益、经历和关切,并认真对待文化、历史、社会经济和政治环境的差异。通过这种方式,女性主义方法试图在本地条件和全球压力之间移动,在社会、经济和政治力量之间的复杂互动中,关注历史现实和当代压迫与脆弱的经验。这导致一些全球化女性主义理论家将自己的观点与著名女性主义者区分开来,例如玛莎·纽斯鲍姆和苏珊·奥金,阿克利和阿塔纳西将她们称为“国际女性主义者”,因为她们的方法承诺不同。在她们看来,纽斯鲍姆和奥金在试图确定普遍道德理想时,没有充分关注正义和非正义如何受本地条件调解。因此,她们的理论往往偏袒西方观点,削弱了她们对反映妇女生活经验的承诺。

最后,女性主义全球化理论家致力于发展自我反思的批判。这一方法论的核心是愿意批判性地审视女性主义主张,特别关注女性主义话语如何偏袒某些观点。例如,舒特坚持认为,表面上普遍的女性主义价值观和观念很可能体现了主导文化的价值观。这有助于解释为什么来自发展中国家的妇女的声音通常只有在它们反映西方规范和价值观,并符合西方期望时才会受到认真对待。因此,舒特坚持认为,女性主义者必须采取方法论实践,使他们的习惯性立场不再居中,而是突出挑战传统思维方式的观点(Schutte 2002)。卡德尔扩展了这一呼吁,敦促跨国女性主义者拒绝被视为西方女性主义核心的“启蒙自由主义”价值观的问题变体,包括个人主义、自治和性别角色消除主义(Khader 2019, 3)。正如舒特所言,这些价值观不仅在强加给文化“他者”时构成文化帝国主义,而且还可以用来为了推进性别利益而辩护,从而为军国主义、政治统治、经济剥削和白人至上主义辩护(Khader 2019)。阿克利认为,女性主义理论不仅可以用来批判女性主义的理想和价值观,还可以发展更丰富的方式来评估妇女人权组织所做的工作。女性主义理论能够与非政府组织和其他团体在“实地”所做的工作进行互动,塑造并受到塑造(Ackerly 2009)。

发展体现这些方法论承诺的女性主义理论的斗争一直是女性主义者的持续关注。20 世纪 80 年代,钱德拉·塔尔帕德·莫汉蒂(Chandra Talpade Mohanty)指出,西方女性主义学术倾向于采用一种以民族为中心的视角,将所谓的第三世界妇女描绘为一维、无主体性和同质化。用她经常引用的话来说,这样的学术倾向于暗示着:

第三世界的普通女性过着基本上是基于她的女性性别(即:受到性约束)和她的“第三世界”身份(即:无知、贫困、未受教育、守旧、家庭为重、受害者等)而被截断的生活。我认为,这与西方女性的(隐含)自我表现形成了对比,西方女性被描绘为受过教育、现代化、拥有对自己身体和性的控制权以及自由做出自己的决定(Mohanty 2003, 22)。

莫汉蒂(Mohanty)声称,这种观点导致了对西方国家的女性可以如何“帮助”发展中国家的女性的简单理解。女性主义全球化文献中许多最近的发展可以被理解为对这种理论失败的回应。除了认识到权力如何影响女性主义理论的产生之外,全球化的女性主义批评家努力理解西方女性在发展中国家和国内分享性别不公正的方式,并阐明她们消除这些不公正的责任。

2.2 独特的女性主义方法

尽管有着共同的目标和方法论承诺,女性主义者从许多不同的理论视角分析了全球化。在下文中,我们将审视由后殖民主义和去殖民化、跨国以及关怀伦理女性主义者发展的三种主要全球化方法。虽然不可能对这些理论视角进行明确界定,但我们识别出了每种方法的一些独特特征。

后殖民和去殖民女性主义

后殖民主义和去殖民化女性主义主要提供了批判性理论框架,分析全球化在西方殖民主义和帝国主义历史背景下的情况。他们从西方殖民主义和帝国主义在塑造当代世界方面发挥重要作用的观点开始,并强调它们对全球关系和当地文化实践的持久影响。尽管后殖民主义和去殖民化女性主义者来自世界各地,但他们强调非欧洲中心的认识立场,并从土著社区成员和全球南方人士的多元视角批评南北权力不对称(Herr 2013, Khader 2019, McLaren 2017, Schutte 2002, 2005)。

后殖民主义和去殖民化女性主义者提出了几个重要观点。首先,他们坚持认为,要理解发展中国家的地方实践,就必须承认这些实践是如何被它们的经济和历史背景所塑造的,特别是它们与西方殖民主义和帝国主义的联系。此外,他们警告说,试图用简单的方式解释发展中国家妇女的苦难往往会再现对全球南方的“殖民立场”。例如,正如我们上面所解释的,钱德拉·莫汉蒂在西方女性主义学术对全球南方妇女的研究中看到了帝国主义的元素。同样,乌玛·纳拉扬批评女性主义者无意中采用了一种欧洲中心主义的观点。例如,一些西方女性主义学者,如玛丽·戴利,强烈批评印度的寡妇火葬等文化实践,认为这些实践显然是错误的。然而,纳拉扬认为,将寡妇火葬视为一个孤立的、局部的现象,从根本上误解了它。在殖民历史的背景下理解寡妇火葬提供了对这一实践更丰富的分析,因为在英国统治期间,它作为印度教和印度文化的象征获得了象征性的力量(纳拉扬,1997 年)。强调殖民主义在塑造地方实践中所起的作用使女性主义者能够避免采用欧洲中心主义的观点。同样,后殖民主义和去殖民化女性主义者坚持认为,任何关于全球化危害的女性主义分析都必须认真对待殖民主义和帝国主义的历史以及其对文化、经济和政治的持续影响。

后殖民主义和去殖民化女性主义者进一步认为,尽管传统形式的殖民主义已正式结束,但许多全球化的方面最好理解为新殖民主义实践。正如 Sally Scholz 所解释的那样:

跨国公司和全球企业,主要集中在西方国家,通过商业模式、霸权文化、对工人的剥削以及传统行业的替代,带来了自己的殖民影响。而传统形式的殖民主义涉及殖民者承担统治殖民地的特权,这种新殖民主义则通过带来制造业工作机会或向人们提供消费品等方式间接统治,通常还包括西方启发的消费品。旧式殖民主义通常会杀害或驱逐土著民族;新式殖民主义通过用西方价值观、产品或理想淹没社会,使文化贫困化(2010, 139)。

更广泛地说,后殖民和去殖民女性主义者观察到,殖民主义造成的许多条件——经济不平等和剥削、种族主义、文化边缘化以及全球南方被全球北方主导——已经被新自由主义维持和加剧。此外,他们认为,新自由主义政策和机构系统地偏袒全球北方的国家,损害了南方国家的利益。国际贸易政策服务于西方利益,即使声称是政治中立和公平的。全球经济机构也偏袒西方文化和政治规范,将它们呈现为其他国家的典范,同时忽视和边缘化全球南方的妇女和土著运动以及殖民国家的主张(Weendon 2002)。由于对所谓的普遍概念、认识论和价值观,如自由、权利和自治等的呼吁可能被用来推动帝国主义项目,后殖民和去殖民女性主义者试图制定批评新自由主义和新殖民主义实践的规范立场,同时拒绝那些经常伪装成普遍的问题中心主义理想(Alcoff 2017,Khader,2019,McLaren 2017,Pohlhaus Jr. 2017,Weir 2017)。

2.2.2 Care 倫理

另一个女性主义理论对全球化的重要回应学派将关怀置于分析的中心,包括关怀劳动——照顾年幼、年长、生病和残障人士,以及日常家务维护,以及关怀的道德理想。这一方法的支持者首先观察到,大多数主流全球化分析要么忽视要么贬低关怀。他们认为,这是有问题的,至少有三个原因:(1)几乎完全由女性完成的关怀工作受到全球化的深刻影响;(2)与关怀相关的价值观和工作都被低估且支持不足,这导致了国家内部以及全球南北之间的性别、种族和经济不平等;以及(3)任何可行的替代新自由主义全球化的选择必须优先考虑关怀的道德理想。因此,关怀伦理学方法对全球化具有理论和实践两个维度。

女性主义的关怀伦理学在理论上旨在对新自由主义的假设进行系统性批判,并发展出能够引导更公正全球化形式的道德理想。在她们看来,新自由主义预设了一个问题重重的自我概念,将个体视为原子化、独立和自私自利,并且有一个不准确的社会本体论,暗示人际关系是由选择而非必要性或依赖性构成的。这些假设导致新自由主义将经济增长、效率和盈利置于其他价值观之上,比如平等、人权和关怀。关怀伦理学派拒绝了这些假设。在她们看来,人类基本上是关系性的和相互依存的;个体被定义,实际上是由他们的关怀关系构成的。所有人都经历长时间,他们的生活实际上依赖于他人的关怀,每个人都需要一定程度的关怀才能茁壮成长。因此,脆弱性、依赖性和需求不应被理解为缺陷或限制,而应被视为需要得到充分政治回应的基本人类品质。

女性主义关怀伦理学家认为,关系价值,包括关怀,应构成更公正形式的全球化基础。在汉基夫斯基看来,全球关怀伦理学始于三个假设:“1)关怀被视为所有人生活的基本方面;2)所有人类由于参与持续的关怀关系而相互依存;3)‘人们有权获得关怀,因为他们是持续关怀关系的一部分’”(9)。因为全球关怀伦理学始于关系本体论,它要求全球政治领导者制定旨在满足人类需求和减少苦难的社会和经济政策,而不是扩大市场和增加经济竞争(Hankivsky 2006)。赫尔德支持类似观点。根据她的观点,关怀伦理要求领导者促进一个能够满足普遍人类需求的全球经济(Held 2004, 2007)。同样,米勒主张“全球关怀责任”,要求个人承担其对全球压迫的贡献责任,并要求领导者倡导体现关怀道德价值的制度(Miller 2006)。

女性主义理论家倾向于支持关怀伦理学方法,强调关怀工作在全球经济中的作用,并提出重新评估的建议。例如,罗宾逊(Robinson)发展了一种关系道德本体论,揭示了通常看不见的全球化特征:全球关怀工作的分配以及相应的性别和种族不平等模式;发达国家和发展中国家对关怀工作的公共资源不足;以及无偿或低薪关怀工作如何在全球范围内维持剥削和不平等的循环(Robinson 2006a, 2006b)。同样,赫尔德(Held)主张增加国家对各种形式的关怀工作的支持,并制定旨在以关怀方式满足人们需求的政策(Held 2004, 2007)。

2.2.3 跨国女性主义

在最广泛的意义上,跨国女性主义认为全球化已经创造了跨越国界的女性主义团结的条件。一方面,全球化已经促成了跨国过程,为多个地理位置的妇女带来了不公正,比如全球装配线(下文讨论)。然而,与此同时,与全球化相关的技术创造了新的政治空间,使女性主义政治抵抗成为可能。因此,跨国女性主义者将后殖民主义、第三世界和关怀伦理女性主义的批判性见解融入对跨国女性主义团结的积极愿景中。

跨国女性主义有时与全球或国际女性主义形成对比,后者是第二波理论,强调跨越国界的女性之间基于对父权压迫共同经历的团结。然而,跨国女性主义在至少三个重要方面与全球女性主义不同。

首先,跨国女性主义对女性之间的差异非常敏感。全球女性主义者认为父权制是普遍存在的;全球各地的女性都有着共同的性别压迫经历。她们倡导基于这些共同经历的“全球姐妹团结”,超越种族、阶级、性取向和国界的差异。这种团结被认为能够形成对抗全球父权制的统一阵线。跨国女性主义者也主张跨越国界的团结。然而,她们的方法强调上述讨论的方法论承诺,特别是交叉性、对具体特殊性的敏感和自我反思。跨国女性主义者谨慎指出,尽管全球化进程影响着每个人,但根据她们的地理和社会位置,它们对不同的女性产生着非常不同的影响。她们也迅速承认,全球化的许多方面可能使一些女性受益,同时也给许多其他女性带来不必要的负担。

跨国女性主义团结在本质上是政治性的。而全球女性主义倡导一种社会团结形式,其定义基于所有女性共享的特征,比如共同的性别认同或父权压迫经历,而跨国女性主义团结则根植于个体的政治承诺,比如挑战不公正或压迫的承诺。由于跨国女性主义团结基于共同的政治承诺而非共同身份或统一经历,受惠于不公正的有利个体,包括那些直接经历不公正或压迫的人,都可以与他们团结一致(Ferguson 2009, Scholz 2008)。对共同政治承诺的强调还使女性主义者能够抵制在不同地理位置表现不同但在许多国家普遍存在的压迫条件,比如针对女性的种族暴力(Khader 2019, 44–48)。

跨国女性主义者关注特定的全球化进程,比如离岸制造业的增长,而不是理论化的全球父权制,通常以现有的跨国女性主义集体作为她们对团结的理论阐述的模型。例如,安·弗格森(Ferguson)认为,反全球化网络,如工人合作社、工会、公平贸易组织和土地改革运动,正在创造南北妇女联盟运动的条件,这些运动基于对全球性性别正义的非本质主义政治承诺(Ferguson, 2009;另见 Kang 2008,Khader 2019,Mendoza, 2002,Vargas, 2003)。

问题

除了分析全球化的性别维度外,女性主义政治哲学家还讨论了由此塑造的特定问题。在下文中,我们讨论四个代表性例子。首先,我们讨论与经济全球化相关的两个问题——经济正义和移民,然后我们转向与政治全球化相关的两个问题——人权和全球治理。

3.1 经济正义

广泛认为,新自由主义政策导致了戏剧性的经济不平等,不仅是在全球南北之间,也在各半球国家内部。女性主义政治哲学家的一个任务是确定这些政策如何强化基于性别、阶级、种族和国籍的特定不平等。特别是,女性主义者揭示了新自由主义政策对特定女性群体产生的不同和常常是不成比例的负担后果。另一个相关任务是确定性别实践和意识形态如何塑造全球化进程。

自由贸易政策在女性主义批评中占据重要地位。贸易自由化导致了曾经在全球北方拥有高薪制造业工作的大规模转移,转移到全球南方的低工资、出口加工或自由贸易区。在全球北方,公司面临“外包”工作到劳动力更便宜、工作条件较少受监管的国家的压力,这意味着许多曾经依靠高薪制造业工作的工人现在无法谋生。这些工作在很大程度上被临时和兼职服务业工作所取代,这些工作往往薪酬低微,缺乏健康和退休福利。实际工资的相应减少对女性产生了不成比例的影响,尤其是有色人种的女性,她们在服务业工作中占有更高的比例(Jaggar 2001, 2002a)。

在全球南方,外国拥有的制造和装配生产设施在自由贸易区蓬勃发展,形成了通常被称为“全球装配线”的产业链。历史上,外国主导的工业扩张意味着更多的男性就业机会;然而,主要是女性构成了新的“国际工业无产阶级”,在全球装配线上工作。性别和种族刻板印象在确立这种性别劳动分工中发挥了重要作用。特别是,雇主倾向于将女性,尤其是亚洲女性,视为“易控制、勤劳、灵巧——以及性感”(Jaggar 2001, 305)。政府迅速利用这些看法来吸引外国投资。

全球化的支持者认为,出口加工的扩张对女性产生了积极影响,为成千上万本来失业的女性提供了工作机会,并提供了新的代理形式。然而,女性主义政治哲学家认为,全球装配线上的工作往往是困难的、不安全的和危险的:工作条件差,工作时间长,工资低,性骚扰普遍存在。因此,他们认为,对女性来说,结果充其量是矛盾的。正如贾格尔所主张的那样,尽管女性增加的经济权力可能为她们在家庭中提供一些自由,但她们也“受到外国公司与本国政府勾结的超级剥削。作为雇员,她们经常经历一种几乎像封建制度那样要求屈从和依赖的劳动控制。”全球化的支持者认为,出口加工的扩张对女性产生了积极影响,为成千上万本来失业的女性提供了工作机会,并提供了新的代理形式。然而,女性主义政治哲学家认为,全球装配线上的工作往往是困难的、不安全的和危险的:工作条件差,工作时间长,工资低,性骚扰普遍存在。因此,他们认为,对女性来说,结果充其量是矛盾的。正如贾格尔所主张的那样,尽管女性增加的经济权力可能为她们在家庭中提供一些自由,但她们也“受到外国公司与本国政府勾结的超级剥削。作为雇员,她们经常经历一种几乎像封建制度那样要求屈从和依赖的劳动控制。”

贸易自由化政策还使得富裕的北方国家得以在南方市场销售大量补贴农产品,导致小规模和自给自足农业的衰落。许多被迫离开土地的女性农民已经在出口加工区或作为季节性劳工中寻找工作,薪酬比他们的男性同行更低。其他人在非正规经济中找到了报酬低且常常危险的工作(Jaggar 2001, 2002a)。

女性主义政治哲学家也关注结构调整政策(SAPs)的性别影响,许多贫困国家被迫实施这些政策作为借款或重组现有债务的条件。由此导致的公共卫生服务、教育和托儿服务的削减损害了所有受影响者的健康和幸福。然而,结构调整政策的负担主要由女性承担。公共卫生服务的削减导致孕产妇死亡率上升。学费的引入使得贫困儿童,尤其是女孩,无法获得教育,导致许多南方国家女孩辍学率上升(Kittay 2008)。其他公共社会服务的削减也不成比例地伤害了女性,她们的照顾责任使她们更依赖这些项目。因为紧缩计划减少了对女性的公共支持并增加了女性的工作量,这些项目使女性更容易患一些心理健康障碍(Gosselin 2014)。

结构性调整方案(SAPs)在发展中国家导致了贫困和失业率的增加,给家庭和公共领域的女性增加了额外负担。在经济困难时期,男性往往保持支出不变,而女性则被期望用更少的资源维持生计。因此,女性不得不为家庭制定生存策略,通常要承担国家不再提供的照料劳动。女性还面临着加剧的压力要在家外赚取收入。一些在自己国家找不到合适工作的女性已经转向劳动力迁移,我们将在下文讨论。在这些条件下,性工作,包括儿童卖淫,也有所增加(Schutte 2002)。

布洛克(Brock)认为,改革国际税收制度是全球性别正义的问题。在她看来,只有当所有人能够满足基本需求、享有基本自由的平等保护,并在集体努力中享有公平的合作条件时,全球性别正义才会出现。由于充分资助的社会和政治机构是性别正义的前提条件,因此需要一个公平的国际税收制度和公正的会计实践来实现性别正义。尽管声称国际税收是全球性别正义的要求可能一开始看起来有些奇怪,但布洛克认为,一个公平的国际税收制度是必要的,以防止全球南方妇女在公共服务资金不足时遭受的伤害。在她看来,所有公司都应该支付他们公平的税款,以便各国可以资助教育、基础设施发展和促进性别平等的项目。允许公司逃避纳税的避税天堂必须被消除,因为这导致每流入一个国家的援助美元,就有六到七美元的公司税款被逃避。如果没有这些改革,我们必须得出结论,全球经济的基本制度结构仍然是不公正的,对妇女有害(Brock 2014)。

3.2 迁移

迁移随着经济全球化的加速而增加,女性在移民中所占比例比以往任何时候都更高,尤其是劳工移民和难民。女性主义哲学对移民女性的女性化做出了三种一般性的回应。这一领域的早期研究突出了性别、种族、阶级、文化和移民身份交汇产生的不成比例负担。随后的研究讨论了劳工移民的女性化,重点关注家庭工作者。最近的贡献探讨了跨国移民与各种形式的结构压迫之间的关系。

女性主义哲学家的早期研究通常认为,在性别歧视、种族歧视和阶级分化的社会中,例如美国,正式性别中立的移民政策通常对移民妇女不利(Narayan 1995,Wilcox 2005)。例如,Uma Narayan 认为,美国的移民立法,如《移民婚姻欺诈修正案》(IMFA),加剧了移民妇女受家庭暴力侵害的脆弱性。在 IMFA 通过之前,当公民或合法永久居民与外国人结婚并为其配偶申请永久居留身份时,合法居留权很快就会被授予。IMFA 改变了这一过程,增加了一个为期两年的“有条件居留”期,期间夫妇必须保持婚姻关系,并要求在等待期结束时双方配偶都申请调整为永久居留身份。Narayan 认为,IMFA 增加了对移民妇女逃离虐待婚姻的重要障碍,因为它将移民身份与婚姻联系在一起。这尤其成为问题,因为移民妇女通常“在经济、心理和语言上依赖于他们的配偶”(Narayan 1995,106)。

对全球移民女性化的最新方法关注阿莉·霍克希尔德所称的“全球照料链”(Hochschild 2000, 2002)。这些链条将世界各地的女性联系起来,通过跨国家务服务交换建立。全球照料链通常始于相对富裕的北方或西方女性进入有偿劳动力市场并雇佣其他女性,通常是来自发展中国家的较贫困女性,来照顾她们的子女和其他被赡养者。移民看护工作者通常必须将自己的子女留在家乡,由更贫困的看护工作者或已经承担看护责任或从事有偿劳动的家庭成员照顾。许多因素促成了全球照料链的形成。在富裕国家,妇女进入有偿劳动力市场,但未相应增加公共托儿服务或在性别间重新分配照料责任,导致对有偿家务劳动的需求增加。在贫困国家,国内劳动力供应受到高薪工作稀缺和在许多情况下对汇款依赖增加的刺激。南方国家公共服务的削减也鼓励妇女移民,以赚取支付子女私人服务(如医疗保健和教育)所需收入(Kittay, 2008, 2009)。

全球化关怀链对女性主义者提出了困难问题,超越了背景不公正所引发的问题。特别是,一些北方妇女之所以能够利用增加的有偿劳动机会,是因为南方妇女承担了她们社会分配的家务工作,将自己的家庭交由他人照料。全球化关怀链还促成了更大规模的新殖民主义过程 - 一种“全球关怀流失”,其中关怀被系统地从贫困国家的人们中提取,并转移到富裕国家的个人(Hochschild 2002)。

女性主义对护理链的分析通常认为,传统的正义理论难以准确阐明这些现象中涉及的伤害或不公正的性质。大多数全球正义理论关注国家之间利益和负担的不公正分配;然而,护理是否应被视为一种分配良品并不清楚。护理链的其他特征也抵制传统的伦理评价。护理工作者并没有被明显强迫移民,全球护理链中的每个参与方似乎都从中受益:雇佣移民看护者的女性能够追求公共领域的机会;移民看护者能够寄钱回家;他们的子女和寄送国家也从这些汇款中经济受益。移民看护者显然容易受到剥削和工作场所虐待,他们和他们的子女因长时间的离家而受苦。然而,可以说这些伤害中的每一个都被显著的收益所抵消(Kittay, 2008, 2009)。

一些女性主义者认为,女性主义关怀伦理更适合理论化全球关怀链。特别是,关怀伦理强调几个传统理论往往忽视的关键规范特征和实践:具体特异性;承认人类依赖和脆弱性;以及对自我的关系理解(Kittay, 2008)。关怀伦理侧重于通过依赖形成的关系的伦理意义,例如护理者与被照顾者之间的关系。 Kittay 认为,特定个体之间的亲密关系,在这些关系中,关怀和情感是常态,对于形成和维持个体的自我认同起着至关重要的作用。当这些关系受到干扰时,人们会遭受对自我感和自尊的伤害。由此可见,全球关怀链涉及的伤害在于它们对构成自我认同的核心关系的威胁。

为了保护受抚养者和照料者免受因关系破裂而产生的伤害,基泰认为给予和接受护理的权利应被视为一项基本人权。韦尔认为,解构全球护理链需要将护理视为“一种内在的善,一种身份和意义的源泉,应被视为一项人权”(Weir 2005, 313)。然而,两者也认为,对护理权的适当界定的承认本身并不能消除全球护理链。护理链将持续存在,直到护理,无论是由专业人士提供还是在家庭网络内提供,得到社会认可和经济支持。照料责任也应更公平地分配给男女,并且有薪工作应当组织起来,认识到所有工作者——无论男女、富裕还是贫穷——都有责任提供护理。解开护理链还需要减轻那些迫使女性在为家庭提供经济支持和亲自照料家人之间做出选择的不公正背景条件。首先,移民政策必须包括具体规定,使照料工作者更容易定期带孩子或回家。然而,最终消除护理链将需要重组全球经济,以便没有人被迫离开自己的祖国寻找体面的工作和生活条件。

最近,许多女性主义哲学分析探讨了跨国移民与各种形式的结构不义之间的关系,包括性别压迫、种族主义和白人至上主义、全球经济不平等、军事化以及殖民主义的遗留问题。例如,威尔科克斯(Wilcox)认为,跨国不义产生了对某些潜在移民群体入境的强烈道德要求。她提出了这一主张的两个论点。第一个论点认为,集体政治责任原则要求国家优先接纳那些受到其政策严重伤害的潜在移民,包括那些经济政策对贫穷国家的妇女和边缘化工人造成不成比例伤害的人(Wilcox,2007)。她的第二个论点认为,对关系平等主义的承诺意味着拒绝那些导致压迫性跨国结构关系的移民限制。在性别化和种族化的全球供应链背景下,这包括那些限制劳工移民的限制,这些限制增加了工人易受剥削、统治、暴力和边缘化的脆弱性(Wilcox,2012)。

其他女性主义者关注结构性不公正与难民认定之间的关系。特别是,他们认为,难民身份的法律定义未能充分关注基于性别的不公正,导致了对有强烈道德申诉权的脆弱移民的错误排除。例如,Parekh 认为,尽管女性主义在扩大国际难民公约以承认与性别相关的迫害方面取得了进展,但许多国家仍然认为某些形式的性别不公正过于非政治化或微不足道,不值得获得庇护(Parekh 2012)。考虑到结构性不公正如何调节和放大基于性别的伤害,可以导致更具包容性和更有理据的性别迫害概念。同样,Meyers 认为,对严重贫困的强制性质有充分理解支持扩大传统的难民身份定义,以包括经济难民,其中许多是女性(Meyers 2014)。Parekh 进一步借用 Iris Marion Young 的作品,认为理解难民逃离的伤害形式为结构性不公正的一种形式,将更强的道义义务置于帮助难民之上,无论是留在全球南方的难民还是寻求进入西方国家的难民(Parekh 2017, 2020)。

女性主义者还警告说,移民制度往往会强化现有的统治形式,甚至创造新的压迫形式。更具体地,他们认为,移民、难民和公民身份的话语、政策和实践经常借助有害的刻板印象和族裔民族主义的陈词滥调来构建性别化和种族化的主体,这些主体反过来被动员起来为对所代表的个体的统治、排斥和边缘化提供理由。例如,Cisneros 认为,最近美国关于所谓“锚定婴儿”的政治辩论借用了性别主义和民族主义对妇女作为民族繁衍者的概念,再加上“非法移民”的种族主义观念,将移民妇女,特别是无证妇女,描绘成对(白人至上主义)国家的存在威胁(Cisneros 2013)。然后,这个虚构的主体被用来为旨在排斥有色移民妇女和甚至排除未经授权移民的美国出生子女的强制移民和公民政策提供理由。同样,Reed-Sandoval 认为,她视为“在美国通过将某些身体标记为‘非法移民’而重新组织和重新分配资源的社会历史种族项目”的美国移民制度产生了一种独特的社会身份,她称之为“社会上无证”(Reed-Sandoval 2020, 86)。社会上无证与法律上无证不同,因为它不一定涉及缺乏法律授权,而是指属于社会群体的人,他们受到一套公正的、自我合法化的、“非法化”的移民相关限制的约束,包括种族歧视和警察骚扰、冒犯性刻板印象以及剥削性和侮辱性的就业惯例,这些都是基于被视为无证者的感知,而不考虑移民身份。最后,Oliver 认为,对当代难民危机的所谓人道主义回应受到一种类似的自我辩护逻辑的支配,她称之为监禁式人道主义(Oliver 2017a, 2017b)。根据这种逻辑,难民可以根据他们对接纳社会的风险被合理地分组,要求他们证明构成寻求庇护理由的创伤,被关押在拘留中心和难民营中无限期地,遭受暴力并被剥夺基本人权,而且在许多情况下,被视为恐怖主义威胁或战俘。与拯救政治相结合,将难民描绘为无助的受害者需要被拯救和救助,监禁式人道主义“将难民同时转变为罪犯和慈善对象,这反过来成为将他们关押或困住的令人不安的理由,越来越多地处于危险、疾病肆虐和极度不足的条件中”(Oliver 2017b, 185)。

人权

“人权”一词同时指几个方面:一种道德语言;一套国家和国际的规范和法律;以及分析和应对世界各地男性和女性遭受的各种严重伤害的框架。女性主义政治哲学家认为,全球化对女性遭受人权侵犯的程度产生了矛盾的影响。

许多女性主义政治哲学家认为,全球化导致了对妇女的人权侵犯。最明显的是,新自由主义政策导致了特定社会和经济权利的侵犯,例如《世界人权宣言》第 25 条规定的“享有生活水平适当的健康和福祉”以及“在失业、疾病、残疾、丧偶和年老时享有安全保障”的权利。此外,通过削弱妇女的经济安全,新自由主义政策加剧了现有形式的性别歧视和暴力,并使妇女和女童更容易受到各种其他人权侵犯的影响。文献中有三个突出的例子。首先,全球化带来的经济不安全和随之增加的贫困使女童更容易受到性剥削。特别是,女童更有可能被卖作童养媳或被迫卖淫或沦为性奴以维持家庭。其次,当资源匮乏时,女性和女童较少获得食物,也较少接受教育。最后,希瓦认为,新自由主义全球化使妇女更容易受到性暴力的侵害。她指出印度强奸案数量的惊人增长:自上世纪 70 年代以来增长了 800%,自经济实行自由化以来又增长了 250%。尽管这种增长的原因复杂,希瓦认为它们与全球化的几个方面有关:结构调整政策消除了许多妇女的经济活动领域;自然环境的破坏使许多妇女流离失所;以及排除妇女参与经济和政治决策。

一些女性主义哲学家更积极地认为,全球化使妇女能够通过创造“新的空间、机构和修辞,普世人权的概念成为一个强有力的正当化原则”(Walby 2002, 534)。其他人则认为全球化促使新的国际非政府组织和女性主义社会运动的出现,这些运动加强了全球妇女人权运动(Robinson 2003, 161)。“妇女权利即人权”运动使用了人权的语言,一些支持者认为这提供了“实现长期追求的性别平等目标的最佳机会”,以批评许多以前被认为是自然或不可避免的对妇女尊严的侵犯(Panzer 2009, 45)。例如,该运动表明,私人领域的虐待,如家庭暴力、所谓的“荣誉谋杀”以及以文化或传统名义进行的暴力,都是合法的侵犯人权行为。其他人认为,像女性割礼(FGC)这样的文化实践,许多人认为是侵犯人权的行为,如果满足某些条件,可以与普世人权相兼容(Gordon 2018)。该运动还帮助将妇女的人权编入正式的联合国文件,如《消除对妇女一切形式歧视公约》(CEDAW)和《消除对妇女暴力宣言》,激进团体随后使用这些文件挑战国内法律和规范(Stamatopoulou 1995)。然而,正如麦克拉伦指出的那样,重要的是关注全球南方女性主义者提出的批评,即社会和经济权利,对于全球南方的妇女尤为重要的权利,在西方女性主义话语中被边缘化。麦克拉伦认为,如果我们采取一种整合的权利方法,坚持人权的不可分割性并承认其矛盾性,这种批评是可以解释的。如果人权要实现其解放潜力,我们必须认识到人权既可以强化不义,也可以削弱不义(McLaren 2017b)。

女性人权运动也对国际社会对战争和军事化性别后果的理解产生了影响。在联合国论坛和其他全球场合,女性主义者挑战了关于战争中强奸和性暴力的国际人权法律。正如 Copelon 在 2003 年所解释的那样,“不到十年前,人们公开质疑强奸是否是战争罪。人权和人道主义组织在很大程度上忽视了性暴力及其受害者的需求”(Copelon,1)。然而,到了 2002 年,女性主义者成功地说服了《罗马规约》的起草者将广泛范围的性暴力犯罪列为最严重的战争罪行之一。该文件认为,如果强奸、强迫妊娠、性侵犯和强迫卖淫是作为对平民人口的广泛或系统性袭击的一部分,在战争时期和和平时期,无论是非国家行为者还是官方国家行为者所犯下的,“都是‘反人类罪’”。《规约》对强奸的定义在很大程度上承认了强奸作为一种基于性别的暴行,与其他长期被认可的暴行(如酷刑和种族灭绝)不相上下(Parekh 2009)。可以说,这些国际法律的变化可能不会在没有跨国行动的情况下实现,这显然可以被视为“自下而上的全球化”的一个例子。

3.4 民主与全球治理

女性主义哲学家认为,与人权一样,全球化对民主治理具有矛盾的影响。一方面,新自由主义削弱了国家主权,进一步排除了妇女和贫困人口参与民主进程(Herr 2003)。然而,全球化也在跨越国界连接人们,形成跨国社区,为民主参与提供了新途径。

全球化伴随着在一些国家建立正式民主制度,一些国家的国家立法机构中女性的数量有所增加。然而,一些女性主义哲学家迅速指出,新自由主义并没有导致女性在整体上在政治上获得更多影响力,尤其是在全球政治层面。一个重要原因是全球经济机构既不足够代表性也不完全民主。女性几乎不在世界贸易组织和世界银行等机构的正式决策机构中,这些机构往往在非正式上被富裕国家和跨国公司的利益所主导。

女性主义者认为,由于全球化削弱了国家主权,尤其是在贫困国家,因此妇女在全球层面缺乏政治影响力并没有得到在国家政治中的增加的补偿。结构性调整政策要求债务国实施特定的国内政策,这些政策对妇女造成了不成比例的伤害,例如紧缩措施,尽管当地反对意见强烈。世界贸易组织颁布的贸易规则也凌驾于签署国的国家法律之上,包括涉及伦理和公共政策事项的法律,如环境保护、进口商品的健康和安全标准,以及贸易关税(Jaggar 2001, 2002a)。

女性参与非政府组织或其他民间组织也并不保证她们的利益会得到公平代表。事实上,一些女性主义者指责外资非政府组织是“一种新殖民主义形式,因为它们造成对非选举海外资助者及其当地任命官员的依赖,破坏了由对当地人民负责的当选官员管理的社会项目的发展”(Jaggar 2001, 309)。即使是当地的、由女性经营的非政府组织有时也未能实现其民主愿景。非政府组织项目往往受到其公司资助者的议程影响,损害了服务对象女性的表达需求。对捐助者的问责要求也通过鼓励基层组织的专业化限制了非政府组织的内部民主(Jaggar 2001, 2005a)。

女性主义哲学家们一致认为,全球化将权力集中在富裕国家和企业手中,进一步边缘化了妇女和全球贫困人口,但也有一些人认为全球化的条件也促使新形式的民主问责制得以实现。例如,古尔德(Gould)认为,跨国组织的参与者在决定共同活动方面享有平等权利。她还提出,互联网和其他通讯和信息技术,如开源软件和在线协商论坛,可以“有助于增加跨国机构运作中的民主参与和代表性”(Gould 2009, 38)。

弗雷泽(2009)进一步指出,全球化已经创造了新的跨国公共领域,公众舆论可以在其中形成并动员起来,以对政治领导人进行民主问责。传统的公共领域理论,比如哈贝马斯所发展的,将公共领域定义为社会生活中个体聚集在一起就社会问题达成共识的领域。只要决策过程公平且包容,由此产生的公共舆论在规范上是合法的;因为它表达了公民社会的深思熟虑的意愿,可以作为政治力量动员起来,对公共权力进行民主问责。

然而,弗雷泽指出,公共性的这些基本特征——规范合法性和政治效力——并不容易与新的跨国传播领域联系起来,在这些领域中,领土分散的对话者通过各种话语形式进行互动。原因在于传统的公共领域理论隐含地假定了一个西法利安政治模式,在这个模式中,具有平等参与权利的共同公民创造针对特定国家的舆论。因此,用她的话说:

很难将合法公共舆论的概念与沟通领域联系起来,其中对话者不是政治共同体的成员,没有平等参与政治生活的权利。而将高效沟通权力的概念与不与主权国家相对应的话语空间联系起来也很困难(Fraser 2009, 77)。

然而,她认为,我们不应该抛弃跨国公共领域的概念,只要规范合法性和政治效力的概念能够重新制定,以适用于跨国话语领域中的交流。

4. 结论

总的来说,全球化对寻求发展能够回应男性和女性生活现实的正义和责任概念的女性主义政治哲学家提出了许多挑战。随着全球化的持续发展,这些挑战在未来几十年可能会增加。正如我们上面所概述的,女性主义政治哲学家已经在理解这一复杂现象方面取得了巨大进展。然而,如何使全球化更加公平的挑战仍然存在于女性主义哲学家以及所有其他追求平等和正义的人之中。

Bibliography

  • Ackerly, B., 2009, “Feminist Theory, Global Gender Justice, and the Evaluation of Grant Making,” Philosophical Topics, 37(2): 179–198.

  • Ackerly, B., and Attanasi, K., 2009, “Global Feminisms: Theory and Ethics for Studying Gendered Injustice,” New Political Science, 31(4): 543–555.

  • Alcoff, L., 2009, “Discourses of Sexual Violence in a Global Framework,” Philosophical Topics, 37(2): 123–139.

  • –––, 2017, “Decolonizing Feminist Philosophy,” in Decolonizing Feminism: Transnational Feminism and Globalization, M. McLaren (ed.), New York: Rowman & Littlefield, pp. 21–36.

  • Bahar, S., 1996, “Human Rights are Women’s Rights: Amnesty International and the Family,” Hypatia: A Journal of Feminist Philosophy, 11(1): 105–134.

  • Binion, G., 2006, “Human Rights: A Feminist Perspective,” in Women’s Rights: A Human Rights Quarterly Reader, B. Lockwood (ed.), Baltimore: The Johns Hopkins University Press, pp. 70–86.

  • Brock, G., 2014, “Reforming Our Taxation Arrangements to Promote Global Gender Justice,” in Gender and Global Justice, A. Jaggar (ed.), Malden, MA: Polity Press, pp. 147–167.

  • Bunch, C., 2004, “A Feminist Human Rights Lens on Human Security,” Peace Review: A Journal of Social Justice, 16(1): 29–34.

  • –––, 2006, “Women’s Rights as Human Rights: Toward a Re-Vision of Human Rights,” in Women’s Rights: A Human Rights Quarterly Reader, B. Lockwood (ed.), Baltimore: The Johns Hopkins University Press, pp. 57–69.

  • Cisneros, N., 2013, “Alien Sexuality: Race, Maternity, and Citizenship,” Hypatia: A Journal of Feminist Philosophy, 28(2): 290–306.

  • Copelon, R., 2003, “Rape and Gender Violence: From Impunity to Accountability in International Law,” Human Rights Dialogue, 2(10), published by the Carnegie Council, available online (accessed November 21, 2013).

  • Cudd, A., 2005, “Missionary Positions,” Hypatia: A Journal of Feminist Philosophy, 20(4): 164–182.

  • Diamandis, P. and Kotler, S., 2012, Abundance: The Future Is Better Than You Think, New York: Free Press.

  • Enloe, C., 2000, Bananas, Beaches and Bases: Making Feminist Sense of International Politics, Berkeley: University of California Press.

  • –––, 2007, Globalization and Militarism: Feminists Make the Link. New York: Rowman and Littlefield Publishers.

  • Ferguson, A., 2009, “Feminist Paradigms of Solidarity and Justice,” Philosophical Topics, 37(2): 161–177.

  • Fraser, N., 2009, Scales of Justice: Reimagining Political Space in a Globalizing World, New York: Columbia University Press.

  • –––, 2013, “Reframing Justice in a Globalized World,” Fortunes of Feminism: From State-Managed Capitalism to Neoliberal Crisis, New York: Verso, pp. 189–209.

  • Friedman, T., 2012, The Lexus and the Olive Tree: Understanding Globalization, New York: Picador.

  • Ferguson, A., 2009, “Feminist Paradigms of Solidarity and Justice,” Philosophical Topics, 37(2): 161–177.

  • Gallegos, S.A., 2017, “Building Transnational Feminist Solidarity Networks,” in Decolonizing Feminism: Transnational Feminism and Globalization, M. McLaren (ed.), New York: Rowman & Littlefield, pp. 231–256.

  • Gayatri, S., 1988. “Can the Subaltern Speak?”, Marxism and the Interpretation of Culture, Cary Nelson and Lawrence Grossberg (eds.), Urbana, IL: University of Illinois Press, 271–313.

  • Gordon, J., 2018, “Reconciling Female Genital Circumcision with Universal Human Rights,” Developing World Bioethics, 18(3): 222–232.

  • Gosselin, A., 2014, “Global Gender Injustice and Mental Health Disorders,” in Gender and Global Justice, A. Jaggar (ed.), Malden, MA: Polity Press, pp. 100–118.

  • Gould, C., 2009, “Structuring Global Democracy: Political Communities, Universal Human Rights, and Transnational Representation,” Metaphilosophy, 40(1): 24–41.

  • Hankivsky, O., 2006, “Imagining Ethical Globalization: The Contributions of a Care Ethic,” Journal of Global Ethics, 2(1): 91–110.

  • Held, V., 2004, “Care and Justice in the Global Context,” Ratio Juris, 17(2): 141–155.

  • –––, 2007, The Ethics of Care: Personal, Political, and Global, New York: Oxford University Press.

  • Herr, R. S., 2003, “The Possibility of Nationalist Feminism,” Hypatia: A Journal of Feminist Philosophy, 18(3): 135–160.

  • –––, 2013, “Third World, Transnational, and Global Feminisms,” in Encyclopedia of Race and Racism (Volume 4, S-Z), 2nd edition), Patrick Mason (ed.), New York: Routledge, pp. 190–95.

  • –––, 2014, “Reclaiming Third World Feminism: Or Why Transnational Feminism Needs Third World Feminism” Meridians: Feminism, Race, Transnationalism, 12(1): 1–30.

  • Hochschild, A. R., 2000, “Global Care Chains and Emotional Surplus Value,” in On the Edge: Living with Global Capitalism, Hutton, W. and Giddens, A. (eds.), London: Jonathan Cape, pp. 131–146.

  • –––, 2002, “Love and Gold,” in Global Woman: Nannies, Maids and Sex Workers in the New Economy, B. Ehrenreich and A. R Hochschild (eds.), New York: Metropolitan Books, pp. 15–30.

  • Jaggar, A., 2001, “Is Globalization Good for Women?,” Comparative Literature, 53(4): 298–314.

  • –––, 2002a, “Vulnerable Women and Neo-Liberal Globalization: Debt Burdens Undermine Women’s Health in the Global South,” Theoretical Medicine and Bioethics, 23(6): 425–440.

  • –––, 2002b, “A Feminist Critique of the Alleged Southern Deb,” Hypatia: A Journal of Feminist Philosophy, 17(4): 119–42.

  • –––, 2005a, “Civil Society, State and the Global Order,” International Feminist Journal of Politics 7(1): 3–25.

  • –––, 2005b, “‘Saving Amina’: Global Justice for Women and Intercultural Dialogue,” Ethics and International Affairs, 19(3): 55–75.

  • –––, 2009a, “The Philosophical Challenges of Global Gender Justice,” Philosophical Topics, 37(2): 1–15.

  • –––, 2009b, “Transnational Cycles of Gendered Vulnerability: A Prologue to a Theory of Global Gender Justice,” Philosophical Topics, 37(2): 33–52.

  • Kang, H., 2008, “Transnational Women’s Collectivities and Global Justice,” Journal of Social Philosophy, 39(3): 359–377.

  • Khader, S., 2019, Decolonizing Universalism: A Transnational Feminist Ethic, Oxford: Oxford University Press.

  • Kittay, E., 2008, “The Global Heart Transplant and Caring across national Boundaries,” The Southern Journal of Philosophy, 46(1): 138–165.

  • –––, 2009, “The Moral Harm of Migrant Carework: Realizing a Global Right to Care,” Philosophical Topics, 37(2): 53–73.

  • Koggel, C., 2011, “Global Feminism,” Oxford Handbook of World Philosophy, in Edelglass and Garfield (eds.), Oxford: Oxford University Press, pp. 549–559.

  • Lange, L., 2009, “Globalization and the Conceptual Effects of Boundaries Between Western Political Philosophy and Economic Theory: The Case of Publicly Supported Child Care for Working Mothers,” Social Philosophy Today, 25: 31–45.

  • McLaren, M., 2017a, “Introduction: Decolonizing Feminism,” in Decolonizing Feminism: Transnational Feminism and Globalization, M. McLaren (ed.), New York: Rowman & Littlefield, pp. 1–18.

  • –––, 2017b, “Decolonizing Rights,” in Decolonizing Feminism: Transnational Feminism and Globalization, M. McLaren (ed.), New York: Rowman & Littlefield, pp. 83–116.

  • Mendoza, B., 2002,“Transnational Feminisms in Question,” Feminist Theory, 3(3): 295–314.

  • Merry, S. E., 2006*, Human Rights and Gender Violence: Translating International Law into Local Justice*, Chicago: University of Chicago Press.

  • Meyers, D.T., 2014, “Rethinking Coercion for a World of Poverty and Transnational Migration,” in Poverty, Agency, and Human Rights, D.T. Meyers (ed.), Oxford: Oxford University Press, pp. 68–91.

  • Micklethwait, J. and Wooldridge, A., 2000, A Future Perfect: The Challenge and Hidden Promise of Globalization, New York: Crown Business.

  • Miller, S., 2006, “The Global Duty to Care and the Politics of Peace,” International Studies in Philosophy, 38(2): 107–121.

  • –––, 2011, “A Feminist Account of Global Responsibility,” Social Theory and Practice, 37(3): 391–412.

  • Moghadam, V.M., 2005. Globalizing Women: Transnational Feminist Networks, Baltimore: The Johns Hopkins University Press.

  • Mohanty, C.T., 2003, Feminism without Borders: Decolonizing Theory, Practicing Solidarity, Durham: Duke University Press.

  • Morgan, R., 2013, “Dr. Vandana Shiva-The New Delhi Rape and Globalization,” Women’s Media Center, available online (accessed July 30, 2013).

  • Narayan, U., 1995, “‘Male-Order’ Brides: Immigrant Women, Domestic Violence, and Immigration Law,” Hypatia: A Journal of Feminist Philosophy, 10(1): 101–119.

  • –––, 1997, Dislocating Cultures: Identities, Traditions, and Third World Feminism, New York: Routledge Press.

  • Nikiforuk, A., 2007, Pandemonium: How Globalization and Trade are Putting the World at Risk, Brisbane: University of Queensland Press.

  • Nussbaum, M., 2001, Women and Human Development: The Capabilities Approach, Cambridge: Cambridge University Press.

  • Okin, S., 1998, “Feminism, Women’s Rights, and Cultural Differences,” Hypatia: A Journal of Feminist Philosophy, 13(2): 32–52.

  • Oliver, K., 2017a, Carceral Humanitarianism: Logics Refugee Detention, Minneapolis: University of Minneapolis Press.

  • –––, 2017b, “The Special Plight of Women Refugees,” in Decolonizing Feminism: Transnational Feminism and Globalization, M. McLaren (ed.), New York: Rowman & Littlefield, pp. 177–200.

  • O’Neil, S.K., 2013, Two Nations Indivisible: Mexico, the United States, and the Road Ahead, New York: Oxford University Press.

  • Panzer, H., 2009, “A Case for Human Rights Feminism,” Philosophy in the Contemporary World, 16(2): 44–53.

  • Parekh, S., 2009, “Gender and Human Rights” in The Ashgate Research Companion to Ethics and International Relations, P. Hayden (ed.), London: Ashgate, pp. 233–246.

  • –––, 2011, “Getting to the Root of Gender Inequality: Structural Injustice and Political Responsibility,” Hypatia: A Journal of Feminist Philosophy, 26(4): 672–689.

  • ––– 2012, “Does Ordinary Injustice Make Extraordinary Injustice Possible? Gender, Structural Injustice, and the Ethics of Refugee Determination,” Journal of Global Ethics, 8(2–3): 269–281.

  • –––, 2017, Refugees and the Ethics of Forced Displacement, New York: Routledge.

  • –––, 2020, Ethics and the Global Refugee Crisis, Oxford: Oxford University Press.

  • Pohlhaus, Jr., G., 2017, “Knowing Without Borders and the Work of Epistemic Gathering,” in Decolonizing Feminism: Transnational Feminism and Globalization, M. McLaren (ed.) New York: Rowman & Littlefield, pp. 27–53.

  • Pogge, T., 2002, World Poverty and Human Rights, New York: Polity Press.

  • Reed-Sandoval, A., 2020, Socially Undocumented: Identity and Immigration Justice, Oxford: Oxford University Press.

  • Riley, N., 2007, “Cosmopolitan Feminism and Human Rights,” Hypatia: A Journal of Feminist Philosophy, 22(2): 180–198.

  • Robinson, F., 2006a, “The Ethics of Care and Women’s Work in the Global Economy,” International Feminist Journal of Politics, 8(3): 321–342.

  • –––, 2006b, “Care, Gender, and Global Social Science: Rethinking ‘Ethical Globalization’,” Journal of Global Ethics, 2(1): 5–25.

  • –––, 2010, “After Liberalism in World Politics: Towards an International Political Theory of Care,” Ethics and Social Welfare, 4(2): 130–144.

  • –––, 2011, “Stop Talking and Listen: Discourse Ethics and Feminist Care Ethics in International Political Theory,” Millennium: Journal of International Studies 39(3): 845–860.

  • Robinson, M., 2004, “An Ethical, Human-Rights Approach to Globalization,” Peace Review, 16(1): 13–17.

  • Schutte, O., 2002, “Feminism and Globalization Processes in Latin America,” in Latin American Perspectives on Globalization: Ethics, Politics, and Alternative Visions, M. Saenz (ed.), New York: Rowman & Littlefield Publishing Group, pp. 185–199.

  • –––, 2005, “Feminist Ethics and Transnational Injustice: Two Methodical Suggestions,” APA Newsletters: Newsletter on Feminism and Philosophy, 5(1): 18–20.

  • Scholz, S. J., 2008, Political Solidarity, State College, PA: Pennsylvania University Press.

  • –––, 2010, Feminism, Oxford: One World Publications.

  • Silvey, R., 2014, “Transnational Rights and Wrongs: Moral Geographies of Gender and Migration,” in Gender and Global Justice, A. Jaggar (ed.), Malden, MA: Polity Press, pp. 85–99.

  • So, Alvin Y., 2010, “Political Globalization.” The Wiley-Blackwell Encyclopedia of Globalization, Malden, MA: Wiley-Blackwell, 1672–1674.

  • Stamatopoulou, E., 1995, “Women’s Rights and the United Nations.” in Women’s Rights, Human Rights: International Feminist Perspectives, Julie Peters and Andrea Wolper (eds.), New York: Routledge.

  • Steger, M., 2013, Globalization: A Very Short Introduction. Oxford: Oxford University Press.

  • Walby, S., 2002, “Feminism in a Global Era.” Economy and Society, 31(4): 533–557.

  • Weedon, C., 2002, “Key Issues in Postcolonial Feminism: A Western Perspective,” Gender Forum: An Internet Journal of Gender Studies, available online/ (accessed November 21, 2013).

  • Weir, A., 2008a, “Global Care Chains: Freedom, Responsibility and Solidarity,” The Southern Journal of Philosophy, 46(1): 166–175.

  • –––, 2008b, “Global Feminism and Transformative Identity Politics,” Hypatia: A Journal of Feminist Philosophy, 23(4): 110–133.

  • –––, 2017, “Decolonizing Feminist Freedom: Indigenous Relationalities,” in Decolonizing Feminism: Transnational Feminism and Globalization, M. McLaren (ed.), New York: Rowman & Littlefield, pp. 257–287.

  • Wilcox, S., 2005, “American Neo-Nativism and Gendered Immigrant Exclusions,” in Feminist Interventions in Ethics and Politics: Feminist Ethics and Social Theory, B. Andrew, J. Keller, and L. Schwartzman (eds.), Lanham, MA: Rowman & Littlefield, pp. 213–32.

  • –––, 2007, “Immigrant Admissions and Global Relations of Harm,” Journal of Social Philosophy, (38)2: 274–291.

  • –––, 2008, “Who Pays for Gender De-Institutionalization?” in Gender Identities in a Globalized World, A. M. González (ed.), Amherst, NY: Humanity Books, pp. 53–74.

  • –––, 2012, “Do Duties to Outsiders Entail Open Borders: A Reply to Wellman,” Philosophical Studies, 169(1): 123–132.

  • Windsor, S., 2014, “Gender Injustice and the Resource Curse: Feminist Assessment and Reform,” in Gender and Global Justice, A. Jaggar (ed.), Malden, MA: Polity Press, pp. 168–192.

  • Young, I.M., 2011, Responsibility for Justice, Oxford: Oxford University Press.

  • Youngs, G., 2005, “Ethics of Access: Globalization, Feminism, and Information Society,” Journal of Global Ethics, 1(1): 69–84.

Academic Tools

Other Internet Resources

colonialism | feminist philosophy, interventions: ethics | feminist philosophy, interventions: political philosophy | globalization | immigration | justice: distributive | justice: international distributive | rights: human

Copyright © 2020 by Serena Parekh <s.parekh@neu.edu> Shelley Wilcox <swilcox@sfsu.edu>

最后更新于

Logo

道长哲学研讨会 2024