阿尔凯西劳 Arcesilaus (Charles Brittain and Peter Osorio)
首次发表于 2005 年 1 月 14 日；实质性修订于 2021 年 7 月 2 日
阿尔凯西劳（公元前 315/4 年-公元前 241/40 年）是柏拉图学院的成员，后来成为领导人。他发起了柏拉图学派的怀疑主义阶段（“学院怀疑主义”），并对斯多葛派进行了有影响力的批评，特别是对他们的认识论。
关于阿尔凯西劳哲学的古代证据很难评估，并且在某些方面存在不一致之处。因此，学者们以几种方式解释他的怀疑主义。有些人认为他的哲学活动完全是否定或破坏了所有观点。其他人认为他持有积极的观点，但不涉及任何哲学主题，包括知识的可能性。有些人认为他基于论证认为没有什么是可以知道的，而另一些人认为他是一个拒绝接受任何哲学理论或命题在理性上得到保证的人，坚持总是需要进一步的研究。
1. 生平和工作
阿尔凯西劳在他的家乡皮塔尼（位于现代土耳其西北爱琴海沿岸的埃奥利斯）接受了几何学和天文学的早期教育后，违背监护人的意愿逃到了雅典。据说他在那里与亚里士多德的继任者提奥弗拉斯托斯一起学习修辞学，直到公元前 295-290 年他放弃修辞学，转而在柏拉图的学院与克兰托尔（去世于公元前 276/5 年）以及学院的领导者波莱莫（去世于公元前 270/69 年）和克拉底鲁斯（去世于公元前 268/7 年）一起研究哲学。在克拉底鲁斯去世后，他成为学院的领导人（“学院长”），并在 241/40 年去世之前领导学院超过 25 年。
像苏格拉底（他的哲学榜样）和卡尔尼阿德斯（在公元前 2 世纪继续他的怀疑主义）一样，阿尔凯西劳没有写过任何哲学著作。他的论证最初由他的学生保存下来，其中包括写下其中一部分的皮托多鲁斯和他的继任者拉基德斯，并在他的对手的作品中得以保留，其中最著名的是斯多葛派哲学家克里西普（Chrysippus），他对斯多葛派观点的改革是受到阿尔凯西劳对第一代斯多葛派观点的批评所促使的。但是，阿尔凯西劳的论证后来被卡尔尼阿德斯进一步发展，并融入了学院派和反学院派的传统中；因此，我们只能通过这些后来的传统了解他的观点。我们对他的工作的了解依赖于传记传统中的碎片（保存在《伊壁鸠鲁传》和菲洛德莫斯的作品中）以及后来怀疑主义作家（如西塞罗、塞克斯都斯·恩皮里科斯和普鲁塔克）以及他们的对手（安提奥库斯和努米尼乌斯，分别保存在西塞罗和尤西比乌斯的作品中）的简要总结。但由于这些作品对阿尔凯西劳哲学立场的解释存在不一致，反映了作者对怀疑主义学院后来发展的独特观点，因此他的怀疑主义的确切性质仍然存在争议。
2. 怀疑主义：方法或教义
阿尔凯西劳的怀疑主义存在不一致证据，中心问题是如何调和他的苏格拉底方法与他据称接受的“教义”：
即无法知道任何事物（希腊语中的“akatalêpsia”）；
应普遍暂停同意，不形成任何信念（普遍暂停同意，或“epochê peri pantôn”）；
那些普遍悬置怀疑的人仍然有一种“实践准则”来行动。
我们的来源一致认为阿尔凯西劳的辩证方法构成了他哲学活动的核心（参见例如，Diogenes Laertius 4.28）。这种方法对于任何试图将其与这些学说调和的尝试都存在两个基本困难。
首先，他的方法是辩证的，因此他限制自己只对他的对手或对话者提出的观点进行辩论，而不是为任何学说或一组学说辩护。乍一看，如果这种方法的重复结果是所辩论的观点无法经受批评，那么这种方法可能看起来与肯定无法理解和普遍悬置怀疑并不矛盾。这种反复的失败可能表明实际上没有什么是可以知道的，一个人不应该形成任何信念。
我们可以通过看他声称自己遵循的模式来理解为什么阿尔凯西劳的辩证方法警告我们不要接受这个建议：柏拉图对话中的苏格拉底实践（参见西塞罗《学院篇》1.44-5，《演说家篇》3.67，《善恶的界限篇》2.2，《神的本质篇》1.11）。在柏拉图的苏格拉底对话中，至少在这些对话中，苏格拉底通过展示对方接受的前提，揭示他们持有不一致信念的假装，从而挑战他们对知识的自负。为了达到这个结果，关键在于论证——前提、推理和结论——完全依赖于对话者的信念。如果是这样，苏格拉底成功的对话结果将导致对话者迷茫：对话者现在意识到他们持有不一致的信念，因为他们既有最初提出论题或知识主张的理由，又有新发现的反对理由。如果他们还持有一些关于知识的普遍接受观点（例如，一个人不能对自己持有不一致信念的事情有所了解），对话者将在理性上被迫承认他们不知道他们的论题是真还是假，因此在进一步的调查和论证之前，暂时搁置对论题的同意。但对于苏格拉底来说，并没有这样的结果。因为，尽管他将自己描绘成处于同样的困境中，并且可能因为完全相同的原因而感到困惑，但他的方法并不要求他接受论证的前提、推理或结论，甚至不要求他接受关于知识的调节观念。他的观点（如果他有的话）并不是争论的焦点。
有很好的证据表明，阿尔凯西劳始终遵循苏格拉底的模式。很明显，他在自己的论证中竭力避免做出任何肯定的断言（参见《伊壁鸠鲁学派索引》20.1-4，18.40-19.9）。我们的来源还证实，阿尔凯西劳认为他的方法意味着无论如何都不会透露他对问题的看法，即使他有的话，包括反驳的主张是错误的（例如，西塞罗《演说家》3.67）。此外，我们最详细的来源实际上将他引入柏拉图学派的立场的根本变化——从旧学派到怀疑学派——归因于他采用了这种方法（参见《伊壁鸠鲁学派索引》18.7-16 和 21.36-42，以及塞克斯特斯《波罗洛尼斯概要》1.220-35，尤其是 232）。这也解释了他作为“辩证法家”（或者更消极地说，作为“诡辩家”、“辩论家”或“魔术师”）的声誉，以及为什么怀疑学派主要以对其他学派的教义持批判态度而被定义（尤其是对他有生之年由伊壁鸠鲁和芝诺发起的新运动的哲学计划持批判态度）。但是，如果阿尔凯西劳一贯地按照这个模式，反对他注意到的每一个哲学立场，并且在任何哲学问题上都不做任何肯定的论证或断言，那么很难理解为什么我们应该认为他接受了任何教义，包括不可理解性和普遍悬置怀疑。因此，第一个困难是阿尔凯西劳的方法原则上模糊了他可能持有的任何观点。
与阿尔凯西劳的辩证方法相调和的教义 [i]–[iii] 的第二个困难更为明确：它们是他一些最著名论证的结论，但由于这些论证明显是反斯多亚派的辩证论证，它们在很大程度上依赖于斯多亚派的前提。在认识论上，他认为，尽管斯多亚派承认知识是容易获得的，但斯多亚派接受的某些前提导致了无法获得任何知识，我们应该普遍悬置批准（见下文第 3 节）。同样，阿尔凯西劳所捍卫的行动理论是依附于斯多亚派的，并依赖于他们的伦理前提（见下文第 5 节）。鉴于他的苏格拉底方法，只有在我们有独立证据表明他接受了斯多亚派所共享的那些前提的情况下，我们才有理由将这些教义归因于阿尔凯西劳本人。但有理由认为阿尔凯西劳并未接受斯多亚派的认识论或伦理学。因此，第二个困难在于证据并没有给出一个一致的画面，即阿尔凯西劳在他自己的权利下可能接受了哪些，如果有的话，他辩证论证的结论。
关于阿尔凯西劳的怀疑主义的第一个问题是，它是否涉及任何教义的承诺。对这个问题的否定回答——基于上述两个困难之类的东西——得出了所谓的辩证解释阿尔凯西劳的结论（例如，库伊森 1929 年和斯特里克 1980 年采用了这种解释；关于“辩证”的意义，参见卡斯塔尼奥利 2018 年）。这种解释的主要缺点是，除了菲洛德莫斯之外，我们所有主要的来源（西塞罗、努米尼乌斯、塞克斯图斯、狄奥根尼斯和普鲁塔克）都将至少一种教义（普遍悬置）归因于阿尔凯西劳。虽然可以通过这些来源的晚期性质以及它们与后来学派发展的关联来辩解拒绝这些证据，但当我们了解到阿尔凯西劳的同时代对手（包括克里西普斯）也将普遍悬置归因于他时（参见普鲁塔克《论斯多嘉自相矛盾》1036a 和 1037a，以及《反对科洛特斯》1122a），这种辩证解释也有可能解释失败。它无法解释阿尔凯西劳为什么会如此争论，无论是因为它否认他有任何承诺，还是因为它声称这些承诺对我们来说完全不透明（参见佩林 2013 年）。
如果我们接受这些考虑约束我们对第一个问题给出积极答案的观点，至少在推荐暂停对一切事物的同意方面，第二个问题是阿尔凯西劳奉行的三种候选学说中的哪一种，即 [i] 无法理解性，[ii] 普遍暂停，和 [iii] 无需同意的行动理论。由于许多来源表明，普遍暂停是一种规定性主张，即一个人不应该形成任何信念，所以阿尔凯西劳不能追随它，同时相信它，或者相信任何其他事物是真实的。如果我们不想让阿尔凯西劳陷入自我否定的怀疑论，那么我们面临第三个问题：阿尔凯西劳对他的学说的承诺是什么性质的？对这两个问题的答案仍然是开放的。但是，提供的主导解决方案大致分为三组，每组都确定了一种与普遍暂停相容的不同类型的承诺，因此对第三个问题有了不同的答案。如果普遍暂停禁止的承诺类型是理性信念，那么阿尔凯西劳似乎可以采取三种较弱的承诺类型：
非理性非信念（'NRNB'）：对 p 的承诺，既不是对 p 的信念，也不是基于理由。
理性非信念（'RNB'）：对 p 的承诺，不是对 p 的信念，但是基于理由。
非理性信念（'NRB'）：对 p 的承诺，即相信 p 但不基于理由。
NRNB 假设怀疑论者普遍暂停同意，作为对同样令人信服（或等价）和相反论证的自然心理反应。在这种观点中，普遍暂停不是通过论证证明应该对一切事物暂停同意，因为知识是不可能的。相反，由于怀疑论者的信念形成能力在面对相反的理由时被瘫痪，她是出于冲动行事，追求看似合适的行为（见第 5.1 节）。在 NRNB 的解释下，阿尔凯西劳对于普遍暂停和实践准则的承诺既不是基于信念，也不是基于事前考虑理由（参见例如 Ioppolo 1986；2009；2018）。
RNB 允许怀疑论者以理性的理由接受教义，通过区分信念与其他可以在推理链中替代信念的态度，特别是作为假设的类似信念（参见 Striker 1980，Bett 1990 和 Reinhardt 2018）。在 RNB 观点中，阿尔凯西劳以假设的方式接受了 [i] - [iii]（参见 Schofield 1999，Perin 2010 和 Thorsrud 2018）。
NRB 否认怀疑论者接受任何声称为其提供保证的前提的教义。根据这种观点，[i] 不可理解性和 [ii] 普遍悬置是阿尔凯西劳斯作为其哲学活动结果而剩下的、理性上不被保证的信念（参见 Frede 1979 和 1984 年，Cooper 2004 年，Brittain 2005 [2008] 年和 Thorsrud 2009 年）。
正如我们将在第 4-5 节中看到，这三种对阿尔凯西劳斯怀疑论的解释偏向于不同的方式来支持他的论证。为了理解和评估他们的解释策略，我们首先需要审查阿尔凯西劳斯对斯多葛派认识论的主要论证。
3. 批评斯多葛派认识论
阿尔凯西劳最著名的论证，也是唯一一些在任何细节上幸存下来的，是他对斯多葛派认识论的批评（塞克斯反逻辑学家 [‘M.’] 7.150–9，西塞罗《学院篇》2 各处，尤其是 2.66–7 和 2.77）。
斯多葛派的知识理论代表了认识论的一次根本性转变，因为它提供了一条基于经验的通往苏格拉底所追求的智慧的途径（参见弗雷德 1999 年）。它的基础是斯多葛学派的创始人芝诺提出的三个新颖观点（参见西塞罗《学院篇》1.40–2）。首先，芝诺提出了一个新的心理理论：形成任何一种信念就是对有关事物的“印象”（或“表象”：希腊语中的“幻象”）表示同意。其次，他声称我们的一些感知印象是“认知的”或自证明的，因此对它们表示同意构成了对它们的认知或理解（“katalêpsis”）。第三，他认为我们应该将我们的同意限制在仅仅是认知印象上，因为通过对不充分证明的非认知印象表示同意形成“观点”——即无论真假的纯粹信念——是违反理性的。但是，鉴于存在认知印象，我们可以通过将我们的同意限制在它们上面来获得不可错误的知识或智慧，因为我们的思想将完全由从感知中获得的认知或由感知认知所证明的概念构成。
阿尔凯西劳对芝诺理论的攻击重点是其核心理论——认知印象理论。芝诺将认知印象定义为来自于事物本身的印象，完全按照事物本身的特点进行印刻，且不可能是错误的（塞克斯图斯·M. 7.248，西塞罗《学院篇》2.77）。大致意思是，如果一个印象满足以下条件：[a] 其陈述内容是真实的，[b] 它以适当的方式被引起，以正确地代表其对象，且 [c] 其真实性由其因果历史所保证的表现特征的丰富性和细节性所担保，那么这个印象就是认知的，而 [a] 由 [b] 蕴含。阿尔凯西劳的策略是承认条件 [a] 和 [b] 通常是满足的，正如芝诺所声称的，但他认为条件 [c] 从未得到满足（M. 7.154，学院篇 2.77）。尽管他的详细论证未能保存下来，但从后来的学院派和斯多葛派的论证中可以清楚地看出，他采取了两种主要的攻击方式。一种方式依赖于无法区分或无法辨别的对象的存在，例如孪生兄弟、一对鸡蛋、制造品（雕像或蜡上的印章印象）和沙粒（学院篇 2.54-8 和 2.84-6，M. 7.408-10）。无论一个人对它有多好的印象，任何这些对象都可能被误认为是另一个对象。第二种方式依赖于心智异常状态，例如梦境、幻觉和疯狂发作（学院篇 2.47-53 和 2.88-90，M. 7.402-8）。在任何一种情况下，阿尔凯西劳都认为，无论是对象的本质还是我们的心智有问题，总是可能存在一个与满足条件 [b] 的真实印象在陈述内容和表现特征上完全相同的虚假印象。但如果是这样，那么没有一个印象能够自证其真实性，因为它的内容是如何被代表的。因此，条件 [c] 从未得到满足。因此，在斯多葛派对认知要求的观点中，不存在认知。 如果知识完全源自感知认知和由此产生的概念，正如芝诺所认为的那样，那么就意味着没有什么可以被知道。（关于这些问题的复杂的斯多葛学派-学院派的辩论持续了 150 年；可以通过克里西普和卡尔尼阿德斯的论证来追溯，这些论证在西塞罗的《学院派》和塞克斯图斯的《论学术》中有详细记载。）)
这个论证通常总结如下：
一些印象是真实的（斯多噶派观点）。
错误的印象是非认知的（芝诺的条件 [a]）。
如果一个真实印象的内容在潜在上无法区分或无法辨别与一个错误印象的内容，那么它是非认知的（芝诺的条件 [c]）。
所有真实印象的内容在潜在上无法与虚假印象的内容区分或辨别（阿尔凯西劳的反例）。
因此，没有认知印象。（参见《学院派》2.40 和 2.83。）
而且，由于对于芝诺来说，知识本身取决于对认知印象的同意，这个论证导致进一步的结论，即没有什么可以被知道（无法理解）。
阿尔凯西劳对这个反对认知印象的论证进行了进一步的论证，反对芝诺的智慧理想：
没有认知印象（正如阿尔凯西劳所论述的），并且
持有“意见”，即同意非认知印象（正如斯多葛派所持的）是非理性的；因此，
完全同意任何印象都是不合理的。（见 M. 7.155–7 和 Academica 2.66–7。）
也就是说，阿尔凯西劳向斯多葛派指出，如果他对认知印象的论证 [1]–[5] 是成功的，那么他们也必然得出结论，完全同意任何事物都是不合理的（普遍悬置）。
这些论证在我们的两个来源中以两种非常不同的方式呈现。在塞克斯图斯的记述中（如上所述），它们被呈现为明确的辩证论证，依赖于明确标记的斯多葛派观点，并导致斯多葛派贤者没有任何信念的结论。然而，在西塞罗在 Academica 2 中的报告中，我们被告知阿尔凯西劳在某种程度上承认了这两个论证的前提和结论：也就是说，他同意斯多葛派对认知印象定义的条件 [c] 永远无法满足，因此什么都无法被知晓；他还坚持第二个论证的前提 [5] 和 [6]，因此得出结论，同意任何印象都是不合理的（Academica 2.66–7 和 2.77）。这种对阿尔凯西劳怀疑论的历史解释在西塞罗的其他对话中得到了支持，在那里我们找到了哲学史，阿尔凯西劳在其中追随苏格拉底和柏拉图（以及德谟克利特、巴门尼德和恩佩多克勒斯等前苏格拉底哲学家），得出结论认为感知或理性无法知晓任何事物，因此采取了一种能够使他人避免所有同意的论证方法（De oratore 3.67 和 Academica 1.43–6；另请参阅普鲁塔克的《反对科洛特斯》1121f）。
Cicero 在《学院派》2.66-7 和 2.77 中的解释面临两个问题。第一个问题是反对认知印象存在的论证依赖于斯多葛派认识论框架的许多方面。因为除非以下条件为真，否则结论是不成立的：存在印象，其中一些是真实的，没有其他认知途径，斯多葛派对认知的定义给出了知识的必要和充分条件等等。而且有理由怀疑 Cicero 声称阿尔凯西劳赞同这些斯多葛派观点的证词，因为我们有一些证据表明他反对斯多葛派认识论和心理学的各个方面。例如，普鲁塔克提到了阿尔凯西劳对斯多葛派关于灵魂与身体相互作用的理论的反对意见，这意味着阿尔凯西劳反对芝诺关于印象的基本机制的观点（《共同概念》1078c）。普鲁塔克的另一个片段暗示阿尔凯西劳反对芝诺的感知因果理论（片段 215a）。塞克斯特斯也报道说，阿尔凯西劳还反对芝诺将信念定义为对印象的同意，理由是同意是理性或思考的问题，而不是对生理物质——印象的接受（《主要论点》7.154）。
在这些情况下，就像他反对斯多葛派认知印象定义条件 [c] 的可满足性的论证一样，阿尔凯西劳的论证背后似乎有一个明确的策略：他通过运用柏拉图的反对意见和理论来反驳芝诺的经验主义前提（参见 Schofield 1999，Trabattoni 2005，Vezzoli 2016 和 von Staden 1978）。有人可能得出结论，正如古代有些人所做的那样，阿尔凯西劳因此有一个隐藏的目标，即削弱斯多葛派或伊壁鸠鲁派的经验主义，支持柏拉图的教义（参见塞克斯特斯《波尔罗尼斯主义概要》1.234）。但是阿尔凯西劳的方法意味着，如果有人提出柏拉图的教义，他也会反对。因此，如果他确实持有无法知道任何事物的观点，似乎更有道理认为他之所以持有这个观点，是因为他成功地反驳了所有关于知识的概念，而不仅仅是作为依赖特定认识论理论的论证的结论。因此，西塞罗的叙述可能只是关于阿尔凯西劳怀疑观点基础的部分故事。
对于《学术篇》2.66-7 和 2.77 中对阿尔凯西劳怀疑论的解释的第二个问题是它可能自我否定。问题不在于知道无法知道任何事物，因为根据一种观点（西塞罗《学术篇》1.45），阿尔凯西劳明确否认了这种二阶知识，与苏格拉底不同。问题在于相信在没有知识的情况下持有观点是非理性的。如果前者是真的，那么相信支持不可理解性和普遍悬置的论证的前提是非理性的（因此不应该相信）。
4. 不可理解性和普遍悬置的保留
解决这个第二个问题有两种方法，即接受无法理解和普遍悬挂可能会自我否定。NRNB 观点采取了一种消极的方式，否认阿尔凯西劳致力于无法理解和普遍悬挂，至少作为关于同意的非理性的规定性主张（见第 3 节中的 [7]）。相比之下，RNB 和 NRB 观点积极地将无法理解和普遍悬挂归因于阿尔凯西劳，但他们认为他接受这些观点并不是基于理性信念的解释，这种信念会使一个被阿尔凯西劳说服的斯多葛主义者陷入自我否定的立场（见第 2 节）。
4.1 非理性非信念解释
阿尔凯西劳的 NRNB 观点认为，他并没有致力于无法理解和普遍悬挂，作为关于同意的非理性的规定性主张（见第 3 节中的 [7]）。在这种观点下，反斯多葛论证的两个来源仍然暗示阿尔凯西劳“致力于”普遍悬挂，但这被理解为怀疑论者由于相互对立的论证平衡而不同意任何事物；他只是在按照他的无反思印象行事时致力于这一点（见下文第 5.1 节）。因此，反斯多葛的来源（Sextus 和 Cicero）与那些报告阿尔凯西劳的普遍悬挂是由于论证的平衡而没有提及他对斯多葛认识论的批评的来源之间没有冲突（即，Diogenes Laertius 4.28，Cicero Academica 1.45 和 Sextus Pyrrhonism Outlines 1.232）。
这种解释认为塞克斯托斯暗示阿尔凯西劳对普遍悬置的描述性版本的承诺优先于他的反斯多亚论证（M. 7.156-7），在第 3 节中概述（例如，Ioppolo 2002; 2009）。在这个论证中，他认为，承认认知印象不存在的斯多亚学派被迫得出这样的结论：在一切事物上“保留同意”（“asugkatathetein”）是合理的（见下文 [10]）。这个结论足以反对斯多亚学派的观点，即一些同意是合理的。在第 3 节中概述的论证的完整版本如下：
正如阿尔凯西劳所辩，没有认知印象。
智者不持有“观点”，即不同意非认知印象，正如斯多亚学派所持。
因此，智者不对任何事物表示同意。
如果一个人不对任何事物表示同意，他对一切都保持保留态度（'asugkatathetein'）。
保持保留态度就是暂停判断（'epechein'）。
因此，智者对一切都持保留意见。
阿尔凯西劳使用前提 [11] 从保留同意转向对判断的悬置（'epochê'），表明他对 epochê 的承诺独立于斯多葛派的同意和持有观点的非理性，因为它只通过论证的等势性得出。
NRNB 观点还将西塞罗解释为确认阿尔凯西劳致力于普遍悬置的描述性版本，尽管西塞罗在《学院派》2.66-7 和 77 中报告说，阿尔凯西劳致力于他的反斯多葛派论证的各个组成部分（见第 3 节）：没有认知印象，没有什么可以知道，持有观点是非理性的，悬置同意是理性的。西塞罗在这里可能不可靠，因为他受到他自己后来对激进怀疑主义的概念的偏见，并且在他的文本中，人们可能会发现另一种观点（见 Ioppolo 2008）：在《学院派》2.32 中，西塞罗的亲斯多葛派人物卢库卢斯提到了怀疑主义学派的人们，他们承认一切都是不确定的（'adêla'），而不偏好任何观点；这些学院派似乎是阿尔凯西劳的追随者（参见《学院派》2.16 和 59）。由于这些学院派对判断的悬置是基于不确定性的概念，这种概念不一定是斯多葛派的，因此他们的怀疑观点并不依赖于反斯多葛派的批评。
然而，有很多强有力的理由不认为塞克斯和西塞罗的观点证实了阿尔凯西劳对普遍悬置的描述性版本的承诺与他反斯多葛派的论证无关。即使阿尔凯西劳在批评斯多葛派之前就发展了悬置（'epochê'）的概念（见上述第 11 条前提），但这个概念是以斯多葛派的术语来构思的。确实，塞克斯在 M. 7.156-7 中的阿尔凯西劳超越了反对斯多葛派的观点，即智者不对任何事情表示同意（见上述第 9 条）。但他继续论证是因为不同于不表示同意，悬置是指不表示同意（例如，参见 Friedman 2013），而 epochê 则指的是后者。不表示同意预设了对证据的先前审查和对竞争信念的理由之间的等价性的认可（也参见 Maconi 1988 和 Bénatouïl 2011）。至于西塞罗的证据，即使卢库卢斯认为阿尔凯西劳本人属于学院派中认为一切都是不明显的人群，他也指责阿尔凯西劳诉诸于前苏格拉底学派的权威来推动他对不可理解性的观点，这在关键时刻预设了斯多葛派对知识的条件（学院派 2.15）。因此，即使卢库卢斯认为阿尔凯西劳的怀疑论与他反斯多葛派的论证有关。
NRNB 观点还存在其他问题，与上述解释问题分开。首先，它将怀疑论者狭窄地限制在一种不加思考的反应生活中（见第 5.1 节），因此似乎与阿尔凯西劳所从事的理性和探究模式不相容。它对怀疑行动范围的狭窄限制也过于教条主义：如果 NRNB 观点是真实的，阿尔凯西劳会认为需要一个怀疑行动理论，更不用说使用非理性动物的斯多葛派模式了。
4.2 理性非信仰解释
阿尔凯西劳的 RNB 观点否认他对无法理解和普遍悬置的接受是通过对前提和结论的信念来解释的。相反，根据这种观点，阿尔凯西劳通过一种假设或假设的方式来引导他的理性活动，这是一套在柏拉图的对话、提奥弗拉斯托斯的辩证法和几何理论中各种部署的概念（参见 Schofield 1999 和 Thorsrud 2018；参见 Bénatouïl＆El Murr 2010）。即使斯多葛派也将假设与断言和论证区分开来，因此可以接受假设及其所导致的结论，而无需断言它们（参见 Barnes 1997）。阿尔凯西劳可以将这种理论适应于解释怀疑论者的理性活动。关于印象和同意的解释还提供了信念和类似信念的想象（如假设）之间的区别，这些想象可以在推理链中代替信念。这种区别允许理性承诺，但不达到同意的程度（参见 Striker 1980，Bett 1990 和 Reinhardt 2018）。在这种观点下，阿尔凯西劳假设我们应该没有现实主义的承诺来确定我们对世界的看法。他的假设可能基于前提（其中一些与芝诺共享），以及从他的哲学经验中的一般化，反复发现理性探究不能证明同意。
然而，这个提议必须解决几个问题。例如，似乎怀疑一个理性的生活是否可以建立在没有大量背景信念的假设基础上（参见 Frede 1979 和 Bett 1989）。没有这些背景信念，怀疑论者似乎无法决定应该假设哪些假设以及何时假设它们。即使这样的生活是可能的，也不清楚它如何在实践中与完全基于信念的生活有所区别，因此更可取。如果怀疑论者将我们通常相信的事物视为假设，那么怀疑论似乎是没有动机的。（参见 Thorsrud 2010 和 Perin 2013 提出的其他反对意见。）也许可以通过说，虽然这种怀疑的生活方式的发展需要从信念开始，但随着时间的推移，越来越多的背景信念可以被假设所替代，并且怀疑的生活方式的好处是二阶的，影响着怀疑论者改变她生活中的指导假设的轻松程度。
4.3 非理性信念解释
NRB 观点认为，普遍悬置并不与信念本身相对立，而只与通过哲学理论或一般理由来证明的信念相对立。斯多葛派认为，心智本质上是理性的，因此它的同意必然是理性响应的（参见 Coope 2016）。在这种观点下，阿尔凯西劳的怀疑主义挑战了理性主义的前提，即信念必然且明确地基于理性。这并不排除阿尔凯西劳因为任何立场的论证不足以及同样令人信服的反对论证而得出无法知道任何事情的信念。因此，不可理解性既不是基于知识理论或我们的认知能力的演绎论证的结论，也不是基于先前调查的归纳推理；它不是一个理论上甚至是理性上有保证的信念，而只是事物给他的印象（参见 Cooper 2004 和 Thorsrud 2009）。
但是在普遍悬置的情况下，似乎认为持有无根据的信念是非理性的观点被认同，至少部分地，基于一个理论信念，即知识的获取非常重要，而仅仅是信念应该避免。例如，西塞罗强调阿尔凯西劳同意芝诺的观点，即持有意见是非理性的，即不充分有根据的同意（在第 3 节的前提 [6] 中）；而塞克斯图斯则暗示他认为悬置信念的个别案例（可能是在没有定论的论证的情况下）是好的（《波尔罗尼主义概要》1.233）。而认为持有仅仅是信念（即意见）是非理性的观点取决于一组关于信念和知识性质的进一步认识论信念。如果阿尔凯西劳对于关于合理性的性质和要求或者关于信念和知识的任何一组假设都没有理性承诺（根据他反对各种观点的论证，因此，根据假设，对它们悬置信念），那么他似乎不能相信人们不应该认为信念是有正当理由的。
因此，NRB 观点认为普遍悬置是一种没有理性保证的信念，以及它所依赖的观点。也就是说，阿尔凯西劳开始调查的动机是一个先验的信念，即哲学知识很重要，而仅仅是信念是不充分的。他反复进行广泛的调查后，他意识到即使他哲学实践的这些调节假设也没有得到保证，没有信念是有正当理由的。
根据这种观点，激进怀疑论者持有信念，但并不认为它们是合理的。这个提议也引发了问题（参见 Burnyeat 1983）。似乎作为一个理性行为体的重要部分是对自己的信念行使一定的控制。由于这种控制采取的形式是对理由的回应，理性行为体似乎不可能放弃合理化的实践。一个相关的反对意见是坚持认为，即使持有信念，这涉及到概念的使用，也必然对理由做出回应（参见 Williams 2004）。根据这种观点，拥有信念要求对概念的正确使用进行有意识的推理，而有意识的推理是基于理由进行的。有人可能会回应说，怀疑论者并没有排除对理由的回应，而是对它们缺乏信心，并且这种理性主义的行为体和信念理论甚至比斯多亚派的更为严格，而阿尔凯西劳对此进行了辩驳（见下文第 5 节）。
5. 实践准则
根据阿尔凯西劳的来源，我们可以将第三个学说归因于他的一个所谓的实践准则，即一种使行动不需要同意的理论（见第 2 节中的 [iii]）。阿尔凯西劳对“实践准则”的论证回应了斯多葛派关于“无行动”（apraxia）的两个反对意见。第一个反对意见在普鲁塔克的著作中提到，即行动在没有同意的情况下是不可能的，因为行动是由对适合于行动者本性的印象的同意引起的，即“oikeion”（《反对科洛特斯》1122a-d；参见西塞罗《学院派演讲》2.37-8）。第二个反对意见由塞克斯都斯报道，即没有同意就不可能过上美好或成功的生活，因为美好的生活需要基于对善恶的知识的行动，因此需要同意（《反对数学》7.158；参见西塞罗《学院派演讲》2.39）。阿尔凯西劳对这些反对意见的回应很简短，因此很难解释（参见贝特 1989 年）。他对第一个反对意见的反驳是，行动是可以在没有同意的情况下进行的，因为即使在斯多葛派的观点中，动物的行动也是直接由它们对某种 oikeion 的印象触发的：添加同意，因此相信对象实际上是适合于行动者的自然属性，是多余的，容易导致错误。对于第二个反对意见，阿尔凯西劳认为，普遍暂停同意的人将根据他们对“合理”的感知成功地引导他们的行动（“eulogon”）。 .
对阿尔凯西劳怀疑论的三种教义解释在考虑普鲁塔克和塞克斯都斯的论证时，以不同的方式支持他们对他对无法理解性和/或普遍暂停的承诺的不同观点。
5.1 非理性非信念解释
NRNB 观点的支持者认为，普鲁塔克的论点提供了一种支持普遍悬置判断的行为理论。根据这个理论，所有的行为都只是冲动的，即仅仅由对看似合适的印象所引起。由于怀疑论者不做判断，她只是在行动中表现出对印象的承诺。不清楚这与塞克斯特斯关于“合理”的证据相容，其中怀疑论者在决定如何行动时考虑了合理的理由。但是，一些 NRNB 的支持者将这两者结合起来，这样一类冲动行为就可以被视为自愿的，如果在行动之后，人们可以合理地将其成功地证明出来（例如，Ioppolo 1981；1986；2000）。
即使考虑到这种弱化的自愿的意义，如果这个冲动主义的行为理论是真实的，那么阿尔凯西劳为什么会接受这个理论呢？因为——正如这个理论所主张的那样——理论并不能指导行动，很难仅仅通过看似适合于一个行动者的因素来解释理论上的承诺（参见 Maconi 1988，Trabattoni 2005 和 Vezzoli 2016）。因此，对“合理”的 NRNB 解读承认塞克斯特斯可能省略了重要的细节（参见 Ioppolo 2018）。
5.2 理性非信仰解释
RNB 观点为阅读普鲁塔克和塞克斯的简短反驳提供了更有前景的方式，将其视为阿尔凯西劳的积极理论。普鲁塔克中的反驳是行动并非总是由当前的信念引起——有时我们是出于习惯或本能而行动。然而，单独看这一点并不能解决问题，因为斯多葛派会反驳，即使这种情况可能存在，这种解释也无法描述理性行为体的自愿和负责任的行动。（斯多葛派将负责任或自愿行动定义为同意，因为这是我们的理性对世界产生影响的机制。）但是，可以将塞克斯的反驳视为对这一回应的补充：在这种观点中，理性和责任在我们行动时产生的印象或思想的形成中有空间。我们可以根据反思后认为合理的事情行动，但仍然可以不同意，即不形成这是正确的事情的信念。
这种对“合理”的解释面临两个问题。首先，它似乎没有得到它所依据的证据的支持。塞克斯提到“合理”作为标准的概念的来源，他说阿尔凯西劳斯和他的追随者没有定义一个标准，而且当他们似乎这样做时，“这是对斯多亚派的反击”（M. 7.150，Bury 译）。（塞克斯在另一部作品中对阿尔凯西劳斯的后来描述也与他假设这样的理论不相容；参见《波尔罗尼主义概要》1.232-3。）而且西塞罗和努米尼乌斯，我们对阿尔凯西劳斯承认无法理解和普遍悬置的观点的其他来源，都没有提到他采用了一个实际标准——事实上，在这两位作者的著作中，都暗示阿尔凯西劳斯没有提出关于如何在没有同意的情况下生活的立场，而卡尔尼阿德斯在这方面显著修正了学院派的立场（《学院派演讲》2.32；努米尼乌斯碎片 27.14-32，参见努米尼乌斯碎片 26.107-11）。
第二个问题是，即使上下文没有明确要求阿尔凯西劳斯的实际标准是一种辩证策略，但他用来支持它的论证只有在辩证地解释时才有意义。他给出的论证大致如下（塞克斯 M. 7.158）：
美好的生活取决于实践智慧；
实践智慧在于一种引起正确或成功行动的性情；
正确或成功的行动是那些具有合理辩护（或理由）的行动；
智者将会以合理为指导；
因此，智者将会走对或取得成功。
这种非辩证的阅读面临两个困难。一个是没有其他证据表明阿尔凯西劳坚持 [13] 到 [16] 的前提条件，而且这些前提条件可能是阿尔凯西劳争论的对象，因为据报道他不仅反对斯多葛派的理论，还反对所有伦理观点（菲洛德莫斯《学院派索引》18.40-19.9，迪奥根尼斯·拉尔修斯 7.171，努梅尼乌斯片段 25.154-61，参见片段 25.41-5）。
更紧迫的第二个困难是，尽管这些前提适应了阿尔凯西劳的背景，即无法知道任何事情且智者不同意任何事情，但它们明显是斯多葛派理论的变体。斯多葛派声称良好的生活是通过执行“适当的行动”（定义为“一旦完成，就有合理的辩护”）来实现的，这些行动源于智慧的性格，即对什么是好的、坏的和中立的知识。但是，正如阿尔凯西劳已经论证过的那样（见第 3 节中的 [5]–[7]），如果什么都无法知道，智者的智慧就在于没有任何信念。然而，如果像斯多葛派声称的那样，适当的行动是由合理的辩护或理由来定义的，那么这种性格仍然允许智者执行适当的行动。阿尔凯西劳暗示，通过智慧性格执行这样的行动与成功之间存在着联系，斯多葛派无法否认这一点，因为他们同意观念是错误的原因（这是第 3 节中前提 [6] 的理由）。因此，我们理性的完美运用——反思而不同意，正如阿尔凯西劳所论证的——将引导我们找到适合我们作为理性动物的行动，即合理的事情，并且这保证了成功。因此，阿尔凯西劳使用斯多葛派对适当行动的定义来辩护根据合理的辩护行动。但是，对于斯多葛派来说，合理的辩护就是符合智者对什么是好的、坏的和中立的知识。看起来，阿尔凯西劳不能借用他对手的理论而不接受知识的可能性。
5.3 非理性信念解释
NRB 观点可以否认阿尔凯西劳个人致力于捍卫普遍悬置生命的观点，以抵抗斯多亚派的反击。斯多亚派指出，阿尔凯西劳关于普遍悬置同意的颠覆性论证不可能是真实的，因为它使行动，或者至少是理性和有德行的行动，变得不可能 - 但这些显然是可能的（参见西塞罗《学院派》2.37-39）。但即使这个反对意见没有针对他自己的怀疑观点，阿尔凯西劳也受到他的方法来反驳它。因此，认为他致力于用行动理论来合理化怀疑者的生活是不合理的（参见斯托珀 1983 年；对于对抗的不同观点，参见，例如，Ioppolo 1986 年，Maconi 1988 年和 Thorsrud 2009 年）。
6. 方法的优先性
第 2 节指出，解释阿尔凯西劳的怀疑主义的核心问题是如何将他的方法与他的怀疑承诺相协调，第 4-5 节阐述了他的承诺如何与他的方法相容的三种解释。另一个问题与阿尔凯西劳哲学活动的目的有关。西塞罗《学院派》中关于阿尔凯西劳意图的竞争性历史提供了不同的答案（参见 Allen 2018 年）：西塞罗有一次暗示阿尔凯西劳在接受无法理解性和普遍悬置之后采用了苏格拉底方法，以促进悬置同意（《学院派》1.44-45；参见塞克斯特斯《波尔罗尼斯主义概要》1.232）；但在其他地方，他说阿尔凯西劳质疑芝诺的目的是为了发现真理（《学院派》2.76；参见西塞罗《神的本质》1.11）。因此，问题是阿尔凯西劳的方法是为了独立于他对无法理解性或普遍悬置的承诺的探究服务，还是苏格拉底方法论的复兴，只是反映了他已经得出的怀疑结论。
后者的一个支持论点如下（参见 Görler 1994）：如果阿尔凯西劳确实持有知识不可能和持有观点是非理性的观点（即 RNB 和 NRB 解释所说的），那么他就不可能真正从事探究的业务，因为探究的目标是追求真理的知识；因此，阿尔凯西劳进行辩证论证的唯一动机可能只剩下普遍悬置的推动。但这个论点忽略了阿尔凯西劳怀疑主义观点出现的背景以及它们对他的哲学实践可能产生的影响。
根据 RNB 观点，学院派怀疑论者在她的哲学生涯开始时继承了一种理性的探究方法，以及关于信仰和知识的指导观点。但她的继承尚未经过测试（至少她自己没有测试过）。当她开始运用这种方法时，她可能最初相信她的方法和规范能够帮助她接近真理。但她后来发现，通过按照这些规范进行论证，她在与任何立场的斗争中都非常成功。因此，她出于理性的理由（可能包括反对斯多葛派认知、所有非怀疑主义的知识理论的不足以及她在论证中的经验等特定论证）推测出这些规范不能成功地引导她获得真理。但她并没有放弃探究的生活，因为她对自己方法的不足的怀疑观点依赖于这个方法本身；按照拒绝自身基础的观点行事对她来说没有多大意义。相反，她继续探究，现在将她继承的规范和关于信仰和知识的指导观点仅仅看作是假设而不是已知的。因此，在 RNB 观点中，阿尔凯西劳的怀疑主义只有在无法证明放弃理性时才是自我失败的。
一个类似的故事可以用 NRB 观点来讲述。怀疑论者寻求真理，假设获得真理对她的生活至关重要。但由于她始终无法找到真理，她开始怀疑也许她永远都不会找到。也许，对她的生活来说，拥有真理并不那么重要：也许仅仅相信就足够了。但这并不意味着她应该放弃（将其视为错误的）她认为持有观点是非理性的信念，因为只有在她确实需要仅仅相信的情况下，放弃这种信念才是正确的——但这是她的论证所无法证明的，就像它们无法证明相反的结论一样。因此，NRB 观点暗示了阿尔凯西劳对知识的重要性和观点的不足是明确非理性的，因为他并没有被说服这些信念是由理性的论证或理论所证明的，甚至也没有被他一生致力于的广泛论证所证明。他相信自己没有找到知识，而且在没有知识的情况下同意任何事情是非理性的，但由于他苏格拉底式方法的无限应用，他意识到这些信念存在很强的反对理由。因此，他无法理性地同意持有观点是非理性的信念——他只是发现事情是这样的，也就是他所相信的。在这种观点下，学院怀疑论者是一个持续但非理性调查的人，这削弱了她对理性的信心。结果并不是一个消极的理论——例如，我们无法获得知识是由于我们的认知或理性能力的限制——而是一种由辩证方法维持的普遍缺乏理论。
如果这两个故事中的任何一个是正确的，我们就不需要否认阿尔凯西劳寻求真理的事实，他的激进怀疑主义的基本哲学难题不在于是否可能在没有理性信念的情况下生活，而在于是否可能对理性承诺并足够超然，以认识到无论它是什么，它可能不起作用。
7. 结论
很明显，对阿尔凯西劳的任何解释都必须考虑到他作为一位善于运用苏格拉底方法无情地对抗他的哲学同代人的大师辩论家的声誉，以及他臭名昭著的主张不可理解性和普遍悬置。鉴于证据的矛盾性和稀缺性，现代评论家对于“辩证法”或各种“教义”解释阿尔凯西劳的成功以及后者提出的不同种类的怀疑主义的一致性并不一致，这或许并不令人意外。但进一步的进展并没有被排除，因为我们可以提供更复杂的哲学阐释这些怀疑主义形式，并通过引用后来学院中多样但更可靠的传统来测试它们的历史可信度。
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