女性主义对自我的观点 perspectives on the self (Ellie Anderson, Cynthia Willett, and Diana Meyers)
首次发表于 1999 年 6 月 28 日星期一；实质性修订于 2020 年 2 月 19 日星期三
女性主义哲学长期以来一直关注自我主题，因为它对于女性主义必须解决的有关个人身份、身体、社会性和代理权的问题至关重要。西蒙娜·德·波伏娃(Simone de Beauvoir)的挑衅性宣言“他是主体，他是绝对——她是他者”表明了自我对于女性主义的核心重要性。成为他者意味着成为一个非主体、非代理者——简言之，成为一个纯粹的物。女性的自我已经被法律、习俗实践和文化刻板印象系统地压制甚至直接否定。在历史上，女性被认定为男性的劣质版本或直接相反，通过他们与男性的感知差异来表征；在这两种情况下，女性都是基于这些观点而受到贬低。由于女性被塑造为男性个体的次要形式，西方哲学和美国流行文化中占主导地位的自我范式源自男性原型。女性主义者认为，主要是白人和异性恋者，大多数经济上有利的男性的经历被视为普遍和理想，这些男性拥有社会、经济和政治权力，并主导着艺术、文学、媒体和学术界。因此，女性主义者认为，自我不仅是哲学上的形而上问题，而且也是伦理、认识论、社会和政治问题。
对此现状的回应，女性主义对自我进行了三种主要方式的哲学探讨：(1) 批判主导的现代、西方自我观，(2) 重新夺回女性身份，以及(3) 将自我重新构想为(a) 一个动态的、关系性的个体，受无意识欲望和社会纽带的约束，以及(b) 交叉和甚至是异质的。女性主义对自我进行的重新构想挑战了标准哲学模型的偏见，并将学科转向认识自我作为一种关系性、多层次现象。本文将概述对自我进行的批判性和建设性女性主义方法。
对自我性的古典方法的批判
西方现代哲学倡导个体主义。延伸至当代道德和政治思想的是自我是一个自由、理性的选择者和行动者——一个自治的主体的观念。在这个背景下，有两种关于自我主导的观点：康德式的伦理主体和功利主义的“经济人”。然而，这两种观点在强调上存在差异。康德式的伦理主体利用理性超越文化规范和个人偏好，以发现绝对真理，而经济人则利用理性对欲望进行排序，以一种连贯的方式来最大化欲望满足，利用市场的工具理性。这两种自我概念都将未选择的环境、人际关系和生物社会力量的个人和伦理重要性降至最低。它们将个体与其关系和环境隔离开来，同时强化了一个现代二元论，将社会领域划分为自治的主体和依赖者。对于康德式的伦理主体来说，情感和社会联系危及客观性，破坏对责任的理性承诺。对于经济人来说，塑造欲望的力量无关紧要，只要它们不是由于胁迫或欺诈，一个人与其他人的联系应该与其余欲望一起纳入计算。对于这些主流的自我概念来说，结构性的支配和从属被认为无法渗透到自我的“内城”。在性别、性取向、种族、阶级、年龄、族裔、能力等交叉点上构成的社会身份的多重、有时是不和谐的来源被忽视了。同样，这些概念否认了潜意识幻想、恐惧和欲望的内心世界的复杂性，忽视了这些动态如何侵入意识生活。现代哲学对理性主体的构建描绘了一个不受矛盾、焦虑和抑郁、困扰、偏见、仇恨或暴力困扰的自我。一个脱离身体的头脑，身体是边缘的——对于经济人来说，它是权衡欲望的来源，对于康德式的伦理主体来说，它是一种分散注意力的诱惑。年龄、外表、性取向、生物构成和身体能力被视为自我之外的东西。
然而，尽管理性分析和自由选择无疑是宝贵的，但一些女性主义者认为，这些能力并不是独立于我们所称之为自我的现象之外运作的。因此，女性主义哲学家指责称自我为理性和独立的主流观点基本上是误导的。尽管被描绘为无性别、无种族、无年龄和无阶级，女性主义者认为康德式主体和经济人掩盖了一个白人、健康、年轻中年、中上阶层、异性恋、顺性别的男性公民。在康德的观点中，他是一个公正的法官，考虑应用普遍原则，而在功利主义的观点中，他是一个自私的交易者，在市场上讨价还价。
法律和商业都是公共领域，历史上女性被排除在外并非偶然。同样，最初提出这些自我的哲学家通常支持这种排斥。这些思想家认为女性情绪化且无原则，主张将女性限制在私人家庭领域，使其声音被中和甚至转化为美德，扮演着共情、支持的妻子、脆弱的性伴侣和养育的母亲角色。女性被视为身体而非头脑，她们被要求在性别分工中维护自己和他人的身体（Rawlinson 2016）。沿着二元性别线划分价值观一直与男性的赞美和女性的污名化相关。理性自我领域是道德正直、尊重职责原则和谨慎明智的领域。然而，女性被认为是对所爱之人的感情依恋，导致偏爱和原则妥协。同样，女性被认为是沉浸在私人领域不可预测的家庭紧急情况中，而男性化的自我则表现为公共领域中的正直坚固的诚实堡垒。自我本质上是男性的，而男性自我本质上是善良和明智的。
一些女性主义哲学家修改并捍卫这些自我的概念，仅对女性在其中的历史排斥提出异议，并声称应将其扩展以包括女性。然而，这两种主导观点中固有的脱离背景的个人主义和理性抽象化的问题令许多女性主义哲学家感到困扰，并导致她们寻求关于自我的替代视角。许多人声称，康德主体和经济人的厌恶遗产不能简单地通过倡导为女性争取平等的自我来加以纠正。相反，这些自我的概念本身就带有性别色彩。在西方文化中，心智和理性被编码为男性，而身体和情感被编码为女性（Irigaray 1985b; Lloyd 1984）。因此，将自我与理性心智等同起来，实际上是根据根深蒂固的刻板印象使自我男性化。这种自我的概念远非无政治色彩，它通过教导女性重视经济成功和社会独立，要求她们不断剥削其他更不幸的女性，从而延续了新自由主义的不平等（Oksala 2016; Arruzza, Bhattacharya, and Fraser 2019）。
男性在哲学上对女性的优越性建立在关于自我透明性、自我对社会影响的免疫性以及理性纠正扭曲道德判断的可持续假设之上。人们在充斥着文化规范偏见和隐性偏见的社会环境中长大，即使在明确禁止公开形式的偏见的社区中也是如此（Meyers 1994）。尽管官方规范维护平等和宽容的价值观，文化仍通过刻板印象和其他意象传递历史上被压迫社会群体的劣势信息。这些根深蒂固的模式通常构建态度、感知、行为习惯、判断以及同情心或共情，尽管个体有意识地持善意（Fischer 2014；Sullivan 2001 和 2015；Valian 1998；Collins 1990）。正如凯特·曼恩所阐述的那样，厌女主义规范扭曲同情心，偏袒男性，她称之为“他的同情”（Manne 2019）。这些规范还使社会更倾向于相信那些有特权的人的证词，并贬低那些不被视为客观、理性知识者的观点（Fricker 2007）。因此，人们经常认为自己客观和公正，同时系统性地歧视“不同”的他者（Piper 1990；Young 1990）。这种偏见不能仅通过理性反思来消除（Meyers 1994；Al-Saji 2014）。因此，无偏见的理性自我概念实际上容忍“无辜”的错误行为，并加强了将这种概念视为典范的社会分层制度。
女性自我被废除曾在盎格鲁-欧洲和美国法律中明确规定。隐名法律原则认为，女性的人格在结婚时被吸收到丈夫的人格中（McDonagh 1996）。假定使用丈夫的姓氏象征着否认妻子独立身份。此外，隐名法剥夺了妻子对身体完整性的权利，因为婚姻内的强奸和其他形式的身体虐待并未被视为犯罪。她失去了拥有财产、控制自己收入和以自己名义签订合同的权利。由于缺乏选举权和在陪审团中任职的权利，她是一个二等公民，其享有选举权的丈夫据称在政治上代表她。尽管隐名法已被废除，但女性自我否定的痕迹仍可在最近的法律裁决和当代文化中看到。例如，怀孕的女性仍然容易受到法律认可的侵犯其身体完整性和法律自治权，尤其是如果她们缺乏种族和阶级特权（Bordo 1993; Brown 1998）。无私仍然是怀孕女性的法律地位。此外，女性无私的刻板印象仍然在大众想象中盛行。任何自信、自主的女性都与普遍性别规范格格不入，而一个不无私地全心全意照顾孩子的母亲很可能被视为自私甚至是社会福利“欺诈”者，并面临严重的社会指责和社会服务剥夺（Sparks, 2015）。
补充这一论点的是，许多女性主义者认为，独立、理性的自我理想具有可憎的社会后果。为了实现这一理想，有必要压抑内在冲突并监管纯化自我的严格界限。异化的欲望和冲动被排斥到潜意识中，但这些潜意识材料不可避免地侵入意识生活并影响人们的态度和欲望。特别是，内在的恐惧和鄙视的他者被投射到“其他”社会群体上，仇恨和蔑视被转向这些想象中的敌人（Kristeva 1988 [1991]; McAfee 2019; Scheman 1993）。因此，厌女症和其他形式的偏见源于要求自我果断、无懈可击和统一，以及无法满足这一要求的不可能性。更糟糕的是，这些非理性的仇恨除非放弃对自我掌控的要求，否则无法治愈，但要放弃这一要求就意味着接受一个被贬低、女性化的自我，其关切不被认真对待。事实上，女性的抗议往往被视为歇斯底里或扫兴的抗议（Ahmed 2017）。虚构的康德式自我远非道德正直的保证人，而是无法解决的敌意和不公正的可能性条件。
传统现代观点在女性主义角度存在的另一个问题是，它们未能提供关于内化压迫及其克服过程的解释。女性常常以女性化方式表现自己，降低抱负，并接受符合性别的目标（Irigaray 1985a; Bartky 1990; Babbitt 1993; Cudd 2006; Beauvoir 1949 [2011]）。女性主义者解释说，女性内化了父权制度的规范：这些规范融入了自我的认知、情感和行为结构中。女性可能在不自知的情况下促成自己的压迫。有时，扭曲的规范甚至会导致女性通过 Kate Abramson 所称的“煤气灯效应”来质疑自己的理智。被煤气灯效应影响的女性可能会失去自我意识，甚至导致抑郁和悲伤（Abramson 2014）。一旦内化压迫融入女性的心理结构，就会影响她的核心欲望。因此，为了最大程度地满足欲望，就意味着合作自己的压迫。经济人的满足等式无法摆脱这一困境。
最后，在自我的主导概念中，似乎没有人是出生和成长的，因为照顾者和生身母亲被推到幕后（Irigaray 1985b; Baier 1987; Code 1987; Held 1987; Willett 1995 and 2001; Kittay 1999; LaChance Adams and Lundquist 2012）。自我似乎是自发出现的，具有一套基本的生理欲望和理性技能。没有人的力量似乎会衰退或在不同环境中改变。由于否认了依赖性和脆弱性，所有关联都被假定为自由选择，所有交易都是自由协商的。对照顾的否定支持了康德伦理主体和经济人的自愿独立幻觉，这里并非巧合的是，照顾一直是传统上女性的工作。关怀、爱、温柔、自发性和相互依赖等替代美德被视为“有计划的人”失败，而不是具有弹性自我和流动代理感的方面（Baier 1987; Koziej 2019）。母亲通过情感调谐之舞培养了自己与婴儿之间的“社会性色情”（Willett 1995 and 2001），就像恋人拥抱意外一样，突破了严格的现代自我规范。
女性主义批判揭示了表面上普遍的康德伦理主体和经济人的偏见。这些自我的概念是：(1) 男性中心主义，因为它们复制了男性的刻板印象和理想；(2) 性别歧视，因为它们贬低任何带有女性特征的东西；(3) 男性主义，因为它们有助于维持男性的统治地位；以及(4) 精英主义，因为它们延续了其他相关的偏见，包括异性恋歧视、跨性别恐惧、种族主义、民族中心主义、能力主义、阶级主义，以及可以说是物种主义的偏见（Haraway，2008）。虽然这些普遍自我的后维度超出了本文的范围，但这些问题无法与更大的批判和重新构想自我的努力分开，以避免重复现代主义的盎格鲁-欧洲的统治结构。
女性身份和妇女地位的重塑
这些疏忽需要至少在两个方面重新构想自我。为了解释传统上被忽视的自我特征，比如相互依存和脆弱性，自我必须被理解为社会定位和关系性。为了解释自我辨别和抵抗根深蒂固的文化规范的能力，道德主体不能被简化为理性的能力。对于许多女性主义者来说，承认自我的依赖并不是贬低自我，而是重视脆弱性（Code 2011），并质疑暗含着与男性理想相对应的自由代理的自我。
然而，有人可能担心重新评价依赖会导致对女性作为受害者和男性作为行动者的贬低观念的延续，或者巩固将价值观划分为男性和女性的性别二元论。关注依赖和关怀可能进一步冒着将女性与母亲和抚养者混为一谈的风险，正如帕特丽斯·迪昆齐奥所称的“本质母性”（1999 年）。玛丽·沃斯通克拉夫特认为，道德美德实际上没有性别之分，她将“女性”美德视为这些真正美德的变态，并为女性被征召到虚假理想而感到悲哀（沃斯通克拉夫特，1792 年）。同样，西蒙娜·德·波伏娃将生活在父权社会下的女性称为“被切割的”和“内在的”（波伏娃，1949 年[2011 年]）。社会化为自我客体化，据说女性会变得自恋、心胸狭窄，并依赖他人的认可。被排除在职业之外，等待未来丈夫的选择，怀孕期间被自然力量控制，忙于乏味、重复的家务，女性永远无法成为超越的行动者。对于波伏娃来说，她们经常抗拒对自己自由的责任。
女性作为父权家庭的可怜受害者的描绘在当代女性主义哲学中受到了挑战和调整。我们将审视三种主要的重申策略：（1）通过发展关怀伦理学和爱伦理学重新评价传统的“女性”活动，如母性和其他社会联系方式；（2）通过超越上述两种传统模式重新思考自主权；以及（3）通过对女性身份的象征分析来重新夺回性别差异。
女性主义认为怀孕、分娩和母性揭示了自我的重要特征，即使对于那些没有这些经历的人类也是如此。两种重叠的哲学方法——关怀伦理学和爱欲伦理学——重新评价了母亲的重要性，这对自我的问题产生了影响。这两种传统都强调怀孕和/或母性揭示了代理权经常是共同构成的和动态的。关怀传统在那些旨在重视依赖工作和/或重新构想自主权以使自主权和依赖性兼容的人中有所不同（Gilligan 1982 和 1987；Ruddick 1989；Kittay 1999；Held 2006；Lindemann 2014）。关怀伦理学强调关怀工作的价值和反映脆弱性的品德美德。爱欲伦理学汲取了“他母亲化”的传统和解放性的生成性利比多驱动和/或培育社会爱欲的解放性话语（Collins 1990；Irigaray 1993；Willett 1995, 2001, 2008, 2014, 2019；Lorde 2007）。社会联系可能反映出亲属关系、政治团结或核心家庭范式之外的社区参与的动态（Collins 1990；Nzegwu 2006）。这种爱欲传统突出了复杂的相互依存模式，这些模式脱离了自主权/依赖性二元论，强调了厚重的社会归属网络。爱欲伦理学强调了潜意识能量和联系的振兴作用，以及它们对政治颠覆和社区实践的创造潜力。在这里，自我是一个多层现象，具有一系列动态角色和相互连接的欲望。
历史上，母亲和孩子之间的关系要么被完全排除在哲学话语之外，要么被视为对伦理自我的完全表达的准备。普遍的西方观点通常援引一个早期对家庭的依赖故事，随后通过分离的叙事和获得自主权德美德的实现来实现自主权。相比之下，关怀伦理学和爱欲传统中的女性主义者重新评价母子关系，将其视为描绘自我的相互依赖的一种方式。婴儿通过情感调适和面对面的游戏发展创造性沟通技能，解释了社会联系的终身强度（Willett 1995, 2001, 和 2014; Welsh 2013）。成熟的替代传统可能更多地涉及多样的社会角色、实践和联系。希尔德·林德曼认为，照料表现出她所称的人格实践的关键特征，即知道何时以及如何保持和放下他人身份的部分（Lindemann 2014）。帕特里夏·希尔·柯林斯在她对黑人社区中“其他母亲”的流动性的性爱伦理学的描述中提供了一瞥（Collins 1990）。柯林斯援引奥德·洛德对术语“爱欲”独特的诠释，将其视为不是主要是性爱或狭隘的母性，而是一种能量驱动，被压迫的系统试图占有，但可以通过创造性社会实践再生。辛西娅·威莱特在扩展爱欲的批判传统时认为，欢笑的母亲为长期忍受、自我牺牲的母性理想提供了一种颠覆性的补充（Willett and Willett 2019），而玛丽·罗林森主张母亲的生产力作为现代自我的所有权观念的替代（Rawlinson 2016）。因为所有人都受到一个或多个成年人的照料，每个个体都受到这种充满情感的互动的塑造，自我基本上是通过与照顾者的关系而形成的（Chodorow 1981）。对于乔多罗来说，刚性区分、强迫性理性和顽固独立的自我是一种男性的防御形态——一种扭曲的关系自我的形成，是由于父亲在育儿中的微不足道的参与而发展起来的。
照顾一个孩子涉及一系列由一套独特价值观支配的活动：保护和照顾一个脆弱的存在，扩展自我意识，同时承认自己的权力限度和事件的不可预测性，对他人截然不同的观点保持敏感，学会在与创伤性社会条件、不足的社会服务以及侵入性政府和医疗干预作斗争的同时学会爱（Collins 1990; Brown 1998）。母性实践需要广泛的人际、政治和反思技能，远远超出主导传统自我观念的审慎推理。例如，能够同情他人并想象性地重建他们独特观点的能力对于道德智慧至关重要，但将道德判断基于对人格抽象概念的伦理学边缘化了这种技能（Meyers 1994）。关怀和爱神伦理学家重新评价传统上被视为女性特质的东西——情感、亲密和培育，以便重新夺回传统上与女性相关联的场所，并开辟更广泛的道德自我构想方式。
一些女性主义者试图通过关怀来重新平衡自主权，而另一些则完全放弃了自主权。对于一些人来说，自主权是现代主义的男性中心遗物（Jaggar 1983; Addelson 1994; Hekman 1995; Card 1996）。其他人则主张女性需要自主的自我决定权（Lugones and Spelman 1983; de Lauretis 1986; King 1988; Govier 1993）。母性本身经常涉及到需要从孩子身上划出空间和时间（LaChance Adams and Lundquist 2012）。这也可能涉及到在一些文化和/或压迫条件下，女性在母性伦理的一部分中重新夺回的“无畏斗士”角色中的精神独立性（Nzegwu 2006; Lorde 2007）。在这方面，许多女性主义者提出了关于自主权的描述，这些描述不贬低传统上被编码为女性的人际能力（Mackenzie 2014 and 2017; Nedelsky 1989; Meyers 1989 and 2000; Benhabib 1999; Benjamin, 1988; Weir 1995）。在女性主义者的描述中，自主权并不等同于自给自足和自由意志，而是被视为由支持性关系促进，并且是一个程度的问题（Friedman 1993）。女性主义者的描述还强调了自主个体需要建设性反馈和与他人共同创造自我的重要性（Brison 2002 and 2017; Cavarero 1997; Alcoff 2017; Ahmed 2017）。女性主义观点为考虑自主权作为一个持续的和即兴的自我发现、自我定义和自我导向的过程打开了空间，而不是支持个体专门选择的一组欲望和目标（Meyers 1989 and 2000）。
除了像母性养育这样的照料实践外，一些女性主义者还关注怀孕对重新思考自主权和独立性的潜力。此外，怀孕引起了对自我-他者交织的独特亲密体现的关注。艾丽丝·玛丽恩·杨（Young 1990）认为怀孕证明了分裂的主体或自我。对于杨来说，怀孕扰乱了身体的完整性。在怀孕期间，自我和他者之间的界限消失，一个人会体验到自己的“内在如他者的空间”。与杨相反，盖尔·韦斯（Weiss 1999）认为怀孕使我们能够重新构想身体的完整性：与其将怀孕的身体定位为传统统一自我的崩溃，怀孕揭示了身体完整性始终是流动和广阔的。正如塔利亚·威尔士（Welsh 2013）指出的那样，怀孕者的经历表明自我既不是统一的也不是无性别的。甚至可能是怀孕为探讨自我和他者之间相互关系提供了“形而上学上和现象学上特权”的情境（Rodemeyer 1998）。
怀孕为积极展示自我的多样性提供了机会，但也可能揭示女性在父权社会中面临的侵犯。杨指出，产科医学对女性身体的干预通过将其病态化、让女性接受侵入性医疗技术，并使女性在分娩过程中被 passivized（Young 1990）。对黑人和棕色孕妇身体的贬低和监控，比如国家诱导的流产，呼吁更多地赋予女性权力，而不是自动赞美脆弱（Brown 1998）。在过去几十年里，医疗技术，比如超声波和胎儿以及新生儿手术，有时会让怀孕的人面临艰难的选择，考验他们的主体韧性和照顾能力（Feder 2014; LaChance Adams and Lundquist 2012）。詹妮弗·斯库罗（Jennifer Scuro）认为，所有怀孕都涉及自我的内部死亡，因为所有怀孕最终都以将他人的身体从自己身上驱逐出去而结束（Scuro 2017）。所有怀孕因此打破了自我拥有主体的假设。与此同时，这种对他人的驱逐并不总是一场分娩——怀孕有时以流产结束，而不是以堕胎结束，因此怀孕应与分娩分开。
从对怀孕的分析可以明显看出，女性主义的自我理论经常将哲学分析与社会批判以及生活经验的证词结合在一起。后者在现象学中有着特别悠久的历史，女性主义哲学家们在过去一个世纪一直在描述女性的经验。由于整体上现象学强调身体和第一人称经验，它在方法上与女性主义的许多目标相契合。具体来说，身体化的现象学理论强调了生活体的主体性质，抵制了使身体成为心灵的纯粹工具的传统哲学观念。同时，女性主义现象学家抵制了传统现象学方法的抽象性质。对于女性主义现象学来说，不同的自我在重要的方面处于不同的位置，不能被从社会角色抽象出来进入超验的探究领域。这与古典现象学相悖，后者倾向于宣扬一个普遍化的自我概念，忽略了身体之间的差异。早期的女性现象学家，如伊迪丝·施泰因和格尔达·瓦尔特，经常分析传统上被编码为女性的价值观，比如同理心和社区如何在女性的日常生活和道德发展中发挥作用（施泰因 1996 年；瓦尔特 1923 年）。最有影响力的是，西蒙娜·德·波伏娃认为人类的处境是模棱两可的：经验涉及“内在性”，即嵌入在个人的历史文化和人际情境中，以及“超越性”，即对自己的选择和未来具有根本自由。根据波伏娃的说法，所有人类都共享这种处境，但她声称女性被普遍与内在性联系在一起，因此并未被鼓励主张自己的自由（波伏娃 1949 年[2011]）。这意味着她们的自我通常被她们的处境和背景过度决定——生物学和他人认为她们应该是什么。对于波伏娃来说，女性应通过富有成效的项目来重新主张她们的超越性。因此，波伏娃在现象学强调处境和一些女性主义者重新主张自治权的基础上加入了存在主义的观点。对于波伏娃来说，“女人”是社会强加的一个范畴；因此，女性的自我在很大程度上也是由社会强加给她们的，女性最好通过主张自己的自由来塑造自己的自我。然而，这种自由始终是在与他人的处境中相互决定的。
在最近几十年，女性主义现象学家进一步研究了生活体作为自我存在的场所，既反映了文化规范，又可以提供一种对抗的场所。受到 Beauvoir 关于模糊性的说法的启发，女性主义现象学家进行了广泛的研究，探讨了女性身体存在的各个维度。例如，Iris Marion Young 注意到女性身体表达方式反映了文化规范的内在性和客体化（Young 1990）。Sandra Bartky 指出，女性被鼓励将自己视为性对象，这使她们与自己的生活体疏离，并鼓励她们将自己的身体和自我视为被动的（Bartky 1990）。因此，身体存在的现象学与社会权力的关系密不可分（Oksala 2016）。同时，现象学对诸如怀孕等条件的关注可能揭示了女性自我的多样性的更积极一面：在这里，自我是多元的。角色之间的冲突构成了自我，尤其在父权社会中的女性中尤为显著（Weiss 2008）。拉丁裔女性主义现象学在最近几十年中在重新构想这种多元自我的过程中特别活跃，我们将在下一节中更详细地看到。
女性主义现象学还强调性侵犯如何利用自我相互依存、脆弱和性别化的本质。许多女性主义者认为性暴力不仅仅是一种身体暴力形式，而是对自我的否定（Cahill 2001; Brison 2002）。对于现象学来说，身体是自我的动态场所，只有在压迫性社会条件下才能被简化为客体（Beauvoir 1949 [2011]; Cahill 2001）。因此，性暴力直击自我的核心。例如，强奸改变了自我（Cahill 2001; Brison 2002; Alcoff 2017）。
现象学并不是唯一强调身体并抵制现代自主自我观念中的心灵/身体二元论的女性主义哲学场所。当代的情感理论和新唯物主义领域已经将女性主义对具身和自我概念推进到了超越对处境关系的认知，有时主张对自我/他者区分进行激进的断裂。Sara Ahmed 和 Teresa Brennan 认为情感和情绪既不是从“内而外”流出，也不是从“外而内”进入；相反，情绪可能存在于社会的氛围之中（Ahmed 2004；Brennan 2004）。Ranjana Khanna 将情感视为通往他者的开放，既存在于自我“内部”，也超越自我（Khanna 2012）。对于女性主义新唯物主义来说，身体不是一个个体表达的整体（如在现象学中保持的那样）；相反，身体是一个“性别预先构成的、动态的关系捆绑”（Braidotti 2006），通过强度和流动与环境相互连接（Grosz 1994）。女性主义唯物主义常常与后结构主义形成对比，因为前者强调物质身体，但这两种方法都强调自我的激进异质性，甚至不存在性。新唯物主义聚焦于身体，遵循 Donna Haraway 的“赛博格”理论，表明生物身体并非与技术对立，而是密切交织在一起。女性主义唯物主义寻求瓦解身份认同，关注生成（Braidotti 2016）。
新唯物主义特别受到后结构主义者吕斯·伊里加莱的影响，她利用女性身体的意象提供了一种替代男性自主模式的选择。伊里加莱利用阴道唇的象征来构想一种自我存在方式，其中身体总是已经是两个，一个自我触摸的多元有机体（Irigaray 1985b 和 1993）。通过这种姿态，伊里加莱重新夺回了将女性与身体联系在一起的联想，面对男性对分裂自主的梦想。通过她的“模仿”策略，伊里加莱利用了一直被用来打压女性的刻板印象：她玩弄传统概念中的女性作为“他者”，仅仅是身体，男性主体的被动“镜子”。她描绘了一种肯定自我差异的自恋，使自我差异化的主体能够与他人联系。她还抵制了将身份视为假定了一个统一的、阳具中心的自我模式的概念。
这些以及其他对女性身份的重新主张引发了对自我作为关联性和多层次性的重要再概念化。
自我的再概念化
3.1 动态和关系自我
许多女性主义哲学家认为，仅仅认为理性对自我至关重要并且理想的自我是透明、统一、连贯和独立是错误的，因为他们在康德伦理主体和经济人的原子个人主义中发现了厌女主义的内涵（见第 1 节）。虽然一些女性主义者主张自主权的关系模型，但其他人则拒绝将与母性领域的分离叙事作为成熟的总体框架。借鉴多元文化和全球资源，他们认为这种叙事弧线未能充分展现多层次、相互关联的自我复杂动态，这种自我可能通过与社区的持续互动而不是决定性的脱离而成长。在本节中，我们探讨了关系自我的新概念。这些概念对自我哲学提出了新的贡献，有时借鉴了后结构主义、精神分析、叙事理论和本土知识等传统的框架。女性主义哲学家倾向于这些方法来理解自我，因为它们不具备引发女性主义批评康德伦理主体和经济人的缺点。这些方法中没有一个将自我视为同质或透明；没有一个将自我从其文化或人际环境中移开；没有一个将身体置于次要地位。
朱莉娅·克里斯蒂娃（Kristeva 1980; Oliver 1993; McAfee 2003; Miller 2014）采用精神分析方法，认为婴儿逐渐从照顾者那里发展出自主性，但通过将自我及其意识与无意识之间的经典弗洛伊德观念转换为明确的性别框架，使这一叙事变得复杂。对于克里斯蒂娃来说，自我是话语的主体—一个可以使用代词“我”的说话者。但说话者既不是统一的，也无法完全控制自己的言论，因为话语是二分的。语言的象征维度，以指称符号和线性逻辑为特征，对应于意识和控制。语言的符号维度，以比喻语言、节奏和语调为特征，对应于难以控制、充满激情的无意识。所有话语都融合了这两个层面的元素。这一观点将克里斯蒂娃的论述与女性主义对性别和自我的关切联系起来。由于象征的理性秩序被文化编码为男性化，而符号的情感吸引力被文化编码为女性化，因此可以得出结论，没有哪种话语是纯粹男性化或纯粹女性化的。男性化的象征和女性化的符号对于说话主体同样不可或缺，无论这个个体被社会赋予的性别是什么。每个自我都融合了男性和女性的话语模式。
像经典精神分析理论中的无意识一样，符号学使自我中心化。一个人可能试图用明确、直接的语言表达自己的想法，但由于言辞中的符号学因素，一个人所说的话并没有单一的含义，可以被解释为多种方式。在克里斯蒂娃看来，这是件好事，因为接触符号学——即言辞风格常常无意中传达的东西——激发了社会批判。符号学表达了被压抑的无意识材料。根据克里斯蒂娃的观点，社会系统性地压抑的东西提供了关于社会压迫性质以及社会需要如何改变的线索。因此，她发现符号学中存在着重要的伦理潜力（克里斯蒂娃，1983 [1987]）。由于这种伦理潜力明确与女性联系在一起，此外，克里斯蒂娃对自我的描述将“男性”对原则的坚守置于伦理行为的主要模式之外，并认识到需要一种“女性”的伦理方法的紧迫性。同时，克里斯蒂娃对于某些人来说，具有疑问性的过程中的主体似乎将导致造成女性诸多痛苦的性别二元对立。将女人/母亲与难以控制和模糊的符号学联系起来，可能会掩盖护理者与他们以社会为导向的婴儿之间丰富的情感调适和非语言对话（威莱特，1995）。凯利·奥利弗对克里斯蒂娃的解读抵制了克里斯蒂娃观点中的一些更具性别特征的组成部分，并扩展了关系自我作为对他者和差异具有“回应能力”的爱的意识的能力（奥利弗，1998）。对于奥利弗来说，自我通过对他人的开放性而流动地定义。
与克里斯蒂娃和其他人进行的母性和/或女性地位再评估形成鲜明对比（见第 2 节），后结构主义者、批判种族理论家和跨性别女性主义者对某些女性主义对自我的二元假设和异性恋偏见表达了强烈意见，以及对女性之间其他形式差异的忽视。面对这一现象，许多女性主义者提出了关于自我的描述，旨在容纳更广泛范围的差异。后结构主义者朱迪斯·巴特勒早期的作品认为，个人身份是一种幻觉（Butler 1990）。自我仅仅是一个不稳定的话语节点，而性别身份是一种“肉体风格”——模仿和重复实施规范，通常是文化背景所要求的规范。对于巴特勒来说，像克里斯蒂娃这样的心理动力学对自我的描述掩盖了自我的表演性质，并在文化共谋中合作，维持了一个从生物本性（体现在生殖器官中）衍生出来的锚定身份的幻觉。这种描述恶意地掩盖了国家和文化的规范化体制如何利用权力来强制执行“自然”的性别身体和“不自然”的身体，掩盖了强加的约束的任意性，以转移对其的抵抗。在巴特勒看来，解决之道是质疑作为个人身份标志的生物性别、性别和性取向的范畴。性别、性别和性取向是自我认同的核心，因为自我认同是通过权力模式构建的。因此，通过以不同方式表现自我，通过非正统的表演和滑稽的身份，可以发展抵抗：身份的建构是政治争议的场所。巴特勒最近的作品继续强调自我通过被召唤自我存在的话语结构的剥夺而具有关联性（Butler 2005）。
巴特勒也是女性主义叙事身份理论的重要贡献者之一，这是当代女性主义自我理论中最重要的一个分支。自我叙事的女性主义观点在英美和欧陆哲学传统中都占据重要地位。阿德里安娜·卡瓦雷罗提出了“可叙述的自我”作为传统哲学中自我构成主体的替代方案（Cavarero 1997）。这种自我并不是自我叙述的首选；相反，其他人实际上可能更好地掌握一个人的自我。因此，自我叙述必须发生在一个共同的政治背景下。主体性必然倾向于他人（Cavarero 1997）。巴特勒在一定程度上借鉴了卡瓦雷罗的观点，她认为自我是通过向他人解释自己而不断建构的（Butler 2005）。琳达·马丁·阿尔科夫将后结构主义与解释学方法相结合，宣称社会身份是自我叙述的关键，并与自我叙述的记忆紧密相连（Alcoff 2006）。长期以来，记忆被视为自我认同的所在，叙述自己的生活故事与记忆密切相关。然而，女性主义者认为叙述和记忆是相互关联的，通常涉及共同的社会实践（Brison 2002; Campbell 2003）。女性主义叙事理论家不提倡自我认知的理想，这种理想假定一个可靠、理性的认知者在日常生活的核心发现一个固定的自我，而是主张在具体实践中培养自我。在这里，我们再次看到，对于女性主义者来说，自我存在的本体论和形而上学与伦理、社会和政治领域是密不可分的。
这也适用于女性主义与酷儿理论的支流。对于酷儿理论家来说，关于身份的形而上问题存在于频繁强化暴力和跨性别恐惧的主导话语中，也存在于重新定义性别和性别认同的酷儿和跨性别亚文化中，以一种动态、协作的方式（Bettcher 2014, 2016, 2017a, 2017b）。跨性别女性主义者 Talia Mae Bettcher 对建立在自由个人主义自我的模式上的跨性别身份叙事提出了质疑，比如一个跨性别个体可能被“困在错误的身体”中的想法，并在出柜后，可能让他们的核心真实自我浮出水面（Bettcher 2014）。Bettcher 认为，一个人核心中真实的性别自我的概念忽视了性别和性别是如何被文化创造的（Bettcher 2014）。这也倾向于巩固心灵-身体二元论，而现象学等运动已经表明，性别化的具体化是自我的一个非常特征。在这方面，Bettcher 认为，性别主义和跨性别恐惧建立在一个假定的等级制度上，其中一个人的“适当”外表，或者在公共场合的着装外表，被视为次要于一个人“亲密”外表，即裸体时的外表。对于 Bettcher 来说，这两种外表实际上是平等的，因为两者都是由文化构成的。
跨性别女性主义的观点经常强调自我的关联性，包括他人定义我们的潜力。如果他人没有这样的权力，内化的心理不和谐源，如性别焦虑，以及许多跨性别者表达的被认可或“过渡”的愿望将难以解释。解释跨性别恐惧也将困难：正如 Alexis Shotwell 和 Trevor Sangrey 所辩论的那样，顺性别个体对认可跨性别身份的抵抗取决于跨性别性别表达影响顺性别身份（Shotwell 和 Sangrey 2009）。Shotwell 和 Sangrey 借鉴了 Brison 提出的自我的女性主义理论来发展这一论点。而在给定文化中性别认同的关联构成是跨性别恐惧的原因，一些酷儿和跨性别女性主义者认为这也是自我转变的基础。具体来说，Kim Q. Hall 指出，酷儿残疾社区肯定通过改变自己的身体来改变自己。这些创造性的转变发生在“支持和认可的社区背景”中（Hall 2009）。它们经常涉及对互为主体的认可的渴望，其中可能进行身体改造以促进相对连续的自我感（Rubin 2003）。这进一步展示了公共身份与内在自我感并未分离，正如自由个体模型倾向于假设的那样。然而，这种连续性不必依赖于“核心”内在自我仅仅寻求公众认可的叙述。相反，互为主体的自我塑造可能从一开始就拒绝内在/外在的二分法，遵循上述 Bettcher 的论点。他们还遵循女性主义现象学，打破身体举止中自然与文化之间的二元对立（Salamon 2010；Heyes 2007；Hale 1998）。尽管跨性别理论和酷儿理论的讨论经常不在女性主义背景下进行，但这些话语中经常出现的生活体验、第一人称权威和自我关联性强调，以至于在关键方面既借鉴又促进了女性主义关于自我的讨论。
3.2 交叉和多元自我
在过去的几十年里，生物社会学、交叉性和现象学层面的关系自我逐渐受到重视。非裔美国女性主义者提出的自我交叉理论指出，诸如性别、种族和阶级等社会身份的分层并非孤立存在（Williams 1991；Crenshaw 1993）。相反，这些身份模式相互作用，产生复合效应。因此，个体是一个交叉自我，甚至是多个自我，其中既有支配结构，也有代理结构交汇（Moraga 和 Anzaldúa 1981；King 1988；Crenshaw 1993）。交叉理论旨在捕捉那些受制于支配或特权社会群体成员身份的自我方面。强调属于多个受支配群体的责任，金伯莱·克伦肖将这些个体的处境比作同时被几辆高速行驶的车辆撞击的行人，而玛丽亚·卢戈内斯将他们的处境比作一个无处安放的边境居民（Crenshaw 1991；Lugones 1992）。作为一个“世界旅行者”，卢戈内斯发现自己在拉丁裔和盎格鲁-美国世界之间不断变换。她提出“凝结的自我”形象，以表明在这种情况下自我的异质性（Lugones 1994）。对于格洛丽亚·安萨尔杜亚来说，混血儿是理解一种具有模糊、流动身份的新型自我的中心人物：混血儿经历一种持续处于中间状态的感觉，促进独特的意义生成方式。因此，交叉边界居住可以成为一个积极身份的模式，记录自我的多元性（Anzaldúa 1987；Ruíz 2016；Alarcón 1991 和 1996；Barvosa 2008；Ortega 2016）。边界居住的自我在世界中经常感到不安，但这并不一定是一个劣势；相反，它可能为解释自我的分裂性以及对压迫性社会规范的抵抗可能性提供独特视角。
一些女性主义者很乐意拒绝自我的统一，并提出人是由 Edwina Barvosa 所称的“丰富的自我”组成（Barvosa 2008）。María Lugones 有影响力地主张“世界旅行”是在不同背景中出现的互相排斥的自我之间移动的一种方式（Lugones 2003）。Barvosa 主张通过自我整合的生命项目努力统一这些互相排斥的自我（Barvosa 2008）。Mariana Ortega 对这两种观点提出异议，因为它们主张本体论的多元主义：一个个体由多个自我组成（Ortega 2016）。对于 Ortega 来说，这种立场是站不住脚的，因为它未能解释一个自我必须具有某种独特身份的事实。为了既尊重自我的独特性又尊重其多样性，Ortega 认为自我在本体上是独特的但在存在上是多样的。对于她来说，人被一个独特的多元自我所特征化，这个自我具有各种不断成长的方面。Ortega 运用现象学来论证自我随着时间的推移体验到存在上的连续性，即使它的角色和身份在不同背景中可能是不相容的。
多元自我理论 resonates with Lorde 的“姐妹异乡人”和 Collins 的“内部异乡人”，与 W.E.B. DuBois 关于“双重意识”的成熟观点形成对比，发展了一个与他人相连的多元身份。这种身份并非主要围绕着杜波依斯所强调的黑/白分裂，也不是现代自主理论中的焦点，而是围绕着多重角色和能量来源、亲属关系和社区。正如我们上面所看到的，交叉自我的支持者认为受到多重压迫的人由于他们的苦难和疏离而在认识上具有一定的优势。因此，黑人妇女敏锐地意识到了女性主义内部的种族主义和种族正义斗争中的性别歧视。他们的交叉定位自我使得这种洞察力几乎是不可避免的。
交叉理论家提出种族、阶级、能力和其他社会经济标志作为代理、权力和连接的心理历史位置的中心，一些女性主义者越来越关注自我中的身体和有机因素。除了上述情感理论和新物质主义中对实体的重新评价（第 2 节），凯瑟琳·马拉布指出精神疾病如阿尔茨海默病对后结构主义和精神分析理论的自我观施加压力（Malabou 2012）。具有身体基础的疾病挑战了精神分析理论所提出的仅位于有意识和/或无意识生活的心理连续性中的主体性观念。马拉布重新解释德里达的解构自我，通过非简化的创伤和脑损伤的神经生物学体验，被异质性经验刺穿。受伤的自我可能经历根本性的不连续性，或完全失去其以前的某些方面。自我的结果图像是一个多层次的关系网络，包括心理历史和身体有机层。她的工作清楚地表明，女性主义自我哲学不能忽视生物科学。
威莱特将这种转向生物学和心理学研究情感和社会情感的趋势与非洲裔、拉丁裔和其他女性主义传统的互联自我相结合。作为社会物种，人类自我最基本的驱动力和情感是亲社会的，而不是自恋或享乐主义。成熟并不需要自我贬低、压抑或创伤性的纪律来实现社会合作。爱、友谊和与社会群体合作的能力表征了人类作为一种生物物种。正如我们所见，生物社会驱动力的一个后果是拒绝将自主叙事作为自我发展的主要或独家目标（Willett 1995, 2001）。自我通过增强的能力和愿望形成社会联系而成熟，而不是与依赖源（通常被描绘为母亲、身体和/或动物世界）的脱离。
这种生物与社会的交织的另一个后果是，交叉性理论现在扩展到包括混合物种社区（Haraway 2008; Midgley 1983）。这种生态女性主义对爱神伦理学的延伸源于将伦理重新聚焦于情感和爱神而不是标志人类优越性和与其他动物物种的分离的理性能力。威莱特辨别出四个层次来构想跨越人类和非人类自我的联系，对应于社会联系的模式：1）无主体社会性，2）情感调和，3）生物社会网络作为可居之地或家园，以及 4）同情和内脏（肠道）良心（Willett 2014）。这四个层次揭示了社会情感（如笑声或恐慌）从一个生物传递到另一个生物，无论是从成年人到婴儿还是在鸟类社区内，同时强调了在生物之间共享的内脏感受是道德反应的关键来源。自我的生物社会分层重新将母性关系性视为人类和其他动物物种的机械本能以上的东西。充满情感的、关系性的自我无法通过理性超越其在一个复杂的内外群体标记政治中的社会嵌入性。正如我们在上面看到的（第 2 节），被自治自我所诉诸的规则并不能保证公正的决策。在很大程度上得益于对传统自我和伦理模型的女性主义批评，强调自我的关系性质和其异质特征的观点正在移向伦理学的中心。与此同时，女性主义者提供了各种方法论和结论，关于这种关系性自我有时存在冲突，提醒我们女性主义哲学的工作远未结束。
结论
正如本文所证明的，女性主义对自我领域的工作存在着巨大的激荡和多样性。然而，在审查这一文献时，我们被一个反复出现的主题所震撼：即自我的形而上问题与道德、社会和政治理论的不可分割性。女性主义对主流哲学自我理论的批判揭示了所谓中立形而上学的规范基础。对女性主体能力的女性主义分析既承认了传统女性社会贡献，又提供了关于女性如何克服压迫性规范和实践的解释。对自我本质的女性主义重建与强调以某种方式构想自我的解放性益处的论证交织在一起。女性主义哲学中的规范关注并不奇怪，但我们提及它是因为我们相信女性主义者对社会政治关注的注意导致了丰富哲学对自我理解的新问题。此外，我们要敦促的是，对哲学的政治观点坦率是一种美德，因为忽视神秘哲学观点的政治假设和含义已经导致了相当大的混乱。正是由于未能承认自我问题并非仅仅是形而上学的狭窄问题，才导致了哲学对自我隐含地建模为男性主体的倾向，而女性主义对自我的观点正是为了纠正这一点。
Bibliography
Comprehensive Bibliography
In the interests of concision and readability, the present essay mentions only some of the representative works on the feminist literature on the self. These cited works are collated in the Bibliography which appears in the next section of this essay. However, the feminist literature on the self is vast. Lisa Cassidy, Diana Tietjens Meyers, and Ellie Anderson have put together a comprehensive bibliography of this literature; it attempts to cite all of the books and articles that are relevant to the present entry. This comprehensive bibliography is linked into the present essay as the following supplementary document:
Comprehensive Bibliography of Feminist Perspectives on the Self
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The following works are cited in the entry.
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