情色艺术 erotic (Hans Maes)

首次发表于 2014 年 8 月 20 日星期三；实质性修订于 2023 年 2 月 7 日星期二

什么是情色艺术？所有具有性主题的绘画都可以被归类为情色吗？如何区分情色和情色艺术？审美体验与情色体验有何关联或区别，它们是否兼容？人和艺术作品都可以引起感官上的吸引力，但在每种情况下美丽是否实质上相同？区分裸体和裸露有多大帮助？我们能够在情色艺术和色情之间划定严格的界限吗？我们倾向于将艺术视为复杂的，将色情视为单一的，但这种区分有多具有说服力？色情通常被认为是有害的，物化的和剥削性的，但情色艺术在道德批评方面有多少免疫力？在回答这些问题时，本文将概述当前关于情色艺术的哲学辩论。它还将将这些辩论置于历史背景之中，并在结尾部分探讨一些重要的未来研究方向。

1. 什么是情色艺术？

1.1 情色艺术的定义

在《性与理性》一书中，理查德·波斯纳提议使用“情色”一词来描述

展示和表现，或者至少被某些观众认为是某种程度上“关于”性活动的。 （波斯纳 1994 年：351）

如果我们想要得出一个能够捕捉到我们通常认为是情色艺术的范围的定义，这个描述需要进一步缩小。首先，一个范围上充分的定义应该排除科学行为研究或性活动的医学插图（它们往往既不情色也不艺术）。此外，仅仅因为一些观众认为一幅画或雕塑是关于性活动的，并不意味着我们自动处理的是一种情色表现。对基督教圣经故事不熟悉的人可能会认为一幅钉在十字架上的画是对虐待狂行为的描绘，但这并不足以称呼，比如说，丁托列托的《钉十字架》（1565 年）是一件情色艺术作品。

彼得·韦伯对情色艺术的定义是

与情感相关的性主题艺术，而不仅仅是行为，以及在审美上可以证明合理的性描绘（韦伯 1975 年：2）

已经更接近实质。但即使从词源学的角度来看，韦伯对情感的强调是可以理解的——“情色”一词源自希腊词“爱情”或“激情”——他并没有成功地阐明情色艺术的必要或充分条件。曼·雷的摄影作品《祈祷》（1930 年）只展示了一位女性的手、脚和臀部；严格意义上来说，它并不是一幅性描绘，也没有展示情感。然而，它被广泛认为是一部情色杰作。相反，伊恩·麦克尤恩的中篇小说《切西尔海滩上的婚礼之夜》发生在 20 世纪 60 年代初，讲述了一场婚礼之夜的灾难，符合“与情感相关的性主题艺术”的标准，但将其标榜为情色文学是具有误导性的。

不要声称情色艺术是关于性感或欲望的，可以说情色艺术引发了性感或欲望。但这种描述也太宽泛了。一幅虔诚的圣母与圣子的画作可能会在某些人身上引发性感或欲望，但这本身并不使它成为情色艺术。作品有意识地刺激性欲似乎是至关重要的，正如杰罗尔德·莱文森在他对情色艺术的定义中所承认的那样。

艺术旨在通过明确的性内容在某种程度上引发观众的性欲，并在某种程度上取得成功。（莱文森 2006：252）

但情色艺术是否需要明确呢？以荒木经惟（Nobuyoshi Araki）著名的一张女人眼睛的特写照为例，有时被称为《凝视》。艺术家将照片倾斜 90 度，使其暗示女性生殖器，从而引发观众的感官感受和联想。尽管没有明确的性内容，但它非常情色。

一个更为恰当的定义，也是本文所坚持的定义是：情色艺术是以刺激其目标观众性欲为目的并在某种程度上成功实现的艺术。这进一步引出了一个问题，即性刺激究竟包括什么。根据盖伊·西塞洛（1979 年：119）的观点，性刺激是引发性感觉，后者可能是（1）我们性器官的感觉，或者是（2）其他性感部位的感觉——通常是由性器官产生或引发的感觉。然而，一脚踢在裆部会让男人感到某种感觉，但不是情色艺术所应带来的那种感觉。因此，需要一个重要的限定条件。性刺激可能最好理解为引发性感觉、欲望和想象，这些感觉通常被认为本身是愉快的。或者，可以采用马修·基兰的简明定义，即情色艺术“本质上旨在引发性思维、感觉和联想，这些联想被认为是令人兴奋的”（2001 年：32）。

1.2 进一步的区分

Levinson (2005)提出了一个有用的区分，即情色艺术和他所称之为情色作品之间的区别，即旨在性刺激而不是为了艺术兴趣而奖励的图像（如挑逗性内衣广告）。总的来说，要记住情色艺术领域只构成了被称为情色的更大类别的一小部分（情色按摩、情趣游戏、情趣玩具等）。情色艺术似乎也属于更广泛的性主题艺术类别。可以说，所有的情色艺术作品都有性主题，但反过来并不成立：许多具有性主题的艺术作品并不是情色艺术作品。已经提到了伊恩·麦克尤恩的《切西尔海滩上的奥妮斯》。另一个例子可能是特蕾西·埃明的《肛交合法吗？》（1998），它只是用粉红色霓虹灯大写字母写出了那个问题。（这件作品通常与它的补充作品《合法性交肛交吗？》也是 1998 年的）。

应该区分性主题艺术和性刺激艺术，即那些在性上刺激其目标受众的艺术，即使它可能没有这样的目的。虽然有些人可能很难想到这个类别中的任何例子，但西塞洛根据现象学的理由认为，一切真正美丽的事物，因此每件真正美丽的艺术作品都会被体验为性刺激。例如，当他研究《加来的市民》时，看到那些佝偻而沮丧的老人，

罗丹不安的表面之美使我……摩擦那个光辉的青铜，睾丸中再次涌起温暖，阴茎中涌动，乳头和舌头上发痒。（1979 年：225）

同样地，

当我审视那严肃而细致的祖巴兰静物画时，注意到其细节的精确程度……（我）立刻感到那些在下体中的激动。（1979 年：225）

然而，虽然西塞罗认为他的兴奋“既不异常也不特殊”，并且完全“适当和自然”（1979 年：226），并不是每个人都会同意这种评估。

性刺激艺术的对应物是失败的情色艺术（或者如 Levinson 2006 所说的“名义上的情色艺术”）：这种艺术旨在但未能在目标观众中引起性刺激（参见 Mag Uidhir 2010）。反情色艺术则是旨在在目标观众中引起负面性情感、思想和想象的艺术。奥托·迪克斯（Otto Dix）的《老夫妇》（1923 年）或乔治·格罗斯（George Grosz）的《阿克尔街的性谋杀》（1916-1917 年）可以作为例证。最近，像基基·史密斯（Kiki Smith）这样的女权主义艺术家在他们的作品中探索了性的黑暗、暴力和可憎的方面（例如，史密斯的《故事》（1992 年）和《血池》（1992 年））。

最后，由于审查制度和道德监管经常阻止艺术家创作公开的情色作品，因此值得注意的是存在着秘密情色艺术，即以秘密意图刺激目标观众性欲并在某种程度上成功的艺术作品。一个很好的例子是日本在 20 世纪初流行的所谓“透明春画”。春画是木刻版画，通常由日本顶级艺术家创作，描绘高度情色的场景。虽然早在 18 世纪初就已经有关于春画分发的规定，但直到 19 世纪末，随着日本对西方的开放程度增加，审查法律才真正开始得到执行。因此，透明的春画版画被设计成逃避严格的审查眼光。乍一看，它们似乎是精美绘制的明信片，描绘了一些空间和角落，供人写信，但当被透过光线照射时，它们实际上是性爱场景（Aki 2013: 47）。另一个完全不同类型的例子可能是玛丽亚·斯卡努（Maria Scanu）的《航海圣母》雕塑（1999 年）或维米尔（Vermeer）的《挤奶女佣》（1657-1658 年）。考虑到挤奶女佣在 17 世纪的荷兰有性可得的声誉，一些学者认为这幅画有一个秘密的情色信息，地板上的脚暖器暗示了女性的欲望（因为脚暖器不仅会加热脚部，还会加热女人裙子下的一切），场景中的一块德尔夫特瓷砖描绘了丘比特，而另一块瓷砖则显示了一个旅行的男人，可能暗示女佣正在想念一个不在场的恋人（Liedtke 2009）。

2. 现代美学与情色艺术的问题

到底有没有情色艺术作品？这个问题可能看起来很愚蠢，特别是对于熟悉艺术史和情色艺术传统的人来说。但对于现代美学的学生来说，也就是从大约 18 世纪初到 19 世纪末的艺术和美学哲学，这个问题一点也不荒谬。

2.1 情色的审美剥夺

现代美学著名地在审美愉悦与感官或性愉悦之间建立了一道墙，几乎没有留下空间来结合两者的作品。当我们考虑伊曼纽尔·康德的《判断力批判》（1790）时，这个问题变得清晰明了，该书可以说是那个时期最核心和最有影响力的作品。根据康德的观点，纯粹的审美判断完全基于一种无私的愉悦感，即一种不依赖于或产生对对象的欲望的愉悦感。但由于情色艺术作品的目的恰恰是为了触动和刺激我们的性欲和欲望，很难看出它们如何成为审美判断的对象。它们更适合成为康德所称的“宜人判断”的对象，这种判断基于一种“感兴趣的愉悦感”，在这种情况下，是由吸引人的身体和诱人的姿势所提供的刺激。这种表现所提供的感官愉悦与审美体验中的享受非常不同，后者是由想象力和理解力的认知能力自由发挥而产生的。根据康德的观点，正因为审美判断不是基于任何利益，而是基于认知的主观条件，这些条件是所有理性存在共享的，所以它们可以声称具有普遍性。情色艺术所引发的愉悦显然无法声称具有这种普遍性，因为它将取决于个人的性偏好和倾向。

康德并非第一个将无私作为审美的标志并将其与仅仅感官或性感吸引力区分开来。第三代夏夫茨伯里伯爵安东尼·阿什利·库珀常被认为是最早提出这一观点的人。在他的《人的特征、风俗、观点、时代》（1711 年）中，夏夫茨伯里已经指出，美所引发的反应是理性和精致的思考，远离我们通过感官获得的粗俗快乐。

夏夫茨伯里的解释面临的一个问题是美丽女性的“令人眼花缭乱的形象”（1964 [1711]: 136）所带来的问题。在这种情况下，美和感官吸引力并不是对立的，实际上似乎是相辅相成的。尽管如此，夏夫茨伯里坚持认为这两种快乐是完全不同的，即使在这种特殊情况下，情色快乐确实可能紧随审美快乐之后。他写道，可以将其与一个人从欣赏一棵树的美丽转而幻想其美味水果进行比较。这两种活动都是愉快的，但所涉及的快乐是非常不同的：一种是无私的审美快乐，另一种是受我们自身利益影响的快乐。它指向一种感官的喜悦，基于我们与动物共有的欲望，或者正如夏夫茨伯里更喜欢称之为“畜生”。相比之下，对美的思考是我们理性存在的独特体验。这是因为美是思维的对象。

但是我们真的可以用如此绝对的术语来区分吗？当我们欣赏一个有吸引力的男人或女人时，难道不正是他们的美丽激发了感官并引发了某种身体的激情吗？如果是这样，这不就证明了这两者是密切相关的吗？夏夫茨伯里几乎毫不犹豫地驳斥了这种思路。毕竟，我们不会说是水果的美丽吸引并给到正在寻找食物的动物带来喜悦；或者说是餐桌上供应的美食让我们人类感到饥饿。引起人类和动物食欲的不是引人注目的形式，而是隐藏在这引人注目的形式之下的东西，也就是纯粹的物质。（因此，一个令人垂涎的菜肴或身体被观看得越多，它们离仅仅通过观看来满足的目标就越远。）正如一个雕塑的美丽不是由材料本身决定的，而是由艺术家的意图和设计塑造的，所以身体本身，也就是纯粹的物质，并不美丽：

你所欣赏的是什么，不过是心灵，或者是心灵的效果？只有心灵才能形成。一切没有心灵的东西都是可怕的，没有形状的物质本身就是丑陋的。（1964 [1711]：132）

心灵是唯一真正的美的对象。此外，只有通过心灵才能理解和欣赏美，因为动物无法知道和享受美，正是因为它们只有感官，所以人类也无法通过感官（“野蛮的部分”）来理解或欣赏美。

显然，对于沙夫茨伯里来说，情色艺术完全是关于展示令人向往的身体和激发感官愉悦的，它在美学领域中没有合法的位置。然而，除了在一个简短的段落中谴责通过“研究身体”来发财的“自我提升的艺术家”（1964 [1711]：144）之外，沙夫茨伯里并没有明确批评或攻击任何形式的艺术或艺术家。（和康德一样，他的主要关注点不是艺术，而是美。）然而，确实有人明确采取这种批判立场，那就是亚瑟·叔本华。如果说沙夫茨伯里是启发康德发展无私理论的哲学家，那么叔本华就是受康德启发，将这种无私理念发展成为一种完整的艺术哲学的哲学家。

这不是讨论叔本华的《作为意志和表象的世界》（1818）的细枝末节的地方。对我们来说至关重要的是他对“das Reizende”的概念，这里将被翻译为“刺激性”。刺激性是“直接通过向意志呈现满足和实现来激发意志的东西”（叔本华 1969 [1818]：207）。叔本华说，它在艺术中应该被坚决避免，因为它

会使观者从纯粹的凝视中降低下来，而纯粹的凝视是每一种对美的理解所要求的，因为它必然通过直接吸引意志的对象来激发他的意志。因此，观者不再保持纯粹的认识主体，而成为需要和依赖的意愿主体。（叔本华 1969 [1818]：207）

这与艺术的目的相悖，艺术的目的是促进对理念的无意志沉思。

关于刺激的内容，叔本华非常具体：

在历史绘画和雕塑中，它包括裸体人物，其姿势、半遮盖和整体处理旨在激发观者的情欲感受。（1969 [1818]：207-8）

值得注意的是，他并不反对描绘裸体形象本身 - 毕竟，“古人”几乎总是“几乎没有错误”（同上）。他反对的是对裸体的特定处理方式，这种处理方式旨在激发观者的淫欲感。换句话说，他所针对和谴责的是情色艺术。像肖夫茨伯里和康德一样，他倾向于与食物进行比较。水果作为绘画的主题是可以接受的，因为它展示了作为花朵的进一步发展，以及作为自然形式和颜色的美丽产物，而不会让我们强迫地想到它的可食性。（同上：207-8）

但是，不可接受的是以高度逼真的方式描绘的准备和上菜的菜肴。荷兰静物画描绘的牡蛎、鲱鱼、螃蟹、面包、黄油、啤酒、葡萄酒，会激发食欲，出于与情色画和雕塑相同的原因，这是令人反感的：它们刺激意志，从而终结了对对象的审美思考。鉴于艺术的功能是促进审美体验，对于谢林来说，“在艺术中到处都应避免刺激...”（同上：208；另见尼尔 2012 年）。

But what is not admissible are prepared and served-up dishes, depicted with a high degree of realism. Dutch still life paintings depicting oysters, herrings, crabs, bread, butter, beer, wine, excite the appetite and are objectionable for the exact same reasons as erotic paintings and sculptures, which excite sexual appetite, are objectionable: they stimulate the will and as such put an end to any aesthetic contemplation of the object. Given that the function of art is to facilitate aesthetic experience, it follows for Schopenhauer that “the stimulating … is everywhere to be avoided in art” (ibid: 208; see also Neill 2012).

2.2 现代美学的遗产

现代美学对 20 世纪甚至 21 世纪产生了深远的影响，而美学和情色根本不相容的观念在其中证明了其极大的影响力。

克莱夫·贝尔，美学形式主义的伟大捍卫者，巧妙地融入了这一传统。在他的里程碑式著作《艺术》（1914 年）中，他首先对美学情感和性感情感进行了鲜明对比，前者是由艺术作品中某种令人愉悦的线条和色彩组合引发的，而后者则是由感官上吸引人的身体引发的。他认为这两者完全不同：

不要以为，因为他在浪漫的温暖田地和古怪的角落中玩得开心，他就能猜到那些攀登冷冽的白色艺术高峰时的严肃而激动人心的狂喜。（1961 [1914]：42）

然而，贝尔承认，正如肖夫茨伯里所做的那样，这两种情感经常混淆，部分原因是因为在日常语言中，“美”这个词被不加区分地用于属于这两个类别的物品（美丽的艺术作品，吸引人的男人和女人）。为了避免进一步的混淆，他坚持使用“有意义的形式”这个词，而不是美，来表示产生审美情感的线条和颜色的组合。（肖夫茨伯里，大家会记得，是在相反的方向上进行修正的，拒绝将美这个词用于仅仅是可取的东西。）

那些迎合我们感官感受和欲望的艺术作品又如何呢？这些作品在大街上非常受欢迎。

他们所称之为“美丽”的艺术通常与女性密切相关。美丽的图片是漂亮女孩的照片；美丽的音乐是引发与音乐喜剧中的年轻女士引发的情感类似的音乐；美丽的诗歌是唤起二十年前为校长的女儿所感受到的相同情感的诗歌。（1961 [1914]：28-29）

贝尔对那些出于这些原因寻找图片、诗歌或音乐的无知之人毫无耐心。他们只是混淆了感官和审美。当然，这并不意味着描绘漂亮女孩的绘画不能成为艺术。它们可以，但如果它们是艺术，那么尽管它们具有情色内容，它们仍然是艺术。例如，当马奈的《奥林匹亚》（一幅描绘妓女的画）在 19 世纪 60 年代的巴黎引起了愤怒的风暴时，埃米尔·左拉用贝尔会赞同的说法为这幅画辩护：

大师，请大声告诉他们，你不是他们所认为的那样，对你来说，绘画只是一种分析的借口。你需要...明亮而明亮的色调，于是你加入了一束花；你需要黑色调，于是你在一个角落里放了一个黑人女仆和一只猫。（左拉 1991：161）

对于贝尔和他的形式主义同仁来说，重要的艺术标准只有“显著形式”。在将美学与情色隔离开来的问题上，20 世纪许多著名哲学家都追随了贝尔的脚步，即使他们并不认同他的形式主义。在《艺术原理》（1938 年）中，柯林伍德观察到“‘美’和‘美丽’这些词在实际使用中并没有美学的含义”，因为它们通常表示“某种欲望的满足或某种情感的唤起”（1938 年：38-41）。对于柯林伍德来说，一个美丽的男人或女人通常意味着我们认为他们性感有吸引力。他坚决指出这“与美学体验毫无关系。它与柏拉图所称的爱神（eros）那种体验有关”（1938 年：41）。同样，蒙罗·比尔兹利坚持严格区分这两种反应，并在有人指出他的理论没有将性体验排除在美学范畴之外时，修订了他的美学体验理论（比尔兹利 1982 年）。爱德华·布洛夫著名地提出“心理距离”是体验艺术的先决条件，并得出结论，明确提到有机情感，尤其是性问题，“通常在距离限制之下”，只有在特殊预防措施下才能涉及艺术（1969 年：403）。

即使在 21 世纪，仍有哲学家对情色的美学和艺术潜力持怀疑态度。例如，莫汉·马森表示，“情色艺术往往不是伟大的艺术”，因为

Even in the 21st century one will find philosophers who are deeply sceptical about the aesthetic and artistic potential of the erotic. Mohan Matthen, for instance, states that “erotic art tends not to be great art” because

即使情色是艺术的...它们对性反应有太直接的影响，这会使观众的注意力从作品本身转移开来。(2011: 354)

艺术作品越情色，越难以从审美角度欣赏。马森在对《艺术本能》（2009 年）的评论文章中提出了这一观点，这是丹尼斯·达顿写的一本关于进化美学的书，他也声称情色最好不要出现在艺术中，尽管原因与马森不同。后者认为性反应会分散注意力，达顿则认为性反应太粗俗、太基本，不能算作真正的审美反应。根据达顿的观点，所有伟大的艺术作品都具有高度的意义复杂性，但是爱情虽然复杂，"(性)本身太简单了" (2009: 238)。因此，

爱情是代表性艺术作品中最普遍的主题，而明确的情色在最伟大的杰作中并不重要。(2009: 238)

就像一碗玉米糖浆和一盘糖永远不会成为晚餐一样，达顿轻率地观察到，情色画作、小说和诗歌永远不会被视为最高级别的艺术。（值得注意的是，达顿与现代美学的对立面在摒弃了无私愉悦的概念并假设性繁殖问题对解释我们对艺术和美学的兴趣至关重要的情况下，实际上在涉及情色艺术时与叔本华、康德和肖夫斯伯里处于同一阵营。）

总结一下：如果（无私、冥思）的审美反应确实与（有私、身体）的性反应不可调和，正如过去许多艺术哲学家所认为的那样，那么几乎没有任何概念空间可以容纳既追求这两种反应的作品。然而，事实上，我们确实有这样一种悠久的情色艺术传统，不仅在西方，而且在许多非西方文化中也存在。如何解释这一点？

现代美学的支持者可以简单地接受这一点，并争辩说，正如莫汉·马森所做的那样，情色艺术往往不是伟大的艺术，或者像贝尔那样，情色绘画、书籍、诗歌只有在情色内容之外才能达到艺术地位。但无论如何，这是一个很大的难题。不仅有许多杰出的情色艺术作品，而且这些作品的情色主题往往是其作为艺术作品的地位和价值的一个重要组成部分。确实，有些裸体绘画和雕塑似乎首先符合形式美的研究（亨利·摩尔的某些雕塑就是一个例子）。但任何将戈雅的《裸体玛哈》（约 1797-1800 年）或格尔达·韦格纳的《爱神的消遣》（1925 年）视为纯粹形式练习的人都会完全误解并无法欣赏这些作品的内涵。这就是为什么今天大多数美学家更倾向于选择困境的另一方面。他们不会否认真正情色艺术的存在，而是否认审美和情色反应是对立的，因此拒绝了现代美学的基本原则。

2.3 情色的美学复兴

现代美学及其 20 世纪的形式主义和体验主义继承者受到了许多批评。但是，我们不打算提供一般性的批评，而是简要考虑一些哲学家，他们在批评现代美学时明确主张将性纳入美学领域。

最激烈的早期批评家之一是弗里德里希·尼采。在《道德的谱系》（1887 年：III.6）中，尼采引起了对艺术家观点的关注，揭示了现代美学中的一个根本缺陷：

当我们的美学家们不知疲倦地为康德的观点辩护，声称美的魅力使我们能够“无私地”欣赏甚至裸体女性雕像时，我们可以稍微嘲笑他们一下。艺术家在这个微妙的问题上的经历更加“有趣”；毫无疑问，匹格马利翁并不完全缺乏审美感受。

（注：对于尼采的文本，我们依赖于科利和蒙蒂纳里的经典版本，1967-1978 年。《道德的谱系》缩写为 GM，《权力意志》缩写为 WP，《偶像的黄昏》缩写为 TI。我们使用的翻译在参考文献中列出）

皮格马利翁陷入了他所创造的美丽雕像的魔咒之下，但他的享受当然不是没有任何欲望的。对于尼采来说，皮格马利翁的情况并不是例外，而是象征性的：“所有的艺术作品都具有强有力的作用，增强力量，激发欲望”（WP §809）。正如他在《偶像的黄昏》（1889）中写道，

所有的美都激发了繁殖的欲望-...这正是它的效果的特性，从最感官的地区到最精神的地区....（TI IX.22）

相信像叔本华、康德、肖夫斯伯里似乎所做的那样，在美和艺术的问题上存在着“无瑕疵的感知”（纯粹的审美关注，没有任何欲望），只是在欺骗自己。

远离在美学和性之间建立一道墙壁，尼采将它们视为密切相关的：“对艺术和美的需求是对性欢愉的间接需求”（WP §805）。这两种体验实际上共享相同的结构和现象学。与性体验一样，如果要有“任何美学的行为或观看，一个生理条件是必不可少的：狂喜”（TI IX, 8）。而所获得的快乐并不是一种脱离身体的认知快乐——一种独特的体验，使我们与动物区别开来。不，艺术使（我们）想起动物活力的状态：一方面，它是盛开的肉体过剩和溢出进入图像和欲望的世界；另一方面，它通过图像和欲望激发动物功能的兴奋。（WP §802）

因此，对于像叔本华这样的人来说，过去的情色杰作必须被视为令人遗憾的异常，而尼采则毫不费力地给予它们一个位置。

Thus, while the erotic masterpieces of the past must qualify as regrettable anomalies for someone like Schopenhauer, Nietzsche has no trouble at all in giving them a place.

在当代美学中，亚历山大·内哈马斯（Alexander Nehamas）和理查德·舒斯特曼（Richard Shusterman）致力于在美学和艺术中为情色留出空间。在他的书《只有幸福的承诺》（2007 年）的前几页中，内哈马斯摆出了他的底牌。他毫不妥协地提到康德和叔本华是他的对手，并断言“对美的唯一适当反应是爱神—爱，对其占有的欲望”（2007 年：6）。虽然这里的爱神不一定是指性爱，但内哈马斯认为情色的遭遇为一般的审美体验提供了一个有教育意义的模型：

最抽象和理性的美不仅引发了对其占有的渴望，最感性的美也激发了对更好地了解它的激情。（2007 年：7）

每个美的判断都是面向未来的，与欲望的火花相同，并包含了圣德尔的话中的幸福的承诺（Stendhal 1926：74；Nehamas 2007：55）。

对于尼哈马斯来说，情色艺术根本不是需要解释的难以驾驭的例外。恰恰相反，它提供了理解美和艺术的最佳途径。不是巧合的是，尼哈马斯一再回到的标杆艺术作品是马奈的《奥林匹亚》。这不是像左拉所说的那样，一种形式美的练习，而是一幅精心设计的绘画作品，旨在震撼观众，特别是男性，让他们承认他们所享受的不是一幅绘画的画布或一位具有教化信息的理想化形象，而是他们自己时代和地方的一位裸体女性。（尼哈马斯 2007 年：27）

从每个意义上来说，它都是情色的，对于尼哈马斯来说，它做到了所有伟大艺术应该做到的：激发观众的欲望。

It is erotic in every sense of the word and for Nehamas it does what all great art should do: spark the audience’s desire.

如果尼哈马斯主要对现代美学中对欲望的否认提出异议，理查德·舒斯特曼的主要目标是“理想主义-理性主义对身体的厌恶”，他发现这种厌恶渗透了整个西方哲学传统（2005 年：324；另见欧文（编）2016 年）。为了对抗这一点，舒斯特曼提出了一门新学科“身体美学”，旨在研究“将自己的身体作为感官美学欣赏和创造性自我塑造的场所的体验和使用”（1999 年：302），其中一个主要的附属目标之一是“提高我们对性体验所能提供的艺术性、美感和意义的欣赏”（2008 年：85）。在他的几篇文章中，他认为性体验本身可以被视为一种美学体验，因为大多数被归因于美学体验的关键特征也可以归因于情色体验：它们是为了自身而追求和珍视的，它们具有丰富的强度并与普通平淡的体验流明显不同，它们展示了结构和发展形式的和谐，它们在主观上被品味，但也有意地指向一个对象，它们深度地涉及思想、感情和想象力，并刺激身心（2007 年：57，2008 年：93）。因此，舒斯特曼不是忽视或剥夺情色艺术的传统，而是呼吁重新肯定一种“艺术性爱”的存在，这不仅涉及对过去某些作品的重新关注，还包括发展真正的情色艺术形式，以帮助增进我们对美学与性之间关系的理解，提供美学上有益的情色体验，并加深我们对其他身体实践的美学潜力的欣赏（2007 年：57；2021 年）。

3. 当代美学与色情艺术的问题

虽然并非每个人都会像舒斯特曼和内哈马斯那样将情色的审美恢复推向极致，但如今很少有哲学家会否认情色艺术的存在和审美合法性。那么，这是否意味着性与审美之间的壁垒已经被打破了呢？并非完全如此。更准确地说，战线已经重新划定。对情色的怀疑在当代美学中可能已经大大减少，但它被对色情的非常明显的怀疑所取代。包括罗杰·斯克鲁顿、杰罗尔德·莱文森和克里斯蒂·马格·乌迪尔在内的许多艺术哲学家否认（或者说不能有）色情艺术的存在。换句话说，他们主张在情色艺术和色情之间划清明确的界限。不难注意到，他们的一些怀疑与早期对情色艺术的抵制有着显著的相似之处。

情色描绘是性感明确且富有解剖细节的，斯克鲁顿指出，而情色艺术作品则依靠暗示，而不是专注于某些身体部位，而是试图捕捉被代表人的个性、个人特质和主观性。例如，在提香的《乌尔比诺的维纳斯》（1538 年）中，关注的焦点不是性器官，而是作为“灵魂之窗”的面部（1986 年：154，2005 年：11，2009 年：149）。相比之下，色情图像“就像一根魔杖，将主体变成对象，人们变成物品，从而使他们失去魅力的源泉”（2009 年：163）。作为他恢复美作为中心美学和艺术类别的项目的一部分，斯克鲁顿还呼吁根据肯尼思·克拉克（1956 年）所著名的“裸体”和“裸体”之间的区别。艺术裸体构成了克拉克书名中的“理想形式研究”：身体被美术的约定美丽地塑造和构图。色情图像中的人们并不是裸体，而是赤裸。他们被剥夺了衣物，因此以一种尴尬的方式暴露出来。此外，尽管提香的裸体保持着超然的宁静，色情片却会引起观众的兴奋，这总是“一种审美缺陷，一种‘堕落’，陷入与美不同的兴趣”（2009 年：160）。

莱文森也希望从呼唤的反应类型上将情色艺术与色情片区分开来，然而他的论点与斯克鲁顿的观点明显不同。以下是莱文森论点的摘要：

  1. 情色艺术包括以某种特定接受方式为中心的图像（R1）。

  2. 情色包括以某种特定接受方式为中心的图像（R2）。

  3. R1 基本上涉及对形式/载体/媒介/方式的关注，因此意味着将图像视为部分不透明。

  4. R2 基本上排除对形式/载体/媒介/方式的关注，因此意味着将图像视为完全透明。

  5. R1 和 R2 是不兼容的。

  6. 因此，没有什么东西既能是情色艺术又能是色情作品；或者至少，没有什么东西能够以既是情色艺术又是色情作品的方式一致地呈现出来；或者至少，没有什么东西能够同时成功地成为情色艺术和色情作品。（2005 年：239）

在文章的其他地方，莱文森明确指出，“R1”指的是审美的愉悦或审美体验，“R2”指的是性唤起和释放：

真正的情色和艺术的目标是不兼容的，包括情色艺术在内，它们相互对抗（...）。一个以唤起和释放为名，诱使你忽略表现以达到所代表的东西，另一个以审美的愉悦为名，诱使你停留在表现上。（2005 年：234）

这是近期关于情色艺术和色情之间关系的辩论中最有影响力的论点，赢得了许多支持者（Matthen 2011; Nanay 2012; Neill 2012），但也引起了大量的批评（例如，Kania 2012; Davies 2012; van Brabandt and Prinz 2012; Patridge 2013）。虽然人们可能想质疑 Levinson 的一些前提（正如 Maes 2009 以系统的方式所做的那样），但也可以质疑他的相当激进的结论是否真的可以从这些前提中得出。毕竟，似乎一个人可以（连贯而成功地）追求不兼容的观众反应，只要他不期望这些反应在同一时间、同一观众中被引发（见 Maes 2011）。

与现代美学的主要代表不同，Levinson 和 Scruton 都毫不犹豫地承认情色艺术的存在。然而，他们对存在色情艺术的可能性非常强烈地反对，并且很容易看出他们各自的反对意见中残留着现代美学的影响。这在 Christy Mag Uidhir 试图划清色情和艺术之间的界限时不太明显。虽然 Scruton 坚持艺术与美之间的有争议的联系，而 Levinson 则以艺术作品的主要目的是产生审美体验并引起对其形式特征的关注为基础来构建他的观点，Mag Uidhir 的论点并不依赖于任何实质性的主张。他甚至没有声称艺术具有或应该具有目的。Mag Uidhir 只要求我们接受这样一个事实，即如果一件艺术作品有一个目的，包括情色艺术中的性刺激目的，那么这个目的必须是特定的方式。他是如何得出他的排他性立场的（2009 年：194）：

  1. 如果某物是色情作品，那么这个东西的目的就是性唤起（某个观众的）。

  2. 如果某物是色情作品，那么这个东西的目的就是性唤起，并且这个目的是方式不特定的。

  3. 如果某物是艺术，那么如果该物体有一个目的，那么该目的是特定方式的。

  4. 如果某物是艺术，那么如果该物体的目的是性唤起，那么该目的是特定方式的。

  5. 一个目的不能既是特定方式的又是非特定方式的。

  6. 因此，如果某物是色情作品，那么它就不是艺术。

根据 Mag Uidhir 的说法，一个目的要具体方式，就需要它本质上由一个行为（或状态）和一种方式构成，以便该目的是以特定的方式执行该行为（或实现该状态）。另一方面，如果未能按照规定的方式执行该行为（或实现该状态）并不一定构成未能满足该目的。

Mag Uidhir 的方法与 Scruton 和 Levinson 的方法明显不同。然而，关于核心问题，他与其他怀疑论者完全一致。他也认为，试图创作既是（情色）艺术又是色情作品的艺术家或色情作家实际上是在试图做不可能的事情。然而，Mag Uidhir 最近的批评者对他的第二个前提（Davies 2012; Patridge 2013）以及他的论证的普遍有效性（Maes 2012）提出了质疑。这些批评者属于越来越多的哲学家中的一部分，他们认为排他主义者的论点不令人信服，并主张色情艺术作为情色艺术的一个子类的存在（Kieran 2001，van Brabandt 和 Prinz 2012，Fokt 2012）。

4. 情色艺术与色情艺术：超越美学

除了美学之外，至少还有两个学术研究领域，其中情色艺术与色情艺术的区别一直是严肃哲学辩论的中心：女性主义理论和艺术史。

4.1 情色艺术、艺术史和色情文化史

写有关情色艺术的艺术史学家往往非常焦虑，要在“高雅”的情色艺术和“低俗”的色情作品之间划清严格的界限。早先提到的肯尼斯·克拉克（Kenneth Clark）在向朗福德委员会调查色情作品时曾经著名地说过：

在我看来，艺术存在于思考的领域……一旦艺术成为行动的动机，它就失去了真正的特性。（朗福德，1972 年：280）

这是他对色情作品的主要反对意见：它本质上是一种促使性行为的动机。然而，作为将艺术与色情作品彻底分离的理由，这是站不住脚的。首先，克拉克似乎忽视了这样一个事实，即有许多宗教或政治启发的杰作呼吁人们改变生活或执行某些行动（如伊森海姆祭坛画，1512-16 年，或德拉克洛瓦的《自由领导人民》1830 年）。

这使我们想到了另一个将情色艺术与色情艺术区分开来的理由，这在艺术史学家中非常流行（并且有些类似于达顿对艺术中情色主题的保留态度）。有人认为，艺术是多层次的，而色情艺术是单一维度的；它只有一个任务，因此缺乏艺术的形式和结构复杂性、认知复杂性和解释开放性（例如，参见 Webb 1975: 6；Mahon 2005: 14；Wallace 等人 2007: 15）。但是，虽然伊森海姆祭坛画和自由引导人民可能确实是非常复杂的作品，但有充分的理由相信，对色情艺术简单性的坚持本身就是一种过度简化。让我们更详细地审视这一观点。

(1) 一个简单的目的？诱惑人们认为色情只有一个非常基本的目的：引起观众的性欲。但是，看一看那些在 1500 年至 1800 年间在法国和英国制作的早期色情作品，就会发现这种观念是多么误导人。那个时代几乎所有的色情作品都故意利用性的冲击来批评宗教和政治当局（亨特 1996 年：35）。通过揭示真相，它们旨在作为对社会各种压抑形式的有力解药，并且通常明确旨在教育人们有关政治、宗教、社会和当然还有性方面的知识（卢贝 2022 年）。这些书被称为 18 世纪法国的“哲学书”并非巧合（它们被认为对社会的危害与哲学论文一样大），而 1740 年左右色情作品的兴起正好与启蒙运动的鼎盛时期相吻合（亨特 1996 年；达尔顿 1995 年）。那个时候的一些色情小说甚至在标题中带有“哲学”一词（想想萨德的《卧室中的哲学》1795 年），其中一些实际上是由著名哲学家撰写的，他们热衷于利用这种极其受欢迎的流派向大众传达一些自己的思想（想想狄德罗的《不检点的珠宝》1748 年）。

在这个流派中最臭名昭著的例子之一《哲学家特蕾兹》（1748 年），由哲学家让-巴蒂斯特·德·博耶，阿尔让侯爵撰写，各种各样的性交被用来传达本质上是唯物主义和机械主义的形而上学。在匿名的卧室里，由个人需求和利益聚集在一起的身体就像自然哲学家的原子一样碰撞（雅各布 1996 年：160）。而身体本身被描述为由物质固有的无情运动驱动的机器，由他们无法控制的激情：

我们器官的排列，纤维的布置，液体的某种运动，都决定了作用于我们的激情类型，指导我们的理性和意志在我们进行的最小和最大的行动中。（《思想家特蕾兹》，摘自达尔顿 1995 年：100）

或者，正如主角自己所观察到的：

男人和女人像机器一样结合。对他们来说，爱只是皮肤的刺痛，液体的涌动，颗粒通过纤维的冲击，仅此而已。（《思想家特蕾兹》，摘自利曼斯 2002 年：257）

(2) 正式和结构简单？启蒙时代的色情作品也用来解决另一个误解。有人认为，因为色情作品的主要目的是性刺激观众，他们被迫包含尽可能多的性场景，几乎没有空间来发展情节或形式复杂性（Steiner 1975）。色情作家“只是编造了一个粗糙的开头借口；一旦开始，就会继续下去，最后却没有结局”（Sontag 1994: 39）。正如阿多诺已经指出的那样，色情作品缺乏文学作品所特有的开头-中间-结尾的形式（Sontag 1994: 39）。然而，这远非是一个可靠的区分情色文学和色情作品的标准。例如，学者们经常注意到色情小说《多姆·B 的故事…查特鲁修道院的门房》（1741）的结构复杂性，其中包含了嵌入式故事和多样的叙述者（Frappier-Mazur 1996: 211）。《泰瑞丝》的精心构思，作者将各个部分安排得最大程度地折射，以至于无论读者转向哪里，似乎都能看到激情四溢的性爱，提供了另一个反例（Darnton 1995）。

(3) 对观众的影响是单一维度的吗？可以认为性唤起是一种如此强大的身体状态，以至于它必须排除所有其他功能，尤其是我们的认知能力。莱文森声称，这正是区分性唤起和性刺激的关键所在，他认为性刺激与审美欣赏所需的认知活动并不矛盾（2005: 232）。其他哲学家对这一有争议的区分提出了质疑（Blackburn 2006: 52; Maes 2012）。此外，即使接受性唤起类似动物的本质，也并不意味着它不能在认知上有回报并且在艺术上是合适的。正如对克利兰的《范妮·希尔》的一位评论者所指出的：

阅读《范妮·希尔》中的一幕情节会在读者自身的本性中引发文本中所表达的观点。读者可能会被感动，重新评估禁欲主义的优点，重新评估思维控制身体的能力，重新阅读笛卡尔的著作，并再次思考思维和兽性机器之间的界限。（Braudy 1991: 85）

（4）简单解释吗？虽然在涉及情色艺术作品时，人们经常会对解释产生疑虑，但对于色情作品，人们似乎很少有解释上的疑虑。实际上，如果解释通常试图解释作品中对目标受众来说不太明显的元素（Carroll 2009），那么在色情作品的情况下，似乎没有必要解释，因为为什么这些电影或小说会一个接一个地包含性爱场景是显而易见的。然而，这里也很重要不要草率下结论。至少有两种不同类型的解释项目可以参与，每种都有一套自己的主要问题。“作品是关于什么？”是一个问题，另一个问题是“作品揭示了作者或制作它的时间、地点、文化、社会的什么？”虽然前者是艺术批评学的核心问题，但后者的问题通常是文化历史学家、社会学家、精神分析学家提供的解释的起点。就色情作品而言，这些后者的解释将是一切但简单的，因为色情景观的复杂性令人难以置信，其中包括大量的禁忌、身体类型、性行为和其他能引起人们兴奋的事物。正如劳拉·基普尼斯所说，色情作品为我们提供了“文化心理的王道”（2006：118），因此可以成为解释的宝库。另一个问题——作品是关于什么？——似乎不太相关，特别是与色情网站上的公式化和重复的视频剪辑相关的情况。然而，还有其他类型的色情作品，其中关于意义和“关于性质”的问题似乎非常相关，例如上面提到的哲学色情作品和将在下一节中讨论的女权主义色情作品。

总之，值得一提的是，基于艺术历史考虑的 Eaton（2018）最近提出的一个论点，关于 16 世纪意大利情色图像的功能。 Eaton 认为，情色艺术/色情之间的区别的根源——至少在那个特定的背景下——是阶级。在印刷文化开始威胁精英特权的时候，对一类特殊的非法图像的需求出现了。Eaton 认为，使情色表现超越可接受的界限的不是其极端的淫秽性，而是其广泛的可获得性，从而对维持阶级特权的机制之一构成威胁。

4.2 情色艺术、女性主义理论和物化

在一篇简短但经常被引用的文章中，格洛丽亚·斯坦姆描述了她认为的“明显而现实的区别”：

看任何一张照片或电影中的人们做爱，真正的做爱...通常会有感性、触摸和温暖，对身体和神经末梢的接受...现在看看任何一种明显有力量或不平等权力的性行为描绘，这意味着强迫...第一种是情色的：两个有足够力量以积极选择在那里的人之间相互愉悦的性表达...第二种是色情的：它的信息是暴力、统治和征服。（斯坦姆 1995：31）

这种认为情色艺术和色情之间有重要的道德区别的观点，色情关注的是具有侵略性、无情或疏离感的性行为，而情色艺术的焦点是爱、激情和伴侣之间的平等，这一观点非常有影响力（例如，埃利斯 2006：30；马洪 2005：15；里丁顿 1989：27）。然而，仅仅通过特定内容来界定情色艺术与色情之间的独特性，并不能自证后者是不道德的，而前者则不是。正如西奥多·格雷西克（1987）所主张的，一个表现的道德可憎性绝不能仅仅是所表现主题的问题。因为艺术家可以决定描绘强奸或其他侵略性虐待形式，以此来警告和抗议对女性或男性的这种贬低（回想起基基·史密斯的作品）。这就是为什么海伦·朗吉诺小心翼翼地将色情定义为

以言辞或图像的方式呈现或描述性行为，这种性行为对一个或多个参与者来说是贬低或虐待的，并以某种方式支持这种贬低。（1980：43，我们的强调）

Longino 只是众多试图捕捉色情作品在道德上存在问题的作者之一。但是，我们在这里关注的是情色艺术，而不是色情作品。然而，考虑一些更基本的论点是值得的，因为它们可以在关于情色艺术和色情作品区别的讨论中被使用和应用。

或许，最直接的论证色情作品在道德上是可厌恶的（而情色艺术不是）的方式是认为它是有害的。色情作品可能在制作阶段造成伤害，采取强迫、残暴、暴力或强奸的形式。但即使在制作色情作品时没有造成伤害，模特们被公平和尊重地对待，仍然可能存在后期伤害。有人认为，色情材料本身构成了伤害，因为作为一种仇恨言论，它们使女性沉默和屈从（MacKinnon 1987；Langton 1993, 2009；Maitra 2009）。还有人强调，接触色情材料可能会造成伤害（Eaton 2007）。后一种观点通过具体说明接触频率（孤立/累积）、材料性质（平等/不平等）、造成的伤害类型（身体/心理）以及主要施加伤害的对象（消费者/第三方）来进一步细化。通过系统地将性别不平等的方面情色化，不平等的色情作品主要被认为通过对其消费者产生的恶劣影响对第三方，特别是女性，造成伤害（Eaton 2007）。

“剥削”和“物化”是经常用来描述色情作品的问题的术语。例如，玛莎·纽斯鲍姆（1995）写了一篇关于不同形式的物化以及它们如何适用于色情作品的开创性论文（参见斯托克 2015）。像南希·斯佩罗这样的艺术家将色情定义为“剥削女性身体的东西”（引自森巴雷斯特 1989：142）。人们可能认为，而且斯佩罗和其他人也认为，这些伦理术语可以用来区分（情色）艺术和色情作品——色情作品以一种（情色）艺术所没有的剥削或物化方式存在。

这种划分界限的方式在女权主义色情作品的出现中受到了重大问题的挑战。例如，像《皮肤。像。太阳》（2010，导演詹妮弗·里昂·贝尔和穆里埃尔·谢尔）和《当我们在一起时，我们可以无处不在》（2015，导演马里特·厄斯特伯格）这样的电影，莫莉·基利的图像小说《那种女孩》（1999），或者瑞典电影短片集《肮脏日记》（2009）。在这些色情作品中，相互的快乐和同意是至关重要的，它们似乎没有主流色情作品中所表现出的道德缺陷（没有剥削、物化或性别不平等的情色化）。更重要的是，通过拒绝性压抑、自我压抑和伪善，这些作品常常被认为具有积极的、唤醒意识的力量（威利斯 1995；陶米诺等人 2013；梅斯 2017；2020；伊顿 2017）。

但即使忽略这个迅速增长的色情子类别，并认为任何类型的色情都存在严重问题，这本身也不能证明情色艺术和色情之间存在严格的界限。无论是自主主义、伦理主义、不道德主义还是语境主义，对道德和艺术价值之间关系的任何合理解释都将承认艺术作品，包括情色艺术作品，可能存在严重的道德缺陷（Gaut 2007；参见 Eaton 2003 对提香的《欧罗巴之奸》的深入分析）。而且，无论人们对主流色情有何（道德）反对意见，很可能也适用于某些情色艺术（Patridge 2013）。首先，情色艺术的制作可能会造成伤害（Brown 2002 讲述了塞利尼和方丹布勒女神的可怕故事）。其次，某些情色艺术也可能构成伤害。至少，Langton 和 MacKinnon 的论点似乎可以无缝地延伸到（某些流派的）情色艺术上。Langton 和 MacKinnon 面临的一个困难问题是：色情制作人是否具有执行使女性沉默和屈从的言语行为的适当权威？而在艺术家的情况下，这个问题似乎更容易回答肯定，因为他们被认为具有的权威性要少得多。第三，某些情色艺术可能会以与色情相同的方式造成伤害，即通过将性别不平等的方面情色化，从而塑造人们的性偏好，以维持当前性别不平等（Eaton 2012）。最后，Cooke 2012 和 Eaton 2012 分别提出了一个详细的案例，即剥削和物化不仅仅是色情作品的特征，而且在许多情色艺术作品中也存在，而这种存在往往没有得到承认，因为批评家往往只关注色情作品，并且过于频繁地认为艺术是超越（道德）批评的。

总之，根据道德或女权主义的立场，似乎不可能对情色艺术和色情作品进行明确的区分。对色情作品的批评主要集中在一类更广泛的文化产品以及某些情色艺术作品所共有的特征上。对于女权主义者来说，这并不一定是坏消息。相反，女权主义者可以接受这个结论，因为它意味着她们的批评范围比起初看起来要更广泛（参见 Kania 2012；Mikkola（编）2017；Mikkola 2019）。

5. 进一步的问题

在与情色艺术相关的哲学问题中，还有许多需要研究的问题。以下内容可能在未来对这个主题的研究中起到重要作用。首先，一个表现被称为窥视主义意味着什么，以及艺术和非艺术表现之间是否有区别？这个问题已经在约翰·伯杰（John Berger）的经典著作《看的方式》（1972）中提出，并在谢林肯斯（Schellekens）2012 年和伊顿（Eaton）2012 年的著作中得到了回答。伊顿还对“男性凝视”（Mulvey 1989）这一具有强烈精神分析背景的概念进行了哲学重新解释。伊顿认为，说一个作品体现了男性凝视，就是说它规定了观众将所代表的女性主要视为性对象。因此，西方艺术中的女性裸体传统促进了性对象化、异性恋规范的情色品味，并对性别平等产生了潜在影响。在此基础上，拉瓦莱（Lavallee）（2016）认为，伊顿的论点主要基于白人女性的经验，并没有充分关注非白人女性的生活。这种排除行为揭示了对艺术中女性形象讨论中的一种更普遍的偏见。不同类型的身体经历了不同类型的物化解读。因此，拉瓦莱建议将艺术中的裸体伦理扩展到考虑这种变化（参见泰勒（Taylor）2016 年，特别是第 4 章）。

其次，情色艺术中的违规行为扮演着什么角色？虽然女性主义哲学家们正确地强调了在制作和传播性意象中涉及的道德危险，但其他哲学家，尤其是乔治·巴塔耶（1985 年，1986 年），则认为违反规范，特别是违反社会或道德规范的性行为，对于性唤起是不可或缺的，并为其他情感状态（如厌恶、幽默和敬畏）提供了基础，这些情感状态在性遭遇和表现中经常发挥作用。（有关这一论点的去神秘化和较不激进版本，请参见纽厄尔 2012 年。有关违规行为在艺术中的作用的一般讨论，请参见朱利叶斯 2002 年）。

第三，情色艺术作品的情色程度与其作为艺术品的优秀程度有何关联，以及评估情色艺术的标准与评估其他类型艺术的标准有何不同？通过反思具有非艺术主要预期功能（如宗教、政治或情色艺术）的艺术欣赏和艺术地位，戴维斯（2012 年）在回答这些问题方面有了良好的开端。

第四，不同的艺术形式之间存在着值得研究的有趣差异。例如，关于情色艺术的哲学讨论通常集中在视觉艺术或文学上。但本诺夫斯基（2021 年）引起了对于情色体验作为自体感觉体验的关注，并辩护称，在适当的情况下，这种体验可以产生自体感觉艺术作品。阿迪尔·穆斯塔法·艾哈迈德在涉及伊斯兰艺术时指出

实际上，当文学中描述的一切被视为情色（可接受、崇高）时，如果在绘画和雕塑中展示，就会被视为色情（令人反感和粗俗）。（Ahmad 1994: 281）

在西方艺术中，如果将文学与视觉艺术进行比较，似乎存在不同程度的容许度。如何解释这一点？此外，如何解释所谓的非表现艺术中几乎没有情色艺术的存在或缺乏？似乎很少有情色建筑，而是否有任何绝对音乐符合情色的标准也不完全清楚。当然，有情色舞蹈，但这些很少在艺术背景下表演或被视为艺术作品。

为了阐明后一现象，反思关于虚构性和想象力的问题可能会有所帮助，这是第五个重要的研究方向。正如 Cain Todd（2012）所认为的，对性描绘的虚构性意识确保了人们的想象参与仅涉及想象中的“类似欲望”状态，而对脱衣舞女的情色舞蹈的窥视欣赏似乎排除了这种参与方式，并因此涉及真实的性欲。人们可能会认为，典型地，朝向性描绘的唤起导向的想象是 de se 的，因为人们使用图像作为道具来想象自己参与或目睹某些性行为，而且，Todd 认为，与性意象的交流可以具有某些认知价值，因为它将自我纳入 de se 的想象项目中。但尽管这些主张似乎合理，但 Stock（2012）否认了这一点，他认为享受情色并不总是意味着想象自己的某些事情。

第六，如果情色艺术和色情不是互相排斥的，为什么没有更多的艺术作品同时具备这两者的特点？Van Brabandt 和 Prinz（2012）在电影方面回答了这个问题。尽管艺术电影和色情电影之间有许多相似之处——跳跃剪辑、长镜头、“布莱希特式”表演、类似纪实电影的粗糙感、激发强烈情感、探索人类经验的极端和社会边缘，但他们认为市场力量主要是两者之间缺乏重叠的原因。相比之下，Mari Mikkola（2013）基于对艺术品本体论的最新研究，推测了情色艺术的可能性——一种新的物品类别，不可归纳为色情或艺术的任何一种。

第七，淫秽和审查问题将继续在对情色艺术的研究中起到关键作用。它们出现在对裸体的哲学讨论中（Nead 1992；Hammer 1997；Danto 2000；Scruton 2009）以及挑战古典美学理想的艺术（O'Hear 1991，Danto 1995，Mey 2007）的讨论中。它们也是界定情色艺术和色情之间的规定性区别的核心（Maes 2012）。例如，George P. Elliott 将色情定义为

直接或间接描绘具有冒犯道德但没有美学理由的强烈情色行为的表现。（1970：74-75）

这种规范性定义会让人想起某些关于淫秽的法律描述，比如美国最高法院在米勒诉加利福尼亚州案（1973 年）中提出的臭名昭著的米勒测试。该测试提出了淫秽的三个标准：如果（1）它被普通人应用当代社区标准认为具有淫秽兴趣，（2）它以明显冒犯的方式描绘了性行为，由适用的州法明确定义，并且（3）作为一个整体，它缺乏严肃的文学、艺术、政治或科学价值。米勒测试在许多方面都存在问题，其中最明显的缺陷之一是混淆了两个概念——色情和淫秽（纳斯鲍姆 2004 年）。最近的哲学尝试定义淫秽已经避免了这个错误——允许存在非色情的淫秽和淫秽的情色艺术（例如，基兰 2002 年）。

最后，如果情色表现和艺术作品有助于塑造我们对身体的看法和参与方式，那么它们如何能够被动员起来挑战（或延续）基于种族、性取向、年龄、体型和残疾的压迫？奥德丽·洛德的《情色的用途》（1978 年）是一部开创性的著作。但是，尽管戴维森（2016 年）、卡希尔（2016 年）、林托特和欧文（2016 年）、米科拉（编，2017 年）和索尼克罗夫特（2021 年）提供了一些最近的观点，但在这个领域仍然需要更多的工作。

总之，很明显，对情色艺术的认真思考会引发关于美学的本质、表现的道德影响和地位以及艺术的界限的根本问题。因此，毫无疑问，这个话题将对进一步的哲学研究产生丰硕的成果。

Bibliography

  • Ahmad, Adil Mustafa, 1994, “The Erotic and the Pornographic in Arab Culture”, British Journal of Aesthetics, 34: 278–284.

  • Aki, Ishigami, 2013, “The Reception of Shunga in the Modern Era: From Meiji to the Pre-WWII Years”, Japan Review, 26: 37–55.

  • Bataille, Georges, 1985, Visions of Excess: Selected Writings 1927–1939, Allan Stoekl (ed. and trans.), Minneapolis: University of Minnesota Press.

  • –––, 1986, Erotism: Death and Sensuality, San Francisco: City Lights Books.

  • Beardsley, Monroe C., 1982, “Redefining Art”, in Michael J. Wreen & Donald M. Callen (eds.), The Aesthetic Point of View, Ithaca: Cornell University Press.

  • Bell, Clive, 1961 [1914], Art, London: Grey Arrow.

  • Benovsky, Jiri, 2021, “Erotic Art as Proprioceptive Art”, The British Journal of Aesthetics, 61: 247–258.

  • Berger, John, 1972, Ways of Seeing, London: Penguin.

  • Blackburn, Simon, 2006, Lust, Oxford: Oxford University Press.

  • Braudy, Leo, 1991, Native Informant: Essays on Film, Fiction, and Popular Culture, Oxford: Oxford University Press.

  • Brown, Curtis, 2002, “Art, Oppression, and the Autonomy of Aesthetics”, in Alex Neill & Aaron Ridley (eds.), Arguing About Art: Contemporary Philosophical Debates, London: Routledge.

  • Bullough, Edward, 1969, “Psychical Distance”, in F. Tillman & S.M. Cahn (eds.), New York: Harper & Row.

  • Cahill, Ann J., 2016, “Sexual Desire, Inequality, and the Possibility of Transformation”, in Irvin (ed.) 2016, 281–298.

  • Carroll, Noël, 2009, On Criticism, New York: Routledge.

  • Cembalest, Robin (ed.), 1989, “What is Pornography?” Art News, October Issue.

  • Clark, Kenneth, 1956, The Nude: A Study in Ideal Beauty, London: John Murray.

  • Collingwood, R.G., 1938, The Principles of Art, Oxford: Clarendon.

  • Cooke, Brandon, 2012, “On the Ethical Distinction Between Art and Pornography”, in Maes & Levinson 2012.

  • Danto, Arthur C., 1995, Playing with the Edge. The Photographic Achievement of Robert Mapplethorpe, Berkeley: University of California Press.

  • –––, 2000, The Madonna of the Future. Essays in a Pluralistic Art World, Berkeley: University of California Press.

  • Davidson, Maria del Guadalupe, 2016, “Black Silhouettes on White Walls: Kara Walker’s Magic Lantern”, in Irvin (ed.) 2016, 15–36.

  • Davies, David, 2012, “Pornography, Art, and the Intended Response of the Receiver”, in Maes & Levinson 2012.

  • Darnton, Robert, 1995, The Forbidden Best-Sellers of Pre-Revolutionary France, New York: W.W. Norton & Company.

  • Dutton, Denis, 2009, The Art Instinct, New York: Oxford University Press.

  • Dwyer, Susan (ed.), 1995, The Problem of Pornography, Belmont: Wadsworth.

  • Eaton, Anne W., 2003, “Where Ethics and Aesthetics Meet: Titian’s Rape of Europa”, Hypathia, 18: 159–188.

  • –––, 2007, “A Sensible Anti-Porn Feminism”, Ethics, 117: 674–715.

  • –––, 2012, “What’s Wrong with the Female Nude? A Feminist Perspective on Art and Pornography”, in Maes & Levinson 2012.

  • –––, 2017, “Feminist Pornography”, in Mikkola (ed.) 2017.

  • –––, 2018, “‘A Lady on the Street but a Freak in the Bed’: On the Distinction Between Erotic Art and Pornography”, The British Journal of Aesthetics, 58: 469–488.

  • Elliott, George P., 1970, “Against Pornography”, in D. Hughes (ed.), Perspectives on Pornography, New York: St Martin’s Press.

  • Ellis, John, 2006, “On Pornography”, in P. Lehman (ed.), Pornography: Film and Culture, New Brunswick: Rutgers University Press.

  • Fokt, Simon, 2012, “Pornographic Art: A Case from Definitions”, British Journal of Aesthetics, 52: 287–300.

  • Frappier-Mazur, Lucienne, 1996, “Truth and the Obscene Word in Eighteenth-Century French Pornography”, in L. Hunt (ed.), The Invention of Pornography, New York: Zone Books.

  • Gaut, Berys, 2007, Art, Emotion, and Ethics, Oxford: Oxford University Press.

  • Gracyk, Theodore, 1987, “Pornography as Representation: Aesthetic Considerations”, Journal of Aesthetic Education, 21: 103–121.

  • Hammer, Martin, 1997, The Naked Portrait, Edinburgh: The National Galleries of Scotland.

  • Hunt, Lynn (ed.), 1996, The Invention of Pornography, New York: Zone Books.

  • Irvin, Sherri (ed.), 2016, Body Aesthetics, Oxford: Oxford University Press.

  • Jacob, Margaret C., 1996, “The Materialist World of Pornography”, in Hunt 1996.

  • Julius, Anthony, 2002, Transgressions: The Offences of Art, Chicago: University of Chicago Press.

  • Kania, Andrew, 2012, “Concepts of Pornography: Aesthetics, Feminism, and Methodology”, in Maes & Levinson 2012.

  • Kant, Immanuel, 2000 [1790], Critique of the Power of Judgment, Paul Guyer (ed.), Paul Guyer and Eric Matthews (trans.), Cambridge: Cambridge University Press.

  • Kieran, Matthew, 2001, “Pornographic Art”, Philosophy and Literature, 25: 31–45.

  • –––, 2002, “On Obscenity: The Thrill and Repulsion of the Morally Prohibited”, Philosophy and Phenomenological Research, 64: 31–55.

  • Kipnis, Laura, 2006, “How to Look at Pornography”, in P. Lehman (ed.), Pornography: Film and Culture, New Brunswick: Rutgers University Press.

  • Kupfer, Joseph H., 1983, Experience as Art. Aesthetics in Everyday Life, Albany: SUNY Press.

  • Langton, Rae, 1993, “Speech Acts and Unspeakable Acts”, Philosophy and Public Affairs, 22: 293–330.

  • –––, 2009, Sexual Solipsism. Philosophical Essays on Pornography and Objectification, Oxford: Oxford University Press

  • Lavallee, Zoey, 2016, “What’s Wrong with the (White) Female Nude?” Estetyka i Krytyka, 41: 77–98.

  • Leemans, Inger, 2002, Het woord is aan de onderkant. Radicale ideeën in Nederlandse pornografische romans, Nijmegen: Vantilt.

  • Levinson, Jerrold, 2005, “Erotic Art and Pornographic Pictures”, Philosophy and Literature, 29: 228–240.

  • –––, 2006, “What is Erotic Art?” in Jerrold Levinson, Contemplating Art, Oxford: Oxford University Press.

  • Liedtke, Walter, 2009, “Johannes Vermeer (1632–1675) and The Milkmaid”, in Heilbrunn Timeline of Art History, New York: The Metropolitan Museum of Art. URL= http://www.metmuseum.org/toah/hd/milk/hd_milk.htm (August 2009).

  • Lintott, S. & S. Irvin, 2016, “Sex Objects and Sexy Subjects: A Feminist Reclamation of Sexiness”, in Irvin (ed.) 2016, 299–318.

  • Longford, F.P., 1972, Pornography: The Longford Report, London: Coronet Books.

  • Longino, Helen, 1980, “Pornography, Oppression, and Freedom”, in L. Lederer (ed.), Take Back the Night: Women on Pornography, New York: William Morrow.

  • Lorde, Audre, 1978, Uses of the Erotic: The erotic as power, New York: Out.

  • Lubey, Kathleen, 2022, What Pornography Knows: Sex and Social Protest Since the Eighteenth Century, Stanford: Stanford University Press.

  • MacKinnon, Catharine, 1987, “Francis Biddle’s Sister: Pornography, Civil Rights, and Speech”, in Feminism Unmodified: Discourses on Life and Law, Cambridge, MA: Harvard University Press.

  • Maes, Hans, 2009, “Art and Pornography”, Journal of Aesthetic Education, 43: 107–116.

  • –––, 2011, “Art or Porn: Clear Division or False Dilemma?” Philosophy and Literature, 35: 51–64.

  • –––, 2012, “Who Says Pornography Can’t Be Art?” in Maes & Levinson 2012.

  • ––– (ed.), 2013, Pornographic Art and the Aesthetics of Pornography, Basingstoke: Palgrave Macmillan.

  • –––, 2017, “Falling in Lust: Sexiness, Feminism, and Pornography”, in Mikkola (ed.) 2017.

  • –––, 2020, “Pornography and Melancholy”, APA Newsletter Feminism and Philosophy, 20(2): 14–18.

  • Maes, Hans & Jerrold Levinson (eds.), 2012, Art and Pornography: Philosophical Essays, Oxford: Oxford University Press.

  • Mag Uidhir, Christy, 2009, “Why Pornography Can’t Be Art”, Philosophy and Literature, 33: 193–203.

  • –––, 2010, “Failed-Art & Failed Art-Theory”, Australasian Journal of Philosophy, 88: 381–400.

  • Mahon, Alyce, 2005, Eroticism & Art, Oxford: OUP.

  • Maitra, Ishani, 2009, “Silencing Speech”, Canadian Journal of Philosophy, 39: 309–338.

  • Matthen, Mohan, 2011, “Art, Sexual Selection, Group Selection: Critical Notice of The Art Instinct”, Canadian Journal of Philosophy, 41: 337–356.

  • Mey, Kerstin, 2007, Art & Obscenity, London: I.B.Tauris.

  • Mikkola, Mari, 2013, “Pornography, Art, and Porno-Art”, in Maes 2013.

  • ––– (ed.), 2017, Beyond Speech: Pornography and Analytic Feminist Philosophy, Oxford: Oxford University Press.

  • –––, 2019, Pornography: A Philosophical Introduction, Oxford: Oxford University Press.

  • Mulvey, Laura, 1989, Visual and Other Pleasures, Bloomington: Indiana University Press.

  • Nanay, Bence, 2012, “Anti-Pornography: André Kertész’s Distortions”, in Maes & Levinson 2012.

  • Nead, Lynda, 1992, The Female Nude: Art, Obscenity and Sexuality, London: Routledge.

  • Nehamas, Alexander, 2007, Only a Promise of Happiness: The Place of Beauty in a World of Art, Princeton: Princeton UP.

  • Neill, Alex, 2012, “The Pornographic, the Erotic, the Charming and the Sublime”, in Maes & Levinson 2012.

  • Newall, Michael, 2012, “An Aesthetics of Transgressive Pornography”, in Maes & Levinson 2012.

  • Nietzsche, Friedrich, 1956 [1887] [GM], The Birth of Tragedy and The Genealogy of Morals, Francis Golffing (trans.), New York: Doubleday.

  • –––, 1967–78, Werke: Kritische Gesamtausgabe, G. Colli and M. Montinari (eds.), 30 vols., Berlin: de Gruyter.

  • –––, 1968 [TI], Twilight of the Idols, R.J. Hollingdale (trans.), Harmondsworth: Penguin.

  • –––, 1968 [WP], The Will to Power, W. Kaufmann & R. Hollingdale (trans.), New York: Vintage Press.

  • Nussbaum, Martha C., 1995, “Objectification”, Philosophy and Public Affairs, Vol, 24, pp, 249–291.

  • –––, 2004, Hiding from Humanity: Disgust, Shame and the Law, Princeton: Princeton University Press.

  • O’Hear, Anthony, 1991, “Art and Censorship”, Philosophy, 66: 512–516.

  • Patridge, Stephanie, 2013, “Exclusivism and Evaluation: Art, Erotica, and Pornography”, in Maes 2013.

  • Posner, Richard, 1994, Sex and Reason, Cambridge: Harvard University Press.

  • Ridington, Jillian, 1989, Confronting Pornography: A Feminist on the Front Lines, Vancouver: CRIAW ⁄ ICREF.

  • Schellekens, Elisabeth, 2012, “Taking a Moral Perspective: On Voyeurism in Art”, in Maes & Levinson 2012.

  • Schopenhauer, Arthur, 1969 [1818], The World as Will and Representation, Vol. 1, E.F. Payne (trans.), New York: Dover Publications.

  • –––, 2008, The World as Will and Presentation, Vol. 1, Richard E. Aquila with David Carus (trans.), New York: Pearson/Longman.

  • Scruton, Roger, 1986, Sexual Desire, New York: The Free Press.

  • –––, 2005, “Flesh from the Butcher: How to Distinguish Eroticism from Pornography”, Times Literary Supplement, 15 April 2005 11–13.

  • –––, 2009, Beauty, Oxford: Oxford University Press.

  • Shaftesbury, Third Earl of, 1964 [1711], Characteristics of Men, Manners, Opinions, Times, John M. Robertson (ed.), New York: Bobbs Merrill.

  • Shusterman, Richard, 1999, “Somaesthetics: A Disciplinary Proposal”, Journal of Aesthetics and Art Criticism, 57: 299–313.

  • –––, 2005, “Somaesthetics and Burke’s Sublime”, British Journal of Aesthetics, 45: 323–341.

  • –––, 2007, “Asian Ars Erotica and the Question of Sexual Aesthetics”, Journal of Aesthetics and Art Criticism, 65: 55–68.

  • –––, 2008, “Aesthetic Experience: From Analysis to Eros”, in Richard Shusterman & A. Tomlin (eds.), Aesthetic Experience, London: Routledge, 79–97.

  • –––, 2021, Ars Erotica: Sex and somaesthetics in the classical arts of love, Cambridge: Cambridge University Press.

  • Sircello, Guy, 1979, “Beauty and Sex”, in D.F. Gustafson & B.L. Tapscott (eds.), Body, Mind, and Method: Essays in Honor of Virgil C. Aldrich, Boston: Reidel.

  • Sontag, Susan, 1994, “The Pornographic Imagination”, in Styles of Radical Will, London: Vintage.

  • Stendhal, 1926, De l’amour, Paris: Champion.

  • Steinem, Gloria, 1995, “Erotica and Pornography: A Clear and Present Difference”, in Dwyer 1995.

  • Steiner, George, 1975, “Night Words: High Pornography and Human Privacy”, in R.C. Rist (ed.), The Pornography Controversy, New Brunswick: Transaction Books.

  • Stock, Kathleen, 2012, “Pornography and Imagining About Oneself”, in Maes & Levinson 2012.

  • –––, 2015, “Sexual Objectification”, Analysis, 75: 191–195.

  • Taormino, Tristan, Constance Penley, Celine Parreñas Shimizu, and Mireille Miller-Young (eds.), 2013, The Feminist Porn Book: The Politics of Producing Pleasure, New York: The Feminist Press at CUNY.

  • Taylor, Paul C., 2016, Black is beautiful: A philosophy of black aesthetics, Malden, MA: John Wiley & Sons.

  • Thorneycroft, Ryan, 2021, “‘Facefuck Me’: Exploring Crip Porn”, Porn Studies, 1–13.

  • Todd, Cain, 2012, “Imagination, Fantasy, and Sexual Desire”, in Maes & Levinson 2012.

  • Van Brabandt, P. & J. Prinz, 2012, “Why Do Porn Films Suck?” in Maes & Levinson 2012.

  • Wallace, Marina, Martin Kemp, and Joanne Bernstein, 2007, Seduced: Art and Sex from Antiquity to Now, London: Merrel.

  • Webb, Peter, 1975, The Erotic Arts, London: Secker & Warburg.

  • Williams, Bernard (ed.), 1982, Obscenity and Film Censorship: An Abridgement of the Williams Report, Cambridge: Cambridge University Press.

  • Willis, Ellen, 1995, “Feminism, Moralism, and Pornography”, in Dwyer 1995: 170–176.

  • Zola, Emile, 1991, “Écrits sur l’art”, Paris: Gallimard.

Painting, Sculptures, and Photographs Referenced

Literature and Films Referenced

  • Bell, Jennifer Lyon & Murielle Scherre (directors), 2010, Skin.Like.Sun.

  • de Boyer, Jean-Baptiste, 1748, Thérèse Philosophe.

  • Cleland, John, 1748, Fanny Hill.

  • Diderot, 1748, Les Bijoux Indiscrets.

  • Kiely, Molly, 1999, That Kind of Girl, Seattle: Eros Comix.

  • de Latouche, Jean-Charles Gervaise, 1741, Histoire de Dom B… Portier des Chartreux.

  • McEwan, Ian, 2007, On Chesil Beach, London: Jonathan Cape.

  • Östberg, Marit, 2015, When We Are Together, We Can Be Everywhere.

  • Sade, 1795, La Philosophie dans le Boudoir.

  • Engberg, Mia (producer), 2009, Dirty Diaries, a collection of Swedish movie shorts.

Academic Tools

How to cite this entry.

Preview the PDF version of this entry at the Friends of the SEP Society.

Look up topics and thinkers related to this entry at the Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).

Enhanced bibliography for this entry at PhilPapers, with links to its database.

Other Internet Resources

[Please contact the author with further suggestions.]

Related Entries

aesthetic, concept of the | beauty | feminist philosophy, interventions: aesthetics | feminist philosophy, topics: perspectives on objectification | Kant, Immanuel: aesthetics and teleology | Nietzsche, Friedrich | pornography: and censorship | Schopenhauer, Arthur: aesthetics | Shaftesbury, Lord [Anthony Ashley Cooper, 3rd Earl of]

Acknowledgments

The author would like to acknowledge the helpful suggestions and comments offered in the preparation this article by Anne Eaton, Inger Leemans, Wijnand Mijnhardt, Annelies Monseré, Michael Newall, Katrien Schaubroeck. He also thanks the publisher Palgrave Macmillan for permission to re-use a few paragraphs from his introduction to the book Pornographic Art and the Aesthetics of Pornography (2013).

Copyright © 2023 by Hans Maes <H.Maes@kent.ac.uk>

上一页*艺术 art下一页观念艺术 art, conceptual (Elisabeth Schellekens)

最后更新于

Logo

道长哲学研讨会 2024