道德动机 moral motivation (Connie S. Rosati)

首次发表于 2006 年 10 月 19 日；实质性修订于 2016 年 7 月 7 日

在我们日常生活中，我们面临着许多道德问题。一旦我们经过深思熟虑并形成了关于对错、善恶的判断，这些判断往往对我们产生明显的影响。尽管最终我们并不总是按照自己认为应该的方式行事，但我们的道德判断通常会在某种程度上激励我们按照它们的要求行动。当哲学家们谈论道德动机时，他们所寻求理解的就是这种基本现象。道德动机是一种更一般的现象的实例，我们可以称之为规范动机，因为我们的其他规范判断也通常具有一定的激励力。当我们做出规范判断，认为某件事对我们有益，或者我们有理由以某种方式行动，或者某种特定的行动是理性的时候，我们也倾向于被激励。许多哲学家认为规范判断的激励力是将其与我们做出的许多其他判断区分开来的关键特征，从而将其标记为规范判断。与我们的规范判断相反，我们的数学和经验判断似乎与动机和行动没有内在的联系。例如，相信抗生素能够治愈特定的感染可能会促使一个人服用抗生素，前提是她也相信自己感染了，并且她要么希望被治愈，要么判断她应该为了自己的利益而治疗感染。然而，单单这样一个经验性的信念似乎并没有特定的激励影响；一个人可以判断抗生素最有效地治愈特定的感染，而不受任何影响。

尽管动机可能是规范判断的一个显著特征，但道德动机的现象似乎在狭义道德判断的情况下最为重要。与其他规范判断相关的动机相比，道德动机无论如何都受到了更多的关注。普遍认为，道德与个体最重视或最偏爱的行为经常发生冲突，有时甚至严重冲突。也许正因为自利与道德之间的明显对立，道德动机的事实显得格外令人困惑。我们为什么会如此可靠地受到道德判断的驱使？道德判断与动机之间的确切联系是什么？当然，道德动机越显得不那么令人困惑和平凡，道德动机的失败就越令人困惑。如果我们要解释道德动机，我们不仅需要理解道德判断如何如此经常地成功地激发动机，还需要理解它们如何可能在某些情况下无法激发动机，有时甚至非常显著地无法激发动机。我们不仅在精神错乱、沮丧和困惑的人群中目睹动机的失败，而且似乎在完全健全和自我掌控的人群中也存在这种情况。对于“无道德主义者”——表面上理性、意志坚定的个体，他们似乎做出道德判断，却完全漠不关心——我们该如何理解？

在回答上述问题时，哲学家们对道德动机产生了截然不同的观点，有时认为这些观点对伦理学的基础问题有重要的影响。更准确地说，对道德动机的不同观点涉及对特定命题的承诺，这些命题被认为与道德语义学和道德本质的问题有关。也许最有名的是，某些命题被共同用于支持元伦理学中的怀疑论或反实在主义观点。本文概述了哲学家们在努力理解和解释道德动机现象方面所采取的主要立场。它还简要解释了关于道德动机的关键命题如何影响和构建关于道德语义学和道德本质的辩论。

1. 道德动机的基本现象

道德动机的基本现象可以如下更系统地描述，使用‘P’代表某个人或个体，‘φ’和‘ψ’分别代表某个行动：

当 P 判断 φ 是道德上正确的时候，她通常会被动地去执行 φ；如果 P 后来确信 φ 是错误的，而 ψ 是正确的，她通常会停止被动地执行 φ，并开始被动地执行 ψ。

这种描绘旨在捕捉我们共同经历的特点。观察表明，人们通常会感到被动机驱使去做他们认为正确的事情；而且，他们的动机通常会随着道德判断的变化而变化或“跟踪”。如果一个人认为遵守承诺而不是帮助需要帮助的陌生人是正确的，她通常会感到被动机驱使，至少在某种程度上，去履行承诺。如果她改变了对承诺优先级的看法，她通常不再被动机驱使去遵守承诺，而是被动机驱使去提供帮助。

在我们转向上述描绘所留下的许多问题之前，这些问题是关于道德动机本质的争论的核心，我们应该注意两个重要点。首先，这种描绘并没有涉及道德动机的强度。根据它所告诉我们的，所有或一些人感到去做他们认为正确的事情的动机可能非常微弱。共同经验表明，道德动机实际上往往相当强大，但有一个需要稍后注意的限定条件，哲学上关于道德动机的观点通常遵循这种描绘，不对道德动机的确切强度持立场。其次，这种描绘反映了一个广泛共享的假设，这个假设是关于道德动机本质的争论的背景之一，即道德动机是一个引人注目的规律和可靠的现象。在社会生活中，在我们的个人关系和公共互动中，我们认为道德判断可靠地，即使不是绝对地，激励着人们的感受和行为。然而，这个假设并非完全没有争议；事实上，一些人对道德动机是否像我们通常认为的那样规律和可靠表示严重怀疑（Copp 1997, 50）。

道德动机的基本现象似乎相对简单。困难的哲学任务变成了试图更全面、更准确地理解和解释道德动机的本质。第 2 和第 3 节探讨了两种方法。虽然第 3 节讨论的方法占主导地位，但第 2 节要简要考虑的方法提供了一个有益的对比，以及对道德动机如何被认为与更广泛的元伦理问题相关的初步了解。第 4 节探讨了关于道德动机和元伦理的更一般的考虑，而第 5 节考虑了最近在实证心理学中的研究对哲学理论关于道德动机的所谓影响。

2. 道德动机和道德属性的本质

当我们判断一个行为是对还是错，或者一个状态是好还是坏时，我们似乎将世界描绘成某种方式。我们似乎表达了一种道德信念，将特定的道德属性或规范特征归属于行为或状态。以道德判断的表面表达形式为线索，我们可以尝试通过诉诸于我们道德判断中涉及的属性的本质来解释道德动机。也许我们在道德判断大致正确时，会可靠地受到我们的道德判断的动机，因为当我们理解它们时，道德属性如正确和善本身会激励我们。

J.L. Mackie（1977 年）在他反对伦理学客观性的论证中，著名批评了这种道德属性的观点。 Mackie 声称在包括康德和西奇威克在内的许多历史人物的作品中找到了类似的观点，但他对这种观点的最清晰阐述出现在他对柏拉图的评论中。 Mackie 写道：“在柏拉图的理论中，形式，特别是善的形式，是永恒的、超越思维的现实。它们是世界结构的一个非常核心的要素。但也有人认为，仅仅了解它们或‘看到’它们不仅会告诉人们该做什么，而且会确保他们这样做，克服任何相反的倾向。在《理想国》中，柏拉图认为哲学君主可以信任，因为他们的教育将使他们了解形式。熟悉善、正义、美和其他形式，仅凭这种知识，不需要任何进一步的动机，就会推动他们追求和推广这些理想”（Mackie 1977，23-24）。

柏拉图关于道德动机的观点的某些特征（或者至少是 Mackie 对其的描述）值得关注。首先，正如 Mackie 解释柏拉图的观点一样，道德动机直接而完全地源于对道德属性本身的把握。对这些属性的理解会促使行动，而且这样做不需要任何额外的动机来源；它们的动机力量不依赖于个体自身的欲望或倾向。其次，对道德属性的理解不仅仅是自身的动机：它提供了压倒性的动机。一旦一个行动者理解了它们，它们的动机力量就会克服任何相反的欲望或倾向。

在坚持如此一种观点，即柏拉图的形式理论描绘了客观价值的本质时，麦基实际上认同了（并归因于柏拉图）一种被称为存在内在主义的观点。根据存在内在主义，具有某种规范地位与动机之间存在必然联系。例如，一个事态不能被认为是好的，除非对其的理解能够产生动机，尽管这种动机不一定是最重要的。如果一个人理解了某事物却没有被感动，那么在其他条件相同的情况下，这个事物就不是好的。正如麦基描述的那样，客观价值提供了最重要的动机，因此这种观点反映了一种特别强烈的存在内在主义形式。根据这种形式的存在内在主义，一个事态只有在对其的理解能够提供最重要的动机时才会是好的或有价值的。麦基的柏拉图观点的内在主义特征与当代观点奇妙地相吻合，这些观点同样接受存在内在主义的形式，同时认为动机的能力实际上取决于先前的欲望。考虑与伯纳德·威廉姆斯（1981）最为相关的关于理由的观点。根据所谓的关于理由的内在主义观点，如果一个人有一个行动的理由，他必须能够被激发去做这个行动。在威廉姆斯的观点中，为了被激发，一个人必须在她当前的“动机集”中拥有一些激发态度。粗略地说，如果一个考虑因为一个人当前的欲望或动机集而不能激发她去行动，那么它就不能成为她行动的理由。威廉姆斯和麦基的柏拉图观点都假设了规范地位和动机之间的必然联系，但前者的观点使规范地位依赖于个体的主观动机，而后者的观点则坚决否定了这种依赖。

Mackie 的讨论提供了道德动机解释如何被用来捍卫或反驳元伦理学中更广泛立场的首个例证。根据 Mackie 的观点，客观价值的动机力量，如果存在这样的价值，必须与柏拉图所描绘的一样。“柏拉图的理念形式生动地展示了客观价值应该是什么样子。善的理念形式使得了解它的人既有了方向又有了压倒性的动机；善的存在告诉了了解这一点的人去追求它并使他追求它。任何了解了善的人都会寻求一个客观的善，不是因为这个人或每个人都有这样的构造使得他们渴望这个目标，而仅仅是因为这个目标本身就内在地具有必须被追求的特性”（Mackie 1977, 40）。Mackie 认为，我们在做道德判断时所发表的道德句子实际上表达了关于这种“客观规定性”属性的命题；因此，我们的道德判断可以是真实的或虚假的。因此，道德认知主义——道德判断和信念以及表达它们的句子可以是真实的或虚假的观点——提供了道德语义学的正确解释，即我们道德判断的意义。鉴于我们的道德话语是认知主义的，它似乎假定了道德现实主义的正确性，即道德判断和信念是可以评估真实性的，其中一些是真实的 [2]。但是，根据 Mackie 的观点，道德话语遭受了所谓的“前提失败”的困扰：道德话语假设了客观规定性属性的存在，但实际上并不存在这样的属性；这样的属性将成为与世界上其他任何事物都不同的“奇怪实体”。关于道德的讨论，Mackie 显然认为，有点像关于独角兽的讨论。我们的“独角兽谈话”表达了关于类似马的生物的命题（至少假设它遵循中世纪传说），这些生物只能被处女驯服，它们的螺旋角具有魔力。但是并没有这样的生物，因此我们的独角兽谈话在系统上是错误的，尽管我们中的很少人再陷入这个错误。麦基在否认道德属性的存在时，拒绝了道德现实主义，将认知主义道德语义学与错误理论相结合。根据错误理论，“尽管大多数人在做道德判断时隐含地声称...指向某种客观规定性的东西，但这些声称都是错误的”（麦基 1977 年，35 页）。[ 3]

尽管当代哲学家在对待麦基的道德怀疑主义问题上存在分歧，但他们大多同意拒绝他关于道德动机以及在我们的道德判断中起作用的客观道德属性应该是什么样的的极端观点。他们一致反对这样的建议：对道德要求的理解会产生优先的行动动机。大多数人也反对通过诉诸于道德属性以及实例化它们的行为和状态来解释道德动机的努力。对于这个最后的观点，有一个部分例外值得注意。克里斯汀·科斯加德（1996 年）赞同某种客观规范实体的想法，尽管在她看来，这些实体并不是道德属性。科斯加德与麦基一样对他所描述的在柏拉图等哲学家的道德现实主义观点中起作用的客观价值持怀疑态度。然而，她观察到，麦基在是否存在任何现存实体能够满足“为知道它们的代理人提供‘方向和动机’”这一双重标准的问题上是错误的，而现实主义者是正确的。她坚称，“人类生活中最熟悉的事实是，世界上存在能够告诉我们该做什么并促使我们去做的实体。它们就是人类和其他动物”（科斯加德 1996 年，166 页）。大多数哲学家，即使是那些对康德的道德哲学和科斯加德的康德主义持有同情态度的人，也认为人类（和非人类动物）具有价值，并在这方面“告诉我们该做什么”和“促使我们去做”这一观点相当难以捉摸。但科斯加德的观点是伦理学的一个庞大而极其丰富的画面的一部分，这里无法探讨，对她观点的公正评估需要关注这个更大的画面。就目前而言，重要的一点是，至少有一些哲学家，如科斯加德，以及可能其他受康德道德哲学思想启发的人，仍然对道德动机和规范性源于内在规范性或“客观规范性”的实体的想法保持一定的吸引力。

无论是否存在像麦基所描述的那样具有类似能力的属性或实体，认为道德现实主义者和客观主义者必须致力于它们的存在是错误的。没有任何现实主义者或客观主义者需要认为道德属性或关于它们实例化的事实，在被理解时，将足以激励所有人，无论他们的情况如何，包括他们的认知和动机构成。而且现实主义者们当然不需要持有麦基归因于柏拉图的观点，即看到客观价值将确保一个人行动，“克服任何相反的倾向”（麦基 1977,23）。一个人可能理解一个道德事实，但受到暂时的非理性或意志薄弱的困扰；她可能没有这些暂时的缺陷，但拥有更持久的动机构成，阻碍或击败道德事实的激励力量。任何合理的道德动机解释都必须承认这些激励失败的来源；任何合理的道德属性分析都必须允许它们的存在。即使那些主张所有理性和动机不受损的人都会被道德事实所感动的现实主义者或客观主义者，也不需要认为他们会被无法抵挡地激励。正如前面已经提到的，不论他们对更广泛的元伦理问题持何种观点，当代哲学家对道德动机的确切强度没有任何立场，但要注意的是（前面提到过），他们似乎普遍拒绝道德动机通常是压倒性的观念。

3. 道德判断和动机

哲学家们通常试图解释道德动机，不是通过诉诸道德属性的特殊能力，而是通过诉诸道德判断的本质。也许道德判断是这样的，以至于没有人能够真诚地判断一个行为在道德上是正确的，或者一个状态是好的，同时完全不受影响。试图从道德判断的动机角度理解道德动机必须面对两个核心问题。首先，道德判断和动机之间的联系是什么性质的——道德判断是否必然地激发动机，还是仅仅有可能激发动机？其次，道德判断能够自行激发动机，还是仅能通过欲望或其他愿望状态的中介来激发动机？当然，哲学家们对这些问题的回答各不相同。

3.1 休谟主义与反休谟主义

让我们首先考虑第二个问题。现在，道德判断能够激发动机的一种方式，甚至能够自行激发动机的方式，是如果道德判断实际上并不具有表征性。假设道德判断并不归因于属性，并且表达了对事物具有这些属性的道德信念，而是像道德非认知主义所主张的那样，道德判断表达了欲望或其他愿望状态——哲学家们有时称之为“赞同态度”。那么，道德判断如何与动机相连接就变得清楚了。它们只是表达了个体已经具有的一种激发动机的状态；做出（真诚的）道德判断已经意味着在某种程度上已经被激发了动机。对于那些主张道德判断表达道德信念的人来说，道德判断如何能够激发动机的真正难题就出现了，因为信念作为一种认知状态与动机之间的联系是不确定的。

哲学家如何解决这个难题取决于道德心理学中的一个核心问题，即所谓的休谟动机理论是否正确。根据休谟观点，仅有信念是不足以产生动机的，除了信念之外，动机始终需要存在一种欲望或意愿状态。因此，道德动机不能仅仅源于道德信念，还必须依赖于预先存在的欲望或其他内在激励状态。也许可以说，休谟主义仍然是占主导地位的观点。它既被一些接受认知主义和道德实在论的人所持有，也被一些反对认知主义和道德实在论的人所持有，因此它并不是唯一被认为在元伦理学中解决更广泛问题的决定性因素。然而，一些著名的哲学家，包括托马斯·纳格尔（1970）、约翰·麦克道威尔（1979）、马克·普拉茨（1980）、大卫·麦克诺顿（1988）、乔纳森·丹西（1993）、托马斯·斯坎伦（1998）和拉斯·沙弗-兰道（2003），都反对休谟的观点，他们认为，事实上，道德动机并不依赖于欲望的存在：道德信念本身就能产生动机。

道德信念如何以及在什么条件下能够自身激发动机，这是反休谟派之间争议的问题。有些人认为道德信念足以直接激发动机。仅仅相信保守承诺是正确的，至少会在某种程度上促使信仰者采取行动来履行承诺。其他人认为道德信念会产生欲望，然后与产生它们的道德信念一起激发动机。相信保守承诺是正确的会产生履行承诺的欲望，这些认知和意愿状态共同促使信仰者至少在某种程度上采取行动来履行承诺。某些德行论者提出了后一种观点的精细版本，认为只有一种特定类型的道德信念——与理想或完整的情境概念相联系，以更广泛的生活理解为基础——才能在个体中产生按照该类型道德信念所指示的行动动机（Little 1997; McDowell 1978）。有德行的人不仅仅有道德信念，还有一套道德信念和观点的复合体，这将可靠地促使她表现出道德行为。各种反休谟观点的支持者都承认人们经常无法被激发动机并按照他们认为应该行动。然而，根据这些观点中的任何一个，动机的失败都源于认知上的失败。

正如已经注意到的那样，许多人认为基本的休谟图景最有说服力。在考察一些被认为支持它的考虑之前，我们应该注意到，休谟主义本身并不使人们对道德动机负责的那种欲望持有任何特定观点。休谟主义者可能认为在道德动机中没有特定的欲望涉及其中。相反，当某些欲望偶然存在时，不同的欲望可能会促使一个人去做她认为自己应该做的事情，包括希望得到邻居的好评、以某种方式促进自己的利益，或者促进那些对她来说重要的人的福祉。然而，仅仅简单地诉诸于某种偶然的欲望可能是不足够的，来解释道德动机的基本现象。许多人会争辩说，需要解释的不仅仅是我们如何在某些场合或甚至经常被激励去做我们认为应该做的事情：需要解释的是我们如何可靠地被激励去做我们认为应该做的事情。这包括解释为什么动机会可靠地转变以跟踪我们道德信念的变化。正如我们将看到的，接受休谟图景的人有时候提出我们应该寻找相当特定的欲望或人类心理的深层特征来解释道德动机。

支持休谟图景的一个论点声称，如果信念足以激励行动，那么我们会期望具有相同信念的人以相同的方式被激励。然而，事实上，虽然有些人受到他们的道德信念的激励，比如说，认为为饥荒救济做出贡献是一种责任，会写支票给乐施会，但其他人却完全没有这种倾向。但反休谟主义者声称，他们可以通过展示不同的动机实际上是由于信念上的其他差异或者与道德信念产生的欲望相竞争和覆盖的动机来解释这些差异（Shafer-Landau 2003, 129–130）。

Hume 主义的第二个支持论点是基于对威廉姆斯（1981）的理由观点的呼应，前文已经简要讨论过。回想一下，根据关于理由的内在主义观点，如果一个人有一个行动的理由，那么他必须能够被激励去做这个行动。在这个观点的更具体版本中，只有当一个人有一个欲望去执行这个行动或实现需要执行这个行动的某个目标时，他才有理由去做这个行动。如果关于理由的内在主义是正确的，那么当一个人正确地判断自己有一个行动的理由时，他必须已经有一个先前存在的欲望。反-Hume 主义者有时会拒绝理由内在主义，以及 Hume 的动机理论。但即使承认理由内在主义是正确的，他们认为这个第二个论点并不能动摇他们的立场。因为似乎有可能并不是我们所有的道德判断都涉及到我们有一个行动的理由（无论是否正确）。例如，一个人可以判断履行承诺是正确的，而不判断她有任何行动的理由。这可能是什么解释呢？也许，例如，她没有反思做正确的事情与有理由去做什么之间的联系；或者她错误地认为关于道德正确行动的真理并不蕴含关于有理由去做什么的真理。如果一个人可以判断一个行动是正确的而不判断她有一个行动的理由，那么即使一个行动的正确性蕴含了一个行动的理由，而理由又蕴含了欲望，道德信念也不需要涉及先前存在的欲望（Shafer-Landau 2003, 128–129）。[4]

也许支持休谟动机理论的最复杂的论证是基于心灵哲学和道德心理学的考虑，具体来说，是基于信念和欲望之间的根本差异，这些差异似乎对抗休谟主义不利。[5] 据认为，作为一个概念问题，信念和欲望在所谓的“适应方向”（Anscombe 1963）上有所不同。它们以一种似乎使信念状态不能蕴含欲望状态的方式不同。而信念的目标是适应世界，欲望的目标是改变世界。也就是说，信念具有“心灵到世界”的适应方向，而欲望具有“世界到心灵”的适应方向。为了使一个心理状态被视为信念，它必须至少在某种程度上对与其命题内容的真实性或虚假性有关的证据作出反应；事实与信念相反会对其产生不利影响。相反，与欲望的命题内容相反的事实——世界当前不是自己所希望的样子——不一定对该欲望产生不利影响。正是因为欲望的目标不是回应世界，而是使世界回应它们（使世界适应它们的命题内容或欲望的对象），所以即使世界拒绝合作，它们也可能继续存在。假设关于信念和欲望的上述观点是正确的，那么至少一些反休谟主义的版本将需要不一致的心理状态，即在信念的表征方式和欲望的动机方式上既能够同时存在的心理状态。但反休谟主义者会争辩说，他们关于道德动机的观点通过道德信念并不涉及任何不一致之处。要看到这一点，我们只需要考虑一个心理状态可能具有相反的适应方向，只要在展示每个适应方向时，心理状态是针对不同的命题的：善良的行动者“相信”（信念适应方向），比如，一个事态 S 应该被推动，并且“渴望”（欲望适应方向）S 被实现（Little 1997, 64）。[ 6]

反休谟派提出了各种考虑因素，有些是积极的，有些是消极的，以支持他们对休谟主义的拒绝。在消极方面，他们试图打败被认为支持休谟理论的考虑因素，正如我们在探讨这些考虑因素的过程中已经看到的那样。在积极方面，反休谟派有时会诉诸于道德动机的现象学，认为这支持他们的观点。询问那些在行动时极度受到诱惑而最终按照他们认为道德要求的行动的人，他们不会报告自己行动时的欲望；相反，他们会解释说他们相信这个行动是正确的（Shafer-Landau 2003, 123）。我们自己和他人的经验告诉我们，虽然我们的行动通常源于我们的欲望，但有时它们却源于我们的评价信念。作为对道德动机现象学的这些主张的进一步支持，Shafer-Landau 还引用了非道德情况，其中动机似乎是由信念产生的。考虑那些使自己相信自己有一种实际上并不存在的欲望，比如成为律师的欲望的个体。她报名参加法学院，但在暑假期间作为木匠工作后发现自己对法学课程没有动力，最终辍学，因为她发现自己热爱木工（Shafer-Landau 2003, 125）。最有可能解释这个个体报名参加法学院和在第一年的半心半意的努力的原因似乎是她错误地相信自己渴望成为律师。鉴于我们的许多选择将涉及我们自己承受乏味甚至痛苦的经历，这些经历肯定没有人会为了它们本身而渴望，休谟主义者应该对我们坚持这样的选择给出一些解释。休谟主义者似乎将不得不诉诸于我们因此寻求满足的某种进一步的欲望，比如在辍学的法学院学生的情况下，渴望成为律师的欲望。但在我们对自己的欲望产生错误认识的情况下，这样的解释是站不住脚的。沙弗-兰道认为，无法提供令人信服的理由来支持基于欲望的行为解释，相比之下，用我们的信念来解释更为直接。

然而，休谟主义者坚称，试图用信念来解释道德动机和行为并不是一件简单的事情；只需回想一下基于信念和欲望之间“适应方向”差异的休谟主义论证。然而，撇开这个论证不谈，无论是道德动机的现象学还是个体对自己欲望的错误理解的案例都不支持反休谟主义观点。一个个体在解释为什么她做了她认为正确的事情时引用了信念而不是欲望，并不能证明她的道德信念直接促使她行动，或者产生了促使她行动的欲望。个体的自我报告常常不可靠，几乎无法解决关于道德心理学的如此根本的问题。至于个体对自己欲望的错误理解的案例，常识表明休谟主义者有更直接的解释。休谟主义者可能会主张，那个辍学的法学院学生实际上是渴望成为一名律师，或者至少是想进入法学院；她只是不了解学习法律会是什么样子。一旦她体验到了，她就失去了继续学习的欲望。或者，也许她真的不渴望成为一名律师，尽管她告诉自己她渴望。然而，她进入法学院并不是因为她的赤裸裸的信念，而是因为更深层次、也许并不完全意识到的欲望，比如取悦父母或拥有律师的声望或报酬。反休谟主义者没有给出任何理由支持他们的解释优于休谟主义的替代方案。当然，反休谟主义者不必认为现象学，如他们所认为的那样，能解决争议，但休谟主义者坚称它甚至不能倾向于支持反休谟主义的立场。

当然，上述讨论并没有涵盖休谟派和反休谟派之间长期争论中提出的每一个论点，只是一些哲学家明显认为最有说服力的论点。争论是否能够得到解决仍然不确定，部分原因是争议的性质相当不清楚。它是否基本上是一个概念争议，例如，通过对信念和欲望概念的分析来解决？也许是这样，尽管诉诸于心灵哲学和道德心理学的论证迄今为止并没有完全令人信服。争议是否本质上是经验性的呢？诉诸于常识和道德行为的现象学似乎暗示了某种将问题至少部分视为经验性的诱惑，尽管这些诉求可能只是作为对概念主张的检验。无论如何，对于这个争议，双方都可以同样地、同样无法定论地援引我们的经验。在抵御关于德行即知识观点的批评的背景下，利特（1997）认为，这个争议基本上是理论性的，涉及到关于行动性质、规范性和责任性的广泛而复杂的问题。无论是否如此，利特可能在暗示这个争议不会通过仅仅局部的论证来解决。最终，一个人对于双方的可信度如何，可能取决于这些观点所涉及的更大理论的可信度。

3.2 内在主义与外在主义

无论一个人对于道德判断或信念是否仅仅通过某种预先存在的欲望状态来激励，一个问题仍然存在，即道德判断和动机之间的确切联系的本质是什么。道德判断是否必然激励，还是仅仅偶然激励？如果是后者，那么我们如何解释为什么道德判断和动机之间的偶然联系如此强大和可靠？

关于道德判断和动机之间联系的本质，意见的主要分歧在于那些接受和那些拒绝一种被称为动机判断内在主义的论点的哲学家之间。这个论点是一种判断内在主义的形式。传统上，判断内在主义被描述为要么声称动机是内在于道德判断中的，即道德判断本身激励而无需伴随的欲望（“强内在主义”），要么声称道德判断和动机之间存在必然联系（“弱内在主义”）。在当前的文献中，判断内在主义的概念主张是，真诚的道德判断与正当理由或动机之间存在必然联系：如果一个人真诚地判断她应该 φ，那么她就有理由或动机去 φ。判断内在主义必须与我们之前考虑过的存在内在主义的论点区分开来。回想一下，根据存在内在主义，具有某种规范地位和动机之间存在必然联系。一个考虑只有在能够激励时才能成为理由或具有使之正确的特性。而判断内在主义陈述了一种对于成为某种特定判断的必要条件，存在内在主义陈述了一种对于成为某种特定规范类型的行为、状态或考虑的必要条件。

Motivational judgment internalism, hereafter “internalism,” holds that a person cannot sincerely make a moral judgment without being motivated at least to some degree to abide by her judgment. Internalism can assume weaker or stronger forms. On Mackie’s account of Plato, is it the view that necessarily a person who makes a sincere moral judgment will be overridingly motivated to comply with her judgment. Thus, what objective moral properties must be like involves a rather extreme form of existence internalism, which would be allied with a rather extreme form of judgment internalism. Contemporary moral philosophers have been no more attracted to so strong a claim when moral motivation is tied to moral judgment than they have been when moral motivation is tied to moral properties. Instead, they have accepted weaker forms of internalism, which allow that even though, necessarily, the person who makes a sincere moral judgment will feel some motivation to comply with it, that motivation can be overridden by conflicting desires and defeated by a variety of mental maladies, such as depression and weakness of will (Svavarsdottir 1999, sec.1).

正如已经明显的那样，那些接受动机判断内在主义的人对道德动机的可靠性有一个现成的解释，包括动机转变以跟踪道德判断变化的可靠性。事实上，支持内在主义的一个论点是，只有我们接受它，我们才能合理地解释为什么道德动机的变化可靠地随着道德判断的变化而发生（Smith 1994，71-76）。假设琼斯和汤姆森正在辩论堕胎的道德可容许性。琼斯倾向于认为堕胎在道德上是错误的。她以前曾经参加过当地堕胎诊所外的抗议行动，并试图劝阻其他妇女堕胎。相比之下，汤姆森认为堕胎在道德上是可容许的。假设在广泛讨论之后，汤姆森说服了琼斯，更有说服力的论据支持堕胎的可容许性。人们对琼斯未来行为有什么合理的预测呢？他们合理地预测，琼斯不再倾向于参加抗议行动，并且她会停止劝阻其他妇女堕胎，等等。但这个预测正是基于这样的期望：至少在琼斯是一个善良和坚定的人——不是抑郁、冷漠或意志薄弱的人——她的动机会因为她道德判断的变化而改变，这正是内在主义所预期的。如果内在主义是真实的，那么我们可以很容易地解释动机的变化。道德判断和动机之间的可靠联系，最终最好是通过道德判断本身的内容或性质来解释（Smith 1994，72）。那些接受内在主义的人，当然最终需要向我们解释道德判断的本质，并捕捉到据称存在于道德判断和动机之间的必然联系。[ 8]

直接反对动机判断内在主义的论点，即动机外在主义或仅外在主义，否认道德判断必然激发动机是一个概念上的平凡事实。根据外在主义，道德判断和动机之间的任何联系都是纯粹偶然的，尽管它可能基于人类本性的深层特征。道德动机发生在道德判断与欲望相结合，并且判断的内容与欲望的内容相关，以合理化行动。上述有利于内在主义的论证实际上否认了外在主义能够充分解释道德动机的基本现象，特别是道德动机似乎可靠地随着道德判断的变化而变化。但为什么要认为外在主义在解释上会不足呢？一旦我们对道德判断和动机之间的必然联系有了内在主义的论点，似乎我们已经有了整个故事：如果一个人做出道德判断，她就会在其他条件不变的情况下受到动机的驱使；如果她没有受到动机的驱使，那么她根本就没有做出真诚和胜任的道德判断，尽管表面上看起来是这样。因为外在主义否认道德判断和动机之间的必然联系的存在，所以外在主义的论点使我们需要一个独立的道德动机解释。内在主义者认为任何这样的解释都会不足——将其称为对外在主义的“内在主义挑战”。

根据迈克尔·史密斯提出的一个重要的内在主义挑战版本，外在主义者必须从外部解释道德判断和动机之间的联系，这是由于道德判断的内容，而是由于“善良和意志坚定的人所拥有的动机倾向的内容”（史密斯 1994 年，72 页）。但是，这种说法将外在主义者置于一种不可接受的道德动机观之中。内在主义者会说，一个被感动去做正确事情的行动者，被感动去做的正是她道德判断的内容所给出的事情；她被激励去做她认为是正确的事情（73 页）。例如，认为执行一项促进他人福利的行为是正确的人，会获得并被非派生的欲望或关注推动他人福利的动机。相比之下，外在主义者必须说，一个行动者被激励去做她认为是正确的事情，是由于她作为一个善良的人所具有的动机倾向的内容。那么问题就是这些倾向可能是什么。请记住，当一个人的判断改变时，她的动机往往也会改变。如果要将这种动机转变解释为善良人的动机倾向，而不是根据她道德判断的内容来解释，那么唯一能够解释的倾向就是做正确的事情的动机，无论它是什么（75 页）。根据史密斯的观点，这种观点不合理地将道德动机视为派生的；它源于渴望做正确的事情以及一个人对正确事情的当前道德判断。一个人之所以渴望促进他人的利益，并不是因为她认为促进他人的利益是正确的，所以渴望去做那样的事情，而是因为她渴望做正确的事情，而那恰好是促进他人的利益。但是好人，史密斯声称，非派生地关心正义、平等和所爱之人的福祉。只关心做自己认为正确的事情，以这种方式受到动机驱使，而不是受其他事情的驱使，是一种“迷恋或道德恶习”（75）。史密斯暗示，将好人视为受到道德上正确的动机驱使，无论是什么，这种外在主义的观点“使她与道德适当追求的目标疏离”（76）。

外部主义者对这一挑战的回应是指出，一个善良的人之所以会被动机驱使去做她认为正确的事情，并不意味着她不能同时被直接关切（例如，对亲人福祉）的非派生动机所驱使。他们还辩称，在假设善良的人在动机上倾向于做正确的事情方面，并没有什么迷信的成分，并且，无论如何，关于道德判断和动机之间可靠联系的替代的外部主义解释是可行的（Copp 1997，49-50）。例如，一个人可能只是倾向于立即渴望做她认为正确的事情或者她认为有价值的事情，而不是倾向于做正确的事情，无论它是什么（Copp 1997，50-51）。Sigrun Svavarsdottir（1999）认为，当史密斯声称外部主义者解释动机转变的唯一选择是诉诸于渴望做正确的事情时，他是错误的，但她认为史密斯所拒绝的观点提供了与外部主义的道德动机观相符的解释。根据她的观点，我们应该理解善良的人关心的是做什么是道德上有价值或者必要的，这种关心应该被理解为包括诚实、公平、友善、体贴、公正等等。善良的人在动机上的倾向并不意味着，正如史密斯所暗示的那样，她只关心一件事，即做她认为是正确的事情。也不意味着她对一项行为的承担仅仅是将其视为正确的事情。相反，与外部主义的观点相符的是，善良的人通常会直接回应他人对安慰或者救济的需求。此外，将善人视为受到道德动机驱使的外在主义观点，并不需要引入一个外来的（或疏离的）思想——“这是正确的事情”——来解释道德动机。相反，对于认为自己应该 φ 的道德判断形成后，对道德的渴望在善人中起到了“心理转变”的作用，使其从认为 φ 是正确的到希望 φ（Svavarsdottir 1999, 201）。最后，Svavarsdottir 认为，尽管最初希望做出道德正确的行动，比如帮助有需要的人，可能源于对道德的渴望，但它可能独立于后者的欲望而存在，因此她帮助的欲望并不仅仅是一种工具性的欲望（Svavarsdottir 1999, 205–206, 213–214）。

的确，外在主义者想要坚持的观点是，在从认为 φ 是正确的到希望或被动地去做 φ 的过程中，必须有某种欲望状态在起作用。毕竟，外在主义者会提醒我们，这种转变并不发生在所有的道德行为者身上；其中一些人会认为 φ 是正确的，但并不会被动地去做 φ。外在主义者通常认为，道德判断对人们的感受、思考和行动产生的影响存在着广泛的差异，这是常识观察的一个要点（Svavarsdottir 1999, 161）。

内部主义者和外部主义者之间的辩论往往集中在“无道德主义者”这个人物身上，这个人在明显做出道德判断的同时，却完全不愿意遵守这些判断。为了应对无道德主义者的问题，人们做出了各种努力，并由此发展出了许多版本的动机判断内部主义。一般来说，内部主义者坚称无道德主义者是一个概念上的不可能。内部主义者应对假设的无道德主义者的标准策略是确定道德判断的内容，使得没有一个行动者（或者至少没有一个理性的行动者）能够胜任地运用道德概念并做出真诚的道德判断，同时保持不动。内部主义者承认道德动机不一定是压倒性的；竞争的欲望可能更强大，从而取胜。他们也承认道德动机是可被推翻的；一个人可能判断 φ 是正确的，但由于抑郁或意志薄弱而没有被感动而去做 φ。然而，除了非理性的情况外，那些看起来在做出道德判断的人，却保持不动的人，要么真的不具备道德概念的能力，要么是在不真诚地说话。在后一种情况下，她只是以“引号”意义上的“正确”来判断一个行为（R. M Hare, 1963），就像那些不悔改的罪犯在寻求较轻的刑罚时，以悔过的口吻告诉法官，他知道自己所做的是“错误”的。

当然，外在主义者认为非道德主义者并非概念上的不可能。毕竟，如果我们能够构想出非道德主义者，那么它们就不是概念上的不可能（Shafer-Landau 2003, 146）。与内在主义者的主张相反，个体可以真诚而有效地运用道德概念，而无需以任何特定方式受到动机的驱使。虽然一些非道德主义者可能只是以引号的方式使用道德术语，但并非所有动机失败的情况都可以解释为非理性、概念无能或不真诚的情况。

在辩证法的这一阶段，内在主义者和外在主义者往往会提出额外的论证，以克服看似陷入僵局的局面。例如，外在主义者可能邀请我们考虑这样的情况：一个人判断做 φ 是正确的，同时相信实际上做 φ 是不可能成功的，或者在做 φ 会明显干扰她的福祉或阻止她获得她渴望的东西的情况下。在这种情况下，一个人能够判断做 φ 是正确的，同时无法被动地去做 φ，这似乎是合理的。更一般地说，外在主义者认为内在主义者无法解释道德的历史挑战者——那些问“为什么要做道德？”的怀疑论者。外在主义者还可以提出论证，试图将责任转嫁给内在主义者，要求他们证明内在主义是一个概念上的平凡真理（Svavarsdottir 1999, 2006）。

为了更全面地解决道德判断与动机之间的联系失败的各种情况，内在主义者提出了更合格的内在主义版本。这些更合格的内在主义版本认为，道德判断与动机之间的必要联系只在特定条件下成立。至于这些条件是什么，有各种观点被提出。例如，史密斯（1994）提出了一种内在主义版本，或者他所称的“实用性要求”，他认为道德判断与动机之间存在必要的联系，至少在“善良和坚定的人”中成立。他声称，道德判断与动机之间的联系在“实际上理性”的人中成立。其他人则认为，它在“心理正常”的人中成立（Dreier 1990），或者在“道德感知”的人中成立（Bjorklund 等人 2012：126-128）。

但问题仍然存在。那些过去做出某种道德判断并且一直被激励按照那个判断行动的人怎么办？当他们停止被激励时，他们继续做出判断吗？也许她判断她在道义上应该积极工作来帮助病人和穷人。在这样做了 20 年之后，她得出结论说她已经做得足够了，不再被激励按照她的判断行动，但她继续判断她在道义上应该积极工作来帮助病人和穷人。她似乎是道德概念的能力者，她真诚地说话，她使用道德术语的是其普通意义，而不是“引号”意义吗？然而，她不必是冷漠、抑郁或其他精神疾病。

像这样的案例使一些人放弃了道德判断和动机之间的必然联系适用于每个个体的道德判断的观念。那些提出 Bjorklund 等人（2012 年）（另见 Bjornsson 等人 2015 年）所称的“延迟内在主义”的形式的人认为，道德判断和动机之间的必然联系可以更加弱化。

延迟内在主义：如果一个人判断她在道德上应该 φ，那么她要么（至少有些）有动机去 φ，要么一些相关的道德判断伴随着动机。（Bjorklund 等人 2012 年：128）

因此，在上述示例中，我们的援助工作者虽然已经失去了动机，但仍然判断她在道德上应该 φ，这是由一些相关的道德判断伴随着动机而产生的，即她自己过去的判断。其他人认为，非道德主义者只有在通常存在道德动机的条件下才能理解，这导致一些人在一个个体的社区中找到了相关的道德判断。例如，特雷桑（2009a 和 2009b）考虑了“共同体”版的延迟内在主义的可能性，它只在信仰者的社区中，具有相同内容的信仰才具有道德性。（参见布莱克本 2001 年，63 页。）

随着内在主义的各种版本越来越被限定，人们可能会想知道内在主义和外在主义之间是否还有很大的区别。人们可能会想知道哪一种更能解释道德动机的可靠性。如果是这样的话，人们可能会被外在主义者关于道德判断和动机之间联系的更简单的解释所吸引。

外部主义者认为他们可以充分而适当地解释道德判断和动机之间的强烈但最终是偶然的联系，并提供了各种解释道德判断如何可靠地激发动机的方法。正如我们所见，斯瓦瓦尔斯多蒂尔试图通过诉诸于一种特定的欲望状态来解释道德动机，即渴望做出道德上有价值或必要的行为-简而言之，渴望做到道德。彼得·雷尔顿则诉诸于人们普遍关心能够从更客观的立场来证明他们的选择和行为的需求。但他似乎也认为人们更普通的动机也起到了一定的作用；至少当他说到，如果我们真的希望人们认真对待道德，"我们应该问问如何改变我们的生活方式，以使道德行为更常常地在我们实际拥有的目标下是合理的" 时，这一点是有所暗示的（雷尔顿 1986a，203）。根据大卫·布林克的观点，外部主义使我们的道德判断的动机力量成为 "一种偶然的心理事实，取决于人们道德观念的内容以及他们的态度和欲望"（布林克 1989，49）。然而，这些态度和欲望可能是广泛共享的，并根植于人性的核心特征。假设，正如哲学家大卫·休谟所主张的，同情是人类心理学的一种深层且广泛共享的特征。那么，布林克观察到，虽然大多数人会有一些愿望遵守他们认为道德所要求的行为，这可能是一个偶然的事实，但也是关于他们的一个深层事实。"在这种观点下，道德动机可以是广泛和可预测的，即使它既不是必要的，也不是普遍的，也不是最重要的"（布林克 1989，49；博伊德 1998，第 4.7 节）。

支持外在主义的哲学家通常也支持休谟主义，尽管重要的是要记住，包括大多数非认知主义者和道德判断表达主义者在内的许多内在主义者也接受休谟的动机理论。事实上，一些人认为支持外在主义的基本观察也支持休谟的理论：道德判断在动机影响上的广泛变化不仅表明它们是有条件地激励的，而且是通过某种意愿状态来实现的。然而，外在主义者不一定是休谟主义者。Shafer-Landau 拒绝了休谟主义和内在主义，他认为道德信念确实具有内在动机——它们可以自我激励。但与内在主义相反，它们不一定具有激励性。在极度疲劳、严重抑郁或压倒性的相反冲动的情况下，内在动机的信念可能无法激励（Shafer-Landau 2003, 147–148）。Shafer-Landau 将道德动机在这种情况下的可废除性视为一种外在主义形式的支持，而 Smith 则将在类似情况下的可废除性视为与内在主义形式相容，这表明哲学家对于何时将一个观点归类为内在主义或外在主义存在一些分歧。[10]

4. 道德动机和元伦理学

道德动机的哲学思考长期以来一直与影响伦理学基础问题的持续努力重叠并相互影响。关于道德动机性质的观念的使用对于支持伦理学反实在论尤为重要——与道德实在论者的主张相反，伦理学反实在论认为，除了在某种极简主义意义上之外，道德事实不存在，没有关于道德要求、禁止或允许的真理。我们已经看到了关于道德动机观念如何可能对更广泛的元伦理观点产生影响的一个例子，即麦基对伦理客观主义的批评。正如前面所指出的，麦基辩护认知主义反实在论，这是一种将认知主义与错误理论相结合的反实在论形式。根据认知主义反实在论，尽管伦理句子表达了关于客观规定性属性的命题——其中包含了“应追求性”，但这样的属性并不存在；由于这种前提假设的失败，我们在道德判断中系统性地犯错误。

过去大约八十多年来，元伦理理论的发展可能最深刻地受到了关于道德动机的某些命题的影响，以支持非认知主义反实在论。非认知主义反实在论与认知主义反实在论一样，拒绝存在强有力的道德属性和道德事实。但与后者不同的是，它拒绝认知主义，而支持非认知主义，传统上认为非认知主义是道德判断表达态度而不是信念或命题的观点，因此它们不具备真理评价的能力。

Shafer-Landau（2003）提出了他所称的非认知主义论证的一个表述，有助于明确展示在理解道德动机方面所涉及的命题如何被用来支持非认知主义反实在论。

必然地，如果一个人真诚地判断一种行为是正确的，那么他在某种程度上会被激励去按照那个判断行动。（动机判断内在主义）
当单独考虑时，信念既不激励也不产生任何具有动机效力的状态。（动机休谟主义）
因此，道德判断不是信念。（道德非认知主义）[12]

由于道德现实主义包含了道德判断是信念的认知主义主张，非认知主义论证的结论是道德现实主义是错误的。

当代哲学家试图捍卫道德实在主义或客观主义的版本时，不得不面对这一基本论证线索，即使他们并不总是明确地与之交涉。因此，非认知论论证为我们提供了一个有用的工具，用于勾勒元伦理学中竞争立场的图景。我们可以根据哲学家对非认知论论证的前提的接受或拒绝，将他们的立场进行负面分类 [13]。一些人拒绝了前提 1，通常继而捍卫接受外在主义的形式的自然主义道德实在主义（例如 Railton 1986；Boyd 1988；Brink 1989）。根据后一种观点，道德属性是一种自然属性，道德事实是自然事实。关于这些事实的判断表达了命题，因此它们可以是真实的或虚假的，但这些判断并不一定具有动机作用。我们的道德判断是否激励我们，取决于我们的心理学和实质性道德信念的偶然事实。一些人拒绝了前提 2（McDowell 1978, 1979），而那些拒绝前提 2 的人中，有些人将自己与道德建构主义或理性主义的版本联系起来（例如 Darwall 1983；Scanlon 1998）。后一种观点有各种各样的形式，但它们通常将道德原则视为理性或理性的要求，或者作为合理、适当地处于某种情境的人之间的假设协议的产物。道德理由是具有动机作用的考虑，至少在我们对它们进行适当反思时是如此，但它们的动机力量并不依赖于先前的欲望。一些人拒绝了前提 1 和前提 2，捍卫非自然主义道德实在主义的形式（Shafer-Landau 2003）。在这种观点中，道德属性与自然或描述性属性并不相同，尽管它们可能完全由它们构成。道德判断在本质上具有动机作用——它们可以在没有先前欲望的情况下激励，但它们并不一定具有动机作用。最后，一些人已经接受了前提 1 和前提 2，至少适当地加以改进，认为我们可以看到它们与道德认知主义以及进一步的道德现实主义是相容的（Smith 1994）。例如，Smith 将关于正确行动的判断的主题理解为行动的规范理由。根据他的观点，规范理由是由关于我们适当理想化后的欲望的事实所给出的；而这些事实的存在意味着某些欲望是理性所要求的。如果我们相信自己有一个规范理由去 φ，那么理性上我们应该去 φ，并且在判断我们有规范理由去 φ 时，我们将在理性上被动地去 φ。正确性的概念是我们在我们的实际世界中，如果我们完全理性的话，希望自己希望的概念。因此，当我们相信去 φ 是正确的时候，我们将在理性上被动地去 φ。

最近，一些人（例如 Tresan 2006 年，2009a 年，2009b 年）认为，当被理解为 Bjorklund 等人（2012 年）所称的“非宪法性”的动机判断内在主义时，它不仅与史密斯式理性主义相容，而且与各种认知主义元伦理理论相容。“非宪法性内在主义”（或 Tresan 所称的“SM 内在主义”）是这样一种观点：根据我们对道德信念的概念，只有当心理状态伴随着动机时，它才被视为道德信念。必然地，如果 p 是一种道德信念，那么 p 必然伴随着动机。根据 Tresan 的观点，一旦我们认识到这种内在主义形式，我们就会发现它与几乎任何形式的认知主义都是相容的，因此与一系列元伦理观点相容，包括伦理自然主义的形式（2006 年：68）。这与试图基于道德信念的性质（Smith 1994 年）或道德信念本身是内在激励状态（Dancy 1993 年）的观点相比，试图将内在主义和认知主义结合起来。（参见 Bjorklund 等人 2011 年）。

5. 道德动机与实验心理学

实验心理学的研究也可能影响我们对道德动机的理解和回答。一些哲学家最近将心理学的研究应用于元伦理学的问题，特别是道德动机的问题。这样的研究被认为对动机的本质有普遍意义，对动机内在主义者和外在主义者之间的辩论有影响，并对各种哲学对道德动机本质的解释的合理性有影响。

Schroeder 等人勾勒了他们所描述的四种道德动机理论的漫画，他们将其标记为工具主义、认知主义、感性主义和个人主义，并认为“最符合当前科学观点的道德动机理论更多地借鉴了休谟或亚里士多德，而不是康德”（72）[14]。根据工具主义者的观点，“当人们形成关于如何满足先前 [内在的] 欲望的信念时，他们就会受到动机的驱使”（74），这进而导致形成非内在的欲望，以采取特定行动来满足他们的内在欲望。当一个人有一个内在的欲望 D，并相信 φ-ing 会满足 D 时，她就会渴望（非内在地）φ。在被称为“休谟式”的工具主义观点中，动机的特定道德性来自于对做正确事情的内在欲望。与工具主义者相反，认知主义者认为道德动机始于对哪些行为是正确的信念，而不是欲望。这些信念独立于先前的内在欲望而产生动机。道德上值得的行动并不源于欲望，至少起初不是如此，而是源于道德判断（76）。感性主义者认为情感在道德动机中起着核心作用，对于一种行动来说，某些情感必须引起该行动。合适的情感包括同情或怜悯（77）。最后，个人主义者认为道德动机的源头在于道德良好的品格，更具体地说，在于美德。“良好的品格包括对善的认识，出于善本身的愿望，长期倾向于善行的情感倾向，以及对自己的知识、欲望和情感做出善行反应的长期习惯”（77）。道德行为始于一个人对道德模式和道德启发的敏感度（例如，撒谎往往是不好的）使她判断某个行为是好的，从而激发她长期以来的情感倾向和习惯，从而产生道德动机。

根据 Schroeder 等人的观点，每个观点“都预设了关于心理状态（如信念、欲望、选择、情绪等）性质的承诺，以及关于它们所扮演的功能和因果角色的承诺”（79）。因为这些承诺不仅是哲学上的，而且是经验上的，他们继续总结了关于动机的神经生理学的经验工作，并评估了这些四种哲学观点对于道德动机的科学的影响。

他们认为，工具主义观点在神经科学方面表现良好，个人主义观点也是如此。相比之下，道德动机的认知主义观点遇到了麻烦，“因为我们的道德行为似乎不仅仅受认知状态的控制，而是独立于欲望之外”（106）。感性主义者的观点同样遇到了困难，“因为情感系统虽然与自愿行动的系统密切相关，但除非情感本身在某种程度上是由欲望构建的，否则它们将被证明与之不同”（106）。Schroeder 等人承认我们对神经科学的当前理解是不完整的，并且可以对他们提出的批评提供回应（106）。然而，他们建议关注神经科学“可以限制对道德代理结构的未来理论构建…”（107）。

Roskies（2003）试图通过关注来自患有腹内侧（VM）皮层损伤的患者的实证证据，得出关于道德动机的一种特定内在主义的结论。更确切地说，她反对道德信念必然伴随道德动机的观点，她称之为“动机内在主义”，这在第 3.2 节中被称为“强内在主义”。正如她所描述的，动机内在主义是这样一种观点：“动机是道德信念或判断的内在或必要组成部分”（52 页）。真诚地相信自己应该做某事的人因此会在某种程度上被激励去做这件事。相比之下，外在主义者认为道德信念并不必然伴随道德动机；一个人可以相信自己应该做某事，但却没有任何动机去做。Roskies 解释说，内在主义的主张涉及必然性、内在性和特殊性。根据动机内在主义者的观点，动机伴随道德信念或判断是一种必然的真理，因此它适用于“任何能够拥有道德信念的行为者”（52 页）。动机内在主义的内在性在于道德信念或判断与动机之间的联系是因为道德信念的内容，而不是因为与该信念的内容无关的其他因素。至于特殊性，动机内在主义认为道德信念与其他种类的信念不同，后者并不具有内在的动机性（52 页）。

根据罗斯基斯的观点，“动机内在主义者”面临两难境地：要么她的内在主义论点太弱，从而在哲学上不具有足够的趣味性，要么它足够强大以在哲学上引起兴趣，但同时也是“可证明错误的”（51 页）。在这个两难境地的第一个角度上，内在主义论点太弱，因此在哲学上不具有趣味性。罗斯基斯用史密斯的观点来说明这个两难境地，即道德判断和动机之间存在必然联系，除非一个行动者在实践上不合理。这个论点需要对实践上合理的定义进行具体说明，但如果实践上合理意味着渴望按照自己认为最好的方式行动，她认为，那么这个论点就是平凡的。它不是关于道德判断和动机之间必然联系的强有力主张，而是关于实践合理性的纯定义性主张。而且，它缺乏具体性，因为它同样适用于一个行动者认为是非道德上最好的事情。其他版本的动机内在主义同样使得这个论点变得平凡（53-55 页）。

在困境的另一方面，内在主义的主张在哲学上是有趣的，但是是错误的。在这里，罗斯基斯认为，VM 皮层受损的人是内在主义的“行走反例”。正如罗斯基斯所描述的那样，这些患者“在广泛的标准心理测试中，包括智力和推理能力的测试中，表现出认知正常”，然而，“尽管他们在这些情况下仍然能够适当地判断，但他们似乎都在按照社会规范行动上遇到特殊困难”（56）。这些患者的状况被称为“后天性社交病态”。根据罗斯基斯的说法，VM 患者能够“在正常水平上进行道德推理”，他们的道德主张“与正常人的主张一致”，但他们无法可靠地像正常人那样行动，而且“似乎缺乏适当的动机和情感反应”（57）。VM 患者没有表现出正常人对情绪激动的刺激的皮肤传导反应（SCR），罗斯基斯认为这是缺乏动机的证据。据称，VM 患者是动机内在主义的反例，因为他们掌握了道德术语，并且似乎做出了真诚的道德判断，但却没有任何按照这些判断行动的动机（59）。

针对动机内在论的经验结果，已经提出了各种不同的论证。有人认为 VM 患者缺乏道德概念（Kennett 和 Fine，2007 年），VM 患者只在 R.M Hare（1963 年）所称的“引号”意义上做出道德判断（Kennett 和 Fine，2007 年），实际上，VM 患者在做出道德判断时是有动机的（Kennett 和 Fine，2007 年），对于 VM 患者在没有情感体验的情况下做出道德判断的证据“并不具有决定性”（Prinz，2015 年），我们有理由怀疑 VM 患者是否具有道德信念（Cholbi，2006 年），以及 VM 患者是否具有受损的行动能力，因此不能做出真正的道德判断，而道德判断需要行动能力（Gerrans 和 Kennett，2010 年）。以不同的方式，这些回应挑战了将 VM 患者的案例视为无道德主义的概念上的一致性。就概念上的一致性是否存在争议而言，不确定借助经验文献如何有助于推进辩论。当然，Roskies 可能会（参考 Prinz，2015 年，见下文）主张内在论实际上是一种心理学而不是概念上的论题，这样一来，对将 VM 患者的案例视为无道德主义的概念上的一致性的批评将不再适用。

无论 Roskies（2006 年和 2007 年）对这些反对意见的回应是否成功，都有理由怀疑 Roskies 引用的数据是否足以削弱内在主义。Roskies 本人承认，一些内在主义的版本（尽管她认为这些版本有问题或者尚未充分发展）可能与 VM 患者的数据一致。（2003 年：62-63）Schroeder 等人（2010 年：95）指出，研究表明，精神病患者“辨别道德与常规违规行为的能力减弱”，这导致一些人得出结论，他们具有“受损的道德概念”（2010 年：96，引用 Nichols 2004）。如果他们确实具有受损的道德概念，那么他们对内在主义者来说就没有问题。然而，在 VM 患者的情况下，他们指出“有人认为表现出后天性社会病态的人在道德方面没有任何缺陷，而他们在非道德方面的缺陷只是在道德情境中偶尔表现出来。”他们指出，需要进一步研究来解决 Schroeder 等人称之为认知主义和 Roskies 称之为动机内在主义的 VM 患者是否构成威胁的问题（2010 年：97）。无论如何，对于如何最好地解释 VM 患者的现有数据存在争议。在生命早期受伤的 VM 患者表现出社会病态行为，包括暴力行为，而在生命后期受伤的 VM 患者则没有。争议的是后者是否不具有暴力倾向，例如，因为他们的道德判断在某种程度上具有动机性，还是他们的非暴力行为是习惯的结果（98）。最后，正如 Roskies（2007 年：205）仔细解释的那样，“证据并不确凿，因为对 VM 患者的认知和行为进行最佳设计的测试尚未完成”。

Prinz (2015)争论道，与 Roskies 相反，经验证据支持内在主义。他首先认为“内在主义可以被理解为一种心理学命题”（61），而不是一个概念上的或先验的真理，然后提出了几个实证论证来支持它。第一个是对一种被称为“感性主义”的观点的呼吁。

道德判断由情感态度组成。
情感态度具有动机作用。
因此，道德判断是有动机的。(70)

论证中具有争议的一步是第一个前提。普林兹表示，前提 1 是感性主义的陈述，即“道德判断由我们对道德对象的感受构成”(70)。他认为这个论点支持了各种经验预测，并且研究证实了这些预测。首先，关于道德认知的神经影像学研究提供了证据，表明“人们在做出道德判断时会进入情绪状态”(71)。其次，研究表明，诱发的情绪对道德判断有影响，“不同的情绪产生不同的效果”(72)。例如，引发恶心会导致人们更严厉地判断涉及道德错误的情景。诱发的快乐增加了积极的道德判断，但不会增加消极的道德判断，而愤怒增加了消极的道德判断，但不会增加积极的道德判断(72)。最后，具有不同情绪倾向的人在道德判断上存在差异。例如，“精神病患者在几种消极情绪中存在缺陷，但不包括恶心，他们对侵害他人的犯罪行为不敏感，但不以性变态而闻名”(73)，而患有亨廷顿病的人在恶心方面存在缺陷，并表现出性变态的模式(72)。普林兹认为，这些发现“支持情绪是道德判断的组成部分的观点。人们在做出道德判断时会产生情绪，情绪被用作报告道德态度强度的信息，情绪缺陷导致道德敏感性的相应缺陷”(73)。根据普林兹的观点，鉴于这些证据，并且有几十年的研究将情绪与行为联系起来，从而支持第二个前提，这个论证为内在主义提供了有力的支持。

情感主义者的主张远不如普林兹所说的那么清晰。有时他说道德判断“由”情感态度组成，有时他说它们是道德判断的“组成部分”。然而，很明显，证据并没有充分支持情感主义，而不是情感（偶然地）伴随道德判断的观点。情感会伴随道德判断是不足为奇的，考虑到道德对人类福祉的重要性。

Prinz 提出了四个额外的论点，其中只有两个在这里被简要考虑。第一个论点是基于实验证据，似乎表明人们通常“认为情绪对于拥有道德态度是必要的”（75）。例如，一个研究中的被试被要求评估两个个体的道德态度。个体 A 吸食大麻，对此不感到内疚，对其他吸食者没有负面态度，但仍然说他认为吸食大麻在道德上是错误的。个体 B 吸食大麻，对此感到内疚，对那些吸食者有负面情绪，但仍然说她认为吸食大麻在道德上并不错误。大多数被调查者得出结论，第一个吸食者并不真正认为吸食大麻在道德上是错误的，而第二个则真的认为它在道德上是错误的，尽管他声称相反。Prinz 说“大多数人认为情绪对于道德归因是必要且充分的”，这表明“普通人承认一种感性主义”。然而，这最多只能说明普通人的想法，它并不能支持感性主义作为一种形而上学的论点，“即道德判断的本质部分是它们可以起到动机作用”（64）。Prinz 推测更多的研究可能会“建立情绪和道德判断之间更一致的概念联系”（76）。然而，目前，Prinz 引用的研究对于支持内在主义来说是不足够的。

Prinz 的另一个论点是基于研究，显示有时人们在道德行为上受到动机驱使，即使在从工具理性角度来看并不合理。他认为“最简单的解释是道德判断具有动机力量，独立于非道德动机”（77）。但外在主义者同样可以通过借助文化熏陶和共同的帮助他人或做正确事情的愿望来解释这些证据。

道德动机的经验研究当然本身就具有极大的兴趣。但许多人会怀疑这种研究与内在主义者所认为的一个概念性主张的相关性，即道德判断与道德动机之间的必然联系。即使假设经验研究能够帮助解决内在主义者和外在主义者之间的僵局，现有的研究远未达到这一目的。

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Acknowledgments

I want to thank Sarah Buss for helpful suggestions on an early draft of the original version of this entry, and Sigrun Svavarsdottir for detailed comments on the revised version.

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