疼痛 pain (Murat Aydede)
首次发表于 2005 年 9 月 30 日；实质性修订于 2019 年 3 月 4 日
疼痛是一类被称为身体感觉的感觉中最突出的成员，其中包括痒、痒、刺痛、高潮等。身体感觉通常被归因于身体部位，并且似乎具有体积、强度、持续时间等特征，这些特征通常被归因于物理对象或数量。然而，这些感觉通常被认为是逻辑上私有的、主观的、自我感知的，并且对于那些拥有它们的人来说，它们是无可辩驳的知识的来源。因此，有理由认为疼痛（以及其他类似的身体感觉）是我们在身体部位中感知到的物理对象或条件，也有理由认为它们不是。这种明显的悖论是哲学家对疼痛特别感兴趣的主要原因之一。处理这种明显悖论的一种越来越受欢迎但仍然有争议的方法是捍卫疼痛的感知或表征观点，根据这种观点，感受疼痛在原则上与进行其他标准感知过程（如看、听、触摸等）没有区别。但有很多人认为疼痛不适合这种处理方式。虽然在二十世纪的大部分时间里，将疼痛视为感官-辨别性体验的处理方式主导了哲学讨论，但近年来，对疼痛的情感-动机维度的关注日益突出。
1. 疼痛的常识概念
在疼痛的常识概念中，有两个主要的线索在相反的方向上拉扯。我们可以称之为在我们普通的疼痛概念中嵌入的行为-对象二元性（或模糊性）的紧张关系。
1.1 第一个线索：疼痛作为身体部位中的某物
第一条线索将疼痛视为在身体区域中具有空间位置的个别事物，或更一般地说，将其视为具有时空特征以及强度等特征的身体部位的特定状态。这条线索表现为将疼痛归因于身体位置的常见方式，例如以下情况：
(1) 我右手背部有一种剧烈的疼痛。
(2) 我的左大腿有一种悸动的疼痛。
(3) 我的右肩疼痛。
(4) 我的智齿疼痛。
根据这个线索，疼痛就像物理对象或物理对象的特定状态。我们通常使用动词“感觉”或“经历”来描述我们对归因于身体部位的疼痛的认识关系。
(5) 我感到右手背部有一种剧烈的疼痛。
(6) 我的左大腿上感到疼痛，等等。
(5) 表明我们与某种时空特定物体存在某种感知关系。在没有不定冠词的情况下，(6) 表明我感知到大腿的某种可量化的特征或状态。当我们在身体的某个部位感到疼痛时，我们的注意力和护理行为会集中在那些部位。
较少频繁地，我们也会谈论到相同的疼痛再次出现或间歇性持续：
(7) 每当我开始慢跑时，我的膝盖就会出现相同的疼痛。
(8) 我的头痛在我们再次发生相同争论的那一刻又回来了。
因此，根据这个论点，当我们在身体的某些部位感到疼痛时，我们感知到这些部位中的某种东西或某种状态。当我们通过说出像(1)到(8)这样的句子来报告它们时，我们似乎在进行感知报告。这些报告似乎与更直接的感知报告相当，例如：
(9) 我看到我右手背上有一块深色的变色。
(10) 我看到桌子上的红苹果。
(11) 我听到了一声巨大的爆炸。
(12) 我闻到了玫瑰花园传来的甜香味。
(13) 我感受到了表面的光滑质地，等等。
比较一下，例如（5）和（9）：它们似乎具有相同的表面语法，要求根据我与某物之间的某种感知关系进行类似的感知阅读。
因此，我们普通概念中的这个线索支持将疼痛理解为我们感知对象的方式。当这与我们通常的做法相结合，即将疼痛视为具有时空属性以及通常归因于物理对象或数量的其他类似特征时，它指向了一种理解疼痛的方式，即疼痛可能与我们身体部位的物理特征或状态相一致，可能与组织的（实际或即将发生的）物理损伤或创伤有关。实际上，当我们谈论疼痛的方式时，我们似乎是通过报告其在某个身体位置的体感知觉来将某种不好的东西归因于身体位置，就像我们通过报告在桌子上看到了一个烂苹果的视觉感知来报告烂苹果的存在一样。
然而，尽管这个常识指向了那个方向，但它抵制将疼痛与身体中的任何物理特征或状态相一致。因此，它似乎也抵制将在身体区域感到疼痛与在这些区域感知到某种物理东西相一致。
一个快速的思维实验应该能证实这一点。假设我们实际上将身体部位的疼痛归因于一种物理状态，称之为 PC，并且 PC 是这种经历的知觉对象。因此，例如，约翰目前的剧痛经历（称之为 E）是由他的右大腿中的一种物理状态引起并代表的，我们对疼痛的普通概念首先适用于他大腿中的这种状态。由此可见，
(a) 如果他的大腿中没有 PC，约翰在经历 E 时将不会感到任何疼痛 （例如，幻肢痛和中枢产生的慢性疼痛，如坐骨神经痛）,
而且，相反地，
（b）如果约翰患有 PC 但没有 E，他会感到疼痛 （例如，如果他服用了绝对有效的止痛药或者他的大腿被麻醉了，情况就是这样）。
但这些陈述在直觉上是不正确的。它们似乎与我们对疼痛的普通或主导概念相冲突，后者似乎追踪的是疼痛的感觉（体验），而不是物理状况。对将疼痛与可定位的物理状况进行辨识的抵抗来自于疼痛的常识概念中发现的第二个线索。
1.2 第二个线索：疼痛作为主观体验
疼痛是一种主观体验似乎是一个不言自明的事实。根据我们对疼痛的常识理解，这似乎是更为主导的线索：它将疼痛视为感知体验的对象，而不是将其视为体验本身。事实上，正是这个线索被国际疼痛研究协会（IASP）于 1979 年首次组织的一个委员会制定的官方科学定义所接纳和强调，并且自那时以来，被科学界和临床医生广泛接受。[1]
疼痛：与实际或潜在的组织损伤相关的不愉快的感觉和情绪体验，或以此类损伤的术语描述。
注：...疼痛始终是主观的。每个人通过与早期生活中的伤害相关的经历来学习这个词的应用。生物学家认识到那些引起疼痛的刺激可能会损伤组织。因此，疼痛是我们与实际或潜在的组织损伤相关联的经历。它无疑是身体的一部分或几部分的感觉，但它也总是不愉快的，因此也是一种情绪体验。类似疼痛但不令人不愉快的经历，例如刺痛，不应该被称为疼痛。不愉快的异常经历（疼痛觉异常）也可能是疼痛，但不一定是，因为从主观上来说，它们可能没有疼痛的通常感觉特征。许多人在没有组织损伤或任何可能的病理生理原因的情况下报告疼痛；通常这是出于心理原因。如果我们接受主观报告，通常无法区分他们的经历与由组织损伤引起的经历之间的区别。如果他们将自己的经历视为疼痛，并且如果他们以与组织损伤引起的疼痛相同的方式报告，那么应该将其视为疼痛。这个定义避免了将疼痛与刺激联系在一起。由有害刺激引起的伤害感受器和伤害感受通路中的活动并不是疼痛，疼痛始终是一种心理状态，尽管我们很可能认识到疼痛通常有一个直接的物理原因。（IASP 2011 网络版，参见 IASP-分类学工作组 1994）
像其他作为有意识的经历一样，疼痛被认为是私人的、主观的、自我感知的，并且是不可更正的知识的源泉。这些元素在 IASP 的描述中确实可以找到，它还补充说疼痛经历是不愉快的。事实上，通过强调疼痛始终是一种“心理状态”，这个注释警告我们不要采纳上面第一个线索中暗示的疼痛概念。
有趣的是，当我们谈论疼痛作为经历时，我们也在同一时间谈论感受它们，好像这些经历也是某种内在感知的对象，这暗示了内省。事实上，对于隐私、主观性、自我感知和不可更正性的讨论自然地迫使我们以这种方式交谈。许多人认为这些是标志心理现象的典范特征。
据说疼痛在强烈的意义上是私人的，除了疼痛的拥有者之外，其他人无法在认识论上接触到自己的疼痛，即通过感受它并在此基础上知道自己正在感受它。这与标准感知对象的公共性形成鲜明对比，即对自己的即时外界环境包括自己的身体的感知。让我们称之为外感，与内省相对，内省是对自己的内心活动的接触。因此，例如，我在桌子上看到的同一个苹果可能会以可能与我看到的完全相同的方式被其他人看到，因此在这个意义上不是私人的。
疼痛似乎也是主观的，因为它们的存在取决于感受它们。当有人谈论未感受到的疼痛时，有一种悖论的感觉。人们自然倾向于说，如果一个疼痛没有被其所有者感受到，那么它就不存在。再次将疼痛的主观性与标准外界感知的客观性进行比较。我看到的苹果并不依赖于我察觉它以存在：（与伯克利和现象学派相反）它的存在与我或其他任何人的看到它无关。
人们似乎不仅对自己的疼痛有特殊的认识，而且对于他们的疼痛也似乎有非常特殊的认识权威：他们似乎是无可辩驳的，甚至是绝对无误的，关于他们的疼痛和疼痛报告。必然地，如果我真诚地相信我在疼痛，那么我就在疼痛。反过来，如果我感到疼痛，那么我知道我在疼痛。这是疼痛体验的自我启示方面。
简而言之，似乎没有可能存在疼痛的表象与疼痛本身之间的差距（也就是说，疼痛不适用表象/现实的区别）。正如克里普基所说的那样：
在具有与疼痛相同的认识情境中，就是拥有疼痛；在没有疼痛的认识情境中，就不是拥有疼痛... 疼痛... 不是因为其偶然属性而被选择；相反，它是因为其直接的现象学特质而被选择... 如果任何现象被以与我们选择疼痛相同的方式选择，那么这个现象就是疼痛。（克里普基，1980 年，第 152-53 页）
如果对疼痛没有适用于表象/现实的区别，那么似乎一个人不能对基于感受到疼痛的基础上形成的关于自己疼痛的信念产生错误，就像一个人对自己所看到的苹果的存在和属性产生错误一样。在后一种情况下，表象可能会误导，因为苹果的感知表象可能与实际情况不符。与疼痛形成鲜明对比的是，正常的外感知总是涉及误觉的可能性，从而导致对外感知对象的概念的错误分类（即，对概念在外感知对象上的错误应用）。即使对于疼痛体验（或者一般的感觉）是否总是表现出这些特征持有一定的怀疑，但很明显，这些特征与疼痛体验的强烈和稳健（几乎是定义性的）关联足以使疼痛变得令人困惑和棘手 - 正如我们很快将看到的那样。
1.3 两种观点之间的紧张关系
既然我们对疼痛的普通概念中的两个线索都有了全面的了解，我们就能更好地理解为什么它们之间存在紧张关系。如果经验存在的话，它们就在头脑中。事实上，对于大多数唯物主义者来说，它们通过在大脑或中枢神经系统中实现而存在于头脑中。因此，当我们正确地说出诸如（1）到（6）的句子时（也许不包括头痛），我们不能将疼痛作为经验（或感觉）在身体部位中定位。那么，当我们似乎将疼痛归因于身体部位时，我们定位的是什么？请记住，尽管我们普通常识概念中的第一个线索将疼痛视为可在空间和时间上定位的个别或特定身体部位的条件，但它并不将疼痛与它们等同起来——只是在没有其他可信的替代方案的情况下，它对这种等同性施加了压力（但请参见下文）。我们已经进行了一些思维实验，以在第 1.1 节中阐明这一点。比较以下两个句子将有助于我们更好地理解这种紧张关系：
（5）我感到右手背上有一阵剧痛。 （9）我看到右手背上有一块深色的变色。
合理地说，要使（9）成立，我必须处于对我右手背部的一处暗色变化的视觉（感知）关系中，即对我手背上的某个表面区域的视觉关系，该区域以较常见的肤色为基础，标记有较深的阴影，其他人可能以与我相同的方式看到它。请注意，如果我在幻觉中看到我手背上有一处暗色变化，那么（9）就是错误的。还请注意，尽管（9）的真实性不需要我对组成该句子的词所表达的任何概念的掌握，但我通常会说出（9）来进行报告 - 如果我们将这样的话语视为对思想的表达，并将思想视为由概念组成。因此，我的视觉通常会促使我将手背上的某物概念上认定为一处暗色变化。这是一种由外感经验诱导下的将某物外在地归类于一个概念的典型情况。当然，我说出（9）不仅仅是将一种物理属性归属于一个身体区域：它还报告了我正在看到它。
（5）成立的条件是什么？无论对（5）这样的句子进行何种完整的分析，有一点似乎是合理清楚的：（5）的真值条件对于我手的物理状况没有任何限制。对我们普通的疼痛概念有足够掌握的人，很容易理解即使我的手没有任何物理问题，（5）仍然可能是真的，这在中枢性引起的慢性疼痛综合症中通常是情况。[2]
因此，我们通常使用像（5）这样的句子来正确陈述身体某个部位的疼痛，即使该部位可能没有任何问题。换句话说，当我们声称疼痛发生在哪个部位时（将疼痛归因于身体部位），严格来说，我们实际上并没有逻辑上承认这些部位存在任何身体上的问题——尽管我们通常期望在这些部位找到一些身体紊乱。将此与我基于对手背上的一个非常生动的视觉幻觉而发出的（9）进行比较。在这种情况下，我的发言是不正确的，因为在发出（9）时，我承认自己在手背上找到了某种身体状况（即，一种深色变色）。如果我意识到自己产生了幻觉，那么我会纠正自己，并通过说“我似乎看到了手背上的一种变色”或“我感觉到有一种变色”等来回归内省模式。当我意识到或被告知我的手没有任何身体问题时，不会发生这种情况：我仍然通过发出完全相同的句子（5）或其等价句来正确地报告我在那里感受到的疼痛。我不需要在我的疼痛报告中进行任何更正。这表明，尽管第一个观点施加了压力，但第二个观点似乎捕捉到了主流的常识对于疼痛的理解——正如上面的 IASP 定义所示。
但是谜题仍然存在：当我通过正确地发出（5）来将某事物归因于我的手背时，我在做什么呢？如果我们都同意，我并没有将一种心理体验或身体状况归因于那里，那么这个问题并不清楚。就像科学定义没有触及我们在健康的身体部位正确定位疼痛的常见做法问题一样，常识可能会对这个问题一无所知，如果问题明确表达出来并且问题被严厉追问。
或许并非如此。直觉上和有些天真地，当问题被严厉追问时，常识会驱使我们说出类似以下的话。[3] 可以承认，通过发出（5），我并没有将任何物理事物或状况归因于我的手背，我也没有在那里定位一种心理体验——严格来说，如果心理体验存在的话，它们只存在于头脑中。但是当我用我的内心眼睛关注我的手时，我明显感觉到那里有某种东西。我可以内省地仔细检查这个东西的不同特质，比如它的锐度、音量、强度、不愉快程度、灼热感等等。我可以实时地跟踪它的变化：现在它稍微不那么强烈和不愉快了，现在更多；现在它变得更加迟钝了，一刹那前它更加锐利和明亮；它似乎正在向我的手指移动等等。显然，我似乎面对或熟悉一种在空间中定位的东西，我可以内省地仔细检查它的各种特质，并实时报告它的各种特质。这个东西是我内心关注的对象，它位于我的手背，它似乎是私人的、主观的，并且我不会犯错。
如果这是一个人直观和天真地想要说的话，那么他应该准备好接受它奇怪的后果：我内心关注的这个对象既位于公共空间又在逻辑上是私人的，也就是说，尽管它在时空上存在，只有我才能获得对它的认识。此外，这个对象的存在似乎真的取决于我对它的认识：当我停止感觉到它（感知它）时，它似乎会消失。此外，如果它是我关注的对象（与我的关注分开），那么我怎么可能对它错了呢？而且重要的是，如果这个对象不是物质的，那它可能是什么东西呢？是我可以内省关注的幽灵般的心理个体，尽管它在我的头部之外在时空上存在？
嵌入在我们对疼痛的普通概念中的行为-对象二元性，当直观和天真地追随到其逻辑终点时，会产生奇怪的结果。但也许这种二元性是所有感知和内省的深层真理的强有力的症状。也许疼痛只是一系列广泛的感知经验的典范例子，在这些经验中，这个深层的潜在冰山最突出、最明显地展示出来，尽管有些混乱。事实上，这正是所谓的感觉数据理论的情况。
2. 感觉数据理论
2.1 简介
标准感知（外感）可以被分析为涉及对公共对象的感知（行为）。感知主体的感知行为，反过来，被分析为涉及一种通常引起概念分类的经验，即将概念应用于感知对象及其特性，而不是应用于经验本身或其特性。因此，感知经验对感知者来说似乎是透明的，可以说感知者直接感知到外在的现实，而不是首先感知或以某种方式意识到经验本身或其特性。这种观点得到了常识的支持，通常被称为天真或直接实在论。
根据间接实在论者的观点，这种直接性是一种幻觉；事实上，我们直接意识到的是经验中介物，并且我们只是间接地感知到外在世界，因为我们直接意识到这些中介物。大多数早期的间接实在论者（例如，摩尔 1903 年，1939 年；罗素 1912 年；普赖斯 1950 年）将这些中介物看作是现象或心理个体，通常称为感觉数据。考虑一个红苹果的幻觉。直观上，产生幻觉的人似乎看到了某物。当然，这个某物并不是一个苹果。但是，根据感觉数据理论家的观点，它是一个物体，形状像一个苹果，真正是红色的。它是一个感觉数据，一个真正具有它在视觉上呈现的特质的现象（心理）个体。然而，感觉数据并不是普通的物体：它们是私人的、主观的、自我感知的，并且是不可更正的知识的源泉。根据感觉数据理论家的观点，感觉数据存在于一个人的意识之内：它们不在一个人的感觉器官之前。这些理论声称，在感知意识本身中存在着一个隐藏的行为-对象结构。每个感知意识都涉及到意识到现象对象及其特质的行为，这些特质在现象上决定了这种感知意识，无论这种意识是幻觉还是对外部对象的真实感知。
在感觉数据理论中，人们通过直接感知（意识到或熟悉）与其意识相似程度不同的感觉数据来间接感知外部物体及其特质。然而，根据感觉数据理论家的观点，在普通（真实）外界感知中，我们很少甚至从未意识到这种间接性。只有对感知意识的特征进行批判性哲学反思才能揭示这种间接性的存在。疼痛和其他（非及物的）身体感觉的重要性在于，这种间接性似乎很容易通过内省揭示出来，正如我们不愿意将我们归因于身体部位的疼痛与这些部位中的任何物理现象联系起来所示。
无论感觉数据理论在真实感知（外界感知）和一般误感知方面可能具有什么优势或劣势，当涉及到对疼痛和其他“非及物”身体感觉（如痒、发痒、刺痛等）的处理时，它的吸引力似乎是不可否认的。根据许多感觉数据理论家的观点，疼痛是现象个体的典型例子，是具有现象特质的心理对象，其存在取决于它们被感知或感受到，并且在逻辑上是私有的，只属于感受到它们的人。这个立场可能解释了为什么我们在之前讨论过的疼痛交流中存在着行为-对象二义性：作为可定位的对象，疼痛无法在没有相应的行为即某人体验它们的行为的情况下存在（Broad 1959）。换句话说，疼痛的概念很可能适用于行为-对象对中的对象部分，也适用于直接意识到这些对象的行为。
在这个框架内，定位疼痛在身体部位的难题可以用多种方式来处理。最直接的方式是简单地接受现象本身，并说疼痛作为心理对象或感觉数据实际上位于它们在身体部位或甚至在空旷的空间中似乎位于的位置，比如在截肢之前的位置。疼痛作为心理个体，其存在依赖于被感知，这并不逻辑上排除它们能够具有实际的空间位置（参见 Jackson 1976 年，1977 年的这一观点）。
处理定位问题的第二种更流行的方式是说，虽然疼痛不能在物理空间中实际上被定位，但它们可以在一个现象空间或领域中具有位置，该空间或领域在某种程度上与它们在物理空间中的对应物（比如组织损伤）是同构的或系统相关的。实际上，这种做法也适用于需要一些时空框架的视觉感觉数据。在身体感觉的情况下，这个现象空间有时被称为一个人的体感领域，类似于映射到物理空间的视觉领域（Price 1950 年）。
2.2 对感觉数据理论的问题
感官数据理论最重要的优势在于它们是根据我们上面讨论过的疼痛经验以及其他不可转移的身体感觉的特殊性而量身定制的。事实上，这些理论似乎将常识中关于疼痛的天真、或许有些混乱但直观的理解转化为一个完整的哲学理论，该理论在一个关于感知所涉及的一般和独立平台上得到支持。换句话说，这些理论似乎证明了常识中关于疼痛的行为-对象二元性的正确性。
这其中有一种讽刺。讽刺的是，感官数据理论在传统上和历史上与标准的外感觉体验形成对比的不可转移的身体感觉（如疼痛）中找到了它们最自然的归属地，而不是与它们一起分类（对于许多人来说，感受疼痛根本不是一种感知事务）。这有两个原因是讽刺的。首先，感官数据理论的主要支持者主要将这些理论作为外感觉的理论，即对外部物理现实的感知。其次，当应用于标准的外感觉时，感官数据理论似乎根本不支持常识中的感知直接（天真）实在论。事实上，根据常识，当我看到桌子上的一个红苹果时，我直接看到了苹果（至少是朝我这边的表面）以及它的特性，如它的红色。简而言之，尽管那些明确提出作为感知（外感觉）理论的感官数据理论并没有产生太多的信服力，但当应用于通常不被认为是感知的不可转移的身体感觉（如疼痛）时，它们似乎更具有说服力。
尽管与常识相冲突，各种哲学家提出了关于感觉数据理论的强有力的论证，以解释感知的一般涉及（摩尔 1903 年，1939 年；罗素 1912 年；普赖斯 1950 年；布罗德 1959 年；杰克逊 1977 年等）。也有一些强有力的反对感觉数据理论的论证。这两种论证往往是一般性的论证，与疼痛无直接关系，因此我们不会在这里涵盖它们（但请参阅有关感觉数据的条目）。无论感觉数据理论作为外部感知的一般理论的命运如何，它们作为理解疼痛和其他非传递性身体感觉的模型的吸引力非常强大。实际上，正如前面所指出的，内省似乎是与疼痛相关的正确访问模式。因此，即使一个人发现反感觉数据的论证令人信服，并且拒绝这种类型的间接实在论来解释标准外部感知，仍然可能有机会采用感觉数据理论来解释非传递性身体感觉，特别是疼痛。
然而，可以合理地争论说，感觉数据理论对疼痛的这种表面上的强大之处也是它们的主要弱点之一，因为它们的功能似乎仅仅是将疼痛的概念特殊性编码成一个理论，而不是解释它们。当我们被告知感觉数据理论如何处理疼痛和其他身体感觉时，我们对这些感觉的理解似乎并没有得到深化或显著提升。无论我们在开始时对只有常识概念的疼痛有什么困惑，它们似乎都变成了关于理论本身所说或暗示的困惑。
例如，当我们声称在身体的某些部位感到疼痛时，我们似乎将疼痛归因于或定位于我们的身体部位，关于我们似乎将什么归因于或定位于我们的身体部位的问题，根据理论的一个版本，可以通过说我们在这些部位实际上定位了具有现象特质的心理对象来回答。但是，即使按照感觉数据理论的标准，疼痛也是依赖于心灵的对象，许多人认为这意味着疼痛是内在于一个人的意识或经验，并且由于这个原因，它们在认识论上对其所有者来说是透明的（Perkins 1983, 2006）[8]。如果它们真的在物理空间中，这是否意味着一个人的心灵在空间上延伸或与身体重叠？或者，至少原则上，其他人是否有可能“遇到”这些疼痛，也就是说，以物理方式接触和交互？说疼痛实际上在物理空间中没有逻辑上的矛盾是一回事，但要使这种观点合理，又是另一回事。后者需要提供积极的论证，说明为什么我们的直觉可能在这里误导我们。
在理论的另一个版本中，我们被告知，即使我们似乎在公共空间中定位了某些东西，外表是误导性的；相反，我们是在一个私人的现象空间中定位私人的心理对象，这被认为是一种空间，而不仅仅是真实空间的表征。因此，在这个版本中，疼痛并不是通常理解的身体部位中的位置。但是，这两个空间如何相互关联或相互作用并不清楚。现象空间不是物理空间，也不是该空间的子区域。因此，它们如何因果地相互作用成为一个问题，有两个原因。首先，人们担心的是，物理事件如何影响或受到非物理事件在非物理空间中的影响。其次，这两个空间需要与彼此系统地相关联，但在缺乏因果关系的情况下，是否可以为相关性定义一个有原则的映射函数并不清楚。无论如何，这对于这种观点的辩护者来说构成了重大挑战。
除了它们奇怪的后果之外，感知数据理论似乎使其辩护者承认反物理主义。一个试图在物理主义框架内理解疼痛现象的自然主义者几乎无法承认现象对象的存在（Lycan 1987a, 1987b）。如果存在感知数据，物理主义似乎就是错误的。一个物理主义者不能承认实际的对象，比如直接意识到的但与感知的外在对象不相同的对象，比如有颜色、有形状、有运动等等。因此，按照这种理解，在物理世界中似乎找不到感知数据。
3. 感知理论
因为感觉数据理论在应用于不及物身体感觉时最有说服力，许多哲学家认为，在不引入感觉数据的情况下，可以给出关于普通知觉的自然主义解释，因此试图将疼痛和其他身体感觉理解为普通知觉（外感）。所谓的疼痛感知理论是基于这样的希望提出和辩护的，即与首次出现的情况相反，疼痛和其他不及物身体感觉是一种信息收集的物种，其工作原理与其他感觉模式相同，对于这些感觉模式，可以给出一个成功的直接现实主义解释。
3.1 引言
任何关于疼痛的感知观点的核心承诺，尽可能广泛地表述，是通常情况下，在感受疼痛时，人们正在感知某种超物质的东西。换句话说，感受疼痛通常涉及以与在良好光线下看到红苹果时感知它的方式相同的方式感知某物。它涉及外感。有时，在普通语言中，“知觉”一词与“疼痛”一起使用，如“疼痛知觉”，意思是对疼痛的意识，或者只是感受/经历疼痛。这是“知觉”在内省使用上的含义，应该与感知理论家所指的感受疼痛涉及感知某物的含义明确区分开来。他们心中有外感，并且我们将始终以这个意义使用这个术语。
根据感知理论家的观点，当一个人感受到手背上的剧痛时，他会感知到自己手部的某种物理特征或状态。这种感知的适当方式是体感觉，类似于触觉或本体感觉（指身体内部的感觉方式，用于告知身体和身体部位的位置和运动）。大多数感知理论家将这种特征与组织损伤或组织的某种状态相对应，如果保持在这种状态下，很可能会导致损伤。抽象地说，它是一种由组织创伤、刺激、炎症或类似病理条件引起的物理紊乱，或者是接近这种情况的状态。也有可能将疼痛的感知对象与神经末梢的活化相对应，这些末梢神经专门对潜在的有害刺激（即有害刺激）做出反应。（神经末梢是相对专门对潜在有害刺激做出反应的外周神经末梢）。让我们用“组织损伤”作为一个替代，用来代表感知理论家认为在感受疼痛时所感知到的身体组织的物理紊乱状态。通常情况下，当我们谈论疼痛的位置时，我们谈论的是这个感知对象的位置，即组织损伤正在发生或即将发生的位置。
作为对感觉数据理论的替代，关于疼痛的知觉理论首次在 20 世纪 60 年代明确提出并在哲学上得到发展。最有影响力和突出的辩护者是阿姆斯特朗（1962 年；1968 年）和皮彻（1970 年；1971 年）。还有其他人，但就为未来几十年的讨论设定基调和哲学议程而言，可以说没有人超过他们的巨大影响力。[9] 当时，主流观点是，疼痛和其他非传递性身体感觉根本不是知觉：它们被认为是由（实际或即将发生的）身体组织或内部器官的损伤或损害可靠引起的感觉或体验（按照感觉数据理论）。因此，它们被认为是有用的警告信号，但与感知外界世界的标准方式没有太多共同之处。这种观点今天仍然有很多辩护者。尽管将疼痛视为感觉数据的概念已经被大部分放弃，但那些不赞同知觉理论的人仍然持有所谓的“感觉或质感疼痛观”，即疼痛不是一个现象对象，而是一个人的体验中的质感特征，或者说是一种具有某种质感或质感特征的主观体验，当一个人感到疼痛时，他直接熟悉这种体验。（科尼 1984 年辩护了疼痛的质感观点。但他在疼痛状态和这种状态的质感内容之间划分了一个区别。他声称我们根据上下文使用“疼痛”。阿伊德德 2019 年发展了一种现代版本的质感理论，它是副词主义和弱再现主义的，具有完全唯物主义的凭据，并声称摆脱了困扰旧质感理论的问题。）
3.2 外观/现实问题
对感知疼痛观的主要抵制源于常识对疼痛的概念，即疼痛是具有必要的隐私、主观性、自我知觉和无法更正性的感觉。这些明显的疼痛特征对于任何感知理论都带来了困难。事实上，它们可以用来提出反感知论的论证，其一般形式如下。真正的感知总是涉及可能误感知的非本质私人和主观的感知对象。换句话说，真正的感知对象总是存在着适用于感知对象的表象/实在区分，这导致了感知对象的表象可能使我们对实际情况产生误导。这主要是因为这些对象在外观之外还有一种实在性。因此，它们是公共对象，能够独立存在，而不需要任何人的感知。但是感受疼痛没有这些特征。因此，它不能是真正的感知。
那么，感知理论家如何处理这个反对意见，这个反对意见是对将疼痛视为一种感知形式的直观抵制的背后原因？鉴于感知观点的核心承诺（即感受疼痛涉及感知某种超物质的东西），人们可能会认为感知理论家将疼痛与组织损伤等同起来。事实上，如果采取这种观点，上述反对意见几乎可以对其进行决定性的驳斥。但实际上采取这种立场的辩护者相对较少，其中最著名的有牛顿（1989 年）、斯蒂芬斯和格雷厄姆（1987 年）以及希尔（2004 年，2006 年）。大多数其他人，包括阿姆斯特朗和皮彻尔，都顺从于对疼痛的常识理解，并将疼痛与疼痛体验或感觉等同起来，以直接现实主义的方式理解。如果将疼痛与体验而不是其原因（即组织损伤）等同起来，那么上述反对意见似乎就会消失（但请参见下文）。
正是出于这个原因，大多数感知理论家将疼痛视为首先是一种体验，就像疼痛科学家和临床医生一样（参见上文的 IASP 定义），遵循我们对疼痛的普通概念的第二个线索。但这种体验是介导或参与组织损伤感知的体验。换句话说，他们承认（主导的）疼痛概念是一种主观体验的概念，但他们坚持认为这种体验本质上是感知的：它构成了我们对组织损伤的感知。将其与视觉情况进行比较。在良好的光线下看到一个红苹果时，我正在经历一种感知的视觉体验：它构成了我看到红苹果的体验。区别不在于信息的流动，而在于我们感知体验直接引发的自发兴趣和概念识别的位置。根据大多数感知理论家的观点，我们将疼痛的概念主要应用于我们正在经历的感知体验，而不是这种体验的对象，即组织损伤（尽管如上所述，常识也混淆地使用相同的词“疼痛”来指示组织损伤可能发生的身体部位，通过将其应用于身体位置——稍后详述）。换句话说，“疼痛”指的是一种主观体验。然而，在视觉中，概念识别的位置是不同的：通常我们对我们的视觉体验的对象感兴趣，比如在良好的光线下看到的红苹果，并将其识别为红苹果。因此，我们在感知和概念上都集中在它及其可见属性（如红色、圆形等）上，通过根据我们的视觉体验将我们的概念（红色、圆形、苹果）应用于它。当然，我们有时也对我们的视觉体验感兴趣并能够集中和报告，但这通常发生在我们对所见的事物不确定时。
因此，在我们对视觉和疼痛的刺激做出自发反应时存在一种不对称性；也就是说，我们对感知经验直接产生的自发兴趣和关注在每种情况下都是不同的。我们可以用一个示意图（图 1）来表示这种不对称性。
因此，之前提到的无法更正性减少到对自身当前经验的无法更正性。在我们在辨别和概念化识别自己的经验方面是无法更正的程度上，我们对自己的疼痛是不会出错的。因此，概念应用的位置是疼痛经验，即使在我们似乎将疼痛的概念应用于身体部位时（见下文）。由此可见，幻觉或错觉在某种意义上是可能的，不是关于感受/经历疼痛，而是关于这些经验是否正确地代表了某种组织损伤，即感受疼痛的感知对象。
疼痛的隐私和主观性可以类似地解释。如果疼痛是经验，它们就不能在没有成为某人心灵状态的情况下存在。换句话说，它们存在于一个人拥有它们的程度上：它们是心理状态或过程，因此本质上依赖于心灵。疼痛的隐私再次归结为经验的隐私。在完全物理的世界中，隐私、主观性和无法更正性如何可能存在可能存在哲学问题，但如果存在这样的问题，它们是关于任何类型的感知经验的一般问题，不一定与疼痛和其他不及物身体感觉有关。
3.3 疼痛位置的问题
将疼痛与经验等同起来的感知论者还没有明确解释：感知论者必须解释将疼痛归因于身体位置的常见做法。因为如果疼痛是感知经验，它们就不能在身体部位（也许只有头部除外）中被明确地（更不用说正确地）定位。
对这个问题最常见的感知主义处理方式承认，没有办法分析将疼痛归因于身体部位的句子，比如(1)-(6)，能够完全公正地反映我们对疼痛的常识概念的各个方面。然而，据称，由此产生的解释/理论非常接近。根据基本建议，当我说出像(5)我右手背部感到剧痛这样的句子时，
(5) I feel a sharp pain in the back of my right hand,
我主要自我归因于一种具有意向内容的经验（Armstrong 1962, 1968, pp. 314–316; and Pitcher 1970, pp. 383–385, 1971 — see also Dretske 1999, 2006; Tye 1997, 2006a）。说一个经验具有意向内容是指它代表了某种情况或状态（可能相当复杂），或者说它具有一种非指示性功能的意向内容，比如发出命令（命令性内容 — 见下文）。所以例如，当我看到桌子上有一个红苹果时，我正在经历一种视觉经验，它代表了，除其他事物外，桌子上有一个红苹果。一些感知主义者可能会用非物体性的术语来描述经验的适当意向或代表性内容，而不是用普通物体如苹果和桌子来命名所代表的内容。对于这些理论家来说，更适合的是用感知领域中这些对象的感知质量如何实例化或分布的方式来描述感知经验的代表性内容。经验可以检测或追踪这些质量。例如，他们可能会说我的视觉经验代表了红色的实例化与某种（类似苹果的）形状质量的实例化等等。但这两种描述内容的方式都意味着它们是客观的，因为它们代表了超心理现实（至少在某种程度上 — 这完全取决于一个人对所谓次要质量的理解）。将感知经验视为具有意向内容是适当的，并且符合一般感知解释发展背后的自然主义动机，因为这是它们履行其主要功能的方式，即向其所有者提供关于他们的即时超心理环境，包括身体环境的信息。
所以，提议是，就像其他感知经验一样，疼痛经验也具有代表性。它们将组织损伤表示为发生在一个人身体的特定区域。疼痛的位置，因此，是由疼痛经验所代表的组织损伤的位置。这个位置是一个有意义的位置。因此，（5）应该被分析为自我归属的经验，它代表了在我手背上发生的某种类型的组织损伤。换句话说，尽管句子（5）的表面结构暗示了将疼痛归因于身体的某个位置（更严格地说，我与身体的某个部分之间存在感觉关系，这个部分有疼痛存在），但是提议的分析认为这不是正在发生的事情。当我说出（5）时，我所做的是一种不同类型的归因：我将一种感觉状态（一种经验）归因给自己，这种感觉状态具有一个有意义的内容，即我的身体的某个区域处于某种特定状态。
在这种观点下，常识的说法存在混淆，因为疼痛并不在我的手上；疼痛作为一种感觉或经验状态，是“在我的头脑中”。在我的表达中，我实际上将一种有意识的感觉状态归因于自己，而这种感觉状态又将一种物理干扰归因于我的手。口语化的说法将疼痛与干扰混淆在一起，从而使我们感到困惑和误导。在这种观点下，疼痛是经验，而不是我们经验的对象。此外，由于这些经验具有表征内容，它们具有准确性条件：它们可以正确或不正确；它们可以真实地表征或误导。但即使它们误导，这些经验仍然是疼痛经验。因此，即使我的手没有任何物理问题，我仍然可以真正感到疼痛。
注意，根据这种分析，从某种意义上说，有两种属性归属正在进行：一种是对经验的归属，另一种是对身体部位的组织损伤的归属。但是在说出（5）时，我只做了前者的归属，而不是后者的归属。后者的归属不是由我来完成的，而是由我的经验来完成的，可以说是通过将其表示为发生在我的手中。这就是为什么在真正说出（5）时，我并不逻辑上承诺在我的手中找到组织损伤——尽管这是我通常期望在那里找到的。实际上，正如在第一节中观察到的那样，如果事实证明我的手没有任何身体上的问题，那么我就没有错。（5）仍然是真实的。但是我的经验现在是错误的：它错误地将我的手背误认为有物理上的问题，好像那里正在发生某种组织损伤。我对我的手有一种错觉，但我仍然感到真正的疼痛。虚幻或幻觉的疼痛经验仍然是真正的疼痛。
阿姆斯特朗和皮彻对疼痛位置的感知解释在很大程度上产生了影响。将疼痛位置视为疼痛经验中所代表的组织损伤的有意义位置，在某种形式上似乎主导了这一领域的思考。尽管如此，关于疼痛位置或疼痛的空间性的问题在哲学上有相当大的文献。[11]
3.4 直接和间接感知理论
到目前为止，关于疼痛的感知观点是一种即使是间接实在论者也可以认同的观点，尽管事实上，很少有间接实在论者这样做（Perkins 1983, 2006; Maund 2003, 2006）。感观数据理论者是指认为所有对外在现实的感知都是间接的人，通过对感观数据的直接感知来介入，这些感观数据与外在世界中的物体之间存在一定的系统关系，由此感观数据有可能代表它们。因此，完全有可能，事实上也是合理的，认为疼痛感观数据也具有表征性。换句话说，对疼痛感观数据的直接意识可以构成对通常和系统地引起这些感观数据的身体区域组织损伤的间接感知。
这一观点未被间接实在论者所追求的原因可能与我们上面讨论过的普通概念中已经存在的对任何感知性疼痛观点的直观抵抗有关。正如我们已经看到的，像感觉数据理论者一样，间接实在论者有理论资源来容纳对疼痛的直观理解，而不需要将其强行塑造成感知主义的模式。毫不犹豫地，他们可以说我们直接而立即地意识到疼痛作为一种心理对象或特质，无论这是否代表或信号组织损伤。这意味着他们的理论中已经有了一个概念应用的位置，用于疼痛的概念：疼痛直接适用于经验或其内部的直接对象，即感觉数据或其直接意识。这似乎容纳了普通人的所有直觉；为什么还要进一步呢？此外，如果一个人不是感知主义者，他就没有义务处理下面我们将称之为焦点问题的问题，即解释为什么在疼痛和标准外部感知之间存在概念焦点的不对称性，如果两者都是真正的感知的话。
然而，在实践中，几乎所有感知观点的疼痛的辩护者都是直接实在论者。然而，如果一个人想要运用感知理论的直接实在论版本，就会立即遇到一个困难，那就是找到一个适当的位置来进行直接感知意识，并且找到一个适当的位置来进行即时概念应用；也就是说，当我们内省地意识到我们的疼痛、痒、痒等，并且基于此报告它们时，我们遇到了找到一个对象、状态或事件的困难，我们在这些情况下自然地应用疼痛、痒、痒等概念。这个困难的出现是因为在感知理论中，任何（早期的）直接实在论的标志都是对有意识可得的感知中介的否认，这些感知中介在标准外界感知中起到中介作用：当我看到桌子上的一个红苹果时，没有任何与苹果及其红色不同的对象或特质，使我能够看到苹果（或更一般地说，使我能够直接感知或意识到它）。在直接实在论观点中，当我看到一个苹果时，我直接感知或直接熟悉这个苹果及其特质，比如它的红色。这个观点在真实感知中运作良好：概念应用的位置总是公共感知对象，比如苹果及其属性。它还解释了为什么即使在产生幻觉或产生错觉时，自发的概念应用也是这样。即使在产生幻觉看到一个红苹果时，人们自然地倾向于将概念“红苹果”应用于他们所认为或试图认为是他们认识努力的公共对象及其公开可得的特征，而很少或几乎从不将其应用于他们认为是私人心理对象或特质的东西。
但是，如何将有意识可得的知觉中介的否认与承认疼痛的概念是某种主观感觉/经验的概念相调和呢？请记住，大多数知觉理论家承认，身体部位的疼痛的内省报告是对那些部位的某种物理紊乱的经验的报告。这只是说，当一个人感到疼痛时，他直接意识到一种感觉或经验，即疼痛。这反过来意味着，我们在感到疼痛和其他非传递性身体感觉时自然而然地被促使应用的概念直接适用于首先引发这些感觉/经验的地方 - 尽管表面上看起来相反。那么，如何理解直接实在主义者对有意识的感觉或经验的谈论呢？
3.5 副词论的知觉理论
直接实在论者否定了感觉数据理论家和其他间接实在论者提出的感知经验的行为-对象分析。根据大多数早期的直接实在论者（例如，Ducasse 1952，Sellars 1975），即使在视觉上幻觉了桌子上的红苹果，人们也不会直接看到一个私人的心理个体或一系列心理特质；相反，人们正在经历一种类似于在实际看到真正的红苹果时通常发生的经验。换句话说，直接实在论者通常坚持认为这些情况不应该以感知者与私人心理对象或质量之间的某种感知关系来分析。相反，分析只涉及一个特定的事物，即感知者本身，以及她处于某种（感知的，经验的）状态或条件，这些状态或条件通常在某些情况下产生，其中一个真正地感知到某物。在标准情况下，当一个人有一个真实的感知时，感知者的经验状态是由她感知的实际对象引起的，并且感知者的状态在感知对象的可感知属性的因果影响下在质量上有所区别。在幻觉和错觉等非标准情况下，以现象学为基础，通过不同的因果路径引起了相同类型的状态，并且在这些非真实情况下，一个人的经验状态的质量差异是异常因果影响的结果。（Pitcher 1970，p. 384）
这种对经验的分析在文献中有时被称为副词主义，因为在感知红色物体时，人们说自己处于一种“红色感知”的状态。这种说法的理论意义在于，感知红色物体是一种感知该物体的方式，如果该物体是蓝色的，那么感知它的方式将与之不同，此时人们将以“蓝色感知”的方式感知它。同样，当人们幻觉看到红色物体时，只有一个物体存在，即以某种方式感知的感知者，也就是以红色方式感知的感知者。换句话说，“红色”并不修饰一个私人对象，而是修饰一个人的状态或活动，这种状态是感知或感觉红色物体的一种方式 [13]。对于我们的目的来说，为了跟上发展直接现实主义观点背后的一般自然主义动机，我们可以将副词主义视为试图摆脱神秘的心理对象或特质，而转而采用在形而上学上代价较低的人的状态或活动，或者是感知人作为经验主体的方式。因此，对于直接现实主义者来说，疼痛体验是一种特定的方式，以此方式在身体某个区域感知（体感）组织损伤。当我们报告疼痛时，我们是以这种方式理解的经验的发生-副词地。
这种类型的副词主义可以有效地与意向主义或表象主义相结合（有关副词主义与表象主义之间的联系，请参见 Kraut 1982 和 Lycan 1987a、1987b）。副词主义者必须以某种方式对这些感知/知觉方式进行表征，以区分它们之间的差异，而一种自然的方法是通过诉诸于那些感知事件产生的标准或规范条件（回想一下直接实在主义者如何处理视觉幻觉：一个人正在经历一种视觉体验，这种体验通常是在实际看到桌子上的一个真正的红苹果时产生的）。因此，可以合理地认为这些规范条件是人们特定的感知事件或活动所代表的。例如，可以合理地主张特定的感知活动构成了对红色的感知（=代表红色实例化的感知事件），因为它是由红色表面经常（规范地）引起的心理事件的一种类型 - 实际上，人们可能期望感官模态的心理物理学以客观的术语详细说明这些规范或标准条件。尽管这种策略对于直接实在主义者来说是可行的，但它是可选的。当选择这个选项时，结果基本上是一种强形式的表象主义 - 请参见下一节。
在副词主义中存在各种技术上的困难，特别是在处理现象学上复杂的整体体验时，比如在一个人的身体的三个不同部位同时发生具有不同质性特征的三种疼痛。目前尚不清楚副词主义方法是否能成功地将与不同质量相对应的适当方式与不同位置上的正确疼痛或组织损伤联系起来。（参见 Jackson 1975, 1977 对此类问题的详细批评；Tye 1996a, pp. 74–77 中包含了一个有用的总结。）此外，即使通过这种副词主义的方法成功摆脱了神秘的心理对象，如感觉数据，目前尚不清楚副词主义是否仍然会导致一种属性二元论形式，即人们直接意识到由脑状态实现的某些（非物质的）现象学特质。这些特质似乎是必需的，以解释感知者的不同感知活动的方式如何被区分开来。
对于直接感知理论和其他非传递性身体感觉的抵抗还有其他来源。一些反对意见源于对于直接感知理论是否能够对一般感知给出充分的解释的考虑，因此并不特定于它们对待疼痛的方式。关于直接感知理论的最常讨论的担忧之一是它们是否能够公正地对待内在主义直觉，即感知经验在现象上是丰富而独特的，无法归因于外在世界。对于像阿姆斯特朗和皮彻这样的早期直接实在主义者来说，这种担忧更加紧迫，因为他们对一般感知经验持认知主义立场；也就是说，他们试图用信念获取（或者用获取类似信念的认知状态）来解释感知。但是信念似乎没有与感知经验和身体感觉相关的正确类型的现象学（参见 Everitt 1988 和 Grahek 1991 关于这种批评）。正如前面指出的，早期直接实在主义者淡化了经验现象学的重要性，有时甚至否认其存在，担心承认它将导致引入感官数据或“不可约的心灵”质感 [14]。但是对于质感或一般现象学的这种关注使许多人远离了早期直接感知理论（尤其是那些对怀疑主义和认识论不太担心的人），他们坚信这些理论毕竟不能充分捕捉感知经验的丰富而强大的现象学。
4. 代表性理论
面对这样的困难和许多其他困难，人们很容易采取一种强烈的再现主义形式，公开承认现象学丰富的体验的存在，同时保留直接现实主义背后的基本直觉和自然主义动机。事实上，许多人都屈服于这种诱惑。
4.1 引言
关于疼痛的再现主义是这样一种观点：疼痛体验的整个现象学严格等同于其再现或意向内容。换句话说，疼痛的感知和再现内容是一样的，因此它们不能分离。在这种理解下捍卫疼痛再现主义的人包括哈曼（1990 年），德雷茨基（1995 年，1999 年，2003 年），泰伊（1996 年，1997 年，2006a 年，2006b 年），伯恩（2001 年），西格尔（2002 年），贝恩（2003 年，2007 年，2013 年，2017 年）和卡特和泰伊（2011 年），卡特（2017 年）[15]。
大多数早期的直接现实主义感知解释，如前所述，对经验的现象学持保留态度。这主要是因为经验的现象学与间接现实主义和感知数据理论特别相关。许多早期的直接现实主义者接受了副词主义，因为副词主义承诺了一种在保持对经验现实主义的同时避免对其采取行为-对象观点的方式。由于大多数直接现实主义者将疼痛与感官经验而不是它们的对象联系起来，关于疼痛的直接感知理论需要一个强大（现实主义的）经验概念。副词主义被强有力的再现主义所取代，因为它提出了一种在基于那些以因果/法律方式控制感知经验发生的规范条件的基础上，意向内容可以被自然化的方式。这为捍卫关于具有完全自然主义凭证的强大经验现象学的直接现实主义打开了可能性。结果是关于所有经验现象学的强有力再现主义，根据这种再现主义，任何经验的整个现象学（质性）特征或质量在本质上都是由其（广义的）再现内容（=现象内容）构成的，没有任何剩余部分。
因此，在这种情况下，对于经验的再现主义需要以还原主义的意义来理解。正如我们所见，间接现实主义理论，尤其是感觉数据理论的形式，也被提出作为再现理论（也许不包括非及物的身体感觉）。事实上，间接现实主义的旧名字就是“代表性现实主义”。根据这些理论，在感知经验中，我们直接熟悉到感觉质，可以理解为经验的内在特质或感觉数据等现象个体的属性。但是，至少在标准外部感知中，这些特质以偶然的方式代表了公共对象的客观可感知属性，要么是因为它们与之相似，要么是因为它们被其实例化所经常引起 - 或者两者兼而有之。换句话说，在间接现实主义的方法中，它们是不同的存在：感觉质或感觉数据通过它们之间存在的某些偶然关系（相似性或因果关系）来代表公共对象及其可感知属性。
然而，在承认现象学的同时，还原主义的直接现实主义者不能将这些现象对象某种方式内化到一个人的心灵或经验中，也不能支持经验中我们可以通过内省直接意识到的内在质量的存在 - 基本的直接感知主义直觉是我们的经验对我们是透明的，因为它们直接而立即地呈现给我们世界（这种外部关系是首要的）。因此，如果质感要在一个人对感知的直接现实主义图景中保留下来，这些质感需要被还原为感知状态的再现内容。我们有时会使用“强再现主义”来区分这个观点与“代表性现实主义”（参见 Block 2006 - Block 使用“再现主义”来标记相同的区别）。
像早期的直接现实主义者一样，强表示主义者倾向于是自然主义者或物理主义者。因此，这些理论通常伴随着对这些状态（被认为是在中枢神经系统中实现的）如何获得其表征内容的自然主义解释。最常见的解释要么是理想因果协变理论（信息语义学-参见 Dretske 1981，Fodor 1987，Aydede 和 Güzeldere 2005），要么是目的论心理语义学（参见 Millikan 1984，Papineau 1987），或者两者兼而有之（Dretske 1988，1995；Tye 1996a）。这些都是外在主义理论。[16]
总结一下，强表示主义是现代对感知的直接现实主义，其中副词主义被以自然主义的故事为基础的表示主义所取代，该故事解释了感知经验如何获得其（类比的）表征内容，进而构成其现象学。因此，根据强表示主义，疼痛经验之所以感觉如此，是因为它们的表征内容，没有其他原因。它们代表了身体组织的各种紊乱状态。它们所代表的这些状态类似于我们的视觉系统代表颜色的方式。如果颜色是（至少部分地）表面的客观特征，比如它们的表面光谱反射率，我们的视觉经验并不直接代表颜色本身，因此我们不能仅凭这些“无纹理”的视觉呈现来概念化颜色为光谱反射率。因此，对于表示主义来说，我们的疼痛经验不代表组织损伤本身并不构成反对意见，也就是说，我们不能仅凭这些经验来概念化疼痛经验所代表的内容为组织损伤。
有时候人们说感知经验以非概念方式呈现，这通常与类比内容（以图片般的连续表达方式实现）等同。在这个背景下，我们可以将其视为关于经验在表征结构上的主张：它们并非由概念（离散表达）构成，而思维通常被认为是由概念构成的。每种感觉模式都有一系列专有的特质可以检测。疼痛经验似乎并无不同，尽管与视觉相比，它们在信息内容方面可能较少。然而，有理由认为疼痛经验的质的差异是由于它们代表不同的身体状况。泰（Tye）列举了一些候选者：
…一阵疼痛代表轻微、短暂的损伤。悸动的疼痛代表快速脉动的紊乱。疼痛代表身体内部的损伤区域，而不是表面上的损伤。这些区域被表示为具有体积，逐渐开始和结束，严重程度逐渐增加，缓慢消退。所表示的体积并不被表示为精确或明确界定的。这就是为什么疼痛没有被感觉到具有明确的位置，不像刺痛一样。刺痛是指突然在特定明确的身体区域上造成的损伤。这个区域被表示为具有体积（而不是二维的），形状像尖锐和尖角的东西（如匕首）。在刺痛的情况下，相关的损伤被表示为在表面上或刚刚下方突然开始和结束，并覆盖一个非常小的区域。折磨般的疼痛是指代表损伤涉及内部身体部位（例如肌肉）的拉伸。（泰 1997 年，第 333 页；参见泰 1996 年，2006a 年）
疼痛位置的问题以与早期感知理论处理它们的方式相同来处理：疼痛的位置是疼痛经历所代表的组织损伤发生的位置。考虑到我们现在对经验有了更强大和现实主义的概念，这种解释变得更有吸引力，其现象学-再现内容直接指导组织损伤的位置。疼痛经历的现象学现在直接（透明地）通过其与再现内容的一致性向受苦者呈现组织损伤（Tye 2006a，2006b）。
4.2 焦点问题
对于任何关于疼痛的感知/再现观点来说，一个中心困难是解释为什么，如果感受到疼痛真正是在感知身体部位的组织损伤，我们会报告其经历而不是组织损伤（参见 Pitcher 1970，第 379-80 页；Armstrong 1962，第 125 页；Aydede 2009，2017b 对该困难的陈述）。我们可以称这个困难为感知理论的焦点问题（包括强再现主义观点）。根据常识对疼痛的概念（以及其后的大多数感知理论），在认识论和心理学上，我们对经历本身比对其对象——组织损伤更感兴趣。我们的自发概念反应也遵循这种模式：在标准外界感知和疼痛之间，在概念应用或概念识别的位置上存在明显的差异。如上图 1 所示，两者之间存在明显的不对称性。如果感受到疼痛只是在感知身体某个区域的组织损伤，与看到一个红苹果一样，那么当我们报告身体部位的疼痛时，我们自然会报告一个感知关系，该关系存在于感知者和感知到的外在条件之间。
但这并不是我们所发现的。相反，我们发现的是一种某种类型的经验报告，其信息/表征的起因对其自身的概念分类没有任何影响。疼痛报告是一种经验报告，其表征准确性与报告本身的准确性无关。请回想一下，在大多数感知理论中，当我说出像（5）这样的句子时，我是在说“我正在经历一种告诉我手背部有某种物理障碍的经验。”换句话说，我只是报告了一种告诉我某些事情的经验。我是否相信它告诉我的内容是一个不应该被纳入（5）真值条件分析的因素。事实上，感知理论家提出的这种分析在普通的疼痛概念中似乎是合理的，因此可以作为支持这种理论的论据。但这正是感知理论面临问题的地方。如果这种经验是真正的感知（外感觉），为什么疼痛报告首先是一种经验报告？这不奇怪吗？在真正的感知中，没有发生这种情况。事实上，这种不对称性可以转化为反对感知（以及强表征主义）理论的有力论证，具体方法如下。
每一个真实的感知案例都邀请通过类似于（9）-（13）的句子来报告相关感知模态的感知实例，其中感知动词主要用作成功动词。例如：
（10）我看到桌子上有一个红苹果。
这是有充分理由的：知觉本质上是一种活动，通过这种活动，人们实时地收集关于自己（超物质）环境的信息（当然也包括自己内部的身体环境）。因此，不足为奇的是，主导的报告形式是感知者与被感知者之间的关系，后者是超物质对象或环境条件。也不足为奇的是，感知通常会首先产生对被感知对象或条件的概念化分类：感知过程的典型结果是将被感知对象纳入感知概念之下。因此，真正的感知将重点放在被感知对象上，而不是感知活动本身或者感知经验，通过后者，人们通常与自己的超物质环境建立认识联系。因此，感知的典型结果是获得内容可以用类似于（9）-（13）的句子表达的信念。如果报告身体部位的疼痛的句子不遵循这种模式，即如果它们不能被解释为感知者与被感知者之间的感知关系的报告，那么疼痛报告从表面上看就不是感知报告，也就是说，不是关于感知者与某种超物质事物之间感知关系的报告。但是疼痛报告报告的是感受到疼痛。因此，感受到疼痛不是一种真正的感知形式。让我们称之为反对感知理论的焦点论证。
在某种明显意义上，感知理论家不得不承认报告疼痛并不是报告感知者与外界感知对象之间的感知关系的情况。因为只要报告疼痛是报告一种有意识的经历，仅仅如此，那么它就是一种内省报告，一种关于内心活动的报告。然而，感知理论家会坚持认为这种被报告的经历是一种感知经历。但是为什么要报告经历，即使是报告者，而不是它的对象，即消息？为什么我们在这里对报告者如此固执？
感知理论家可能会给出一个自然的解释，即与其他感知方式不同，感受疼痛所涉及的感知组织损伤的行为（即经历）具有非常明显的负面情感质量：疼痛是不愉快的、可怕的、伤害的、痛苦的（参见 Pitcher 1970 年，第 379 页以下；Armstrong 1962 年，第 125 页以下；1968 年，第 310 页以下）。正是这种负面情感解释了为什么我们对经历本身如此固执，而不是它所感知的创伤的身体部位。换句话说，正是这种负面质量使得我们的认知焦点转向自身，并与之相关的经历。如果这是正确的，那么，当它们误传时，疼痛同样令人不愉快。这就是为什么我们选择我们的感知行为（即经历本身），而不管它们的外部对象的原因，无论它们的信息起源如何：无论它们是否真实，它们都同样令人痛苦。
这似乎是一个合理的解释。事实上，一个感知理论家甚至可以合理地给出一个关于为什么这些感知经验应该感觉不愉快的进化故事：它们代表或信号化了一种倾向于妨碍生存的身体部位的属性。然而，对于其他非传递性身体感觉（如痒、发痒、刺痛和高潮），是否可以给出同样类型的解释呢？也许对于体验高潮来说可以做到，高潮通常是极度愉悦的，并且具有明显的进化优势（Block 1996，Tye 1996b，Aydede 2019）。但其他感觉呢？痒有一种令人不愉快的质量，通常会让人想挠痒的地方。但是刺痒和刺痛有时可能是愉快的，有时可能是不愉快的，还有时可能是情感中立的。然而，刺痒或刺痛的概念就像疼痛的概念一样，它们适用于感知或体验的行为，而不是适用于这些行为可能代表的外部条件——如果它们代表任何东西的话。[18] 此外，味觉和嗅觉体验可以是愉快的、不愉快的或情感中立的，然而在运用这些感官模式时所涉及的感知行为似乎在很大程度上是透明的，因为我们首先将相关概念如甜、苦等应用于这些体验的外部对象，而只是次要地或偶然地应用于感知行为或体验本身。
这些观察结果对感知理论家对焦点不对称性提供的解释的可信性产生了怀疑。然而，感知理论家仍然可以声称，无论在其他非传递性身体感觉的情况下解释可能是什么，对于疼痛的解释基本上是正确的，因此这样的理论家可能会得出结论，她已经承担了证明声称经历疼痛是真正的外感知的证明的重任。这个回答在一开始是有一些可信性的，因为疼痛体验几乎总是具有明显的负面影响。然而，如果一个人怀疑——正如一个人应该怀疑的那样——某些类型的身体感觉的非传递性必须有一个统一的解释，那么一个明智的结论是，提供的解释可能不是全部，因此可能不能单独解释所有情况。
还有相当多的科学证据表明，存在异常的疼痛现象，其中疼痛体验的感觉和情感方面相互分离——请参阅下面的第 6.1 节以获取参考资料和进一步讨论。最典型的情况是疼痛无感症综合征，患有该综合征的人在没有负面情感的情况下经历疼痛体验。有趣的是，这些人仍然将他们的体验认定为疼痛，但没有与疼痛不愉快方面通常相关的身体、情绪和行为迹象。他们感受到的是一种不痛的疼痛！如果疼痛不一定是不愉快的，正如这种综合征似乎表明的那样，那么感受到疼痛而没有负面情感是否仍然保持其非传递性的本质，这是一个有趣且开放的问题。
但是，对于这种依赖负面情感的回应来说，真正的问题在于，即使提供的解释是正确的，也无法挽救感知理论。解释的对象（即，在报告疼痛时，自发概念应用的语义焦点是经验本身，而不是经验之外的客体）可以合理地被解释为承认，在身体某个部位感到疼痛并不是在感知那里的某个经验之外的东西。支持这种解释的是对真正感知的一个合理条件：只有当某种经验类型通常引起其专有概念应用，并且这种经验的语义焦点是这种经验的适当对象时，该经验类型才是真正的感知。换句话说，某种特定的认知吸收对于感觉过程变得真正感知是必要的。通常，次要性质的概念被认为是每种感觉模态的专有概念。实际上，这些概念主要适用于通常由这些模态产生的经验的对象，而不是适用于经验本身（或者如果适用，只是派生的）。但是在疼痛的情况下，我们似乎并没有将“疼痛”或“痛苦”这样的概念语义地应用于组织损伤。正如我们之前所看到的，这可以从描述疼痛的句子的真值条件中得到证明。因此，解释可能是正确的，但它似乎没有达到其目标，即解释的对象：结果表明，它解释了为什么感到疼痛并不是真正的感知。
对于焦点问题的另一种回应可能是将其视为一个伪问题，源于我们的语言实践，但并不影响现象。可以通过以下方式进行论证（查尔默斯在通信中；参见希尔 2006 年、2009 年、2017 年）。我们可以创造一个术语“看 2”，即使感知对象不存在，也可以“看 2”（因此，“看 2”适用于视觉体验，不同于普通的“看 1”）。我们还可以创造一个术语“感 1”，即感觉 1 需要感知对象的存在、组织损伤（因此，“感 1”不同于普通的“感 2”）。恰好在我们的语言中，“看”表示“看 1”，“感”表示“感 2”，但这只是术语上的区别。在现象层面上，这两种情况是相等的。
但是这种策略并不能解决问题。首先，它并没有真正回应上述反感知论的论证。其次，问题不在于我们能否发明新的术语或形成新的概念，使得这两种现象变得类型相同。语言实践反映了我们的概念实践，即我们如何思考和概念性地对待感知信息的进入。事实上，尽管在这两种情况下信息流的类型似乎相同，但我们的概念实践将视觉和其他标准外感知与感受疼痛的方式区别对待。问题是为什么？因为这些实践是由我们的认识需求和心理偏好塑造的，它们在我们的行为中得以体现。它们并不是任意的。如果感知是一种心理过程，通过这种过程我们收集关于外在世界的信息，并以某种方式调整我们的概念和行为反应，那么一个偏离这种过程的心理过程是否可以被称为感知，尤其是当这种偏离似乎反映出我们的认识需求和心理偏好与外感知所涉及的需求和偏好明显不同的情况下。感受疼痛是否属于感知的问题不仅仅是一个纯粹的形而上学或哲学问题，而且在一定程度上也是一个重要的经验（心理学）问题。
4.3 情感现象学的问题
疼痛不仅仅是感觉或知觉体验，它们也是情感-动机体验，或者至少它们似乎具有情感方面。感受疼痛通常是一种糟糕、痛苦的体验。因此，我们可以说疼痛具有负面的快感价值或情感价值。
强有力的再现主义者致力于声称现象学的所有方面都是再现的。因此，如果疼痛的这种消极情感方面（即疼痛的痛苦质量）是疼痛整体感性现象学的适当部分，那么它也必须是再现的。但是它代表什么呢？疼痛现象学似乎很复杂，因为它似乎由至少两个维度组成，即情感动机和感觉区分。再现主义者与早期感知理论家一起声称疼痛的感觉方面是再现的：它代表组织损伤。但是情感方面代表什么呢？似乎没有一个合理的候选者。
早期的感知理论家，尤其是直接实在主义者，对疼痛的消极情感持认知主义立场。他们大致声称，它由体验者对自己的疼痛经历的自发认知/意愿反应组成。这些反应被构想为形成意愿或评价性命题态度。换句话说，疼痛的痛苦性是由它们立即“在 [一个人] 中引发强烈的欲望，希望 [疼痛] 感知停止”（Armstrong 1968，第 314-16 页）来构成的。（另见 Stephens 和 Graham 1985、1987；Nelkin 1986、1994；Hall 1989。参见 Parfit 1984。根据 Chisholm 1987 的陈述，Brentano 也认为疼痛和快乐在某种程度上是对感觉元素的意愿反应。）
尽管在理论上，认知主义是表征主义的一个选择，但采用它似乎会违背强表征主义的精神。这完全取决于一个人希望如何发展认知主义的观点。其中一个选择是说，疼痛的情感方面并不是定性的或现象学的。我们之所以认为它是这样，是因为我们在认知和行为上对疼痛的感觉内容有一种特定的反应。这个选择的优势在于保持了强表征主义：如果情感不是定性的，就没有必要将其视为表征性的——参见 Tye（1996 年，第 111-16 页和 134-36 页；1997 年，第 332-3 页）。但是，如果承认疼痛的情感方面与其感觉内容一样具有定性，那么认知主义就成为强表征主义的一种妥协，因为它承认并非所有的现象特征都是表征性的。后一种选择可能导致对疼痛和其他情感非中立体验的表征性兼功能主义方法，即将经验的感觉内容纯粹地解释为表征性，而将其情感维度视为对这一内容进行功能性处理以设定动机参数的问题（在认知态度可以被功能性捕捉的假设下）。
对认知主义的一般问题在于它具有直观的不合理性：疼痛经历中的疼痛方面似乎并不仅仅是我们对它们的认知反应的问题。以命题态度的形式的认知反应似乎没有什么特殊的定性现象学。但更重要的是，这种观点似乎错误地定位了问题。问题是：疼痛的痛苦性、伤害性是由什么构成的？所提供的答案似乎是：在我们对经历的认知/意愿反应中，比如希望它停止。但人们更愿意认为，之所以希望它停止，是因为经历是痛苦的，而不是反过来。
对于一位表象主义者来说，处理情感现象学最直接的方法是说它也是表象的，就像感官现象学一样。泰伊似乎提出了这样的观点：
疼痛的人们试图摆脱或减轻疼痛。为什么？答案无疑是因为疼痛感觉不愉快或糟糕，因为它被体验为这样。但到底什么被体验为不愉快？当感到疼痛时，人们的注意力会转移到与疼痛体验所在的地方不同的地方。被体验为不愉快的特质位于人们关注的身体位置（在正常情况下）。那些疼痛缺乏情感维度的人只经历纯感觉的、非评价性的组织损伤的表征，这种损伤可能是某种局部身体区域的。那些疼痛正常的人也经历相同的特质，但现在这些特质被他们体验为不愉快。正是因为这些特质被体验为不愉快或糟糕，人们才会对它们产生认知反应，比如渴望停止疼痛。将组织损伤体验为糟糕就是经历一种将该损伤表示为糟糕的体验。因此，在我看来，疼痛的情感维度与感觉维度一样，都是疼痛的表征内容的一部分。（Tye 2006a: 107）
因此，当我感到手背剧痛时，我所经历的体验之所以感觉如此，是因为它代表了我手上的组织损伤，并将其表示为糟糕。换句话说，它将组织损伤表示为具有糟糕品质。（另见 O'Sullivan＆Schroer 2012；Bain 2013, 2017。）
当然，通常情况下，组织受损是不好的。我们也通常认为/判断它是不好的。不仅如此，经历组织损伤（即感到疼痛）也是不好的。我们也这样认为/判断。但是，从这些真理（没有额外前提条件）并不能推出这种经验将损伤表示为不好。这些真理不应与最后一种主张混淆，这是一个实质性的形而上学主张。但是，一个人的经验将组织损伤表示为不好是什么意思？
这对一个渴望成为自然主义者的强有力的再现主义者来说，是一个非平凡的问题。请记住，强有力的再现主义通常伴随着关于经验如何获得其再现内容的自然主义故事。因此，重要的是将组织损伤表示为不好的方式可以用再现主义者拥有的任何自然主义故事来解释。许多再现主义者，包括泰伊，都辩护（或至少从这个角度出发）信息论。但是，被经验检测或跟踪的组织损伤本身的自然属性是什么，以至于我们可以说经验携带有关它的信息？不好的属性似乎不是可以通过信息检测或转导的那种属性。可以说，信息论版本的再现主义似乎不太适合情感现象学（但是请参见泰伊 2006b 以获取响应-有关不同选择和批判性讨论，请参见 Bain 2017，Cutter＆Tye 2014 和 Corns 2018）。
但也许功能角色语义可能更适合解释疼痛经验将组织损伤表示为不好的含义。这个想法是疼痛经验在其所有者的行为和心理经济中扮演一定的功能/因果角色。特别是，考虑到它们通常是伤害的信号，这样的经验通常与一系列认知和行为效应有因果关联。可以声称，作为一个整体的这种因果或功能特征（而不仅仅是一个信息链接）是使疼痛经验将组织损伤表示为不好的原因。
然而，不清楚的是，一旦诉诸于功能主义，再现主义是否在这个提议中发挥了任何作用。首先，它将强再现主义转化为部分内在主义理论。其次，为什么不直接说功能角色本身构成了疼痛的情感现象学呢？事实上，在心灵哲学中，功能主义（或更好地说是心理功能主义）一直将疼痛视为定性心理状态的典范例子，其现象学可以合理地被功能主义提议所捕捉。这一初步合理的原因是疼痛的情感现象学（与其感觉现象学相对），它与疼痛作为内在动机的本质联系在一起。但一旦允许功能主义存在，我们就不需要通过再现主义来绕道了。事实上，很难看出一个经验将某事物表示为不好如何能够成为一个单独的内在动机。为了解释这一点，再现主义者必须借助额外的（学习？）机制来将再现内容与驱动力和动机联系起来。（参见 Aydede＆Fulkerson 2014, 2019，以及从功能主义角度对再现主义的进一步批评。参见 Corns 2014 进行批评。）
5. 评价和动机理论
尽管对于纯粹的强表示主义者来说，情感现象学的功能主义处理似乎存在问题，但对于寻求对疼痛作为感知进行自然主义解释的感知理论家来说，这种处理可能是受欢迎的。他们只需要容纳疼痛的情感现象学，即说感受疼痛涉及感知，尽管感知并不能完全解释其本质：感受疼痛也是一种情感/情绪体验，可以通过引入其他因素来解释，比如疼痛的感觉/表示内容的功能角色（例如，参见 Lycan 1987a，第 60-61 页和 Clark 2006，Aydede＆Fulkerson 2019 提出的类似观点）或者疼痛的感觉-辨别成分所表示的评价性表征（例如，组织损伤的不良程度）-请参见下文。正如我们可能记得的那样，包括情感现象学似乎是 IASP 对疼痛定义的建议。它似乎也融入了常识对疼痛的概念：疼痛是不愉快的。
确实，一些理论家采用了这种有益地称为“疼痛混合理论”的方法。这些理论有各种形式，有时是由不同的关注点驱动，因此强调疼痛的不同方面。但基本观点是，疼痛的本质是复杂的，至少由两个心理要素组成。通常一个要素使用以下一组术语之一或多个来描述：感觉的、知觉的、表象的、辨别的、描述的或信息的。另一个要素则使用以下一组术语之一或多个来描述：情感的、情绪的、动机的、评价的、指导的或命令的。到目前为止，我们一直关注那些强调前者方面的理论。事实上，这一直是理论化的压倒性风格——至少在哲学传统中是如此。但在过去的 10 年左右，人们越来越认识到疼痛具有情感和动机的方面，这似乎至少在表面上与其感觉或知觉的方面有所不同（有关一些科学证据，请参见下一节）。正如观察到的，大多数知觉理论家和弱表象主义者可以，并且事实上确实在不同程度上容纳了疼痛的情感方面——主要是通过上述所描述的认知主义方式。
然而，近年来，许多理论家更加关注疼痛经历的情感方面，而不是它们的感觉/知觉方面，可能是因为正是这个方面使得疼痛经历和其他类似的身体感觉独特和与众不同。这种方法有历史先例（例如，马歇尔 1892 年，1894a，1894b；邓克尔 1941 年），但我将重点关注当代观点的发展。（Corns 2013 年对疼痛的统一观点进行了批评，并推荐了多维观点。在这方面，还可以参考 Borg 等人的即将出版的关于疼痛民间概念的多面体模型。）
Nelkin 1994 年提供了一个很好的例子。Nelkin 将他的理论称为“疼痛的评价理论”，根据该理论，疼痛由两个组成部分构成，其中一个是代表身体部位的各种困扰的当前现象状态。第二个组成部分是对这个现象状态的同时且非推理性的评价。Nelkin 将这种评价看作是关于现象状态作为对身体伤害的自发 de re 判断的一种形式。他认为这两个元素对于疼痛经历都是必要的。然而令人惊讶的是，Nelkin 声称评价组成部分不应与体验疼痛所涉及的情感和动机等同。根据 Nelkin 的说法，这两者只是与疼痛经历有偶然关联。（Hall 1989 年提出了类似的观点。）
另一种评价理论是由 Helm（2002）提出的，他以更综合的方式发展了这一观点。根据 Helm 的观点，身体的疼痛和快乐只是被感受到的评价，对身体内发生的事情进行自发评价，判断其好坏。根据 Helm 的观点，这些评价并不是通常理解的判断。然而，它们具有有意识的内容，可以对体验者更广泛的背景意愿和认知状态做出理性回应。因此，作为被感受到的评价，它们本质上激励并合理化通常与疼痛和快乐相关的行为。因此，它们不是疼痛的一个单独或可分离的组成部分。疼痛和快乐只是被感受到的评价。Helm 的解释在许多方面都是细致入微的，因为它依赖于他对情感的理论（Helm，2001）。
在近年来，对于疼痛的混合评价观点，最著名的支持者可能是 Michael Tye（2006a，b，Cutter＆Tye 2011）和 David Bain（2003，2013，2017）。两者都为疼痛的感觉和情感成分辩护强烈的再现主义。Bain 将这个立场称为评价主义，并简洁地陈述了它：
一个主体处于不愉快的疼痛中，包括他（i）经历了一种表示某种干扰的体验（疼痛），以及（ii）同样的体验还将这种干扰在身体上表示为对他不好。（Bain，2013：S82）
Tye (2006a,b)和 Cutter＆Tye（2011）认为身体紊乱的不良性质是干扰的进化显著客观属性（例如伤害的适应性），而 Bain 似乎对不良性质可能最终变成什么持中立态度（但请参阅他的 2017 年）。 （有关评价主义的最新批评，请参见 Aydede＆Fulkerson 2019; Jacobson 2013, 2018; 有关对 Jacobson 2013 的回应，请参见 Cutter＆Tye 2014。 Jacobson 2018 还发展了一种态度性的一阶反损伤欲望解释/理论。）
Hall（2008），Martinez（2011）和 Klein（2007）提供了属于动机理论类别的疼痛解释/理论。他们将自己的观点称为“命令”理论（或者，正如这些观点所知的那样，命令主义），根据这些观点，疼痛是具有纯粹意向内容的体验：根据 Hall 和 Martinez 的观点，疼痛具有混合的意向内容，部分包含描述性内容，部分包含命令性内容。根据这些观点，疼痛体验既代表身体部位的实际或潜在损伤，又命令涉及这些部位的某些行动，例如：“停止！停止对这个身体部位的活动”（Hall 2008：534），或者 <确保这种身体损伤不再存在！>（Martinez 2011）。
Klein（2007 年，2015 年）以更激进的方式进一步发展了对疼痛的这种命令性解释：他提出疼痛体验仅仅通过其命令性内容来解释。他声称它们根本没有描述性（用他的话说，表象性）的内容。他以与强表象主义者提出他们的解释相同的形而上学精神来解释他的观点：不同之处在于疼痛所具有的意向内容的种类。根据强表象主义者（在 Klein 的术语中，意向主义者）的观点，这个内容是纯粹描述性的。而根据 Klein 的观点，它是纯粹命令性的：一种禁止在感受到疼痛的身体部位行动的规定。在他的 2015 年的著作中，Klein 认为这种命令性内容是身体对主体发出的一种保护性命令：<保护那个身体部位以这种方式！> Klein 将他的命令主义作为对疼痛的本质性质的解释，他认为疼痛仅仅由疼痛的感觉-辨别性成分组成。根据 Klein 的观点，情感、不愉快的方面只是与疼痛有偶然关联，它由针对疼痛的命令性内容的二阶主体层面的命令组成。（有关批评，请参见 Bain 2011 年，Aydede [2017 年，其他互联网资源]。）
Gustafson（2006 年）以扩展和多阶段的论证反对将疼痛理解为感觉体验。在他的观点中，疼痛本质上是情绪。
当探讨这些评价和动机理论的自然主义基础时，对于疼痛的情感/评价维度的功能主义或心理功能主义还可能是这些理论家最自然的选择。（有关对疼痛的这一类最近的评价和动机理论的一般性批评，特别是对疼痛的情感方面的批评，请参见 Corns 2018 年，以及 Aydede＆Fulkerson 2019 年，后者提出了一种心理功能主义和一种一阶经验性反损伤欲望的解释，包括疼痛情感。）
6. 关于疼痛的消除论
6.1 从反应性分离论证消除疼痛
丹尼尔·丹尼特（Daniel Dennett）在他有影响力的文章《为什么你不能制造出能感受疼痛的计算机》（1978 年）中，主张普通的疼痛概念是无法弥合的不一致的，应该被放弃。他的论证依赖于他所称之为“疼痛情感与感觉方面的反应性分离”的一些临床疼痛综合征。
众所周知，某些手术程序、某些药物和某些病理条件可以减轻或消除疼痛的不愉快感，同时保留其感觉-辨别方面。这些数据通常来自于接受前额叶切除术（Freeman 等，1942 年；Freeman 和 Wattz，1946 年，1950 年；Hardy 等，1952 年；Barber，1959 年；Bouckoms，1994 年）或扣带切除术（Foltz 和 White，1962a，1962b；White 和 Sweet，1969 年）作为治疗顽固性慢性疼痛的最后手段的患者（常见于幻肢痛、神经痛、烧伤性痛、严重的心因性疼痛和癌症疼痛），以及在催眠建议（Barber，1964 年；Rainville 等，1997 年，1999 年）、笑气和一些鸦片类似物如吗啡（Barber，1959 年）的影响下的患者。这些患者大体上声称他们感到疼痛，并且能够识别和辨别出自己的疼痛，但并不感到或看起来被疼痛所困扰或痛苦。
虽然在文献中通常没有被认可，但这些患者所遭受的现象之间存在重要的差异，这些差异体现在患者的报告和行为中。例如，疼痛无感症通常也会产生一种分离感，一种相当强烈的分离感，有时类似于扣带切除术患者的分离感，但与脑叶切除术患者的分离感有趣地不同（Rubins 和 Friedman 1948; Hurt 和 Ballantyne 1974; Berthier 等，1988 年，1990 年; Devinsky 等，1995 年; Weinstein 等，1995 年）。事实上，有证据表明，疼痛无感症可能是唯一的真正分离形式（Grahek 2007）。例如，这些患者甚至不对瞬间的疼痛如刺痛、小伤口或烧伤做出反应。实验性的疼痛刺激无法产生任何可识别的情感反应。然而，患者坚称这些刺激引起疼痛-他们将自己的经历视为疼痛（Rubins 和 Friedman 1948; Berthier 等，1988 年，1990 年; Dong 等，1994 年; Weinstein 等，1995 年）。另一方面，脑叶切除术和吗啡患者在被通常痛苦的刺激短暂刺激时确实显示出通常的情感反应和症状。但他们似乎不在意或被持续或慢性疼痛所困扰。可能，他们仍然感受到负面情绪，但并不介意，而疼痛无感症患者甚至似乎没有感受到瞬间的负面情绪。
这两种情况还需要与所谓的先天性无痛症区分开来，这种情况下患者甚至不会对各种有害刺激报告任何疼痛经历-不幸的是，这些患者的寿命不长（McMurray 1955, 1975; Baxter 和 Olszewski 1960; Sternbach 1963; Brand 和 Yancey 1993）[19]。
在他的论文中，丹尼特主要依赖于脑叶切除术和吗啡病例中涉及的那种解离，并将它们视为涉及疼痛无感症的那种强烈解离。他还介绍了由墨尔扎克和沃尔开发的疼痛传递的门控理论的某些方面，该理论已经开始革新科学疼痛研究（墨尔扎克和沃尔，1965 年；墨尔扎克，1973 年）。在这个理论的启发下，他提出了一种关于疼痛处理的推测性的个人下意识功能理论，根据这个理论，疼痛处理发生在中枢神经系统的许多功能上（甚至解剖上）不同的组成部分中，大部分是并行的，以至于其中一些可以被选择性地损害。他说，这种选择性损害不仅可以产生我们熟悉的那种解离，还可以产生许多更奇异的现象，我们可以预期并想象到。他的洞察力在于，我们对疼痛的普通概念及其本质主义直觉无法承受疼痛研究中这种科学发展的影响。
根据常识概念中的疼痛，丹尼特认为，
（14）疼痛体验本质上是痛苦的、可怕的、可憎恶的，因此在情感上中立的疼痛体验是逻辑上不可能的。
但是，这也是常识的一部分，即
（15）一个主体对她的疼痛经历的接触本质上是“特权的、不可错误的或不可矫正的”（1978 年，第 226 页）。
在反应性分离（RD）患者的情况下，根据丹尼特的观点，我们对疼痛的普通概念的这两个主要支柱发生了无法挽回的冲突。一个完全警觉和概念上有能力的 RD 患者真诚地相信（a）她正在经历疼痛，以及（b）她的疼痛经历根本不痛苦。根据（14）和（a），我们和患者都可以得出结论，她正在经历痛苦的疼痛经历。但这与她的信念（b）相矛盾，根据（15）保证是真实的。因此，我们有一个矛盾的疼痛概念，这意味着没有什么可以是疼痛的——具有本质上矛盾属性的对象或事件是不存在的。丹尼特还认为，普通的疼痛概念在放弃（14）或（15）中的任何一个方面都无法生存。因此，按照普通的理解，疼痛不存在。这就是丹尼特对疼痛的消除主义。
响应丹尼特的挑战的一种方式是说，如果常识对疼痛的概念确实需要（14）和（15），那么它就是错误的（考夫曼 1985 年）。所以严格来说，没有什么与普通的疼痛概念相对应。但是考虑到疼痛经验几乎总是令人不愉快的（事实上，在非病理情况下总是令人不愉快的），我们可以很容易地用一个新的概念来取代错误的概念，这个新的概念足够接近，不会因为空虚而引起警觉——用“通常”代替“本质上”来阅读（14）。对于（15），也可以采取类似的观点。
或者，可以反驳丹尼特，认为（14）和（15）实际上并不是常识对疼痛概念的一部分（科尼 1984 年，考夫曼 1985 年，吉尔吉斯 1998 年）。事实上，当我们被告知 RD 案例中正在发生的完整细节时，并没有倾向于得出疼痛不存在的结论。相反，在这种情况下，我们意识到疼痛现象学可能是复杂的：在随意内省中看起来是简单和均匀的现象学，在近距离和训练有素的观察中却被证明具有复杂的结构（挑战对（15）的严格解读）。然后，RD 案例所展示的是，情感方面对于将经验归类为疼痛并非必要。事实上，早期内省心理学家在发现反应性分离之前就提出了这样的结论。因此，我们了解到疼痛的身份与其感觉方面而不是其情感方面相一致（正如普洛纳 1999 年的案例研究所显示的）。令人惊讶，是的，但并不像是一个重大的概念混淆。但是，丹尼特的整体观点在任何情况下都应该被接受：由于科学发展的结果，可以在概念上进行修订或放弃的界限可能比我们通常倾向于思考的更接近家庭。
6.2 淘汰论的其他论证
在她的书《疼痛的神话》（1999 年）中，瓦莱丽·哈德卡斯尔还主张消除对疼痛的常识理解和大部分普通的疼痛谈话。她认为，常识对疼痛的概念将疼痛视为简单的主观感觉，缺乏任何复杂性。哈德卡斯尔认为，疼痛是一个复杂的现象，由许多可分离的维度组成。除了我们上面讨论的两个组成部分（感觉-辨别和情感-动机），她还添加了一个认知组成部分（涉及判断、信念、记忆、对环境的感知和患者自身历史），这一观点是在追随梅尔扎克和沃尔（1988 年）等人的基础上提出的。哈德卡斯尔声称，只要常识对疼痛的概念忽视了这些组成部分，就是不足够的。此外，在她看来，将这种主观感觉作为疼痛的本质是一个致命的错误，因为她认为，从生物学上更现实的客观理解疼痛的方式，涉及到处理伤害信息的各种系统，将更好地服务于我们的科学目的，而常识对疼痛的理解应该遵循这一观点。
珍妮弗·科恩斯（2015 年）对丹尼特和哈德卡斯尔关于疼痛的消除主义进行了批判，并主张我们需要区分科学消除主义和传统消除主义（关于民间概念）。她认为，即使可以提出关于疼痛作为一种自然种类的科学消除主义的论据（参见她的 2012 年论文），也不能因此而得出关于消除民间疼痛概念的结论，因为后者在日常生活中具有各种有用的功能。
有其他方式可以对疼痛的消除主义进行解释，这与感觉质或所谓的显著现象对象的本质有关。一些哲学家认为，感觉质或显著现象对象无法被新兴的科学自然主义所容纳，因此他们倾向于得出结论，即它们在我们哲学上的概念中根本不存在（Dennett 1988，Rey 1997）。这对于一般的非及物身体感觉和特别是疼痛来说，是一个特别生动的担忧，因为它们似乎给我们留下了印象，好像在拥有它们时，我们真的面对着无法成为自然世界秩序一部分的显著现象对象。如果一个人得出结论认为，所提供的任何理论都没有成功帮助我们理解纯粹物理世界如何容纳疼痛、痒、瘙痒、高潮等等，那么一个方法就是说它们不存在，而不是放弃自然主义或物理主义。但这里的问题更加普遍，涉及到心灵哲学中更广泛的问题。
7. 结论
当我们看待疼痛科学，特别是自从 Melzack 和 Wall（1965）以及 Melzack 和 Casey（1968）的出版以来，这些出版物彻底改变了对疼痛的科学研究，我们可以看到疼痛科学越来越将疼痛看作是情感（情感状态），而不是客观现实的知觉，首先通过绘制感觉/情感的区别，然后越来越强调其情感方面。（有关综述，请参见 Price 1999。有关疼痛主要是情感的持续论证，请参见 Gustafson 2006。A.D. Craig 2003 基于科学理由声称疼痛是稳态情感。此外，还请参见 Chapman＆Nakamura 1999 以及 Vogt 2005，以了解将疼痛与情感联系起来的科学依据。）正如我们所见，哲学界的趋势直到最近才发生了变化：自然主义在 20 世纪下半叶开始成为正统，哲学家们越来越多地寻求将疼痛与视觉、听觉等普通知觉相融合的方法。
哲学中感知/表征疼痛观点背后的主要动机之一是相信（或希望）作为信息收集的感知可以完全用物理主义术语来解释。当然，这是一个有争议的说法。有许多人认为，感知涉及到有意识的现象经验，不能仅仅是一个纯粹的物理现象。然而，即使这些理论家可能同意，以感知/表征术语来追求对疼痛和其他非传递性身体感觉的理解是一个合理的理论策略。如果这个策略奏效，它将最大限度地减少心理现象的多样性，从而可能提供一个更统一的心灵理论。如果这个理论与我们其他科学及其基本的形而上学和方法论假设相一致，那就更好了。事实上，正是这个策略的合理性和相信我们最终会成功地以纯自然主义的术语来理解感知，促使许多哲学家提出了感知/表征疼痛的理论。实际上，许多人认为，在上个世纪下半叶，哲学在发展更好、更自然的感知和心灵理解的概念工具方面取得了一些进展，例如心理表征的概念及其（广义上的）计算处理。
但是，科学趋势将疼痛理解为一种主观体验，与感知不同，更像是一种情感，与伤害性刺激之间的联系相当可变，这是否削弱了哲学项目的力量？这并没有简单的答案。如果我们将感知/表征理论作为强烈主张疼痛严格地仅仅是像其他标准感知一样的感知，那么我们可能会说“是的，它削弱了”。如果我们将他们的主张理解为一种较弱的意义，即疼痛以某种方式涉及感知（在假设感知主义者可以回答其他反对他们观点的论证，如焦点论证）的效果，那么我们可能会说“不，它并没有削弱”。科学对疼痛的理解本身似乎并没有显示疼痛根本不涉及感官知觉。相反，正如过去大约五十年来疼痛科学所揭示的那样，有相对专门的系统从外周感受器受到刺激的那一刻起，处理有害刺激的信号，直到这些信号在脊髓和大脑中进行中央处理。
如果我们采取较弱的主张，即感受疼痛涉及感觉知觉，但这并不能完全解释其本质，主要是由于其情感维度，我们仍然可以通过对其情感方面给出功能主义（或心理功能主义）的解释来保持对疼痛的自然观点。根据这个提议，尽管疼痛的感觉-区分方面可能可以通过表征方式处理，[21] 但情感方面则归结为感觉-区分信息的处理方式，不是为了分析提取有关刺激的近端或远端属性的信息，而是为了其对学习以及效应器或运动系统的意义，以便根据刺激的信息内容设置学习和动机参数。事实上，在不同发育层次的不同生物的进化故事中，有强有力的支持这一命题的证据。关于情感大脑的神经科学证据似乎也总体上支持这个想法。[22]
这是一种将疼痛视为既具有弱表征性又具有功能性状态的观点。即使我们对这种情感的构成有一个充分的解释，指出疼痛具有深刻的负面情感似乎并不完全足够，因为它仍然需要解释为什么在概念应用或概念分类的焦点中存在不对称性的问题。
这些是一个充分的感知解释疼痛应该给出令人满意的答案的主要问题。因此，尽管在过去的五十年左右，我们在哲学和科学对疼痛的理解方面取得了重大进展，但仍然有很多工作要做，以发展一个完全令人满意的疼痛解释。
关于疼痛还有其他哲学和科学问题。动物能感受到疼痛吗？如果能，它们的疼痛是否与我们感受到的疼痛相似？对这些问题给出肯定回答的社会、经济、伦理和宗教意义是什么？如何科学研究动物的疼痛？对于一般动物研究和动物疼痛研究，应该采用什么方法论？如何将动物疼痛研究的结果应用到人类身上（或反之亦然）？对于胎儿和幼婴的情况，由于明显的原因，这些问题更加紧迫和迫切。疼痛与快乐、或者疼痛与情绪之间的关系是什么？疼痛的伦理和宗教意义和影响是什么？这些以及许多其他问题仍然是该领域许多研究者关注的焦点。（涉及这些问题的文献非常丰富且不断增长；请参阅下面的其他互联网资源部分中关于疼痛的出版物的参考文献。）
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