女性主义对强奸的观点 perspectives on rape (Rebecca Whisnant)

首次发表于 2009 年 5 月 13 日星期三；实质性修订于 2021 年 8 月 9 日星期一

强奸的确切定义本身存在争议，但通常被理解为通过强迫和/或未经其同意对某人进行性侵犯。强奸主要由男性和男孩实施，通常针对女性和女孩，有时也针对其他男性和男孩。(在很大程度上，本条目将假定男性为施害者，女性为受害者。)

几乎所有女性主义者都同意，强奸是一种严重的错误，经常被忽视、错误描述和合法化。然而，女性主义者在如何最好地理解强奸罪以及如何在法律和社会上打击强奸方面存在分歧。

常见主题和自由至激进的连续体

几乎所有关于强奸的女性主义思想都有几个共同的主题。其中最重要的是女性主义者强调“打破沉默”这一点。女性主义思想和行动挑战了强奸是罕见和特殊的神话，表明实际上它是女孩和妇女生活中的常见经历。在最近几十年里，这种意识在女性主义的“说出来”和意识提高的团体中出现，女性在那里分享她们的强奸和其他形式的虐待经历。现在这一认识已经得到了充分的证实：根据一项涉及超过 16,000 名美国人的研究，18.3%的女性报告称自己在一生中某个时候曾遭受过强奸或未遂强奸（Black 等，2011 年）。这些女性中，42.2%在首次遭受强奸时还未满十八岁；一项较早的研究表明，这些女性成年后报告遭受过强奸的可能性是成年人的两倍（Tjaden 和 Thoennes，2000 年）。事实上，许多女性一生中遭受多次强奸：在同一项较早的研究中，那些报告在过去一年中遭受过强奸的人中，每位女性在那段时间内的平均强奸次数为 2.9。

强奸的频率的准确估计需要对强奸本身以及发生强奸的各种情况有清晰的理解。经常导致强奸频率被低估的原因之一是对强奸的狭隘和刻板印象：例如，一个陌生人从灌木丛后面跳出来，对着一个从未见过的女人挥舞着武器。虽然这样的强奸确实发生过，但绝大多数强奸是由受害者认识的男人或男人犯下的：约会对象、亲戚、朋友、老板、丈夫、邻居、同事等等。（出于这个原因，与刻板印象相反，大多数强奸是种族内部的。）在上述对超过 16,000 名美国人的研究中，51.1%的女性受害者被亲密伴侣强奸，40.8%被熟人强奸（Black 等，2011 年）。惊人的是，极少数施暴者受到惩罚：根据估计，美国各州的定罪率为总强奸案的百分之二至九（Kim，2012 年，264 页），“百分之九十四至九十八的总强奸犯和大约百分之八十四的被报告的强奸犯逍遥法外”（Kim，2012 年，272 页）。

女性主义者对传统对强奸的观念提出的最基本挑战也许在于将强奸视为对受害者本人的犯罪的认可。在大部分记载的历史中，妇女是男人的财产，其作为财产的价值在很大程度上取决于其性“纯洁性”。在这种背景下，强奸被视为对妇女的丈夫或父亲的财产犯罪。强奸的女人或女孩作为财产的价值降低，而对强奸的惩罚通常涉及向她的丈夫或父亲支付罚款或其他补偿。法律中的婚姻强奸豁免条款一直存续到 20 世纪 90 年代，显然是这种观念的残余，认为当男人强迫与妻子发生性关系时并没有犯罪，因为她是他自己的财产；被奴役的非裔美国妇女的财产地位也被认为使其所有者有权对这些妇女进行不受限制的性使用。这种观点的另一个推论是，那些不是任何个人男性的私人财产的女性——例如妓女——是不可强奸的，或者至少没有重要人物因其强奸而受到伤害。鉴于这种根深蒂固的历史和文化遗产，女性主义者将“强奸”重新定义为对妇女本人的犯罪简直是革命性的。

遗憾的是，强奸报告率仍然很低；对大量妇女进行随机抽样调查的研究发现，报告率在 16%至 36%之间（Anderson 2003, 78）。定罪率也远远低于其他暴力犯罪；一些研究估计在美国的定罪率为 5%（Caringella 2008）。女性主义者对强奸伤害的严重性和普遍性的认识，以及受害者极少获得正义的现实，激发了几十年来为社会和法律变革而进行的活动。在许多美国州，女性主义者不仅成功地改变了对强奸的法律定义（见下文），还终结了许多在强奸审判中有害和性别歧视的做法。例如，“强奸护盾”法现在限制了关于受害者性史的证据的可接受性，大多数司法管辖区已经取消了“及时报告”要求、证据协作要求和传统“警示规则”的背诵（即强奸是一个容易提出控诉但难以证明的指控）。所有这些做法都反映了性别歧视和错误的假设，例如，只有性“纯洁”或“贞洁”的女性才会遭受强奸，只有在发生强奸时才重要，以及女性可能会撒谎声称自己被强奸——这些假设增加了受害者在强奸审判中的创伤，降低了定罪的可能性。除了推动法律和警察及检察官实践的变革，女性主义者还成立并运营强奸危机中心和热线，支持受害者，无论他们选择是否起诉攻击者。

女性主义对强奸的看法可以理解为从自由派到激进派的连续变化。自由派观点倾向于将强奸视为对个体自主权的性别中立侵犯，将其类比于其他形式的侵犯和/或非法占有，并主要关注强奸对个体受害者造成的伤害。相比之下，更激进的观点认为，必须将强奸视为父权制度的重要支柱。约翰逊将父权制度定义为一个社会体系，其中男性在权力和权威方面占据着不成比例的地位，核心规范和价值观与男子气概和男子气质相关联（这反过来又以支配和控制为定义），并且男性是大多数文化空间中的主要关注焦点（2005 年，4-15）。激进女性主义者认为，强奸源于性别和性取向的父权建构，处于更广泛的男性权力体系背景下，并强调强奸对女性作为一个群体造成的伤害。

此外，对强奸的激进女性主义方法往往具有以下三个特征之一或多个。首先，他们认为剥夺女性身体主权，特别是男性对女性身体的性和生殖用途的控制，是父权制的一个核心定义要素（Whisnant 2007）。因此，他们将强奸视为男性性暴力和剥削的多种形式之一，分析它们之间的相互关系以及如何共同起作用以维持和强化对女性的压迫。其次，他们扩大了“强奸”的定义，不仅包括明显的身体强制和暴力（或明示的威胁），还承认广泛的男性权力模式如何系统地损害女性的身体和性自由，并挑战将女性顺从等同于有效同意的观念，他们倾向于看到一种连续性（而不是明显的分界线）在强奸和许多“正常”的异性恋活动之间。第三，对于基于群体的压迫的关注也导致许多激进女性主义思想家审视强奸本身的角色，以及关于强奸的意识形态，在创造和再生产不仅仅是父权制，还包括种族主义和殖民主义在内的多种支配体系。

2. Criteria: What Counts?2. 标准：什么算数？

女性主义者致力于确保妇女和女孩的性侵犯经历得到认真对待，他们所遭受的伤害得到承认，并且那些造成伤害的人应当受到追究。实现这些目标通常涉及主张应当将先前在社会或法律上未被认定为强奸的某些类型的性接触视为强奸，从而挑战对于什么算作强奸的过于限制的观念（通常在法律中编码）（Burgess-Jackson 1996, 77-86; Sanday 1996, 161-183; Bevacqua 2000）。明显的例子包括废除婚姻强奸豁免权以及承认约会和熟人强奸。女性主义者还挑战了源自英国普通法的观念，即为了让一次性接触被视为强奸，受害者必须表现出“最大程度”（甚至任何）的身体抵抗，以及强奸必须涉及阴茎的阴道插入的假设（受害者可能是口交、肛交和/或用手指或物体被强奸）。

有关女性主义者对于强奸概念是否以及如何需要进一步重新谈判或扩展的观点存在差异。

同意

强奸的社会和法律理解通常至少部分基于同意的概念。（许多法律也包括有关强迫要求的规定，有关内容将在下文中详述。）同意某事是要推翻一个关于可以和不可以做什么的初步假设。在大多数情况下，有一个固定的假设，即一个人无权访问并且不得使用他人的身体、财产、个人信息或其个人领域的其他元素。但是，当（以及在其他人同意这种访问时）这种假设被推翻。因此，同意改变了两个或更多方之间的权利和义务结构。

假设在性接触中，如果缺乏同意就存在强奸，那么问题就变成了什么算是同意。在许多情况下，女性的性同意被理解得相当宽泛，仅仅是缺乏拒绝或抵抗；女性主义者批评这种方法，认为它将甚至无意识的女性也视为同意（MacKinnon 1989b, 340; Archard 1998, 85）。此外，人们往往假定一个女人的外表、着装、地位、位置、先前的性史或与相关男性的关系，要么作为同意的替代品（即“自讨苦吃”），要么使她的同意变得无关紧要或不必要。女性主义议程上的一个重要任务是挑战和驳斥这些观念，否认一个女人穿什么、去哪里、和谁在一起，或者她过去做出的性选择对于她是否应被视为在特定场合同意发生性行为具有任何相关性。

在一般情况下，同意可以被理解为态度性或表现性（Kazan 1998）。态度性观点将同意视为一种肯定或愿意的心理状态，而表现性观点将其视为某种行为或言论（例如，说“是”或点头）。由于上述行为（例如穿着暴露的衣服，独自与男性在一起，或进行激烈的抚摸）经常被施害者声称构成证据，证明女性心理上愿意发生性行为，女性主义者通常拒绝态度性观点，而更倾向于表现性观点；对于表现性观点，与之相反，被告可以被要求明确阐述女性说了什么或做了什么表明她同意发生性行为。表现性观点的一个额外优势是，它暗示性同意不是女性的默认状态，而必须积极和肯定地授予。再次强调，这与传统的父权观念形成对比，后者通常假定除非女性在身体上抵抗—再次，即使“到极致”—男性试图发生性行为，否则她是在同意的（或者至少他有权在这种假设下继续）。

一个纯粹表现性同意的局限性在于它没有考虑到相关行为或话语发生的背景。例如，如果一个女人说“是”甚至假装对性充满热情，以防止持刀攻击者生气并伤害或杀害她，将其行为或话语视为同意（或至少是有意义的同意）是荒谬的。问题是，还有哪些其他背景约束和压力可能削弱一个女人的（表面上的）同意的有效性。换句话说，已经承认“不”总是指不同意，我们必须认识到，在某些情况下，“是”也可能意味着不同意。有许多种明示和暗示的威胁会使一个女人对性的同意变得不那么有意义：男人可能威胁要起诉争夺孩子的抚养权，阻止她的绿卡申请，赶她出去，或者只是闷闷不乐地让她的生活变得痛苦几天，如果她拒绝发生性关系。哪些（如果有的话）这种非暴力的强迫压力应该被视为强奸，无论是在道德上还是在法律上，都是一个有争议的问题（Schulhofer 1998; Burgess-Jackson 1996, 91-106）。

这个问题在女性主义视角下尤为重要，因为可以预期在一个父权社会中，男性经常占据社会、法律和/或制度权力地位，从而有能力剥夺拒绝提供性接触的女性重要利益，同时威胁伤害和处罚。将至少某些形式的非暴力强制压力视为与有效同意不相容，可能会得出某些以物易物的性骚扰也属于强奸的结论（Falk，1998）。此外，一些激进女性主义者将卖淫描述为“商业性暴力”（Jeffreys，1997），反映了对经济和其他强制压力的广泛理解，这些压力经常迫使女性同意在卖淫中进行性行为（即使身体暴力并不起作用）。

2.2 Mens rea

进一步复杂化的问题是刑法通常要求的有罪意识（或“有罪心态”）是否应适用于强奸，如果是，该要求应如何解释。在最一般的术语中，有罪意识要求意味着检方不仅必须证明发生了非自愿性行为，还必须证明男子在对女性缺乏同意的情况下具有一定的心态。在强奸案件中，什么样的心态被视为有罪意识，存在一些争议（Burgess-Jackson 1996, 137–161）。

最保守的立场——最著名的是在 1976 年的 DPP v Morgan 案中被辩护（Baron 2001, 9–14）——认为只有当一个男人相信女人没有同意（或者至少很可能没有同意）时，他才有故意。根据这种观点，一个真诚地相信女人同意的男人在任何情况下都不会被认定为强奸罪，无论他的信念在当时情况下有多么不合理。一个更温和的观点是，如果一个男人要么相信女人没有同意，要么不合理地相信她同意，那么他就有故意。因此，在适用这种故意理解的司法管辖区，女人是否实际同意的问题通常会被搁置——特别是在约会和熟人强奸案件中——转而讨论男人是否合理地相信她同意。

理论家对于男性认为女性同意发生性行为的条件有不同看法。Husak 和 Thomas（1992）认为，女性通过社会和行为习俗（或“求爱仪式”）表达了她们愿意发生性行为的意愿，因此，如果一名女性参与了这样的习俗，男性认为她同意发生性行为是合理的。然而，Archard（1997）对这一观点提出了强烈反对，指出任何这类习俗很可能是模棱两可的，不是普遍理解的（特别是因为研究表明，男性通常会比女性更多地将女性的行为解读为性行为意味，而非女性的真实意图），男性依赖于对这类习俗的信念可能会造成严重伤害，并且有一种可以避免这种伤害的替代方法，即明确询问他的伴侣是否同意或不同意。

洛伊斯·皮诺（1989）对性同意中“合理信念”的一个有影响力的解释是指出，在这一领域的合理性判断必须基于某种健康、正常性互动的规范概念。她称之为“侵略性契约模型”的主流概念认为，女性的性挑逗行为会产生可执行的性交协议，男性的性欲在某一点过后无法控制，女性在性事上不可信任。皮诺认为这一模型是许多人在判断强奸案中合理信念的背景。她主张应该取代侵略性契约模型，提倡“交流性”，强调“舒适和沟通的氛围，最小的压力，对伴侣状态的持续检查”（1989，231）。交流性最有可能对双方都有益处，使他们能够非操纵性和非家长式地促进彼此的感官目标，并遵守适合友谊和信任的规范。皮诺认为，正是通过交流，人们才能了解伴侣的欲望或缺乏欲望，“在没有交流性的情况下，我们缺乏相信所涉及性行为是自愿的主要依据。”她继续说：

男人不参与交流性行为时，他要么是出于鲁莽的漠视，要么是出于故意的无知。因为除非通过交流性行为的实践，他无法知道他的伴侣是否有任何继续邂逅的性原因。而当她没有时，他就有可能强加于她她不愿意拥有的东西。因此，为了让女性获得法律保护免受约会强奸之苦，所需的仅仅是将鲁莽的漠视和故意的无知作为犯罪心理的充分条件，并将交流性行为作为一种被接受的性行为规范，一个合理的女性会同意的规范。(239–40)

如果一个男人不参与交流性行为，那么他实际上不知道他的伴侣是否同意；因此，即使他仍然相信她是同意的，那个信念也是不合理的。

最后，一些女性主义者认为强奸应该是一种严格的责任犯罪，即完全不需要有故意要求。根据麦金农（MacKinnon）的说法，故意要求意味着“男人对女人的欲望的感知决定了她是否被视为受到侵犯”，这种方法存在问题，因为“男人被系统地训练，甚至不去注意女人想要什么”（1989 年，180-81）。在她看来，采用“合理信念”标准并没有帮助，因为“合理性”的标准伪装成客观性，几乎不可避免地依赖于父权和色情的假设；因此，“从社会上合理，即客观男性的角度衡量同意，会在更高的标签下重现同样的问题”（181）。

麦金农在这里谈到了女性主义法律理论中的更广泛辩论，一些女性主义者主张在性骚扰、跟踪、殴打和强奸等事务中采用“合理女性标准”。这种方法的支持者认为，鉴于男性和女性社会地位的差异，要实现一个性别中立的合理性标准是不可能的。他们指出，例如，男性通常比女性拥有更大的社会和（在大多数情况下）身体力量，与此相关的是，女性的信念和反应受到女性生活中男性暴力持续威胁的影响（Kerns 2001）。由于这些差异，女性和男性经常对人际行为有不同的看法（Scheppele 1991, 45）：例如，男性认为只是调情的行为可能被女性视为冒犯甚至威胁，女性可能认为男性视为主动爱意的进展是身体上的威胁。支持者因此认为，用 Hubin 和 Haely 的话来说（他们反对这种方法），“当我们试图确定受害者的行为和言论是否构成或表明对性交的同意时 - 我们必须采用合理女性的标准”（1999, 119）。例如，在评估所谓受害者判断抵抗特定性进展会危险时的合理性时，陪审团会问在那种情况下一个合理的女性是否会这样判断。反对合理女性标准的人认为，可以并且应该考虑到男性和女性的生理、社会经验和感知之间的共同差异，而不将性别纳入合理性本身的定义。例如，虽然承认合理人标准通常会对男性和女性得出不同的结论，Hubin 和 Haely 认为“这不是因为合理人标准未能提出一个单一（性别中立）标准，而是因为我们正在采用的标准对与性别相关的特征敏感”（1999, 133）。

2.3 Force

在许多司法管辖区，法律将强奸罪定义为包括两个独立要素：强迫和缺乏同意。正如 West 所观察到的，在这些司法管辖区中

强迫的性行为，即使受害者“同意”了，仍然不算强奸；而……明显没有同意的性行为，即使没有使用强迫手段获得，仍然不算强奸。(1996, 233)

西方解释说，历史上，强奸法律将两种强迫性行为视为自愿：首先，男人强迫妻子发生性关系（因为人们认为通过结婚，妻子被认为“永久和不可撤销地”同意发生性关系）；其次，在面对暴力展示或威胁更多暴力的情况下，女性屈从或默许也被视为自愿。此外，她指出，女性在色情和主流媒体中经常被描绘为享受，并（假设是）因此同意强迫甚至暴力性行为；这种假设经常使强奸案件偏离正轨，就像被告声称那次性接触只是被害人享受的“粗暴性行为”一样。根据西方的观点，超越强迫要求的非同意要求的基础是“女性一直同意被强迫性行为——所以单纯的强迫性行为不能算是强奸”（239）。另一方面，非自愿但非强迫性行为的案例包括那些通过欺诈性陈述诱使受害人发生性关系的案例（例如，医生告诉她与他发生性关系对治疗必要），以及那些通过非暴力手段强迫她的案例（例如，教授告诉她必须与他发生性关系才能通过课程）。法律倾向于将这类性接触视为有意义的自愿行为，这与其他领域对同意的理解截然不同；正如西方所观察到的，“在非性上下文中削弱同意的欺诈或强迫构成犯罪或侵权行为”（240）。

大多数女性主义者认为，强奸的双重要求——即使用暴力和非同意——充其量是多余的，最坏的情况下，会将许多强奸行为定义为不存在。然而，女性主义者在强奸法应如何理想地构建方面存在分歧。也许最普遍的观点是，应该消除强迫要求，将强奸定义为非自愿性行为，根据使用多少力量和暴力的程度而有不同程度的严重性（Estrich 1987）。虽然一些州法规现在是这样写的，但它们通常将身体强迫纳入非同意的定义中；因此，在实践中，它们的功能非常类似于强奸的双重要求——即使用暴力和非同意（Anderson 2005a, 630）。

另一种选择是取消非同意要求，将强奸定义为强迫性行为。麦金农（MacKinnon）捍卫了这种策略的一个变体，主张“强奸应被定义为强迫性行为，其中身体强迫是一种形式。缺乏同意是多余的，不应作为犯罪的一个单独要素”（1989, 245）。这种方法的优势在于侧重于施暴者的行为，而不是受害者如何回应（也就是说，她的行为是否构成了同意，或者是否可以合理地被施暴者视为构成同意）。

第三种方法是将这两个要素分开成两种独立的犯罪，一种基于使用暴力，另一种基于缺乏同意。麦格雷戈为这一想法辩护，提出：

如果犯罪者通过使用武力进行性行为，或者未能获得有意义的同意，那么 [他] 已经犯罪……而不是像当前的法规那样要求两个条件，或者试图将所有案件归入其中一个条件……这种方法认识到至少有两种不同的犯罪……对于这两种犯罪，存在不同的条件和不同程度的严重性。 (1996, 190)

Schulhofer (1998) 认为，类似地，法律应该承认两种不同的罪行：性侵犯，涉及使用“身体力量迫使另一个人屈从于性侵犯行为”（283）；以及性虐待，一种较轻的（尽管仍然是重罪）犯罪，涉及未经他人积极自愿同意的性侵犯。一些评论家观察到，发展这种较轻的罪行可能有助于赢得定罪，因为陪审团不愿定罪非暴力强奸犯。然而，Anderson (2005a) 批评了这种方法，指出她所称的“全美强奸”幸存者（未经外在力量或暴力的非自愿性行为，通常由熟人实施）遭受的创伤至少与强奸的幸存者一样严重。她认为，“全美强奸”应该保留强有力的标签（以及潜在的严厉处罚），而使用外在暴力的强奸犯应该根据情况被指控强奸和其他罪行（如绑架或故意伤害）。

其他方法

最近的学术研究包括了一些对强奸法律定义的新颖方法。例如，麦金农建议，应该通过扩大对于强迫的理解（包括权力等级制度）来补充，而不是通过非同意的要求，而是通过“欢迎度”的标准。她观察到，同意标准包含了性别等级制度，因为它假定男性发起性接触，而女性则接受或拒绝，而欢迎度标准则暗示了“选择、互惠和欲望”的核心（2005 年，243 页）。她解释了她的方法如下：

这里的想法并不是禁止层级不平等之间的性接触，而是在法律上解释，当一个层级下属说在层级关系中不想要时，如何看待这种性行为。为了反驳性行为是由不平等导致的主张，被告可以（除其他辩护手段外）证明这种性行为是被希望的——积极地和自由地被希望的——尽管存在不平等，并且不是被区分双方的社会根深蒂固的权力形式所强迫。（247–48）

麦金农还建议通过新的、基于性别平等的民权法律，性侵受害者可以用来对抗攻击者。在她看来，这样的法律将为幸存者提供一种尊严和控制，通常刑事起诉无法提供，同时将“偏见的耻辱”附加给施害者（248）。

安德森（2005b）敦促消除强制要求和非同意要求，并采用她所称的“协商模式”代替。她将自己的方法与两种最常见的“改革”立场进行对比，称之为“无模式”和“是模式”。根据“无模式”，除非受害者说不或进行身体抵抗，否则性行为是自愿的。根据“是模式”，除非明确获得同意（通过口头或身体行为），否则性行为是强奸。安德森反对“无模式”，指出许多受害者在创伤时期遭受创伤性麻痹和/或解离，这使她们无法抗议或抵抗。此外，“无模式”和“是模式”都严重依赖男性解读女性的非言语行为的能力，尽管有强有力的证据表明男性通常在这方面失败：例如，“无模式”允许男性从女性的沉默和缺乏身体抵抗中推断同意。最后，实践中，这两种模式往往假定女性愿意参与非渗透性性活动是她同意渗透的可靠指标（例如，安德森指出，根据“是模式”的支持者舒尔霍弗，女性参与激烈性爱抚通常表明她积极愿意发生性交）。安德森强调，这种假设不仅经常是错误的，而且在艾滋病时代尤其危险。

安德森认为，与麦金农一样，性同意的概念中存在一个根本问题，即“女性对男性性主动的被动默许”（1406）。相比之下，谈判“并不意味着允许他人的行为……而是与他人积极协商以达成共识”（1421）。因此，谈判模式要求在一个人发起性侵入之前进行“协商、相互沟通和交换意见”（1421）。（尽管安德森和派诺都强调沟通，但这种在性侵入之前要求协商的模式使安德森的方法与派诺的方法有所不同；此外，派诺的模式保留了总体同意标准，而安德森放弃了这一标准。）除非建立了一种关系背景，使伴侣能够可靠地解释彼此的非言语行为，否则谈判必须是口头的。谈判模式是性别中立的，要求任何发起性侵入的人都必须与他或她的伴侣（无论性别）口头协商，以达成双方是否希望发生性侵入的共识。安德森指出，这种沟通“表达了对他人观点的兴趣……[和] 考虑他人倾向和人性的意愿。它表明了对他人的重视”（1423）。因此，谈判模式至少在精神上与甚至要求口头同意的“Yes 模式”的版本有所不同，因为它强调的是相互性而不是单方面寻求许可。

马丁·阿尔科夫（Martín Alcoff）强调法律体系并非总是最佳，当然也不是唯一的，达成关于强奸的真相和理解的场所，她还建议我们“摆脱简单的二元分类”（例如，强奸与非强奸），拥抱更广泛、更灵活和更宽容的性侵犯概念。她观察到，“侵犯”意味着侵犯某人，违反，也可以意味着破裂或破坏。侵犯可以通过隐秘手段、操纵、温和的言辞和对儿童、雇员或其他在很大程度上容易受到他人影响的人的轻柔触碰而发生（2018, 12）。在阿尔科夫看来，这种方法的好处之一是为幸存者的复杂经历留出空间，他们经常在时间的推移中努力和/或发展出对他们所遭受的事情的解释。

法律理论家简·金(Jane Kim)认为，美国的“强奸容忍”——表现为州级对强奸犯的逮捕、起诉和定罪率低——表明需要新的法律方法(2012, 273)。在她看来，“强奸应被视为宪法第十三修正案禁止的奴隶制形式，允许建立联邦刑事制度来起诉和优先处理强奸，与州制度相结合”(266)。她认为，第十三修正案旨在禁止奴隶制和强迫劳役的各种形式，许多强奸案的短暂持续时间以及对“滑坡”可能性的担忧都不足以排除强奸案的审视范围。金认为，“为了以符合其所声称的严重性的方式构建和起诉强奸，必须在第十三修正案下有效地起诉、禁止、保护和废除强奸”(267)。

强奸的成功起诉不仅取决于强奸在法律上的定义，同样重要的是公众是否愿意相信女性的证词（而不是将她们视为撒谎或困惑），并认可特定的遭遇作为适用法律定义的实例（即将这种行为视为强迫，或这种言论表达非同意）。对成功起诉构成挑战的还有埃斯特里奇所称的“过失责任假设”：普遍的信念是，正如她所说，“将自己置于尴尬境地的女性在受到侵害时不应抱怨”（1992 年，10 页）。这种支持强奸的信念的持续存在，甚至会使善意的检察官不愿追究合法案件，因为陪审团可能拒绝定罪，这也是成功起诉面临的挑战。

强奸的错误和伤害

任何对“强奸”的法律定义都暗示了对强奸何以在道德上是错误的某种相关观念：它非法使用武力，无视受害者的非同意等。女性主义理论家经常试图表达对强奸错误更丰富纹理的感知，以及其独特的伤害，这比单纯法律可以提供的更多。因此，他们发展了许多解释性框架——关于强奸最接近的是什么，和/或是一种形式——来理解强奸的错误和伤害。毫无疑问，强奸的错误和伤害都是复杂而多样的；这些解释性框架提出了可能在不同背景和不同目的下具有启发性的强调。

3.1 对个体受害者的伤害

女性主义在大众话语中最常被认为的观点是，强奸是一种“暴力，而非性行为”的犯罪，即一种性质无关的攻击形式，类似于其他暴力犯罪。虽然这种观点很少被女性主义哲学家所捍卫，但在一些女性主义反强奸的公共教育和活动中却很突出。（一个女性主义理论家经常声称持有这种观点是苏珊·布朗米勒（1975 年）；参见卡希尔 2001 年，16-28 页。）这些努力通常旨在挑战将强奸视为“激情犯罪”的观点，认为强奸是由施暴者压倒性的欲望（可能是对受害者的性吸引力和/或挑衅的回应）所驱使。因此，除了挑战责怪受害者的假设外，女性主义者经常强调强奸者的非性动机，如愤怒、对支配和控制的欲望；根据这一观点，强奸犯是像其他暴力犯罪分子一样的暴力犯罪分子，而不仅仅是一个寻求性行为过于激烈的家伙。同样，这种方法强调强奸受害者是真正的犯罪受害者，而不是模糊的令人兴奋的人，他们可能只是经历了一些过于粗暴的性行为，而且可能只是喜欢它。

“暴力而非性行为”方法的局限性相当明显。强奸的性质对于理解其施害者的动机以及对受害者的影响至关重要，更不用说犯罪的更广泛社会和意识形态根源及后果了。尽管施害者在其最强烈的动机方面存在差异，但重要的是要问为什么那么多希望伤害或侵犯女性的男人会以性方式这样做。此外，一些强奸确实是因为男人想要发生性行为，也许甚至更希望他的伴侣同意，但准备在没有她同意的情况下继续。从实际和潜在受害者的角度来看，强奸的性质至关重要；正如卡希尔所指出的，“很少有女性会同意被强奸本质上等同于被打在脸上”（2001 年，3 页）。此外，许多强奸幸存者在性方面受到特定的伤害，面对在强奸之后的几个月和几年里在性关系中遇到困难。最后，因为许多强奸案并不涉及明显的外在暴力，所以“暴力而非性行为”的口号可能会使人们更难以认识到对性力量的不那么明显的暴力经历是强奸。简而言之，强奸是强迫的、虐待的和/或暴力的性行为；认识到强奸的性质对于理解其错误和伤害以及父权文化中性的文化和政治意义至关重要。正如麦金农所指出的，“只要我们说（强奸、性骚扰和色情）是暴力的滥用，而不是性行为，我们就未能批评通过性行为对我们所做的事情”（1987 年，86-87 页）。

侵犯身体和性自主权无疑是强奸中最核心的伤害之一。在他们的经典讨论中，弗莱和沙弗（1977）运用“领域”概念来阐述这种侵犯。一个人的领域——“它生活的物理、情感、心理和智力空间”（338）——定义了一个人有权同意的事项范围。因为一个人的身体位于她的领域的中心，是使她成为一个人的属性和能力的所在地，对身体的有意侵犯是一种特别严重的攻击：“假定对 [一个] 生物的个人属性和/或身体行使有效同意权，实质上是否认那里有一个人”（340）。因此，强奸将受害者视为一个对象，而不是一个人，而且是一个纯粹具有性功能的对象。弗莱和沙弗强调，强奸传达这一信息构成其伤害的一个重要元素：“[强奸] 给 [受害者] 展示了她自己是在某人的领域内的存在，而不是一个拥有领域的存在……无论是强奸者的意图如何，被强奸传达给女性的信息是她是一个没有受到尊重的存在，她不是一个人”（341-42）。汉普顿发出类似的主题，认为通过其表现内容——“将强奸犯描绘为主人，将受害者描绘为次等对象”——强奸对受害者的价值造成了客观的“道德伤害”（1999 年，135）。因此，许多强奸幸存者不仅描述自己感觉毫无价值，而且还感到麻木、缺席或麻木。这种反应是可以理解的，因为正如卡希尔所观察到的那样，“强奸，在完全否认受害者的代理权、意志和人格的同时，可以被理解为对互为主体性本身的否认……自我立即被否认，同时……被平静、沉默、克服”（2001 年，132）。

最近的一些讨论强调，对强奸伤害的全面描述必须包括对受害者人格的否定以及其亲密、性和身体的本质。根据卡希尔的观点，“必须从根本上理解强奸……作为对具有身体性的主体的侮辱……一种性别特定的行为，破坏（即使是暂时地）女性的主体性、身体性和因此人格”（2001, 13）。安德森试图根据经历过强奸的人的“生活经历”来定义强奸的伤害，她引用“非人化、客体化和支配”作为强奸犯和强奸受害者的描述中突出的内容（2005, 641）。她得出结论，强奸最好不仅被理解为对性自主权的否定，而且被理解为“性侵入式非人化”（643）。

Linda Martín Alcoff 也强调了强奸的特定性性伤害，特别是认为性侵犯可以根据对受害者性主体性的损害来加以识别和批评。Alcoff 认为，“作为一个概念，性主体性提供了一种替代方案，不再只关注我们的同意、欲望、快乐能力或意志的侵犯……我们对性侵犯的核心关注应该是它们对性主体性或我们自我塑造能力的抑制和转变效应”（2018, 111）。在她看来，性主体性包括性代理能力，但更广泛地涵盖“我们作为性主体对自己的关切性关系”（121）。Alcoff 认为，性侵犯的幸存者遭受损害，影响了他们发展和以关怀、反思和灵活的方式实现自己性自我存在的能力。“被侵犯的不是一组规范或正常欲望，而是自我关怀的实际活动。创伤使可能性萎缩”（145）。

强奸受害者常常经历的羞辱和耻辱是对完全被征服以及对自己身体失去控制的预料之中的结果。这些反应——更不用说受害者对被污染、被玷污或被亵渎的感受——往往会因文化上将遭受强奸的女性视为肮脏和不洁，或者是“玷污之物”的判断而加剧。在一些文化中，这些观念是如此强大，以至于一个遭受强奸（或者发生私通不正当性行为）的女性被认为给整个家庭带来耻辱；这样的女性有时会成为男性亲属手中所谓“荣誉谋杀”的受害者（Banerjee 2003，Baxi et al. 2006，Ruggi 1998）。

A distinctive set of harms enters the picture when, as is increasingly common, women and girls are violated while unconscious, often with pictures or videos taken and circulated. As Kelly Oliver points out, “lack of consent is valorized within popular culture to the point that sexual assault has become a spectator sport and creepshot entertainment on social media … sex with unconscious girls, especially accompanied by photographs as trophies, has become a goal of some boys and men” (2016, 59–60). In such cases, Oliver observes, “The trauma of victimization not only becomes public but also infinitely repeatable. It can go viral. It doesn’t go away” (91). Cressida Heyes (2016) provides a phenomenological account of the devastating harms of raping an unconscious victim. Raping someone who is unconscious, Heyes contends,

性侵犯剥削并加强受害者的无代理性，以一种使她特别难以重新构建自己作为主体的方式暴露她的身体。它损害了她与世界以四维方式互动的能力（通过时间上持久的身体图式），以及她从中隐退成为匿名的能力……在无意识状态下发生的性侵犯可能使得安静的睡眠匿名化成为不可能，只留下二维生活的暴力暴露。（2016, 365）

因此，Heyes 认为，认为这种强奸比有意识的受害者的强奸更少有害的假设是非常错误的。她指出，无意识强奸的受害者“努力感到安全，陷入一种对于人类生活而言在生物学和存在上是必要的匿名形式，然而最终她将不得不一次又一次地重新访问这个地方……没有人能够长时间避免入睡”（2016, 379）。

许多强奸案引发了超越强奸本身固有伤害的额外伤害。一些强奸导致怀孕或性传播疾病（包括 HIV 感染），一些强奸犯会对受害者造成身体伤害。由于羞耻或预期不会被相信，一些受害者不向他人透露自己遭受的强奸，经历深刻的孤立和缺乏支持；事实上，许多报告自己遭受强奸的人会遭到朋友、家人和/或警方的怀疑或责备。即使那些被相信的幸存者也经常面临，正如 Alcoff 指出的那样，“一种‘先发制人的非授权或假设，认为 [他们] 无法进行深思熟虑的分析’”（2018 年，50 页）。由于报告率低和定罪率低，相对较少的受害者看到了对其强奸犯的惩罚；许多被亲戚、同事、朋友或其他持续熟人强奸的人必须面对与强奸犯的持续互动，而被陌生人强奸的人则经常担心强奸犯会找到他们并再次加害。

强奸构成严重创伤，无论是否存在其他伤害（尤其是存在其他伤害时）。经历创伤会粉碎受害者关于自己和世界安全的最基本假设。根据幸存者布里森的说法，她曾经历过一次暴力强奸和谋杀未遂，创伤

引入了一个“surd”——一个毫无意义的条目——到一个人生中的事件系列中，使得似乎不可能继续这个系列……。现在不仅不可能继续这个系列，而且过去对它所做的任何解释都已经被摧毁。结果是一种不安的瘫痪。我不能走，也不能留下。剩下的只有现在，但这个现在没有意义，或者说，最多只有一个漂浮的指示性意义，一个“现在”的点，如果它知道该去哪里的话，它会去散步。（2002, 103–104）

创伤对社会联系、认知、记忆和情感产生深远影响，打破了自我的连续性。创伤幸存者普遍感到，她在遭受创伤之前和之后不再是同一个人，甚至至少有一部分自己已经死去；正如 Brison 所说，“我感觉自己仿佛在经历死后的事情……仿佛我某种方式地活过了自己”（8-9）。为了以新形式重建自我，幸存者必须构建一个包含创伤的有意义叙事，但许多幸存者在这方面面临障碍，如认知紊乱、记忆缺失、绝望和无助感，以及缺乏愿意倾听、相信和理解他们故事的听众。当创伤是人为造成的（如强奸）时，这种孤立现象会加剧，因为如 Brison 所言，这种攻击“切断了自我与人类其他部分之间的维系联系”（40）。Brison 自己的叙述强调了“自我被他人创造和维系的程度，因此，也能被他人摧毁”的程度（62）；这种关系元素对于创伤本身以及任何可能的康复都至关重要。因为“他人的暴力侵入严重损害了我们与我们重视的人类之间的联系能力”（61），康复需要缓慢修复连接——与他人以及自己受损部分——并重建信任感（再次，对自己和他人）。

对许多女性来说，强奸并非一次性事件；相反，性暴力和剥削在她们生活中至少有一段时间是常态。这样的女性经历着女性性奴役，由 Barry 定义为任何情况，其中女性被迫承受 (CCCC)

女性或女孩无法改变她们存在的即时条件；无论她们如何陷入这些条件，她们都无法摆脱；她们受到性暴力和剥削的影响。 (1984, 40)

正如 Barry 所观察到的，这些情况包括虐待关系、大多数卖淫行为以及女童的性虐待，这些在世界各地都很普遍。因此，重要的是考虑这种反复和常规性性创伤的独特影响。 Herman 建议采用一个新的诊断，即复杂创伤后应激障碍，以准确描述“持续、反复的创伤”对心理的影响（1997, 119）。（这一诊断旨在涵盖各种形式的人为创伤，而不仅仅是性创伤。）这种持续创伤对受害者人格的破坏可能非常严重，以至于构成 Frye 所称的伤残：一种心理上的“伤残”，在这种情况下，剥削者灌输给受害者一种极度扭曲的关于她自己、她的功能和她的价值的观点，以至于她（无论是暂时还是永久地）无法识别或追求自己的利益，主张自己的权利，或者抵抗进一步的侵略（1983, 70）。

3.2 女性主义 (强奸)

强奸无疑是一种性别犯罪：91%的强奸受害者是女性，而几乎 99%的施害者是男性（Greenfield 1997）。鉴于这些数字以及强奸更广泛的意识形态动态和社会后果，女性主义者长期以来一直认为强奸不仅伤害了个体受害者，也伤害了作为一个阶级的女性。例如，Brison 称强奸为“针对女性的性别动机暴力，是针对女性集体实施的，尽管不是一次性地在同一地点”（2002, 98）。理解强奸如何伤害女性作为一个群体需要分析它不仅作为个体行为，还作为一种制度——即，一种具有明确位置和角色以及（明示或暗示的）规则的结构化社会实践，这些规则定义了在什么情况下谁可以（或必须）在什么情况下做什么（Card 1991）。女性主义者强调了强奸制度如何强化了女性对男性的群体性服从：例如，通过使女性感到恐惧，并通过强制执行关于适当女性行为和关于男性对女性身体性要求条件的父权规定。正如 Burgess-Jackson 所说，“强奸——行为和实践——使一个阶级的个体（女性）受另一个阶级（男性）的支配……每个女性，作为女性，都受到了伤害”（2000, 289）。

女性主义长期以来声称，在父权文化中，强奸并非是异常的，而是典型的——它实施并强化了广泛共享的关于性别和性取向的文化观念，而不是与之相矛盾。正如德沃金所说，“强奸并非由我们社会规范之外的精神病患者或异常人士所犯——强奸是由我们社会规范的典范所犯……强奸不是过度、不是偏差、不是意外、不是错误——它体现了文化对性的定义”（1976 年，45-46 页）。在这种观点中，父权性的核心动态是将男性（或男性化）对女性（或女性化）的控制和支配正常化和性化。这种动态在许多关于男女性互动中什么是自然的、可接受的，甚至是可取的信念中得到表达：男性会坚持和具有侵略性，女性常常是勉强和被动的；男性是无懈可击、强大、坚定和命令性的，而女性渴望男性表现出这种行为；“真正的男人”能够在何时何地以何种方式获得对女性的性接触；性交是男性征服的行为；女性是男性的性对象或财产；男性“需要”并且有权获得性行为。

一项关于未被发现的、自我报告的熟人强奸者的研究发现，这些个体强奸的倾向与他们对强奸神话和传统男女性观念的接受程度显著相关，同时也与他们认为男性性侵是正常的信念相关（Hinck and Thomas 1999, 816）。这种信念不仅在男性自我报告的强奸可能性中起着作用，还在人们更严格地定义强奸行为以及将责任和责备归咎于强奸受害者的倾向中发挥作用（1999, 816）。（强奸神话对人们对强奸的定义产生影响，解释了为什么大多数自报“为了获得性交而从事“性侵、虐待或胁迫行为”的男性不将自己的行为定义为强奸）女性主义者创造了“强奸文化”这一术语，用以描述媒体和流行话语中强奸支持信息的普遍性和可接受性。一些人进一步主张，许多强奸行为至少部分受到基于群体仇恨表达的强奸支持信念的驱使，应被归类为仇恨犯罪（Wellman 2006）。

在这个观点中，强奸是一种政治实践，通过侵犯和控制女性的身体来表达、铭刻和强制施加关于性别和性取向的虚假信念。因此，汉普顿声称，“在我们社会中发生的强奸…对所有女性都是一种道德伤害…因为它是许多男性对许多女性做出的一种反应模式的一部分，旨在建立他们作为男性对女性的控制…强奸证实了女性是‘为了’男性而存在：被使用、被支配、被当作物品”（1999, 135）。这种潜在的性别意识形态有助于解释为什么当男性和男孩遭受强奸（几乎总是由其他男性实施）时，他们经常被视为被女性化，被当作女性对待，因此被羞辱地变得像女性一样。

许多女性主义者强调了强奸在通过恐惧控制女性行为中的作用。德沃金认为，由于强奸的威胁，“所有女性都生活在持续的危险之中，处于一种虚拟的围困状态”（1976, 37）；几位女性主义者将强奸与私刑作为恐怖化、基于群体的社会控制形式进行了类比（Burgess-Jackson 2000, 286-88）。卡德认为，强奸是一种恐怖主义制度，尽管与更常被标记为恐怖主义的行为（如爆炸和劫持）存在明显差异，但通过恐吓目标人口来推进其政治目的，即持续压制女性（1991）。她认为，就像所有恐怖主义一样，强奸有两个目标：直接受害者被视为可牺牲的对象，以及向广大人口传递信息，然后通过恐惧操纵他们遵从他们本来会拒绝的要求。作为对强奸威胁的回应，女性审视和限制自己的选择——她们穿什么、去哪里、和谁在一起、是否饮酒、她们可能无意中向男性传递的“信息”等等，以确保她们遵守统治女性行为的不成文规则，这些规则（据说）区分了被强奸的坏女孩和不被强奸的好女孩。即使因为她们遵守这些规则而不害怕被强奸的女性，卡德指出，她们仍然被恐吓以顺从。

强奸作为一种恐怖主义制度的核心元素，卡德声称，其中一个保护勒索团伙，男性作为既制造危险又提议解救女性的群体，提供保护——有时是暂时的，有时是永久的，通常是虚幻的——以换取女性的服务、忠诚和顺从。在这个系统中，“好”男人保护有品德和值得的女性免受“坏”男人的伤害，定义一个女性是否值得受到保护的一部分是她是否符合父权女性的规则。那些没有得到保护的女性，或者当得到保护时拒绝了，往往会被指责被强奸。此外，正如卡德指出的，该制度的规则通常允许“保护者”—无论是丈夫、男朋友还是拉皮条者—对他们保护的女人或女人进行性接触，以至于他们对这些女人所做的任何事情都不被视为强奸。因此，该制度要求女性放弃她的性自主权与一个男人的关系，以获得他（有条件且不可靠的）对其他男人的“保护”。

强奸的威胁，以其虚假的承诺，即通过“表现良好”我们可以避免灾难，对训练女性符合女性要求起着重要作用。卡希尔观察到，描述了一种“被恐惧标记的女性身体举止”，在女性身体良好训练的情况下，“是一个受害前的人”（2001 年，157）。女性身体以犹豫、相对脆弱、精致和克制为特征，这些特质实际上使女性更容易受到暴力的伤害，然而女人或女孩被教导将她的性身体视为危险的煽动因素，因为本质上是“可强奸的”（159）。因此，她有责任控制、隐藏和监控她的身体及其动作，以免给自己带来灾难。“社会制造的女性身体”，卡希尔声称，“是有罪的受害前者的身体……她在不该去的地方，以不该有的方式移动她的身体，以一种如此自由轻松的方式继续下去，以传达她对自我保护和自我监控责任的完全放弃”（160）。通过塑造女性既符合女性特质又自责，强奸的威胁因此系统地削弱了女性不仅对强奸本身的抵抗能力，还削弱了对压迫的各种其他元素的抵抗能力。这种威胁在文化环境中是如此普遍，根据布里森的说法，女孩们“带着性暴力的后记忆进入女性成年期”（2002 年，87）[1]，多年的断然警告和警世故事导致许多受害者将强奸视为“威胁实现”（卡希尔，2001 年，164）。

许多女性主义者认为，尽管强奸制度系统性地对女性造成不利，但它通过支持关于男性统治自然性的信念，将某些类型或在某些情况下的女性定义为“公平竞争对象”，使女性依赖并因此受制于男性的保护，以及通过限制女性的行动和活动自由，从而使男性获得竞争优势。梅(May)和斯特里克韦尔达(Strikwerda)认为，“正如对男性的利益在给定社会的整个男性群体中分配一样，对于强奸的责任也应该分配”（1994, 148）；在他们看来，男性作为一个群体对强奸负有集体责任。强奸在增加女性和女孩生活中的恐惧负担方面的作用，导致伯吉斯-杰克逊(Burgess-Jackson)将其突出为分配正义问题（1996, 181-205）。他认为，国家促进正义的义务要求其采取措施重新分配恐惧，使女性不再承担不公平和不成比例的负担；此外，他声称，由于男性作为一个群体是女性恐惧的主要原因，这种重新分配的大部分或全部成本应由男性承担。

强奸和种族主义

强奸不仅是父权制度的工具，也是种族主义、殖民主义、民族主义和其他有害等级制度的工具。这些以及其他权力关系反过来使妇女和女童更容易受到强奸。在几乎任何情况下，属于特别绝望或无权力群体的妇女和女童处于受权威男性摆布的情况下——从女囚和寄养女童，到无证移民，再到依赖联合国维和人员和/或人道主义援助工作者生存的难民——其中一些男性利用他们的权威来强迫或勒索性接触。

在美国，强奸的种族动态受到白人男性强奸非裔美国女奴隶的漫长历史的影响。由于这些女性是财产，所有者（通常也包括监工）可以随意性地利用她们，而且在法律和社会上都享有完全的豁免权。由于母亲是奴隶所生的孩子也是奴隶，无论父亲是谁，许多奴隶主通过强奸生育更多的奴隶来获益。然而，罗伯茨强调

奴隶主对奴隶妇女的强奸主要是一种恐怖武器，加强了白人对其人类财产的统治。强奸是一种身体暴力行为，旨在扼杀黑人妇女的抵抗意志，并提醒她们自己的奴役地位...。因此，白人对奴隶的性剥削不应简单地被视为奴隶繁殖的一种方法或奴隶主性欲的满足。 (1997, 29-30)

奴隶们经常被迫与彼此发生不愿的性关系，这取决于主人的心血来潮或繁殖计划。最终，正如柯林斯所观察到的，“作为一个阶级，黑人妇女从奴隶制中走出来时成为集体强奸受害者”（2005, 223），黑人妇女的强奸，就像黑人男性的私刑一样，成为了解放后克兰组织活动的核心。然而，柯林斯指出，与私刑不同的是，黑人妇女在奴隶制及其之后遭受的白人男性性虐待并没有成为美国种族主义的核心或普遍理解的象征。奴隶制及其相关意识形态的遗产意味着，在法律和社会上，“在美国历史的大部分时间里，强奸黑人妇女的罪行并不存在”（罗伯茨 1997, 31）。

黑人妇女的不可强奸性不仅被写入法律，而且被一种将她们定义为淫荡和性行为放纵的种族意识形态所强化。这种相同的种族意识形态将黑人男性刻板地描绘为野蛮过度性欲，因此对白人妇女尤其构成性危险。南北战争后的绞刑恐怖活动一直持续到 20 世纪 30 年代，经常被声称是对强奸白人妇女的黑人男性的惩罚，尽管事实上只有少数被绞刑的受害者被指控犯有这样的罪行（Hall 1983, 334; Davis 1981, 189），而其中许多人实际上与白人妇女有过自愿关系（Hall 1983, 340）。将强奸与黑人男性联系起来的种族主义协会使得白人男性的强奸相对隐形，从而使得白人男性作为一个群体对强奸不负责任（Davis 1981, 199），这种动态一直延续到 20 世纪（Dorr 2008）。

这些破坏性的种族刻板印象至今仍然具有强大的影响力，影响着人们对于是否发生了强奸、这是多么严重的罪行以及谁该受到责备的判断（Foley 等，1995 年；Donovan 和 Williams，2002 年；George 和 Martinez，2002 年）。流行文化在传播和合法化这些刻板印象方面发挥着重要作用。例如，性野蛮和动物般的黑人男性形象是流行的“跨种族”色情类型的核心主题，这种色情类型主要面向白人男性，其中黑人男性经常被描绘为用异常巨大的阴茎伤害白人女性的身体（Dines，1998 年，2006 年）。正如 Collins 所观察到的，“电影、影片、音乐录影带和其他大众传媒表演将黑人男性描绘为暴力，并因此惩罚他们，这已经取代了历史上提供的现场公开私刑表演”（2005 年，242 页）。

黑人女性被刻板地视为性行为不端和侵略性的“Jezebels”一种当代反映在“hoochie”形象中，这在黑人以及白人文化和媒体场所中越来越突出（Collins 2000, 81–84）。一项研究，部分旨在衡量 Jezebel 刻板印象对年轻黑人女性对自己强奸事件看法的影响，发现“黑人女性被视为性行为放纵的刻板印象似乎被黑人参与者内化，并被认为是她们被强奸的重要原因”（Neville 等人，2004, 91）。另一位研究人员发现，她研究中的非裔美国女性不太可能像白人女性那样透露她们被强奸的经历（Wyatt 1992, 86），部分归因于“非裔美国女性……并不预期她们会受到传统权威和机构的保护”（88）。与此同时，黑人女性的刻板印象和她们的结构性弱势共同导致了这样一种情况，对于太多人来说，性虐待成为生活的常态：“被控制暴力定义的人例行不信任，遭遇大众媒体描绘黑人女性为‘bitches’，‘hoes’和其他控制形象，以及经历每天的侵害，如被朋友和陌生人摸胸和臀部……可能变得如此常态，以至于非裔美国女性无法感知自己的痛苦”（Collins 2005, 229）。

黑人女性被黑人男性强奸后，有时会被沉默，要么是为了保持自己辛苦赢得的“体面”形象，要么是为了避免进一步玷污黑人男性的公众形象。他们可能因为说出真相而受到家庭和社区的惩罚或排斥，因此与重要的支持来源断绝联系（Collins 2005, 226-27）。

种族主义关于强奸的意识形态在殖民主义和对美洲土著居民的种族灭绝历史中也占据重要地位。关于土著男性是野蛮强奸犯，土著女性是被践踏和强奸的女人，白人男性是英雄救世主，既拯救白人又拯救土著女性的观念，对解释和证明夺取土著土地的“殖民想象”至关重要（Smith 2005, 7–33）。这些观念在广泛阅读的被俘记叙文学中得到传达，这些故事通常是虚构的，经常由白人男性撰写，讲述了一位白人女性被“野蛮人”绑架和残酷对待的经历（Smith 2005, 21–22; Faludi 2007, 200–279）。这些故事传达的信息是，白人女性迫切需要白人男性的保护，不仅表现为对女性行为和活动的限制，还包括男性努力控制和消灭危险的土著人。至于据称被践踏的土著女性，白人男性提议通过文明化他们，使他们同化更开明的欧洲价值观和文化，从而解放他们免受压迫。简言之，这种意识形态认为“土著女性只有在白人男性的统治下才能自由，而土著和白人女性都必须受到保护，以免受印第安男性的伤害，而不是白人男性的伤害”（Smith, 23）。事实上，情况恰恰相反。史密斯认为，强奸是强制推行父权价值观的关键手段，这种价值观在相对平等的土著文化中得以实施：

为了殖民一个社会不具有等级制度的人民，殖民者必须首先通过建立父权制来使等级制度自然化。父权制性别暴力是殖民者在殖民者的身体上铭刻等级和统治的过程。 (23)

历史证实了史密斯的说法，白人男性经常强奸和残暴对待土著人——首先是作为囚犯和在屠杀中（Smith 2005, 7–23），后来在由白人管理的寄宿学校中，对土著儿童进行大规模的性虐待（Smith 2006）。

战争强奸和种族灭绝强奸

强奸是战争中常见的、甚至可以说是普遍的虐待形式。它有许多形式，包括将女性平民大规模强奸作为娱乐和/或作为军事胜利的奖励，将女性平民大规模强奸作为战争的策略或武器，以及奴役妇女和女孩为士兵和军官提供性服务。后者经常被官方军队实践（例如在二战期间日本军队奴役大多数韩国和中国妇女和女孩），也被叛乱武装实践（例如在塞拉利昂，妇女和女孩被绑架成为叛军的“丛林妻子”）。此外，随着越来越多的女性加入军队，军中女性遭到自己男同事强奸的报道越来越多（Jeffreys 2007）。

Seifert 批评了将强奸视为战时社会崩溃和军事纪律缺乏（以及自然具有攻击性的男性性格）的不幸副产品的普遍观点，并主张实际上，强奸是军事战略的常规要素，旨在破坏敌方人口的意志、士气、凝聚力和自我概念。她观察到，在战时，

妇女是那些维系家庭和社区的人。他们的身体和情感的破坏旨在摧毁社会和文化的稳定性……在许多文化中，[女性的身体] 代表整个国家……一个社区、文化或国家的妇女遭强奸可以被视为……对该社区身体的象征性强奸。(1996, 39)

因此，强奸在战争中常常涉及加剧的虐待行为，以及其他滥用行为，例如强迫男性目睹其妻子或女儿被强奸，强迫女性与自己的儿子、兄弟或其他家庭成员发生性关系。在这些和其他情况下，根据麦金农的说法，对女性平民的强奸往往是“对另一方男性的一种羞辱仪式，他们无法（从男性的角度）‘保护’自己的女性。许多这类行为将女性的身体变成男性表达的媒介，一群男性通过这种方式告诉另一群男性想要传达的信息”（2006, 223）。

由于战争中的强奸经常旨在破坏和摧毁家庭、社区和文化的纽带，强奸与种族灭绝性强奸之间存在重要的联系点（Nenadic 2011）。种族灭绝是试图以任何一种行为对待该群体的成员，不仅包括杀戮，还包括造成严重身体或精神伤害，制造旨在物理上摧毁该群体的生活条件，以及实施旨在阻止该群体内出生的限制，从而试图完全或部分地摧毁一个种族、民族、宗教或国家群体的企图。当这些行为带有种族灭绝意图时，受害者不仅是被针对的个体，还包括整个群体本身。正如 Sarah Clark Miller 所观察到的，强奸是一种极其有效的种族灭绝策略，因为它“破坏了女性作为关系的照料者、文化实践的传递者和意义的维系者的角色……通过这些方式，种族灭绝强奸者扭曲了女性对社区生活的关键作用，使她们成为其毁灭的关键”（Miller 2009, 513–514）。

种族灭绝性强奸已被卢旺达国际刑事法庭（ICTR）和前南斯拉夫国际刑事法庭（ICTY）（Askin 2003，Nenadic 2011）所认可和谴责。在这两种情况下，强奸被系统地用来对付某一群体的妇女，作为摧毁该群体的有组织活动的一部分。在卢旺达，卢旺达爱国阵线强奸了成千上万属于图西族的妇女和女孩，作为彻底消灭图西人的努力的一部分。麦金农描述了波斯尼亚和黑塞哥维那的穆斯林和克罗地亚妇女的种族灭绝性强奸。

种族强奸作为一种政治控制的种族灭绝运动中的官方战争政策.... 这是根据命令进行的强奸.... 这也是致命的强奸，强奸如屠杀，强奸致死并使受害者希望他们已经死了。这是作为强制流亡的工具的强奸，强奸使你离开家园并永远不想回去.... 这是为了在社区中制造裂痕而进行的强奸，破坏社会，摧毁一个民族。 (2006, 187)

塞尔维亚大规模强奸活动不仅以其非同寻常的残忍和臭名昭著的“强奸营”而著称，还以对穆斯林和克罗地亚妇女和女孩的系统强制怀孕而著称。其目的是在性和生殖方面占有和殖民妇女的身体，同时增加被认定为塞尔维亚人的儿童人口：“克罗地亚和穆斯林妇女被强奸，然后被拒绝堕胎，以帮助塞尔维亚国家制造施暴者所想象的塞尔维亚婴儿”（MacKinnon 2006, 188）。Goodhart 指出，在这种强迫怀孕中，士兵们（以及他们的指挥官）希望“创造一个（儿子）将渗透、破坏或摧毁母亲群体的婴儿”（2007, 309）。事实上，由此产生的孩子被母亲社区视为“敌人的孩子……一种在已经受害的社区内部的新生第五纵队”，因此经常受到污名化、虐待或遗弃（310）。Goodhart 认为，强奸者父亲不仅侵犯了他们强奸的妇女的权利，还侵犯了由此产生的孩子的权利。强奸者有罪于错误的生育，这是对生殖权力的“故意、恶意和残忍”使用，目的是创造一个不太可能享有人权的孩子（317-18）。

一些人对强奸战争旨在强制怀孕和分娩的行为如何可能是种族灭绝感到困惑，因为它的目的是产生而不是阻止目标人口的出生。在波斯尼亚大规模强奸案中，一些塞族施暴者可能认为他们正在生产“小切特尼克人 [塞族人]”。但克劳迪娅·卡德指出，即使这种信念是真诚的，也不能成为将这些强奸行为视为种族灭绝的充分理由，因为“从生物亲缘关系来看，孩子既不是塞族也不是塞族，孩子的文化几乎肯定不会是塞族的”（2008 年，184 页）。因此，她试图解释旨在强制怀孕的强奸的种族灭绝性质，而不是诉诸施暴者对任何后代的种族身份的信念。在她看来，更好的解释强调了塞族强制怀孕运动“对受害者施加了社会死亡……它将他们变成了活着的（和怀孕的）尸体……施暴者是否认为他们正在生产小塞族是无关紧要的。重要的是对他们折磨的妇女生活的社会意义的攻击”（185 页）。卡德还发展和扩展了贝弗利·艾伦的提议（1996 年），即军事强奸旨在强制怀孕使用精子作为生物战的武器。她指出，这种攻击符合国际文件中关于生物战的标准，因为

生物体（强奸犯）的产物被用来攻击敌对人口中的生物系统（生殖系统）。尽管这种攻击不一定会导致疾病，但它旨在制造社会混乱...。被使用的精子成为一种社会和心理毒素，通过产生孩子来毒害受害者及其社区的未来，如果这些孩子幸存下来，将会提醒抚养他们的人们他们在酷刑中的创伤起源...与细菌和病毒不同，精子容易被控制、储存、保存，并通过男性的身体传递。（187）

Schott 采取了一种不同的方法来解释军事强奸的种族灭绝性质，重点借鉴了汉娜·阿伦特（Hannah Arendt）关于出生的概念。Schott 观察到，旨在强迫怀孕的战争强奸“将生育转化为死亡的武器。对于被强奸的妇女来说是如此，她们失去了在自己身体中感到如家的感觉和拥有未来的感觉，对于被强迫生育的孩子来说也是如此，他们可能遭受被母亲社区驱逐的苦难”（2011, 14）。因此，这种强奸破坏了出生的概念，或者说是新开始的能力，而这正是阿伦特认为对人类政治生活至关重要的。因此，Schott 主张，“战争强奸不仅可以被理解为破坏社会和文化世界的工具，也可以被理解为破坏政治世界的工具”（2009, 86）。

强奸被用作种族灭绝的工具，因为它在实现种族灭绝的过程中非常有效：不仅摧毁个体群体成员，还摧毁“群体整体中超越其个体部分之和的那一部分...是社区的实质和粘合剂，在个体成员死亡时仍然存在”（MacKinnon 2006, 225）。特别是当强奸导致儿童失去母亲，受害者患艾滋病、其他疾病、不孕症、瘘管和/或其他内部伤害，以及家庭破裂，受害者被丈夫或其他亲戚抛弃和避之唯恐不及时。然而，即使没有这些额外的伤害，性侵犯可能尤其适合在受害者中制造一种自我毁灭的羞耻感，这种羞耻感可能集中在一个人的群体身份上。MacKinnon 指出

性暴行可以合理地引起对被亲密侵犯的人的身份的厌恶，使被强奸者希望永远放弃自己。当一个人被强奸的共同身份被毁坏，自己内部和自己与他人之间的关系被打碎时，这个被定义的群体质量就被摧毁。(229)

史密斯强调了这一点，并指出这一点特别适用于种族灭绝的背景，观察到“在我作为一名强奸危机辅导员的经验中，每位印第安幸存者都曾经对我说过一次，‘我希望我不再是印第安人’”（2005, 8）。

2001 年 2 月，ICTY 裁定三名塞尔维亚士兵犯有强奸罪，作为对人类的罪行。对人类的罪行是指在武装冲突过程中，对平民人口系统性地实施某些极其不人道的行为（包括谋杀、酷刑、奴役和驱逐）。ICTY 的判决标志着国际人道法首次正式承认强奸作为对人类的罪行。根据坎贝尔的说法，

对人类罪行的价值基础……在于对社会整体的基本创伤的概念，这包括否认他人的人性。因此，将强奸视为对人类的罪行的模式不仅涉及对主体的身体和心理创伤，还包括对“人性”的象征性创伤。 (2003, 510)

ICTY 的裁决因此传达了一个判决，即塞尔维亚强奸犯不仅侵犯了他们的个体受害者并损害了这些受害者所属的文化和宗教团体，还侮辱和伤害了人类本身。Debra Bergoffen（2012）指出，此外，ICTY 的裁决创造了一个新的人权，即性自主权--这一权利既不基于一个自主和不可侵犯的主体的代理（隐含性别为男性），也不基于一个假定需要男性保护的女性弱点，而是基于人类共享的脆弱性的尊严。

结论

女性主义关于强奸的理论建立在许多学科的女性主义学术传统以及女性对自己强奸经历的洞察力和几十年来女性主义反暴力行动所获得的知识基础上。随着这种理论的不断发展——在挑战父权社会和性别假设方面变得更加激进，并在分析中变得更加全球化和交叉性 [2]——它构成了对抗性暴力的女性主义运动的重要支持。

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