拉丁美洲女性主义 Latin American feminism (Stephanie Rivera Berruz)
首次发表于 2018 年 12 月 12 日星期三；实质性修订于 2023 年 4 月 21 日星期五
拉丁美洲女性主义，本文包括加勒比女性主义，根植于殖民主义、非洲人奴役和土著人边缘化所定义的社会政治背景。拉丁美洲女性主义关注女性对抗创造这一背景的力量所进行的关键工作。目前，这一背景主导着新自由主义经济政策，在全球化环境中，这些政策对社会中最脆弱的群体产生了不成比例的影响。在这一政治背景下，拉丁美洲女性主义根植于人们的物质生活，通常是女性，它探讨由历史交汇而产生的性别、公民身份、种族/族裔、性取向、阶级、社区和宗教之间关系所引发的紧张关系。
拉丁美洲女性主义广泛涵盖多种立场，其中许多立场存在紧张关系。因此，许多人用复数形式称呼拉丁美洲的“女性主义”。女性主义的多样性归因于不同地区及其历史对社会、文化、政府和组织变革的需求。因此，对拉丁美洲女性主义的一般概念的讨论在方法上需要历史敏感性，以理解不同观念的发展与产生它们的异质政治条件之间的密切关系。
在美国，追溯拉丁美洲女性主义及其思想的历史是一项紧迫的任务。尽管对更广泛的拉丁美洲哲学的兴趣日益增长，要求增加文本表现和获取途径，但女性在拉丁美洲哲学思想演变中所扮演的角色却被大多数忽视。然而，存在着大量关于身份、政治和文化理论的批判性女性主义思想。
拉丁美洲女性主义的系谱史
1.1 拉丁美洲女性主义起源（20 世纪前）
拉丁美洲女性主义的大多数历史系谱可以追溯到上世纪六七十年代围绕妇女解放展开的社会运动。然而，拉丁美洲的女性主义思想要比作为女性主义政治行动的一部分被记录下来的思想古老得多。拉丁美洲女性主义思想的起源可以追溯到对殖民主义所导致的他者条件的反思，以及对使“男性”成为人类的入口点的规范的批判。到了六七十年代，拉丁美洲的女性主义已经有了根深蒂固的历史，关注于从非主导视角表达差异和他者性（Gargallo 2004: 80）。
拉丁美洲女性主义的系谱存在凸显了女性与历史之间的关系。了解过去是 60 年代和 70 年代女权主义运动的一个关键和必要组成部分。过去构成了历史上女性斗争的例证，为女权主义运动的主张提供了支持（Palacios 2007: 96）。历史未能收集女性的生活和行动，这需要新的视角，其中包括寻找被遗忘的人物、关注身体和女性性、女性气质模式，以及关注作为必要出发点的结构性压迫系统，这些将成为女性主义学术的流派（Palacios 2007: 98）。
尽管如此，拉丁美洲女性主义基因谱仍存在空白，因为 19 世纪和 20 世纪初（甚至更早）的非白人妇女的著作很少以书面形式出现，许多非白人妇女是文盲，她们的故事没有被文字记录下来。她们的思想和历史是口头传承的，当地口头传统目前对其进行了记录（Gargallo 2010: 12a）。口述历史项目使当代听众能够听到无声女性的声音，并见证由贫困和殖民地模糊引发的关注的文件（Oliver 2018, 32）。例如，加里福尼亚领袖 Satuyé 的妻子 Baraúnda 的殖民抵抗在她的人民中是传奇的；她的记忆在洪都拉斯和伯利兹的加里福尼亚妇女唱的歌曲中传播。同样，海地 Jaragua Hispañola 的泰诺族首领（cacica）Anacaona 的故事也是殖民抵抗的一部分；在被处决之前，她被提出成为一个西班牙人的情妇以换取宽大，她拒绝并随后死亡巩固了她的传奇地位，这在海地、多米尼加共和国和波多黎各的歌曲中被永恒地铭记。这些时代的土著妇女的故事继续通过神话、歌曲和谚语口头分享，并为拉丁美洲女性主义思想的基础做出贡献（Gargallo 2010: 14a）。
17 世纪拉丁美洲女性主义传统中最早有记载的作家之一是 Juana Inés María del Carmen Martínez de Zaragoza Gaxiola de Asbaje y Ramírez de Santillana Odonojú（1651–1695），被许多人认为是墨西哥的 Juana Inés de la Cruz 或 Sor Juana，她是巴洛克时期的自学学者，其著作作为拉丁美洲哲学经典的一部分引起了相当多的哲学关注。她在生前就很有名，有多次出版她的作品的证据。然而，到了 18 世纪下半叶，随着对巴洛克诗歌的关注减少，她的名声逐渐消退。1951 年，她的作品在出版了她的全部作品后重新引起了关注（Gargallo 2009: 419）。随后，Juana Ines de la Cruz 已成为一个标志性的拉丁美洲女性主义人物，她的作品体现了有文化修养的女性知识分子存在并抵抗统治体系。例如，《Sor Juana Ines de la Cruz 自由理论探索》（2018）在 Juana Ines 的作品中推进了对自由的哲学探讨，并在方法上将她置于墨西哥哲学传统中（Aspe Armella 2018）。另外，在《Sor Juana Ines de la Cruz 的女性主义视角》（编 Stephanie Merrimm 1999）中，Juana Ines 被描绘为在文学和文化领域对女性主义的影响，这本选集将她从过去延伸到现在。
华纳·伊内斯·德·拉·克鲁斯（Juana Inés de la Cruz）是众多女性主义作家之一，倡导社会和文化变革，包括妇女的角色。巴西的特蕾莎·玛格丽达·达·席尔瓦·埃·奥尔塔（Teresa Margarida da Silva e Orta）（1711-1793）是葡萄牙语世界中第一位出版小说的女性，也是第一位在欧洲编辑书籍的巴西出生者。她主张原住民的自治权和妇女在科学领域的权利（Gargallo 2004: 80）。秘鲁的弗洛拉·特里斯坦（Flora Tristán）（1803-1844）主张妇女平等及其与工人权利的重要关系（Gargallo 2004: 80）。阿根廷废奴主义者胡安娜·曼索（Juana Manso）（1819-1875）详细阐述了教育和哲学教育作为妇女道德和智力解放的途径。这一立场在世纪末被墨西哥的丽塔·塞蒂娜·古铁雷斯（Rita Cetina Gutiérrez）（1846-1908）和洪都拉斯的维西塔西翁·帕迪利亚（Visitación Padilla）（1882-1960）等人接受（Gargallo 2009: 418）。古铁雷斯创办了墨西哥梅里达的第一所为贫困女孩设立的世俗学校和为年轻女性设立的艺术学院 La Siempreviva。她被认为是墨西哥最早的女性主义者之一，倡导妇女的世俗教育并为她们的自主权而战。帕迪利亚创办了促进教育，尤其是妇女教育的 Sociedad Cultural Feminina。委内瑞拉的特蕾莎·德·拉·帕拉（Teresa de la Parra）（1889-1936）利用写作作为一种抵抗机制，质疑性别经验的限制，展示文学既可以是政治的也可以是哲学的。广义上说，女性主义思想根植于妇女的个人经验，这种关系可以通过文学、诗歌和见证性叙事来探索，这些作品具体反映了女性主义的格言“私人即政治”（Schutte 1993: 213）。
早期拉丁美洲女性主义思想的存在直到其诞生多年后才受到关注。关于妇女权利、知识和教育生活、平等以及工人权利的思想影响并不立即显现，因为它们在各自的背景中并未受到重视。在 20 世纪的女性主义运动中，许多这些人物重新出现，成为拉丁美洲女性主义理论景观的一部分（Gargallo 2004: 81）。早期拉丁美洲女性主义思想开始通过历史记忆来评估，这强调了拉丁美洲女性主义思想在 1960 年代和 1970 年代妇女运动之前存在的主张。早期拉丁美洲女性主义思想的存在早于女性主义运动，质疑了妇女、历史和认识论之间的关系（Palacios 2007: 104）。在这一背景下，哲学上的要求是对过去进行复杂阅读，将妇女作为政治行为者和知识生产者纳入其中，即使在当时并未被视为如此。
1.2 20 世纪初拉丁美洲女性主义思想
20 世纪初的女性主义思想是跨国的。思想随着社会变革的推动而传播。因此，当代拉丁美洲女性主义作家的一个关键问题是追踪思想的流动，并提醒我们，思想会根据其环境迁移和重塑。关于抵抗的女性思想与可能导致社会转型的思想之间的交汇在当时并不一定被理解为女性主义。更多时候，女性关于正义、平等和政治变革的思想与其他侧重于改善贫困工人阶级状况而非特定女性状况的政治项目相交汇。她们关于社会变革的思想被塑造成关于教育获取和劳动物质条件转变的一般性主张。现在被编码为女性主义的思想在回顾中被确定为此，但为了对其公正对待，需要考虑其历史性。
墨西哥革命（1910-1920）对女性主义思想的发展产生了深远影响（Gargallo 2004: 82）。值得注意的是，这场革命着重于教育，在这一政治背景下，女性主义思想对墨西哥社会中妇女的思想和行动产生了历史性影响（Gargallo 2004: 82）。1915 年，萨尔瓦多·阿尔瓦拉多成为尤卡坦州州长，并在社会和政治变革中发挥作用，直到 1918 年被要求重返军队服役。他支持了由 1870 年里塔·塞蒂娜·古铁雷斯发起的该地区的女性主义运动，里塔·塞蒂娜·古铁雷斯被早期认定为墨西哥最早的女性主义者之一，也是“La Siempreviva”的创始人。此外，他在任期内为该地区的妇女政治活动提供了空间和支持。墨西哥历史上的前两次女性主义大会于 1916 年 1 月和 11 月在梅里达举行，讨论了选举权和政治参与、堕胎和避孕以及教育等议题（Gargallo 2004: 83）。到 1923 年，尤卡坦州的社会党有三名女性议员和一名替补议员（Gargallo 2004: 84）。
墨西哥革命的影响不言而喻，一些最早的女性主义思想在其后被发现具有历史意义。然而，女性主义思想超越了墨西哥，遍布拉丁美洲和加勒比地区。1880 年，巴西的妇女废奴主义者出版了一份名为《A familia》的报纸，并主张改变服装规范。1910 年，阿根廷举办了第一次女性主义国际大会，致力于和平、教育和社会参与（Gargallo 2004: 85）。1912 年，哥伦比亚的妇女宣布捍卫已婚妇女的公民权利。1916 年，巴拿马的妇女成立了阿里尔俱乐部和女性文化中心，支持妇女的智力和体育教育以及政治生活，其座右铭以美德和国家为中心。1924 年，Visitación Padilla 在《国防公报》上谴责美国海军陆战队在洪都拉斯和中美洲的存在。她成立了女性文化圈，支持妇女教育，并在 1924 年第二次洪都拉斯内战期间抵制北美军事干预。1928 年，厄瓜多尔的妇女起诉国家，要求投票权，并在一年后获得了（Gargallo 2004: 86）。
Luisa Capetillo (1879–1922) 体现了女性主义思想与更广泛社会转型思想的融合。出生于波多黎各阿雷西博，卡佩蒂略接受家庭教育，并在卷雪茄工厂获得了一份朗读员的工作，向工人朗读并传递思想，帮助他们卷雪茄。卡佩蒂略作为朗读员的工作地点成为工人们意识到工会、社会主义、无政府主义和妇女权利的重要场所（Ruiz 2016: 6）。尽管朗读员通常是男性，但随着雪茄工业的现代化和成为 20 世纪头几十年第二大国民产业，雪茄工厂中发现女性并不罕见（Ramos 1992: 29）。因此，波多黎各最早的一些女性主义思想在雪茄工厂和无产阶级报刊中出现，远早于本世纪后期的选举权运动（Ramos 1992: 30）。卡佩蒂略的女性主义思想根植于她的阶级政治观，认为解放发生在劳工赋权和性别平等的交汇处（Ruiz 2016: 13）。尽管常被誉为波多黎各第一位女性主义作家和第一位出版关于波多黎各妇女的书籍的女性，但卡佩蒂略的作品最重要的是展示了 20 世纪初拉丁美洲女性主义思想和作家是如何深深扎根于当时的现实物质条件中的。在卡佩蒂略的案例中，她的女性主义无政府主义在她对工人解放的理解核心发酵，作为一个自己在现代化的战壕中劳作的女性。
20 世纪初拉丁美洲女性主义历史以妇女参政权告终。1870 年至 1947 年间被普遍视为妇女参政权的关键时期（Gargallo 2004: 94）。然而，将这段历史仅仅视为关注参政权的片段，会误解在此期间发展的女性主义思想和活动的多样性。这些年也见证了围绕平等和正义理念展开的社会转型的推动，其中包括但不限于选举权。对于平等的追求构成了妇女坚持公共教育权利的基础，这影响不仅仅是妇女，还包括贫困人群。对更公正社会秩序的呼声构成了妇女对抗军事干预和劳工运动的思考框架。因此，这一时期所产生的思想是多维的。这一时代被认定为以取得参政权为结束。然而，由于地区政治的多样性，各地的选举权出现时间不尽相同。例如，厄瓜多尔是南美第一个在 1929 年给予妇女选举权的国家。同年，波多黎各给有文化素养的妇女选举权，并于 1935 年赋予所有妇女选举权。乌拉圭随后于 1932 年，古巴于 1933 年，萨尔瓦多于 1939 年。然而，其他国家的参政权运动停滞不前：尼加拉瓜和秘鲁于 1955 年给予妇女选举权，直到 1961 年巴拉圭才赋予妇女选举权。
在选举权的背景下，重要提及乌拉圭哲学家卡洛斯·瓦斯·费雷拉（Carlos Vaz Ferreira，1872-1958）及其著作《关于女权主义》（Vaz Ferreira 1933）。在 20 世纪 80 年代之前，瓦斯·费雷拉是为数不多的拉丁美洲知名哲学家之一，讨论女性主义作为其作品核心的一部分（Schutte 1993: 208）。《关于女权主义》是瓦斯·费雷拉于 1914 年至 1918 年发表的讲座集，这是乌拉圭妇女选举史上的一个关键时期。该文本于 1933 年首次印刷，与乌拉圭的选举权同时发生，与 20 世纪初社会主义者和女权主义者在巴特利主义支持者中展开的女权主义社会动员氛围相吻合（以当时总统何塞·巴特利·伊·奥尔多涅斯（Schutte 2003: 209）命名）。巴特利主义时刻对知识分子是有利的。他们在社会风气上扮演着公开和受尊敬的角色，瓦斯·费雷拉就是其中之一（Oliver 2007: 33）。《女权主义》（1933）概述了男女之间合作的社会理论，强调一夫一妻制、家庭和家务任务的公平分配（Oliver 2007: 34）。瓦斯·费雷拉采取了他称之为补偿女权主义或补偿性女权主义的立场，他将其与平等女权主义区分开来。补偿性女权主义认为，女性在生物上相对于男性是被剥夺的，但社会可以通过调整制度结构来弥补这种劣势（Schutte 2003: 209）。因此，他在政治哲学中涉及了妇女选举权、教育、离婚权等议题。
1.3 沉默的岁月 (1950–1970)
由智利的朱丽叶·柯克伍德（Julieta Kirkwood）创造的“沉默之年”，即从 1950 年到 1970 年/1980 年代，看到女性（主要是中产阶级）通过参与流行社会运动和政党活动增加了她们的政治存在（Kirkwood 1986: 70）。然而，她们的社会和政治参与缺乏明确的女性主义要求。尽管不是严格的日期范围，但在拉丁美洲的某些地区（例如智利），沉默之年一直持续到 1980 年代晚期；这些年代是二战后拉丁美洲政治动荡的时期，也是婴儿潮和民粹主义的时代。这段时期还被麦卡锡主义所标志，导致美国干预危地马拉和多米尼加共和国，以遏制共产主义（Gargallo 2004: 94）。这些年代还见证了尼加拉瓜索莫萨独裁政权于 1956 年的倒台，以及哥伦比亚、阿根廷和智利等国家冲突和军事政权的崛起。因此，政治动员围绕拉丁美洲的变化格局展开，中产阶级妇女参与其中，但她们在这些运动中的明确角色受到复杂因素的影响，因为她们的存在和影响并未得到即时记录（Ungo Montenegro 2000: 45）。尽管如此，沉默之年并非在纸页上静默。在这些年代，妇女们在文学上活跃，并创作了强调她们地位的文本，这在理论上因为她们的文学风格而被低估（Gargallo 2004: 95）。
文学与哲学之间的关系已经作为拉丁美洲哲学传统的一部分进行了探讨。例如，有一种观点认为，拉丁美洲散文写作的文学传统包含了可以改善拉丁美洲哲学整体困境的见解（Pereda 2006: 196）。然而，对于许多拉丁美洲哲学家来说，文学起点很少是女性，尽管 20 世纪中叶的拉丁美洲女性大量撰写了关于自身身份与性别、种族、民族关系的作品（Gargallo 2004: 97）。重要的是要意识到，在这段时间内，并非所有女性的写作都在推动社会变革。一些叙事强调了父权制和男权主义、强迫婚姻以及社会孤立。与此同时，一些女性提出了揭示对世界父权秩序的怀疑和抵抗的叙事（Gargallo 2004: 97）。不幸的是，这个时期的女性作家经常被纳入文学传统中，阻碍了她们作为思想家和理论家的认可。一个显著的例子是墨西哥的罗萨里奥·卡斯特利亚诺斯。
在 1950 年，25 岁的卡斯特亚诺斯在墨西哥国立自治大学（UNAM）为哲学硕士论文辩护。该项目名为《关于女性文化》，探讨了女性在文化生产中的角色（Gargallo 2004: 89）。她是一位多产的作家。然而，卡斯特亚诺斯主要被人们记住是一位文学家和诗人。直到 1974 年（她去世后），她最著名的作品《永恒的女性》的出版被认为在理论上丰富，涉及性别、种族和民族主义等主题。如今，她被认为是墨西哥女性主义运动中的主要声音，她的作品主张建构一种违抗父权文化规范所强加的身份的女性主体性。因此，她的作品有助于为墨西哥的女性建立一种不同的政治生活愿景（Gargallo 2004: 90）。
1950 年代至 1970 年代是拉丁美洲女性写作的热烈时期。委内瑞拉的安东尼娅·帕拉西奥斯写了《安娜·伊莎贝尔，一个体面的女孩》（1949 年），墨西哥的卡斯特亚诺斯写了《巴伦-卡南》（1957 年），哥伦比亚的阿尔巴鲁西亚·安赫尔写了《坐在一颗绿柠檬上的彩鸟》（1975 年）。其他值得注意的例子包括墨西哥诗人恩里克塔·奥乔亚，她的作品出版于 1947 年至 2008 年，以及哥伦比亚最有影响力的女作家之一玛丽尔·莫雷诺。在 1980 年代，莫雷诺打破了当时由加夫列尔·加西亚·马尔克斯的作品所标志的文学模式，出版了《一个贵妇人生活中的丑陋之事》（1980 年）。该书的女性主角作为探索父权社会生活的载体。莫雷诺重视为她的主角（例如，女儿、母亲、祖母）提供一个女性的系谱，反映了女性之间代际交流的重要性。因此，一些人认为她的作品提供了贯穿女性生活的反抗主题线索，并将她们团结在对父权社会秩序的抵抗历史中（加尔加略 2004 年：106）。
在被称为“沉默的岁月”期间，女性作家的作品通过文学和诗歌找到了表达自己的声音。随着女性主义在后几十年的复兴，她们的理论反思得到了认可。
1.4 运动的理念：20 世纪末的拉丁美洲女性主义（1970 年代至 1990 年代）
20 世纪 70 年代至 90 年代是拉丁美洲妇女在复杂政治背景下经历重要社会和政治转型的时期。从军事政权到民主化进程以及和平谈判的转变为拉丁美洲妇女的动员提供了背景。多样的政治条件催生了各种女性主义思想的发展。这一时期的女性主义，通常被称为新女性主义，特别关注身体（Bartra 2001: 1）。新女性主义根植于拉丁美洲 1970 年代前的女性主义历史，致力于确立妇女权利，但特别侧重于妇女对自己身体的自由。新女性主义的观点转化为在堕胎、母性、性自主、强奸和虐待等问题上的动员（Bartra 2001: 1）。
当代拉丁美洲女性主义在政治上阴郁的时期迅速兴起，尤其是在军事政权或名义上镇压公民自由的民主政体的存在下（Saporta Sternbach 等人，1992 年：397）。因此，作为一种社会运动，拉丁美洲女性主义具有天生的反对性，有时是秘密的特征（Saporta Sternbach 等人，1992 年：397）。随着国际组织试图影响国家的卫生和人口政策以及政府控制妇女的身体，拉丁美洲女性主义的焦点变得更加复杂（Saporta Sternbach 等人，1992 年：403）。
女性主义在这一时期的一个显著特征是将女性身份视为共同的地位。在这几十年里，女性们在女性身份和与男性不同的共同状态中找到了认同（Gargallo 2004: 88）。她们拒绝以“男性”作为其政治行动组织的标准模型。对社会和政治变革的推动更少关注平等（例如，选举权），而更多关注对自由的渴望，否定了将女性特质视为次要于男性主义对人类的构建的观念（Gargallo 2004: 111）。20 世纪末的拉丁美洲女性主义鼓励女性之间的相遇，认可她们作为主体，拥有自己的历史，以及按照自己的条件（Gargallo 2004: 88）。
1.4.1 1970 年代
在军事政权统治下，20 世纪 70 年代以妇女的动员为特征，将母性视为一个政治范畴。在一些国家，妇女作为那些在国家手中失踪的人的母亲，抵抗国家的镇压（Gargallo 2004: 113）。萨尔瓦多的 CoMadres（母亲委员会）于 1977 年成立，调查失踪亲属的情况。他们拍摄了在萨尔瓦多街头发现的尸体，以帮助鉴定。同年，阿根廷的 Plaza de Mayo 广场母亲协会组织成立，作为母亲寻找他们因国家恐怖主义而失踪的孩子，这是军事独裁统治的结果，时间跨越了 1976 年至 1983 年。在墨西哥，对母性的批判立场是由新女权主义团体 Mujeres en Acción Solidaria（MAS）发起的，他们在墨西哥城母亲纪念碑（一个纪念母亲的纪念碑）上的母亲节前夕抗议母性神话的神圣化。他们抵制了一个女性在社会中的角色应该被局限于母性的神话（Gutiérrez 2012: 42）。抗议活动在随后的几年中继续进行。
将母性与女性分离的推动为妇女身体的生殖能力和性健康之间的分离铺平了道路（Gargallo 2004: 114）。主张将堕胎合法化的呼声出现在争取生殖权利的背景下，旨在赋予妇女对自己身体的控制权。因此，堕胎权利是基于妇女个体自主权的辩护而被捍卫（Gargallo 2004: 114）。1976 年，El Movimiento Nacional de Mujeres 与其他自治女性主义团体组织了第一次关于堕胎合法化的大会，坚持认为中断妊娠是妇女的决定，应通过所有公共卫生机构获得（Gargallo 2004: 114）。随后的几年里，墨西哥的女性主义者采用各种象征性策略来争取堕胎合法化。她们穿着黑色公开哀悼因地下堕胎而死去的妇女（Garagallo 2004: 115）。如今，拉丁美洲各地对堕胎的获取仍然存在层级差异。智利、尼加拉瓜、多米尼加共和国和萨尔瓦多等国完全禁止堕胎，即使在可能拯救妇女生命的情况下也是如此。在墨西哥、危地马拉、巴拿马和委内瑞拉等国家，只有在拯救妇女生命的情况下才允许堕胎。然而，在阿根廷、哥斯达黎加和厄瓜多尔等国家，堕胎合法化程度仅限于保护妇女的身体健康。在一些国家，强奸情况被视为保护身体健康的一部分（例如，阿根廷），而在其他国家，扩展到允许堕胎以保护妇女的心理健康（例如，哥伦比亚）。古巴、乌拉圭和波多黎各是已经将堕胎合法化且无需特定理由的地方。尽管争取堕胎权利的斗争始于上世纪 70 年代，但在那些完全拒绝或受其他因素限制访问的地方，如身体健康、心理健康或生命保护，这一问题仍然是一个备受争议的政治问题。此外，在波多黎各等地，堕胎问题与强制绝育的历史紧密相连，使问题更具政治争议性和复杂性。
作为一个以国家镇压为特征的时代，20 世纪 70 年代也是许多女性觉醒并要求社会变革的时期（Bartra 2001: 6）。拉丁美洲女性主义者不仅通过将自己定义为独特的政治主体来挑战父权制，还挑战了通过军事化和反叛国家表达的男性范式的支配。国家镇压的现实使拉丁美洲女性主义在揭示父权制和制度化暴力的根基方面独具特色（Saporta Sternbach 等人 1992: 397）。父权制与军事国家镇压之间的密切关系最好通过智利女性主义活动与对民主化的推动之间的交集来阐明，朱丽叶·柯克伍德（Julieta Kirkwood）的著名短语：“Democracia en el país, en la casa y en la cama”，翻译为：“国家、家庭和床上的民主”（Kirkwood 1986: 14）。20 世纪 70 年代的拉丁美洲女性主义与一种活动主义联系在一起，认为威权政权的根源在于父权压迫渗入“私人”领域。到了 70 年代末，拉丁美洲各地出现了反对运动，各行各业的妇女加入其中，挑战着她们在政治生活中的历史性排斥（Saporta Sternbach 等人 1992: 398–399）。
当代拉丁美洲女性主义的异质性可以追溯到其活动主要来源于多样化的政治条件。然而，一个主题可以在其中找到，即致力于改变生产关系，包括再生产。在整个地区，妇女共同参与了旨在通过寻求更好的教育、医疗保健和城市服务以及抵抗军事国家镇压来实现人权的运动（Saporta Sternbach 等人，1992 年：401）。在这些年里，拉丁美洲的经济依赖和政治镇压为一种独特的激进女性主义活动奠定了基础，这种活动将继续传播到 20 世纪 80 年代。
1.4.2 1980 年代
20 世纪 80 年代以女性主义理论和实践的扩展为特征。女性主义者开始专注于深化他们对政治、文化和社会的视野的专业活动。女性主义杂志、电影和视频团体的数量增加。此外，在此期间，针对强奸受害者和受虐妇女的中心、女性主义健康团体、女同性恋团体以及其他特定性别项目的数量也在增加（Saporta Sternbach 等，1992 年：404）。随着女性主义者在女性主义项目中的活动增加，她们开始建立更多的民间社会组织或非政府组织（NGO）（Millán，2014 年：154）。
1980 年代最重要的事件之一是在哥伦比亚波哥大举行的第一届拉丁美洲和加勒比女性主义者大会。这些 Encuentros（“相遇”）简称为 Encuentros，成为关于女性主义政治和运动与拉丁美洲和加勒比社会正义关系的区域性批判性论坛。第一届 Encuentro 的与会者在地理和政治孤立的背景下聚集在一起，希望开辟自主政治的道路。多年来，Encuentros 扩展了女性主义政治的地图（Saporta Sternbach 等人，1992 年：405）。
第一次 Encuentro 于 1981 年 7 月在哥伦比亚波哥大召开，持续四天；来自五十多个组织的两百多名妇女参加。这次区域性集会汇集了许多女性主义的支流，形成了一个充满张力和冲突的异质运动。例如，在会议筹备阶段，独立/自治女性主义者（通常被称为 autónomas 或 feministas）与与政党（例如社会主义）有关的激进政治女性主义者（通常被称为 militantes）之间出现了激烈的讨论。独立女性主义者对与政党结盟的女性主义者可能试图强加教派议程，转移对女性主义组织中心问题（例如生殖权利）的关注表示担忧（Saporta Sternbach 等人，1992 年：407）。
1981 年最广泛参与的 Encuentro，“女性主义与政治斗争”，侧重于女性主义运动的自治、双重斗争（同时参与政党和女性主义运动）、以及女性主义与帝国主义（Saporta Sternbach 等，1992 年：408）。对该会议的回应展示了女性主义斗争中涉及的多样观念。所有参与者都认为，妇女因其女性而遭受特定压迫，这种压迫受到阶级的加剧。他们的一致意见转化为特定要求：同工同酬、结束双重工作日、安全堕胎权以及选择母性的权利（Saporta Sternbach 等，1992 年：408）。此外，很明显，当时整个地区的政党并未将这些要求作为社会变革的主张核心。对该会议的回应形成了两种显著立场。第一个立场认为，单靠资本主义或社会主义都无法结束妇女的压迫。妇女解放需要在党派关联活动网络之外表达，这样才能提出对彻底社会转型以改变压迫关系的要求。他们认为，割裂斗士和女权主义者是对女性主义政治的误解，这是一种全面的政治实践。女性主义政治活动的重点需要放在有针对性的女性主义组织中，因为革命左派倾向于将男性置于中心（Saporta Sternbach 等，1992 年：409）。第二个立场认为，单靠女性主义本身无法成为革命，因为其固有承诺社会主义。他们认为，女性主义应该是社会主义斗争的有机延伸，不能与反对阶级压迫的斗争分开。在这种观点下，双重斗争是一个实际困难，但可以克服（Saporta Sternbach 等，1992 年：409）。
1981 年的 Encuentro 反映了拉丁美洲女性主义正在演变的更广泛社会和政治条件。女性主义者和激进分子之间的冲突展示了 20 世纪 80 年代拉丁美洲女性主义的分歧。然而，它也反映了拉丁美洲女性主义思想在妇女政治行动中的起源。因此，尽管陷入冲突，Encuentros 表明了关于性别斗争的观念与导致这些观念产生的政治条件之间的密切联系。
第二次 Encuentro 于 1983 年 7 月在秘鲁利马举行，主题集中在父权制上，这是一个具有争议性的话题，因为它与帝国主义美国和欧洲女性主义有关。Encuentro 反映了女性主义主张的转变，认为性别歧视不仅仅是资本主义的结果，而是由一个自主运作的父权性别系统所塑造（Saporta Sternbach 等人，1992 年：412）。此外，第二次 Encuentro 经历了对拉丁美洲女性主义中女同性恋身份可见性的公开回应，迫使许多异性恋女性面对自己的恐同（Saporta Sternbach 等人，1992 年：412）。会议还推动了种族主题的讨论，在接下来的几年里，这一主题在 Encuentros 和拉丁美洲女性主义思想的更大格局中重新出现，对主流女性主义对话中忽略种族和种族主义进行了严厉批评。
Encuentros 的增长证明了整个地区女性主义的增长。在墨西哥的 Taxco 举行的第四次 Encuentro（1987 年）聚集了 1,500 名妇女。随着十年的结束临近，第四次 Encuentro 反映了拉丁美洲女权主义政治日益复杂化，这一点由一个问题的反复出现变得明显：“谁是女性主义者？”（Saporta Sternbach 等人，1992 年：421）。讨论反映了构成女性主义政治的分歧，以及普遍社区组织是否足以表征女性主义组织，特别是当社区团体由教会或地方政党控制时（Saporta Sternbach 等人，1992 年：421）。然而，一个关键点仍然存在，即当 Encuentros 于 1981 年开始时，女性主义仍然是一个“脏词”，但到了 1987 年，女性主义已经获得了合法性，并在左翼政治圈中得到了验证，尤其是在尼加拉瓜革命中（Saporta Sternbach 等人，1992 年：421）。Encuentros 继续展示了拉丁美洲女性主义的多样增长，作为一个繁荣和广泛的思想地图，根植于不同政治活动流派。尽管 Encuentros 一直持续到今天，但 20 世纪 80 年代的 Encuentros 是重要的发展，反映了一个不断发展的社会运动，其中包含革命斗争、女权主义目标和对社会正义的要求之间紧张但重要的关系。
在 20 世纪 80 年代末，随着 HIV/AIDS 流行达到顶峰，性政治变得越来越保守。性别，曾被视为一种可以模糊私人/公共界限并颠覆传统性别角色的政治行为，变得充满困难。年轻的女性主义者在性教育转向关于性行为风险而非其颠覆性政治潜力的叙事时成年(Gargallo 2004: 123–124)。此外，这个年代的结束看到了女性主义与非政府组织之间持续的联系，这种联系将成为 20 世纪 90 年代女性主义制度化的特征。对一些人来说，制度化意味着拉丁美洲和加勒比地区女性主义政治的去激进化(Gargallo 2004: 125)。
1.4.3 The 1990s1.4.3 1990 年代
拉丁美洲女性主义在 1990 年代以关注性别平等和反对歧视为特征，这发生在由新自由主义政策管理的机构内部（Coba & Herrera 2013: 18）。因此，它们被称为自由女性主义，不是基于抵抗，而是基于它们对整个地区引入的新自由主义基础设施的适应。新自由主义对妇女的行动和女性主义思想的发展产生了明显影响。妇女是受影响最严重的群体之一，经济政策的转变对妇女的生活产生了有害影响，"贫困女性化" 这一说法准确捕捉了对妇女生活的不利影响。许多妇女加入了体力劳动力（例如，装配厂、农业劳动），但没有任何劳工权利或获得公平工资的途径（Gargallo 2004: 117）。
女性主义活动家开始将他们的努力与旨在支持妇女政策变革并与自由主义政治相一致的关于暴力、健康和人权的独特语言的组织联系起来（Gargallo 2004: 125）。自主个体的概念成为发展的解释框架。在个性的伞下，人们对自己的生存和发展负责，这取决于他们在市场经济中的主动性（Coba & Herrera 2013: 18）。在这种背景下，曾经表征女性主义组织的激进政治转向了不那么激进的组织机构。转向机构的女性主义运动的相当一部分在不批评经济政策和新自由主义的情况下进行了转变（Bastian Duarte 2012: 157）。机构化的女性主义者开始与政府和机构合作，这些机构优先考虑公共政策变革，但并未寻求调查导致政策变革必要性的不平等根源。此外，出现了非政府组织能够为妇女提供专门资源的情况。通过这样做，它们推动了与联合国普遍化标准一致的广泛性别话语。受捐助者的限制，这些组织并不一定考虑当地组织或其人口的优先事项（Bastian Duarte 2012: 157）。因此，机构化的基础加剧了跨族群和阶级之间现有权力失衡。
在参与女性主义制度化的机构中，学术界是其中之一。从 1980 年代末到 1990 年代中期，妇女研究项目开始在各大学组织起来。此外，更广泛的女性主义哲学研究也开始进入课程，因为早期几十年的活动促使大学支持妇女和性别研究（Schutte & Femenías 2010: 400）。这个十年标志着女性主义的职业化。女性主义曾经是一种引导行动的力量，如今变得可以就业和盈利（Bartra 2001: 11）。然而，这并不是要贬低大学项目发展所需的巨大努力。随着大学项目成为制度化的固定设施，它们也成为了反霸权空间，可以促进抵抗。
1990 年代还见证了期刊和正式出版物的开始。1990 年，Marta Lamas 创办了《辩论女性主义》。这仍然是对知识女性主义影响深远的期刊之一。1991 年，创办了《女性主义之链》，旨在汇集自治和激进女性主义者的思想。该期刊一直运行到 1998 年，当时编辑们对期刊的目标进行了自我评估，并决定创办《女性主义创意》，这是一份在线出版物，一直运行到 2008 年，当时创办了其子网站 MamaMetal。最后，作为墨西哥领先的左翼报纸《La Jornada》的女性主义补充，《双重工作日》于 1986 年至 1998 年间创刊（Millán 2014: 156）。
在这段时间内，拉丁美洲的女性主义开始更加重视使用性别类别或性别视角，而不是以父权制作为谈论妇女状况的概念框架。转向使用性别语言在很大程度上归因于北美女性主义思想的引入。在拉丁美洲背景下，盖尔·鲁宾（Gayle Rubin）的作品受到了广泛关注，这一点可以从大量翻译以及对其对性别系统的复杂理解的广泛评论中得到证实（Gargallo 2004: 21）。然而，值得注意的是，这个术语已经被学者们使用，并且带有各种内涵（Schutte 1998b: 88）。
性别被翻译成西班牙语为“género”，对许多人来说是一个糟糕的翻译。Género 这个词在拉丁美洲的语境中通过学术出版传播，并引发了关于其是否适合映射到该地区女性主义条件的辩论。性别视角采用了十年代特有的激进个人主义范式，与赋权概念并列，后者可以专门针对女性的需求。性别和赋权的语言被联合国用作其在 1995 年在北京举行的世界妇女大会期间针对妇女的普遍化目标的一部分，这一时刻标志着围绕拉丁美洲女性主义去政治化的紧张局势（Bastian Duarte 2012: 157）。性别被翻译成西班牙语为“género”，对许多人来说是一个糟糕的翻译。Género 这个词在拉丁美洲的语境中通过学术出版传播，并引发了关于其是否适合映射到该地区女性主义条件的辩论。性别视角采用了十年代特有的激进个人主义范式，与赋权概念并列，后者可以专门针对女性的需求。性别和赋权的语言被联合国用作其在 1995 年在北京举行的世界妇女大会期间针对妇女的普遍化目标的一部分，这一时刻标志着围绕拉丁美洲女性主义去政治化的紧张局势（Bastian Duarte 2012: 157）。
女性主义活动家发现自己与国家的关系不同，因为国家采用了性别的语言。拉丁美洲女性主义者现在不得不应对与国家角色的截然不同的互动，这个国家已经吸收了一个运动的术语，这个运动是为了反对它的镇压而发起的。新形成的自由民主国家将妇女视为现代化和发展的潜在市场，因此采用了性别和赋权的语言（Alvarez 1998: 271）。然而，国家将贫困作为其现代化使命的一部分管理时，却陷入了个人主义，几乎没有关注社区。
政治和经济的转变影响了女性主义思想的发展。行动主义变得制度化，女性主义运动在各个方向上不断发展壮大。随着 90 年代的结束，最初作为一个关于父权制、军国主义和民主化激进思想的自发社会运动，逐渐进入了那些扼杀女性主义行动主义的机构和组织的大厅。女性主义的制度化是如此深刻，以至于其政治承诺似乎已经丧失。然而，正如 21 世纪的开端所展示的那样，情况并非如此。制度化并非没有批评，早期的 2000 年代标志着新声音的出现，这些声音通过关注反新自由主义和去殖民化批评，开始揭露拉丁美洲女性主义的霸权实践。
1.5 反对派之声：21 世纪拉丁美洲女性主义思想
女性主义的制度化在 2000 年代受到了审视。自治女性主义者认为，随着女性主义实践的继续规范化，它们未能解释女性之间的不平等。随着世纪的结束，批评（边缘）声音出现，认为自由女性主义往往忽视了处于不同社会和文化环境中的女性之间的差异、不平等和排斥（Coba & Herrera 2013: 18）。1999 年 11 月在多米尼加共和国胡安多利奥举行的第八次 Encuentro 反映了这些新兴声音作为主导女性主义的“他者”的存在：土著妇女、非裔后裔妇女和女同性恋者，她们相对于 Encuentros 的地位边缘化。 Encuentros 的包容性和多样性主张受到了批判性审视，因为他们认为他们的身份在自由女性主义下被掩盖，后者将性别视为相遇的基础统一特征。这些 desencuentros（“不相遇”）构成了新兴声音特征的社会和政治批判的基础。
对 80 年代和 90 年代的新自由主义转变做出回应，21 世纪初期带来了一种反新自由主义话语，进一步受到去殖民化和反父权立场的影响，这对拉丁美洲女性主义产生了影响。其中一些立场主张通过考虑种族、族裔和性取向等身份的表达来去殖民化普遍女性主义。2000 年代还标志着试图消除性别制度化的努力。与此同时，在新自由主义转变之后，并没有推动重新配置社会运动的动力（Coba & Herrera 2013: 19）。
我们目前正在见证一种观念的涌现，开始重新塑造我们对拉丁美洲女性主义的思考方式。然而，重塑的项目仍在进行中。在这种背景下，关于种族和种族主义历史的批判性观念已经成为主流关注的焦点，主要来自非洲裔后裔的立场（Curiel 2007）。此外，女同性恋女性主义者对自由女性主义提出了批评，不仅因为自由女性主义对种族和种族主义的关注较少，而且因为自由女性主义将异性恋规范作为女性主义议程的核心。一个显著的立场认为，女同性恋主义与女性主义之间存在不可分割的联系，因为自觉地采纳女性主义意味着在所有层面上改变与主导男性的互动，包括欲望领域（Espinosa Miñoso 2011: 403）。土著女性主义者也在社区、国家和政治归属之间的关系中发现了关键的见解。她们关于种族归属和对性别歧视的批评的想法呼吁主导的自由女性主义重新思考其将土著妇女简化为发展目标的文化和社区概念（Bastian Duarte 2012: 164）。这些批判性观念的出现让自由女性主义受到质疑，指责中产阶级、白人/混血儿和异性恋规范模式对女性主义项目的主导不仅是排他性的，而且是极具害处的。值得注意的是，这些立场大多以去殖民化作为一个导向项目，并坚持认为种族主义和异性恋规范根植于殖民主义，其影响继续困扰拉丁美洲和加勒比地区。
2007 年，GLEFAS (Grupo Latinoamericano de Estudio, Formacíon y Acción Feminista) 成立，旨在为拉丁美洲和加勒比地区的女同性恋和女性主义运动以及该地区其他社会和土地斗争运动创造对话空间。他们自称寻求从反种族主义、反军事主义、反殖民主义、反资本主义、女性主义的视角产生政治分析。与他们的哲学愿景一致，他们出版了《另一种编织方式：Abya Yala 的女性主义、认识论和去殖民化投注》（2014b），作为 2012 年在北卡罗来纳州教堂山举行的一次研讨会的产物。该书汇集了一群当代声音，介入了该地区对女性主义的霸权理解，以便为欣赏知识多样性的集体腾出空间。从边缘发声，该书以去父权化与去殖民化相伴随为其中心主张。因此，它反映了当代拉丁美洲女性主义著作的转变，为对资本主义、帝国主义、民主和身份的批判性思考铺平道路。这些新的异议之声正在以独特的理念改变拉丁美洲女性主义的格局，呼吁重新思考今天成为女性主义者意味着什么。
2. 关键问题和辩论
2.1 拉丁美洲女性主义自治
自主权是拉丁美洲女性主义中一个基础性的、尽管备受争议的概念。它是一个基础概念，因为女性主义身份的构想依赖于自主权的概念化。然而，自主权的定义方式一直存在广泛争议，因为这一术语已被以不同方式运用。自主权在概念上被用来在拉丁美洲妇女团体之间建立联盟，以消除基于性别的压迫。它也被用来避免被政党、非政府组织、国家和资助机构等行为者占用。结果是在保留意识形态和财务自主权与扩大女性主义范围和影响之间存在紧张关系。因此，对自主权的不同运用引发了对其定义方式的质疑（Alvarez 等人，2003 年：542）。
拉丁美洲女性主义中女性自治的历史根植于 20 世纪 70 年代和 80 年代的活动主义，当时它被用来与参与左翼政党的激进女性主义者（militantes）相对立。在这一背景下，自治被定义为独立于任何将妇女解放斗争视为次要目标的组织。另一方面，那些认为革命社会变革与女性主义参与并行，并主张双重参与的人站在了对立面（Alvarez 等人，2003 年：543）。许多拉丁美洲国家左翼政治的崛起涉及对政治体制的抵抗，而奉献的根源问题反映了女性主义与社会变革可能性之间的关系。女性主义活动揭示了自治谈判是如何以及仍在成为一个不断发展的概念。随着 20 世纪 80 年代政治格局的变化，自治女性主义的概念变得多余。因此，一个理解参与自治的理念出现，这一理念强调在谈判或参与社会实践时保持女性主义立场的重要性（Alvarez 等人，2003 年：543）。
自主的概念贯穿于跨越 1970 年代至 1990 年代的 Encuentros，并进一步阐明了包容性问题。如果自主意味着对妇女解放的承诺，那么自主也标志着参与女性主义项目。然而，女性主义标签下包容的标准是有争议的。随着拉丁美洲女性主义的制度化，两种逻辑表征了包容问题。
主张政策倡导逻辑通过政府或非政府组织促进受女性主义影响的性别政策。另一方面，认同团结逻辑与正式机构保持距离，侧重于通过社区和政治中女性运动的发展来发展女性主义思想（Alvarez 等人，2003 年：548）。然而，这两者都不一定意味着所有女性的包容，正如对拉丁美洲女性主义的霸权实践的当代批评所证明的那样，这些实践未能关注种族、阶级、族裔和性取向在塑造服从地位方面的重要性（Alvarez 等人，2003 年：565）。贯穿这些逻辑的是女性主义中包容性取决于实践的方式。自主权如何被理解取决于对女性主义实践的理解，而这些实践受到包容和排斥动态的影响。最终，自主权将通过个人和集体致力于改变妇女生活和整个社会的过程而被重新定义（Alvarez 等人，2003 年：557）。目前，对女性主义自主权没有一个确定的定义，而是一种理解的多元主义，追踪了各种关于理解女性主义参与和实践的提议。
2.2 翻译与位置的政治
对南北半球关系的关注一直是拉丁美洲女性主义的一个关键理论问题，反映在大量关于思想迁移的学术著作中。拉丁美洲的女性主义，就像拉丁美洲哲学一样，关注思想从认知中心（例如美国、欧洲）传播的真实性。然而，与拉丁美洲哲学不同的是，拉丁美洲的女性主义通过发展理论来关注思想传播的动态以及思想在不同地点重新协商和重新意义化的方式来回应这一关注。通常，关于思想在进入新语境时如何重新配置的说法是出于对思想在南北方向传播的担忧而产生的，这种传播不仅是单向的，而且进一步表明了北美和欧洲作为知识生产中心的重要性。拉丁美洲的女性主义者对一般认为思想是在“北方”形成并传播到“南方”的理解提出了批判性观点（Connell 2014）。为了捍卫这一立场，人们认为翻译本身就是一项具有物质基础的政治任务，它在思想迁移到不同语境时重新赋予思想意义。在拉丁美洲语境中产生的思想本身是独特的，因为它们是由产生其表达条件的环境所决定的。然而，环境并不足以创造独特性；相反，在半球之间思想传播中涉及的翻译过程会改变意义。
翻译可以被理解为任何描述、解释或传播的行为。它总是被人与人之间、语言之间、地区之间的不对称性所困扰（Lima Costa 2014a: 20）。在美洲的背景下，思想的流动发生在不对称的权力关系之间。思想在试图跨越边界时会遇到障碍和移民检查站（Lima Costa 2014a: 21）。因此，跨半球的对话反映了权力的不对称性，并导致了一个错误的观念，即没有任何东西起源于全球南方，而只是从全球北方进口到该地区。翻译进一步复杂化，因为“理论经纪人”（例如学者、捐助者、女性主义非政府组织）调解了思想的流动（Lima Costa 2014a: 25）。随着思想的传播，它们的含义会发生变化，它们的转变取决于接收它们的文化或学科（Lima Costa 2014a: 29）。因此，话语迁移并不是中立的，在这个过程中，位置如何来构思对思想重塑的理解变得至关重要。通过话语迁移的矩阵来思考翻译，可以阐明差异和权力在知识如何跨越差异得到合法化中起着至关重要的作用。
将翻译置于女性主义实践的中心认识到翻译在女性主义、反种族主义、去殖民化和反帝国主义联盟中既在政治上又在理论上不可或缺（Alvarez 2014: 1）。翻译被构建为一种跨地域现象，因为它不涉及固定位置，而是进一步将权力地理（例如国家、地方）与主体位置（例如性别/性取向、种族/种族）联系起来（Alvarez 2014: 2）。在这个概念空间中，拉丁美洲和加勒比地区被配置为美国内部和拉丁美洲和加勒比地区内部存在并跨越多个边界空间的拉丁美洲多样性（Alvarez 2014: 2）。身份在边界之间的关联中形成，这些边界是跨越该地区的转移的特征性交汇空间。
主体性既是基于地点的，也随着思想的流动而被误置或移位。在这种背景下，差异作为一个丰富的领域出现，可以用来与他人交流。对于一些人来说，调解言说立场的差异总是以无法比较的程度为特征，因为我们永远无法在他者的他方条件下完全透明地相互交流。然而，无法比较的条件并不足以放弃翻译，而是一个必须听取他人的命令，跨越他们的差异（Schutte 1998a: 61）。
一种导航不可比性条件的方法是认识到我们参与的言说立场的复杂性和多样性。有人认为“跨地”一词有助于阐明这种差异的复杂性。跨地既体现了翻译过程（“跨”）又体现了位置的物质效应（“地”），跨地突出了塑造差异条件的多个维度（Alvarez 2014: 4）。根据有关跨地的说法，作为一个主体立场，跨地关注沿着南北轴线移动的身体、文本、资本和理论，因为它们为理解全球化的美洲产生了新的认识论（Alvarez 2014: 4）。跨地是环球旅行的翻译者，文化和政治中介者，因此也是跨文化的代理人（Alvarez 2014: 8）。这个术语旨在阐明主体性是如何通过在半球之间的运动中由位置和翻译中介而形成的。关注半球运动的维度阐明了产生不可比性的他者条件，但也集中于翻译如何中介身份形成的过程。
关于话语迁移、翻译和跨地域联系的论点进一步捕捉了拉丁美洲、加勒比地区和美国之间作为交织的散居地的联系（Alvarez 2014: 7）。这种交织延伸至许多半球方向，使拉丁/美洲成为一个异质的认识视野。从美国的拉丁裔女性到拉丁美洲的非裔拉丁裔女性，通过在半球之间、内部和通过交汇处产生的思想，最好通过欣赏翻译实践来理解。因此，要将拉丁/美洲作为一个认识地点来思考，需要一种能够促进跨半球联盟建设的翻译政治，尽管存在他者性。如果认真对待，翻译的女性主义理论表明，思想是半球位置的产物，与其前辈（本地或进口）不可比拟。拉丁美洲和加勒比地区产生的话语不仅是对思想的替代重构，也是政治认知实践的断裂。它们质疑了知识生产是特定地点的自然特征的观念（Femenías 2007: 14）。因此，思想的交流产生了新的多样空间，可以从中思考差异的位置（Femenías 2007: 15）。
2.3 Gender in Hemispheric Context
作为更广泛的拉丁美洲女性主义对话的一部分，另一个重要辩论是关于翻译政治的性别术语的使用，正如先前所指出的，这一辩论随着盖尔·鲁宾（Gayle Rubin）的学术著作被翻译成西班牙语而出现在半球范围内。这一术语在西班牙语中被翻译为“género”，其直译更类似于“类型”或“种类”。拉丁美洲女性主义者对性别作为女性主义分析范畴的合法性提出了质疑（Schutte & Femenías 2010: 403）。
在性别这个术语被引入之前，女性主义者最常使用父权制的概念，因为它提供了一个基于意识形态和社会经济条件的框架，使得能够阐明妇女压迫的原因（Schutte & Femenías 2010: 403）。在许多方面，父权制在 20 世纪末拉丁美洲妇女运动中充当了一种意识觉醒的粘合剂，帮助通过确定她们在父权制条件下共同的次要地位来联系妇女。
在 1982 年的第二次 Encuentro（秘鲁利马）中，父权制被宣称为拉丁美洲女性主义者寻求理解现实的基础范畴。它被用来解释妇女的服从，同时也被延伸为对强制异性恋、镇压、对妇女和儿童的暴力、堕胎的禁令以及各种形式的社会不公正的解释（Gargallo 2004: 92）。它进一步融入了寻求识别军事化和资本主义在压迫妇女方面的作用的框架。因此，它提供了一个方法论框架，用以阐明关于权力、压迫和统治的主张，团结了许多方面的妇女。父权制是拉丁美洲女性主义的一个概念要塞，类似于帝国主义对国家解放斗争的作用（Gargallo 2004: 92）。它具有解释力，因为它可以解释复杂的现实，同时也为妇女的共同经历提供了解释。不幸的是，这个术语的解释力是如此广泛，以至于它使历史的特定性变得模糊，因为在其边缘处什么都无法存在（Gargallo 2004: 92）。
将焦点从父权制转移到性别视角（“perspectiva de género”）或性别关注（“enfoque de género”）成为拉丁美洲讨论女性和女性问题的方法论框架。女性被性别取代为基础类别，性别成为一个如此用户友好的概念，以至于任何人都可以将其用作指代女性问题的术语（Schutte & Femenías 2010: 404）。它的易用性意味着对父权制的激进激进批评变得缓和，而这种批评曾经是早期几十年来女性主义理论化的特征。性别被纳入公共政策和社会计划中，由国家和政府间组织实施，反映了它如何被视为即使不是女性主义启发的政策的词汇的一部分（Lima Costa 2014a: 26）。另一方面，梵蒂冈在为 1995 年妇女大会做准备时担心使用“性别”一词可能意味着接受同性恋、破坏父权家庭和传播女性主义（Lima Costa 2014a: 28）。
尽管跨半球的性别运动尚未完成，但重要的是要认识到性别流动发生的方式，以及通过物质条件进行。一个显著的翻译和迁移概念的方法是通过学术期刊，关于性别用途的辩论揭示了关于概念如何承载认识重量的更广泛反思。跨国引文市场是这一过程的一个关键维度，谁被引用，何处被引用，以及由谁引用，揭示了理论在全球背景下传播的途径（Lima Costa 2014b: 142）。鉴于概念的传播和性别的使用，拉丁美洲女性主义要求考虑全球将英语作为语言媒介的特权地位如何影响允许传播的知识（Lima Costa 2014b: 142）。此外，这些反思凸显了英语不能被视为透明媒介，因为其特权地位为首次被视为值得翻译的内容设定了舞台。因此，性别已经传播如此之远并不奇怪。其流动是创造有利于生产性“误译”的条件的迫切需要，从而为异质概念发展创造空间（Lima Costa 2014b: 144）。
2.4 Negotiating Complex Identities2.4 复杂身份的协商
尽管性别一直是分析的重点，拉丁美洲女性主义思想也集中关注了解释身份复杂性的重要性。从概念上讲，单单性别是不足以解释身份复杂性的。值得注意的是，拉丁美洲女性主义关注阶级、种族/族裔和性取向等方式，这些是理解身份生活经验所必需的组成部分，身份从未被概念化为纯粹或单一维度（Feménias 2007: 16）。
在 19 世纪末和 20 世纪初的拉丁美洲女性主义活动中，阶级是女性生活的关键维度之一。如前所述，在第 1 部分（关于拉丁美洲女性主义的历史）中，当时女性为平等而战的斗争被框定为对社会福利（例如教育）的平等获取。这种推动的影响是普遍贫困人口生活状况的转变。对于理解妇女和贫困人群困境的重要性的考虑在拉丁美洲女性主义思想中根深蒂固。关于推动妇女在公民社会中发展的女性主义项目与劳工运动和反帝国主义抵抗（例如 Luisa Capetillo）相交汇。这一趋势在 20 世纪 70 年代的抵抗运动中重新出现，将女性主义项目与拉丁美洲左翼革命党结合起来。因此，对阶级维度的关注长期以来一直是女性主义方法论的一部分。然而，这种关注并非没有缺陷。来自非洲裔女性工作的当代理论认为，对阶级给予的压倒性关注是以分析种族主义在边缘化和排斥非洲裔和土著人口中所起作用为代价的（Curiel 2007）。
拉丁美洲女性主义方法论对种族/族裔的反思是多样的，展示了殖民条件产生的种族异质性。殖民主义不仅开启了当代对种族/族裔的理解，还在剥削和压迫体系下产生了种族形成的条件。具体来说，拉丁美洲的殖民历史涉及对土著和非洲裔后裔的压迫（Schutte & Femenías 2010: 407）。在经济上，殖民主义涉及对这些人口的奴役和剥削。在文化上，殖民主义确保了一个将白人作为规范和文化权威的社会符号秩序的强加（Schutte & Femenías 2010: 407）。同时，性别和阶级的规范通过种族的生产而出现，其经济影响通过白人与阶级上升之间的联系得以体现。随后，拉丁美洲和加勒比地区的国家建设项目是由带有种族主义和阶级主义的父权意识形态的政治精英塑造的。这些意识形态的影响导致了一种种族化的社会分层，反映了白人特权，并使女性受到不成比例的影响（Curiel 2007: 98）。
女性主义对种族/族裔的反思试图破坏导致她们被剥夺和边缘化的国家意识形态的种族主义。其中一种意识形态是混血主义，它作为拉丁美洲和加勒比地区的国家建设项目的一部分出现。混血主义倾向于形成一个种族混合的民族，但却充斥着欧洲中心主义，并优先考虑美洲的“变白”。混血主义确保了结构性的不平等，因为它将阶级差异种族化，同时将种族主义视为一种神话。在这些条件的推动下，拉丁美洲和加勒比地区关于种族/族裔讨论的显著贡献来自被系统性边缘化的非洲裔和土著妇女。她们认为混血主义作为殖民主义的续篇，继续导致社会生活中的剥夺和边缘化（Curiel 2007: 98）。
在拉丁美洲和加勒比地区，被种族化的女性也指出了主导女性主义方法论的种族主义，这种方法论认为女性地位是一个共同的范畴，但忽视了种族/族裔和阶级身份所决定的特定重要性。通过这样做，被种族化的女性的声音为当代批判性女性主义研究开辟了新的途径。例如，非裔后裔女性展示了研究殖民时期女性的方法论如何有害地单一地阅读了被奴役的女性的生活，仅仅将她们视为奴隶的受害者，忽视了许多人参与抵抗行为的方式。像浪费家庭物品或自愿堕胎以避免孩子被奴役这样的行为最好被理解为家庭脱逃的行为，并且需要被视为美洲非裔后裔女性历史的一部分（Albert 2003）。在这种背景下，对被种族化女性进行更多维度的分析也意味着要证明对于被种族化女性来说，公共领域和私人领域并不是像霸权女性主义所宣称的那样是分开的实体（Curiel 2016: 49）。因此，提出了黑人女性主义的呼声，作为阐明种族主义和性别主义之间关系的一种方式，以更好地理解整个美洲女性的历史（Carneiro 2005）。
拉丁美洲和加勒比地区的有色女性提供了新的建设性框架，用于构想有色和种族身份。其中一种尝试可以在 Amefricanidad 的发展中找到，这是由巴西裔非裔学者莱拉·冈萨雷斯创造的一个术语，它抵制了拉丁美洲性的使用，因为它具有欧洲中心主义的基础，就像混血主义淡化了拉丁美洲和加勒比地区的土著和非洲维度一样（Curiel 2007: 99）。在 Amefricanidad 或 Amefricanicity 的使用基础上，其他人主张将该术语作为一种特权认识论，以增强该地区非裔后裔女性的可见性（Alvarez＆Caldwell 2016: v）。Amefricanidad 追踪身份的非洲和土著根源的重要性，但也试图从这些身份内部思考，因为它追求一种交叉的方法来处理种族主义、殖民主义和帝国主义（Alvarez＆Caldwell 2016: v）。Amefricanidad 追踪有色身份，但同时在捕捉拉丁美洲和加勒比地区的多重传承方面表明了其多样性。
将殖民条件的影响置于理论的中心，当代拉丁美洲和加勒比地区的女性主义者也对性取向的规范进行了批判性评估，这是主流自由女性主义长期边缘化的话题。拉丁美洲和加勒比地区的女同性恋运动源自与 20 世纪末女性主义运动对话的混合性别同性恋组织（Bastian Duarte 2012: 165）。然而，在大部分时间里，关于性取向的讨论被搁置在自由女性主义议程之外。女同性恋女性主义，就像拉丁美洲女性主义的更广泛景观一样，是多元的。然而，有一个共同的理论基础：转变与异性恋规范、女同性恋和性别关系相关的观念和实践是必要的（Bastian Duarte 2012: 169）。女同性恋女性主义分析的关键在于异性恋规范如何渗透到生活经验的各个方面，包括性取向、种族/族裔、阶级和性别之间的交叉。例如，非洲裔女同性恋女性主义者通过认为异性恋的义务维度与种族主义和性别主义实践的再生产密切相关，将种族主义和性别主义与异性恋规范联系起来（Curiel 2016: 50）。其他人认为，女同性恋和女性主义之间存在密切关系，关键在于认识到妇女的解放建立在去中心化父权制度的基础上，这通常涉及在各个层面重新协商与男性和男子气概的关系（Espinosa Miñoso 2011: 404）。
在讨论身份复杂性时，个体与集体之间的关系是隐含其中的。结构性集体条件与个体身份形成之间的关系关注的是人类并非孤立的意义创造者。然而，当意义创造的条件反映殖民主义、压迫、父权制或强制异性恋的传承时，个体与集体之间需要进行紧张的协商。土著女性主义者已经就族裔归属的政治和个人价值与个体女性主义主张进行了协商（Bastian Duarte 2012: 164）。自由主义新女性主义运动长期以来一直强调妇女的性和生殖权利的重要性，但尽管这些问题可能代表许多妇女生活的核心方面，它们并不代表土著妇女斗争的核心问题。
暴力这一话题是许多政治派别女性主义关注的中心议题之一。然而，从土著女性主义的角度来看，暴力不仅仅是以性别暴力的形式构建的，而且也是由那些占领并摧毁土著土地的人所产生的（Bastian Duarte 2012: 163）。因此，仅将暴力投射在个体性上的理解将不足以为拉丁美洲和加勒比地区的土著女性主义者创造平等条件，她们的集体身份是保护其文化体系的主要方法（Bastian Duarte 2012: 164）。拉丁美洲和加勒比地区土著女性主义者对于平等和正义的含义遵循其政治的特殊性，将社区的角色视为身份的核心，因此呼吁以新的方式思考个体女性主义要求与集体转型之间的关系（Bastian Duarte 2012: 165）。尽管拉丁美洲和加勒比地区的土著民族并非都居住在自己的社区中，因为许多人已经迁往更多城市地区，但重要的是要欣赏社区在多方面运作作为转型项目重要特征的方式。
拉丁美洲女性主义哲学
拉丁美洲女性主义哲学出现在理论与实践的交汇处。20 世纪的社会活动推动了形成拉丁美洲女性主义哲学传统及其在学术界中的地位的理论生产。然而，对拉丁美洲女性主义哲学的研究仍然稀缺而荒废（Gargallo 2015, 其他互联网资源）。社会科学一直是女性主义理论在机构发展中的主要推动力，迄今为止，哲学在将女性主义议题作为哲学问题上的探讨方面落后（Schutte 2003, 208）。拉丁美洲女性主义哲学家的存在往往被否认，她们理论贡献的特殊性在哲学的性别歧视、欧洲中心取向下被抹去。承认她们的存在是一种政治行为，挑战着哲学史的主导结构。考虑拉丁美洲女性主义哲学需要历史和哲学的重建，理解拉丁美洲和加勒比地区的妇女长期以来一直是思想家的事实。尚待完成的哲学工作需要与她们的思想进行交流。
拉丁美洲女性主义哲学是政治的（Gutíerrez Castañeda 1994: 186）。推动 20 世纪社会变革的思想根植于认识到社会变革的必要性的政治中。拉丁美洲女性主义哲学的政治维度体现在许多拉丁美洲女性主义哲学家是或曾是活动家，他们的思想广度常常反映了他们参与抵抗运动。抵抗可以意味着许多类型的政治项目，在拉丁美洲女性主义哲学的背景下，引用的行为被理解为政治的，因为它致力于建立一个哲学经典，使长期被排除在哲学实践之外的女性的声音合法化。因此，女性主义坚持了一种扰乱其运作空间的广泛政治概念，模糊了公共和私人之间的界限（Gutíerrez Castañeda 1994: 187）。
追溯拉丁美洲女性主义思想家的哲学历史是一项值得学术关注的任务，迄今为止，资源方面存在一定的空白。一个主要障碍是语言，因为许多文本来源尚未被翻译。此外，资源本身并不充足，尽管已经出版了一些值得注意的作品。由弗朗西斯卡·加加略罗（Francesca Gargallo）协调的《我们美洲女性主义思想选集：从渴望到解放的第一卷》（2010a）和《我们美洲女性主义思想选集：妇女解放运动的第二卷》（2010b）是最早的大规模出版物之一，汇编了拉丁美洲和加勒比地区的女性主义哲学著作。它们是非穷尽的资源，证明了拉丁美洲和加勒比地区女性主义作家在 15 至 20 世纪间的理论、论证和方法论贡献。正如这部选集拯救了常常被历史遗忘的作家一样，它也将拉丁美洲和加勒比地区，作为我们的美洲，作为理论出发点。因此，它使人们能够集体认识到一个不依赖于北美或欧洲的女性主义思想史。这部选集进一步证明，拉丁美洲女性主义哲学思想并不是新生事物。它根植于对社会和政治条件的抵抗历史，这些条件妨碍了将女性视为知识生产者的认可（Gargallo 2009: 418）。有人认为，早期的女性主义哲学是一些最早考虑到合法性政治的思想体系之一，即社会条件赋予特定群体的认可特权，以排斥和非法化其他群体的声音（Gargallo 2009: 420）。对合法性的批判一直贯穿拉丁美洲女性主义哲学直至 20 和 21 世纪。
胡安娜·伊内斯·德·拉·克鲁斯（1651-1695 年）是这一传统中被引用最多的作家之一，她倡导妇女的知识生活，这意味着谴责男性霸权的规范。她作为一位原始女权主义作家的形象与女同性恋联系在一起，因为她过着修道院生活，从而抵抗了男性的主导（Gargallo 2009: 419）。她作为一位知识分子的存在挑战了当时的权威，她的抵抗在她的写作中得到了体现。
卢伊莎·卡佩蒂略（1879-1922）的思想中可以找到另一个例子，这源于她在波多黎各和美国的劳工运动中的参与。作为一名雪茄工厂的朗读员，她受雇于工人，并通过朗读从新闻到政治理论等一切内容，充当了一名知识分子和文化中介（Ramos 1992: 14）。卡佩蒂略成为了一个朗读员，当时波多黎各四成的烟草工人和八十七 ％ 的农业劳动力是文盲（Ramos 1992: 14）。然而，像卡佩蒂略这样的朗读员的存在，使得烟草劳动力队伍成为最具社会意识的之一（Ramos 1992: 21）。她的活动得到了欧洲无政府主义哲学的知识支持，这些哲学思想通过托尔斯泰、陀思妥耶夫斯基、狄德罗、巴枯宁、克罗波特金、马克思和尼采等作者的翻译传入波多黎各（Ramos 1992: 27）。卡佩蒂略在波多黎各劳工运动中留下了痕迹，但由于政府打击无政府主义者而被驱逐出波多黎各，她成为了一名跨国移民（Ruiz 2016: 3）。在她短暂的四十二年生命中，她曾居住在纽约市、伊博城和哈瓦那，继续通过组织劳工罢工、反对婚姻制度、穿着男装进行风格化抵抗以及出版四本书籍等方式进行活动（Ramos 1992: 66）。卡佩蒂略最重要的贡献是提出了根植于工人权利运动中的思想，这种思想跨越国界传播，本身受到思想传播的启发。
拉丁美洲和加勒比地区的哲学作为一门研究领域，在 1940 年至 1960 年间得到了制度化和专业化。因此，随后妇女获得了哲学的正规大学教育并不奇怪。Matilde Carranza（1892–1981），出生于哥斯达黎加圣何塞，是哥斯达黎加第一位获得哲学博士学位的女性。她曾就读于威斯康星大学，也是该大学授予的第一位女性博士学位获得者之一。她的哲学思想围绕教育对社会转型的重要性展开，与她的反专制和平等政治观点一致。然而，她最显著的影响在于打破了女性不适合从事哲学的神话，从而为其他时代的女性铺平了道路（Prada Ortiz 2013: 32–33）。Ana Isabel Alfaro（1944–1990），出生于哥斯达黎加阿拉胡埃拉，曾在哥斯达黎加大学学习哲学。她的哲学承诺围绕教育在国家发展中的作用展开，因为她认为教育具有社会转型的力量。因此，Alfaro 认为大学的角色是社会变革的一个组成部分。她对教育的转型力量的承诺在方法上根植于跨学科性和文化多样性。值得注意的是，Alfaro 强调了女性在她的教育哲学中的创造力，主张她们的创造潜力，并在与贫困妇女的政治联盟中体现了这一承诺（Prada Ortiz 2013: 55）。
莫妮莉莎·丽娜·佩雷斯·马尔尚，维多利亚·胡安科·波萨达斯，奥尔加·维多利亚·基罗斯，罗莎·克劳泽，艾尔莎·塞西莉亚·弗罗斯特，维拉·亚穆尼，和玛丽亚·德尔卡门·罗维拉·加斯帕尔于 20 世纪中叶通过何塞·高斯（Gargallo 2015, 其他互联网资源）的研讨会进入墨西哥的学术哲学领域。其中值得注意的是维拉·亚穆尼（1917–2003）和玛丽亚·德尔卡门·罗维拉，他们认识到从拉丁美洲视角进行哲学研究并关注女性特定性的重要性。罗维拉将这一方法应用于历史主义，而亚穆尼则应用于人文主义（Gargallo 2009: 423）。亚穆尼尤为重要，因为她的工作和在学术界的地位影响了许多代女性主义哲学家。她是黎巴嫩裔的跨国思想家，在哥斯达黎加出生，尽管她大部分时间在墨西哥学习、教学和写作。亚穆尼在高斯的指导下学习，并将她的一部分智力生涯致力于研究高斯的作品，尤其是批判他的厌女主义。她还花时间将英语和阿拉伯语的文本翻译成西班牙语，反映了她致力于创造哲学获取条件的承诺（Prada Ortiz 2013: 71）。然而，她以作品中对萨福、弗吉尼亚·伍尔夫和西蒙娜·德·波伏儿的研究以及对哲学史中女性角色的女性主义分析而著称。她的写作在 1990 年代成为女性主义哲学分析的热点之前，就概念上探讨了同一性和差异性（Prada Ortiz 2013: 87）。作为女性主义哲学家，她的影响深远，因为她被引用为第一位将女性主义哲学引入墨西哥的人，她的学生格拉西埃拉·伊耶罗成为了 20 世纪 80 年代和 90 年代拉丁美洲女性主义哲学的标志性人物（Prada Ortiz 2013: 83）。
20 世纪 70 年代和 80 年代的社会转型引起了哲学领域的共鸣。随着女性在学术界的日益确立，她们的思想得到了发展。在象征性母亲和时代政治的支撑下，拉丁美洲女性主义哲学开始蓬勃发展，成为一种多元的思想体系，将女性主义理论化视为一种政治形式。然而，分析的出发点各不相同。Graciela Hierro，Yamuni 的学生，发展了一种受功利主义启发的女性主义伦理学，探讨了伦理与政治之间的密切关系，侧重于解放和快乐。对于 Heirro 来说，女性政治是以在一个将女性条件理解为人类生活变体特征的社会中对女性角色提出主张为中心的政治（Hierro 1990）。Hierro，就像 Yamuni 和她之前的女性一样，对许多人来说是象征性的哲学母亲，因为她对一代女性主义学者产生了深远影响。Hierro 的学生 Eli Bartra 认为，女性主义是一种致力于揭示作为女性意味着什么的理论潮流。对她来说，女性主义项目是政治的，因为女性主义是一种政治哲学（Bartra 2001: 12）。受 Bartra 影响的阿根廷的 Diana Helena Maffía 进一步认为，女性主义既是一种政治立场，也是一种倾向于修正政治理想的批判理论（Rietti & Maffía 2005）。同样来自阿根廷的 María Luisa Femenías 将女性主义与政治联系起来，但认为拉丁美洲女性主义以其对性别、阶级、种族/族裔和宗教相互交织的独特欣赏而被界定为存在条件的集体铸造者（Femenías 2007）。来自巴拿马的 Urania Ungo Montenegro 将女性主义定义为反映女性与政治关系的政治理论（Ungo Montenegro 2000）。
尽管它们在描述女性主义与政治之间的关系时存在分歧，但所有这些立场都共享一个普遍的理解，即在哲学上讨论拉丁美洲女性主义是以一种阐明女性、性别和政治之间多样而复杂关系的方式从事政治理论。这份名单并非详尽无遗，像墨西哥的罗萨里奥·卡斯特利亚诺斯和西班牙的塞利亚·阿莫罗斯等进一步的人物不应被遗忘，因为她们影响了这些思想家所发展的立场。此外，像古巴出生并在美国写作的奥菲利亚·舒特等哲学家对拉丁美洲女性主义哲学领域做出了显著贡献，提醒读者女性主义传统占据了拉丁美洲政治解放和理论更广泛传统的一部分。所有这些女性在哲学领域敢于成为思想家，而当时成为拉丁美洲的女性哲学家还是闻所未闻的，她们已经成为为新兴声音铺平道路的思想家的基础。
Ofelia Schutte 在美国的工作仍然是拉丁美洲女性主义哲学中最重要的贡献之一，因为她负责为讲英语的观众创造了跨半球的学术空间。1988 年，她出版了《拉丁美洲的哲学与女性主义：性别和文化视角》（Schutte 1988），为理解拉丁美洲妇女状况的社会文化特异性提供了框架（Schutte 1988: 63）。1994 年，她在 Hypatia 上担任客座编辑，专题是西班牙和拉丁美洲女性主义哲学，其中包括 Celia Amorós、María Luisa Femenías、Graciela Hierro 和 Griselda Gutíerrez Castañeda 的文章。这期专题以拉丁美洲和西班牙的妇女研究中心和项目列表结尾，涵盖了阿根廷、古巴、哥斯达黎加、墨西哥和西班牙（Schutte 1994: 194）。通过汇聚这些声音，Schutte 标记了拉丁美洲哲学女性主义的诞生，标志着对哲学新解释的提出，质疑了知识、性别和权力之间的联系（Schutte 1994: 143）。这期专题反映了由 Amy Oliver 和 María Luisa Femenías 编辑的《拉丁美洲和西班牙的女性主义哲学》（2007 年）。拉丁美洲和西班牙的女性主义哲学继续是英文中最重要的拉丁美洲女性主义哲学汇编之一，涵盖了伦理学、性别、历史、父权制、翻译和性等一系列主题。
舒特在她的职业生涯中为拉丁美洲女性主义哲学方法论奠定了坚实的哲学基础。在她的著作《拉丁美洲的哲学与女性主义：性别与文化视角》（1988）中，她开始将拉丁美洲女性主义哲学框定为一个从性别意识中展开的领域，这个领域在歧视和压迫的背景下展开，具有特定的研究策略，可以适当关注拉丁美洲妇女和女童的处境（Schutte 1988: 65）。在这些洞见的基础上，她的著作《拉丁美洲思想中的文化认同与社会解放》（1993）的最后一章对文化认同、女性主义理论和解放之间的关系进行了分析，通过探讨拉丁美洲女性主义理论的历史先例、多元女性主义研究策略、拉丁美洲在性别问题上的特殊性以及构建女性主义政治的评估和参与模式（Schutte 1993）。她对拉丁美洲状况和性别特异性的洞见阐明了产生拉丁美洲女性主义思想可能性的复杂背景，需要将关注焦点放在针对妇女的暴力、妇女与发展以及妇女与家庭劳动等议题上，这些议题指向男权对妇女身体和劳动的占有，用于社会再生产（Schutte 1993: 215）。最终，拉丁美洲性别背景的特异性产生了拉丁美洲女性主义理论方法的定位标志：对知识的批判性理解、理论与实践的联系、进步性项目和自由解放概念，以及文化的转变政治（Schutte 2011）。这里的转变需要去殖民化，因为它需要克服欧洲中心殖民主义和盎格鲁-欧洲中心现代性的特权。转变是一个持续的挑战，释放了有色人种妇女、LGBTIQQ 主体、生态女性主义和被男性主导权力联盟压制的视角（Schutte 2011: 800）。
在这方面，21 世纪初的异见之声发起了一场反殖民批判，这一批判成为了当代拉丁美洲女性主义哲学学术的特征。受到玛丽亚·卢戈内斯（2007, 2008）的重要贡献的影响，当代反殖民拉丁美洲女性主义学术探讨了欧洲中心主义、殖民基础以及女性主义哲学中的身份遗漏。卢戈内斯是反殖民女性主义传统形成中的一个重要声音，因为她是第一位阐述性别殖民性概念的学者。在与秘鲁学者安尼瓦尔·基哈诺（2000）的学术对话中，她认为现代性别系统根植于通过异性恋规范框架化的殖民项目。她补充基哈诺的观点，认为殖民/现代性别系统需要对人类和非人类进行分类，并发明人类的种族划分。然而，她批判性地补充说，性别在这些关系中发挥了重要作用，这是基哈诺忽视的一个点。因此，白人妇女的地位与殖民白人男性并存，致力于种族化人类的再生产。殖民世界的人民在其强加之前并未参与现代性别系统。这一论点的重要性在于性别和性取向是种族的共同构成部分，并且是通过寻求将殖民地人民置于支配地位的殖民项目而形成的。因此，理论性别需要审视殖民主义的传承，通过将人们分类为种族化、性别化的人类，建构了现代世界的可能性。这一批判使任何关于女性共享性别的想法成为问题，因为它未能解释跨越美洲身份形成的种族和阶级差异。
拉丁美洲去殖民化声音汇聚的一本最显著和全面的文本是《另一种编织方式：女性主义、认识论和阿比亚亚拉的去殖民投注》（2014b），由尤德尔基斯·埃斯皮诺萨·米诺索（Yuderkys Espinosa Miñoso）、戴安娜·戈麦斯·科雷亚尔（Diana Gómez Correal）和卡琳娜·奥乔亚·穆尼奥斯（Karina Ochoa Muñoz）编辑。该书从女性的多样立场和经验对当代拉丁美洲女性主义进行了批判性介入（Escobar 2014: 11）。该书根植于去殖民认识实践，重新构想拉丁美洲为阿比亚亚拉，库纳（巴拿马和哥伦比亚的土著人）将殖民者称为“美洲”的术语。阿比亚亚拉翻译为“成熟之地”或“生命之地”，被视为理论化的方法论起点，以去殖民视角思考认知方式。贡献者坚持认为，去殖民化不能在没有去父权化的情况下发生。换句话说，对抗资本主义、种族主义、同性恋恐惧症以及与我们现代社会秩序相关的所有形式的统治，必须融入去父权化的策略（Escobar 2014: 11）。因此，该文本突显了将拉丁美洲女性主义与去殖民思想交汇的重要性，并展示了为增长和繁荣做出贡献的新兴批判性声音。
这项学术研究显著产生了一部拉丁美洲女性主义的家谱，致力于优先考虑那些系统性被边缘化或被忽视的声音，并使主导的白人、上层/中产阶级女性主义失去了对差异的解释能力（Espinosa Miñoso 等人，2014a: 14）。这项学术研究进一步证明了没有一个主导的范畴能解决统一化问题（Espinosa Miñoso 等人，2014a: 20）。去殖民化女性主义的项目并不是通过优先考虑一种分析范畴来构建的（例如，种族优先于性别）；相反，它提出了一个系统性批判，聚焦于主导的拉丁美洲女性主义的概念框架，关注它如何使阶级主义、性别歧视、种族主义和异性恋规范化得以实现。去殖民化女性主义的项目是一个正在进行的运动，但其核心是致力于汇集思想家、知识分子、女权主义者、女同性恋女权主义者、非裔后裔妇女、土著人民、贫穷的混血妇女和致力于从阿比亚亚拉的认识位置恢复反种族主义理论和实践的盟友的作品（Espinosa Miñoso 等人，2014a: 32）。
Silvia Rivera Cusicanqui 和 Rita Segato 的作品中可以找到两个著名的去殖民化女性主义理论例子。Silvia Rivera Cusicanqui 是玻利维亚女性主义社会学家和历史学家。她以对图像社会学的批判性历史分析而闻名，认为图像具有构建关键叙事的力量，可以解构不同形式的当代殖民主义（Rivera Cusicanqui 2010）。图像比文字本身更能产生文本优于视觉的等级制度，从而赋予身份标识符意义。然而，文字隐藏意义，图像可以揭示被埋藏的意义层，这些意义可能无法言说。除了文本的盛行和所带来的预设殖民普遍性之外，还存在着由术语 ch’ixi 标记的其他意义世界，Rivera Cusicanqui 将其描述为斑驳的，因为它遵循艾马拉（Aymara）的观念，即事物可以同时存在和不存在。未分化的力量在于它在对立中被结合（Rivera Cusicanqui 2010: 70）。在类似的转变性批判举措中，阿根廷-巴西人类学家 Rita Segato 在批判殖民性和响应性人类学之间的交叉路口上发展她的研究线索（Segato 2022: 1）。她认为，人类学项目需要对“我们”内部的差异进行回应，这样其他人就可以评判我们，告诉我们我们是谁，以及我们被期望做什么（Segato 2022: 3）。她发展的去殖民化响应性人类学为探讨父权制的性质、国家的角色以及种族和阶级如何共同构成的亲密但未言说的方式打开了大门，这些都在《La crítica de la colonialidad en ocho ensayos》（2013）中进行了探讨，该书于 2022 年被翻译成英文。
拉丁美洲去殖民化女性主义传统在美国的拉丁女性主义传统中找到了有影响力的盟友。拉丁女性主义在 20 世纪 60 年代和 70 年代形成，作为寻求性别和社会正义的一系列政治斗争的一部分，形成了广泛的理论景观。 “拉丁女性主义”这个术语很广泛，但远非单一，因为它可以涵盖一系列身份（例如，非裔拉丁美洲人，非裔加勒比人，纽约波多黎各人，墨西哥裔美国人）。它象征性地概括了从拉丁美洲和加勒比国家移民、移民和流亡到美国的身份条件。尽管拉丁女性主义是一个广泛的领域，但它们通常遵循一种试图揭示相互交织的压迫系统的思想体系，以独特的方式反思边界、种族/族裔、性别、性取向、移民和宗教的条件。最重要的是，拉丁女性主义理论密切关注生活经验，并对超越美国边界的身份理论做出了显著贡献。在这里，像格洛丽亚·安萨尔杜亚（Gloria Anzaldúa）、切里·莫拉加（Cherríe Moraga）、艾玛·佩雷斯（Emma Pérez）、胡安尼塔·拉莫斯（Juanita Ramos）、诺玛·阿拉孔（Norma Alarcón）、切拉·桑多瓦尔（Chela Sandoval）、玛丽安娜·奥尔特加（Mariana Ortega）、奥菲利亚·舒特（Ofelia Schutte）和玛丽亚·卢戈内斯（María Lugones）等人具有重要意义。值得注意的是，安萨尔杜亚的作品影响了卢戈内斯对性别殖民性的概念化，这是拉丁美洲和美国的去殖民化女性主义理论的核心。尽管理论总是与其所在地联系在一起，但它们也以需要关注其通过流动经历的再意义化过程的方式传播。正因为如此，一些去殖民化女性主义思想家呼吁更加关注可能限制理论应用的他者特异性的具体性。最近，论文集《肉体的理论》（2020 年）探讨了以肉体方式生活的他者特异性的具体性，以桥接拉丁美洲和拉丁美洲女性主义在去殖民批判、抵抗认识论和联合政治方面的取向。因此，拉丁女性主义传统凭借其自身的价值产生了影响，并继续与美国境内外的拉丁美洲和加勒比思想家开辟联合之路。
结论
拉丁美洲和加勒比地区女性主义思想的历史悠久。然而，在北美和欧洲的学术领域中，这一历史仍然未得到充分重视。拉丁美洲女性主义的被忽略进一步加剧了其主要资源大多数仍未从西班牙语翻译成英语，使思想的传播变得困难。对于一些人来说，语言上的难以接近可能并不成问题，因为这表明认识中心需要跨越差异，而对于其他人来说，这仅仅突显了尚需完成的大量工作。无论哪种方式，拉丁美洲女性主义传统在方法论上提醒读者，理论始终植根于实践。因此，将女性的思想和她们对社会变革的推动置于哲学和理论活动的中心位置要求进行情境化。特别是对于哲学实践而言，拉丁美洲女性主义提醒我们，女性一直在思考的时间比她们被认可的时间长得多，哲学家们只需开始询问：她们在思考什么？
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Mujeres en Red (feminist newsletter in Spanish).
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Acknowledgments
The research for this essay was supported (in part) by a Summer Stipend from the Research Center for the Humanities and Social Sciences (2017) at William Paterson University and the Woodrow Wilson Career Enhancement Fellowship (2017–2018). I would like to thank Andrea J. Pitts, Mariana Ortega, Adriana Novoa, and Jamilett Aguirre for their advice, encouragement, and support in the research process as well as the reviewers whose suggestions greatly helped the framing of the essay.
Copyright © 2023 by Stephanie Rivera Berruz <stephanie.riveraberruz@marquette.edu>
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