柏拉图 Plato (Richard Kraut)

首次发表于 2004 年 3 月 20 日；实质性修订于 2022 年 2 月 12 日。

柏拉图（公元前 429 年-公元前 347 年）无论如何都是西方文学传统中最令人眼花缭乱的作家之一，也是哲学史上最有洞察力、广泛影响力的作者之一。作为雅典高地的公民，他在自己的作品中展示了对当时政治事件和思想运动的全神贯注，但他提出的问题如此深刻，他用来解决这些问题的策略如此丰富、引人思考，以至于几乎每个时期受过教育的读者在某种程度上都受到了他的影响，几乎每个时代都有哲学家在某些重要方面自称为柏拉图主义者。他并不是第一个被称为“哲学家”的思想家或作家。但他对哲学应该如何构思，以及它的范围和目标应该是什么，以及他如何改变了他所探讨的思想潮流，以至于哲学这个主题，通常被认为是对伦理学、政治学、形而上学和认识论问题进行严格而系统的研究，并配以独特的方法，可以称之为他的发明。在西方哲学史上，很少有其他作者能与他在深度和范围上相媲美：也许只有亚里士多德（曾与他学习）、阿奎那和康德被普遍认为是同一级别的。

1. 柏拉图的核心教义

许多人将柏拉图与他的著作中提倡的几个核心教义联系在一起：我们感官所看到的世界在某种程度上是有缺陷和错误的，但存在着一个更真实、更完美的领域，由永恒、不变的实体（称为“形式”或“理念”）所构成，这些实体在某种意义上是我们感官所呈现的世界的结构和特征的典范。在这些抽象对象中，最重要的有善、美、平等、巨大、相似、统一、存在、相同、不同、变化和不变性（现在称为抽象对象，因为它们不位于空间或时间中）。这些术语（如“善”、“美”等）在写有关柏拉图的文章时通常大写，以突出它们的崇高地位；同样适用于“形式”和“理念”。柏拉图哲学中最基本的区别是，许多可观察的对象看起来美丽（善良、公正、统一、平等、巨大），而真正的美（善良、公正、统一）是唯一的对象，其他许多美丽的（善良、公正、统一、平等、巨大）事物从中获得它们的名称和相应的特征。柏拉图的几乎每一部重要著作在某种程度上都致力于或依赖于这种区别。其中许多探讨了以这种二分方式构想现实的伦理和实践后果。我们被敦促通过牢记形式的更大现实和肉体世界的缺陷来转变我们的价值观。我们必须认识到灵魂与身体是不同类型的对象，以至于它的功能不依赖于身体的存在，并且实际上在没有与任何肉体的联系时更容易理解形式的本质。在柏拉图的一些作品中，我们被告知灵魂始终保留着在它的拥有者出生之前脱离肉体时所掌握的形式的能力（尤其是《美诺篇》），我们所过的生活在某种程度上是我们在前世所做选择的惩罚或奖励（尤其是《理想国》的最后几页）。但在柏拉图的许多著作中，它被断言或假定真正的哲学家——那些认识到区分一（善的本质、美德的本质、勇气的本质）和多（被称为善、美德或勇气的许多事物）的重要性的人——由于他们可以获得更高程度的洞察力，所以能够在道德上超越未开悟的人类。要理解哪些事物是善的，以及为什么它们是善的（如果我们对这些问题不感兴趣，我们如何能变得善良？），我们必须研究善的形式。

2. 柏拉图的难题

尽管这些命题经常被柏拉图的读者认定为他哲学核心的重要部分，但他最伟大的崇拜者和最仔细的学生指出，他的写作很少可以准确地描述为对一组成熟命题的简单倡导。柏拉图的作品经常表现出对即使是被推荐给我们考虑的教义的某种不满和困惑。例如，有时将形式描述为假设（例如《费多篇》）。特别是善的形式被描述为一种真正的本质难以捉摸，至今还没有人完全了解（《理想国》）。关于如何了解任何形式以及我们如何在不陷入矛盾的情况下谈论它们（《巴门尼德篇》），或者关于了解任何事物（《忒伊泰篇》）或命名任何事物（《克拉提洛篇》）是什么的谜题被提出，但没有明确回答。当将柏拉图与其他经常与他并列的哲学家（例如亚里士多德、阿奎那和康德）进行比较时，可以发现他比他们更具探索性、不完全系统、难以捉摸和富有趣味性。这也是为什么他经常被认为是理想的哲学入门作者之一的原因之一，再加上他作为作家和生动人物和戏剧背景的创作者的才华。他的读者并不被呈现出一个被认为已经完全完善并不需要进一步探索或发展的复杂教义体系；相反，我们经常从柏拉图那里得到的是一些关键思想以及一系列关于如何审问和运用这些思想的建议和问题。如果读者想要了解对话本身可能对这些问题的看法，他们就必须自己思考所提出的问题。因此，他的许多作品给读者一种强烈的哲学作为一个生动而未完成的主题（也许永远无法完成）的感觉，读者自己将不得不做出贡献。柏拉图的所有作品都以某种方式意味着要给读者留下进一步的工作，但在这一类作品中最显著的有：《尤西弗洛》、《拉凯斯》、《查尔米德》、《尤西德摩斯》、《忒亚泰特》和《巴门尼德斯》。

3. 对话，背景，人物

柏拉图的著作还有一个特点，使他在伟大的哲学家中独树一帜，并且影响了我们对他作为作者的体验。他几乎所有的著作都采用对话的形式。（有一个引人注目的例外：他的《辩护》声称是苏格拉底在他的辩护中发表的演讲——希腊词 apologia 的意思是“辩护”——在公元前 399 年，他被控以亵渎罪并被判有罪。然而，即使在那里，苏格拉底也在某个时候向他的控告者梅莱图斯提出了一些哲学性质的问题，并对其进行了回答。此外，自古以来，一本收录了 13 封信件的集合被包括在他的著作中，但它们作为柏拉图的作品的真实性并不被学者们普遍接受，其中许多或大多数几乎肯定不是他的作品（参见 Burnyeat 和 Frede 2015）。其中大部分声称是他参与了古希腊城市西西里的政治活动的结果，该城市人口众多，由暴君统治。）

当然，通过我们对戏剧文学体裁的了解，我们对对话形式并不陌生。但是柏拉图的对话并不试图创造一个虚构的世界来讲述一个故事，就像许多文学戏剧那样；它们也不像伟大的希腊悲剧作家埃斯库罗斯、索福克勒斯和欧里庇得斯的作品那样引用早期的神话领域。它们也不都以戏剧形式呈现：在其中许多对话中，一个单一的发言人叙述他参与的事件。它们是哲学讨论——在某些情况下，“辩论”也是一个合适的词——在少数几个对话者之间进行，其中许多人可以被确定为真实的历史人物（参见 Nails 2002）；而且它们经常以对讨论场景的描绘开始——参观监狱，富人的家，庆祝饮酒，宗教节日，参观体育场，城墙外的漫步，炎热的一天长途步行。作为一个整体，它们形成了一个生动的社会世界的画像，并不仅仅是无特征和社会无标记的发言者之间的纯粹智力交流。（无论如何，这对于柏拉图的许多对话者来说是真实的。然而，必须补充的是，在他的一些作品中，发言者几乎没有性格。例如，Sophist 和 Statesman——这些对话是由来自意大利南部的爱利亚镇的一位访客引导的；而 Laws 是一场由一位无名的雅典人和两个来自克里特和斯巴达的虚构人物之间的讨论。）在他的许多对话中（尽管不是全部），柏拉图不仅试图将读者引入讨论，而且还对他所描绘的社会环境进行评论，并批评他的对话者的性格和生活方式（参见 Blondell 2002）。最明显属于这一类别的一些对话是 Protagoras，Gorgias，Hippias Major，Euthydemus 和 Symposium。

4. 苏格拉底

在柏拉图的几乎所有对话中，有一个发言者，只在《法律》中完全缺席，而古代的证言告诉我们，《法律》是他的最后作品之一：这个人物就是苏格拉底。像柏拉图作品中的几乎所有其他人一样，苏格拉底并不是柏拉图的创作：苏格拉底确实存在，就像克里托、戈尔吉亚斯、忒拉西马库斯和拉凯斯一样。柏拉图并不是唯一一个因个人经历而将苏格拉底描绘成一个或多个戏剧作品中的角色的作者。苏格拉底是亚里士多芬喜剧《云》中的主要角色；历史学家和军事领袖克西弗洛恩也写了一本苏格拉底的辩护书（关于苏格拉底审判的记述），以及其他一些作品，其中苏格拉底是主要发言人，就像柏拉图一样。此外，我们还有一些由苏格拉底的同时代人（埃斯奇尼斯、安提斯泰尼斯、欧克利德斯、费多）写的对话的残片，这些对话声称描述了他与他人的对话（参见 Boys-Stone 和 Rowe 2013）。因此，当柏拉图写了以苏格拉底为主要发言人的对话时，他既是在为一个以苏格拉底生活为灵感的流派做贡献，也是在参与关于苏格拉底是何种人以及他参与的知识交流的价值的热烈文学辩论。亚里士多芬对苏格拉底的喜剧描绘同时也是对他和当时其他主要知识分子（公元前 420 年代）的尖锐批评，但从柏拉图、克西弗洛恩和其他“苏格拉底演讲”（亚里士多德称之为这一系列著作）的作者（公元前 390 年代及以后）那里，我们得到了一个更加有利的印象。

显然，历史上的苏格拉底是那种能够引起认识他或听说过他的人深刻反应的人，他激励了许多受他影响的人写关于他的文章。但是，阿里斯托芬、克西弗隆和柏拉图所创作的肖像是唯一完整保存下来的，因此它们在塑造我们对苏格拉底的印象方面起着最重要的作用。其中，《云》对于苏格拉底的哲学方式的独特性的指示价值最小：毕竟，它并不是一部哲学作品，尽管它可能包含一些刻画苏格拉底独特特征的台词，但它大部分是对一种哲学类型的攻击——那些长发、不洗澡、道德混乱的研究深奥现象的人，而不是对苏格拉底本人的描绘。克西弗隆对苏格拉底的描绘，无论其作为历史证词的价值如何（可能相当大），普遍认为缺乏柏拉图的哲学细腻和深度。无论如何，没有人（当然包括克西弗隆自己）认为克西弗隆是一位重要的哲学家；当我们阅读他的苏格拉底作品时，并不是在接触到一个伟大的哲学思想。但是当我们阅读柏拉图时，我们就会有这样的体验。我们可能阅读柏拉图的苏格拉底对话，因为我们（正如柏拉图显然希望我们这样做）对苏格拉底是谁以及他代表什么感兴趣，但即使我们对了解历史上的苏格拉底没有多少兴趣，我们也会想要阅读柏拉图，因为这样做意味着我们在接触到一位具有最重要哲学意义的作者。毫无疑问，他在某种程度上从苏格拉底那里借鉴了重要的东西，尽管很难说在他和他的老师之间划清界限（关于这一点，下面第 12 节会有更多讨论）。但是学者们普遍认为，柏拉图不仅仅是苏格拉底的文字记录者（就像克西弗隆或其他苏格拉底对话的作者一样）。他在许多对话中使用一个名为“苏格拉底”的人物，并不意味着柏拉图仅仅是为了阅读公众而保留他从老师那里学到的教训。

5. 柏拉图的间接性

苏格拉底，应该记住，他并没有出现在柏拉图的所有作品中。他在《法律篇》中没有出场，而在一些对话中（如《辩士篇》、《政治家篇》、《提摩斯篇》），他的角色很小，边缘化，而其他人物主导了对话，甚至在《提摩斯篇》和《克里提亚篇》中，他们自己进行了长篇连续的演讲。柏拉图的对话并不是一种静态的文学形式；他的主题不仅多样，他的演讲者也不同，而且问题和回答的作用在不同的对话中也不相同。（例如，《饮宴篇》是一系列演讲，而在《辩护篇》、《梅涅克西诺斯篇》、《普罗泰戈拉斯篇》、《克里托篇》、《斐德鲁斯篇》、《提摩斯篇》和《克里提亚篇》中也有长篇演讲；事实上，我们可以合理地质疑这些作品是否应该被称为对话）。但是，尽管柏拉图不断地调整“对话形式”（这是一个常用的术语，方便使用，只要我们不认为它是一个不变的统一体）以适应他的目的，但令人惊讶的是，在他作为作家的整个职业生涯中，他从未参与过一种在他那个时代被广泛使用并很快成为哲学演讲的标准模式的写作形式：柏拉图从未成为哲学论文的作者，尽管写作论文（例如关于修辞学、医学和几何学的论文）是他的前辈和同时代人的常见做法。（我们接近这个概括的例外是第七封信，其中包含了一小节，作者柏拉图或者是冒充他的人，在其中承诺了几个哲学观点，同时坚持认为没有哲学家会写关于最深层次问题的文章，而只会与特定的个人进行私下讨论来传达他的思想。）如上所述，柏拉图的信件的真实性是一个极具争议的问题；而且无论如何，第七封信的作者宣称反对写哲学书。无论柏拉图是否写了这封信，它都不能被视为一篇哲学论文，其作者也不希望它被视为如此。在他的所有著作中——除了信件，如果有真实的话——柏拉图从未直接与他的听众交谈（参见 Frede 1992），也没有用自己的声音。严格来说，他在对话中并不亲自肯定任何事情；相反，是柏拉图让他的对话者们做出所有的肯定、怀疑、质疑、争论等等。他希望向我们传达的任何信息都是间接传达的。

6. 我们能了解柏拉图的思想吗？

柏拉图的作品具有这个特点，这引发了关于如何阅读他的作品的重要问题，并在研究他的著作的人中引起了相当大的争议。由于他在对话中并没有亲自肯定任何观点，我们能否确信地将某种哲学学说归功于他（而不是他的角色之一）？他自己是否有哲学信念，我们能否发现他们是什么？我们有理由谈论“柏拉图的哲学”吗？或者，如果我们将某种观点归因于柏拉图本人，是否违背了他希望对话被阅读的精神？他不写论文的整个目的是为了阻止读者询问作者的信仰，并鼓励他们仅仅考虑角色所说的可信度或不可信度吗？这就是柏拉图写对话的原因吗？如果不是出于这个原因，那么他不直接向观众发表意见的目的是什么（参见 Griswold 1988，Klagge 和 Smith 1992，Press 2002）？关于他的对话采取的特定形式还有其他重要问题：例如，为什么苏格拉底在其中许多对话中扮演如此重要的角色，为什么在其中一些作品中，苏格拉底扮演较小的角色，或者根本不出现？

一旦提出这些问题并承认它们的困难，读柏拉图的作品并对其进行反思时，很容易采取极度谨慎的策略。与其对他试图向读者传达的内容做出任何假设，不如采取一种对他的意图持中立态度的立场，并仅限于谈论他的戏剧人物所说的内容。例如，如果有人指出，在柏拉图的《理想国》中，苏格拉底认为灵魂中的正义在于灵魂的每个部分都做好自己的事情，这是没有错的。同样正确的是指出，在该作品中的其他主要发言人格劳孔和阿黛玛特纳斯接受了苏格拉底为正义定义所提出的论证。也许我们没有必要再多说——例如，说柏拉图本人同意这样定义正义，或者说柏拉图本人接受苏格拉底为这一定义提供的论证。我们可以对柏拉图的所有作品采取这种“最小主义”方法。毕竟，发现他写作时内心的所思所想是否重要——找出他自己是否支持他角色口中的观点，它们是否构成“柏拉图的哲学”？我们不应该为了从哲学角度与他的作品进行交流而阅读他的作品吗？我们知道柏拉图的角色说了什么——难道这不是我们从哲学角度来看他的作品所需要的一切吗？

但我们知道柏拉图的角色所说的并不能表明，通过拒绝对这些作品的作者试图向读者传达什么进行任何假设，我们就能理解这些角色通过他们所说的话所指的意思。我们不应忽视这个显而易见的事实：柏拉图是在通过他的文学行为来接触读者，并试图通过这种方式影响他们的信仰和行动，而不是他的任何戏剧人物。当我们询问柏拉图作品中一个角色提出的论证是否应该被理解为试图说服我们接受其结论，或者更好地理解为揭示了说话者是多么愚蠢时，我们在询问作为作者的柏拉图（而不是那个角色）试图通过他呈现给我们注意的写作来引导我们相信什么。我们需要解释作品本身，以了解它或者说是柏拉图作为作者在说什么。同样地，当我们询问一个具有几个不同意义的词应该如何理解时，我们在询问柏拉图通过使用该词的说话者向我们传达什么。如果我们拒绝思考柏拉图希望我们如何利用他的角色所说的事物，我们就不能从他的对话中获得太多哲学价值。洞察柏拉图的思想并理解他的对话者所说的意思不是两个分开的任务，而是一个任务，如果我们不询问他的对话者所说的意思，以及对话本身指示我们应该如何思考他们的意思，我们将无法从阅读他的对话中获益。

此外，这些对话具有一些特点，最容易解释的方式是假设柏拉图使用它们作为工具，来使读者相信（或比他们已经相信的更加相信）某些命题，例如存在着形式，灵魂不是物质的，只能通过研究形式来获得知识等等。毕竟，为什么柏拉图要写这么多作品（例如：《费多篇》、《饮宴篇》、《理想国篇》、《斐德鲁斯篇》、《忒伊泰篇》、《辩士篇》、《政治家篇》、《提邁厄斯篇》、《斐勒伯斯篇》、《法律篇》），其中一个角色主导对话（通常是苏格拉底，但并非总是如此），并说服其他发言人（有时在遇到最初的抵抗后）接受或拒绝某些结论，基于所提出的论证。回答这个问题的唯一合理方式是说，柏拉图打算通过这些对话来引导他的目标受众思考并接受他的主要对话者提出的论证和结论。（值得注意的是，在《法律篇》中，主要发言人——一位来自雅典的无名访客——提议法律应该伴随着“序曲”，尽可能详细地解释它们的哲学基础。柏拉图的主要发言人明确承认书面文本的教育价值。如果序曲能够教育一个愿意从中学习的整个公民团体，那么柏拉图肯定认为其他类型的书面文本——例如他自己的对话——也可以起到教育作用。）

这并不意味着柏拉图认为他的读者只要阅读和研究他的著作就能变得聪明。相反，他很可能希望他的所有著作都成为哲学对话的辅助工具：在他的一部作品中，苏格拉底警告读者不要仅仅依赖书籍，或将其视为权威。苏格拉底说，最好将它们用作激发读者对他们进行过的讨论的记忆的工具（《斐德鲁斯篇》274e-276d）。在那些与知识领导者进行的面对面对话中，立场被采取，论据被提出，结论被得出。柏拉图在《斐德鲁斯篇》中暗示，他的著作在其中已经播下了对话的种子时才能发挥最佳效果。

7. 苏格拉底作为主要发言人

如果我们认为柏拉图在他的许多作品中试图说服我们接受他的主要对话者所得出的结论（或者说服我们接受他们对立观点的反驳），我们可以很容易地解释为什么他经常选择苏格拉底作为他对话中的主要发言人。想必柏拉图写作时的当代读者中包括许多苏格拉底的崇拜者。他们会倾向于认为一个名叫“苏格拉底”的角色会具备历史人物苏格拉底的所有智慧和道德激情（尤其是因为柏拉图经常特别努力地赋予他的“苏格拉底”以逼真的现实感，并让他提到自己的审判或他最为人所知的特征）；而所谓“苏格拉底”这个角色周围的光环将赋予他在对话中所说的话相当大的说服力。此外，如果柏拉图对苏格拉底的许多哲学技巧和思想感到深深的感激，那将进一步成为他在许多作品中赋予苏格拉底主导角色的理由。（关于这一点，详见第 12 节。）

当然，还有其他更具推测性的可能解释为什么柏拉图经常让苏格拉底成为他的主要发言人。例如，我们可以说柏拉图试图通过写一系列作品来削弱历史上苏格拉底的声誉，在这些作品中，一个名叫“苏格拉底”的人设设法说服一群天真而阿谀奉承的对话者接受荒谬的结论，这些结论是基于诡辩的。但是，任何读过柏拉图作品的人都会很快认识到这种替代阅读方式的完全不可信性。柏拉图本可以在他的作品中明确向读者发出信号，表明苏格拉底的论证是不成立的，他的对话者愚蠢地接受了这些论证。但是在《美诺篇》、《费多篇》、《理想国》和《斐德鲁斯篇》等作品中，有许多迹象指向相反的方向。（柏拉图对苏格拉底的极大钦佩也从他的《辩护篇》中显而易见。）读者被鼓励相信，苏格拉底之所以能够成功地说服他的对话者（在那些成功的场合），是因为他的论证是有力的。换句话说，作者鼓励读者接受这些论证，即使不是作为决定性的，至少也是非常引人注目和值得仔细和积极考虑的。当我们以这种方式解释对话时，我们无法逃避这样一个事实，即我们正在进入柏拉图的思想，并将他们的作者归因于对他们的演讲者所提出的论证的积极评价。

8. 对话之间的联系

有一个进一步的理由来考虑柏拉图的意图和信仰，而不仅仅局限于对他的角色是什么样的人以及他们彼此之间说了什么的观察。当我们认真研究柏拉图，并超越只阅读他的一部作品时，我们不可避免地面临一个问题，即我们如何将我们当前阅读的作品与柏拉图创作的其他许多作品联系起来。诚然，他的许多对话在其背景和对话者方面都有新的起点：通常，苏格拉底会遇到一群人，其中许多人在柏拉图的其他作品中并没有出现，因此作为作者，他需要给读者一些关于他们性格和社会环境的指示。但是，柏拉图的角色经常发表一些对读者来说很难理解的陈述，除非他们已经阅读过他的一部或多部其他作品。例如，在《费多篇》（73a-b）中，苏格拉底说，灵魂不朽的一个论证是基于这样一个事实：当人们被问及某些类型的问题，并且得到图表的帮助时，他们的回答表明他们并不是从图表或问题中获得新知，而是从自己内心中获取答案的知识。对于那些尚未阅读《美诺篇》的观众来说，这个评论几乎没有价值。几页之后，苏格拉底告诉他的对话者，他关于我们对平等本身（平等的形式）的先验知识的论证同样适用于其他形式——美、善、正义、虔诚以及所有与他们提问和回答有关的事物（75d）。对于尚未遇到苏格拉底以“X 是什么？”的形式向对话者提问的一系列对话的读者来说，这个关于提问和回答问题的引用将不容易理解。（尤西弗洛篇：什么是虔诚？拉凯斯篇：什么是勇气？柏拉图：什么是节制？柏拉图：什么是美？（参见 Dancy 2004）。显然，柏拉图假设《费多篇》的读者已经阅读了他的其他几部作品，并且会运用从这些作品中学到的所有教训来参与当前的论证。在他的一些著作中，柏拉图的角色提前提到他们在另一天继续对话，或者回顾他们最近的对话：因此，柏拉图向我们暗示我们应该按顺序阅读《泰阿泰图斯篇》、《辩士篇》和《政治家篇》；同样，由于《提摩斯篇》的开头将我们带回《理想国篇》，柏拉图向他的读者表明他们必须在这两部作品之间寻找一些联系。

这些对话的特点显示了柏拉图意识到他不能完全从零开始写作每一部作品。他会引入新的思想并提出新的困难，但他也期望读者已经熟悉了其他对话参与者的对话内容，即使这些参与者之间有所变动。（梅诺不再出现在《费多篇》中；提茅斯不是《理想国》的对话参与者之一。）为什么柏拉图让他的主要角色（苏格拉底、爱利亚访客）在不同的对话中重申一些相同的观点，并在早期作品中建立起这些观点的基础？如果这些对话只是为了激发思考而存在，只是为了锻炼思维，那么柏拉图就没有必要将他的主要角色与一致而不断发展的教义联系起来。例如，苏格拉底在大量的对话中继续坚持存在着形式的观点，而对于这种连续性的最好解释就是认为柏拉图推荐这一教义给他的读者。此外，当苏格拉底被爱利亚访客（在《辩士篇》和《政治家篇》中）取代为主要调查者时，形式的存在仍然被视为理所当然，并且访客批评任何排除灵魂和形式等非物质对象的现实概念。换句话说，爱利亚访客支持一种在许多方面与苏格拉底所捍卫的形而上学相似的观点。再次，对于这种连续性的最好解释是，柏拉图将苏格拉底和爱利亚访客这两个角色都用作展示和捍卫他所拥护并希望读者也拥护的教义的手段。

9. 柏拉图对于形式是否改变了主意？

这种阅读柏拉图对话的方式并不假设他对任何事情都没有改变主意 - 无论他的任何一个主要对话者在一个对话中所坚持的东西是否会在其他地方保持不变或被肯定。事实上，根据我们对对话的阅读，确定柏拉图是否意味着要修改或拒绝他在其他对话中的主要对话者所肯定的东西是一件困难而微妙的事情。例如，关于他对形式的处理，最引人入胜和有争议的问题之一是，他是否承认他对这些抽象实体的概念是容易受到批评的；如果是这样，他是否修改了他对它们的一些假设，或者发展了一个更详细的关于它们的图像，使他能够回应那些批评（参见 Meinwald 2016）。在《巴门尼德斯篇》中，主要的对话者（不是苏格拉底 - 在这里，他被描绘为一个有前途的年轻哲学家，需要进一步的培训 - 而是给对话命名的爱利亚的前苏格拉底学派）对形式进行了严厉的批评，然后同意进行一项关于一体性本质的调查，这与他对形式的批评没有明显的联系。讨论一体性（一系列令人困惑的矛盾 - 或者至少在表面上看起来是矛盾的命题）是否以某种方式有助于解决关于形式的问题？这是一种阅读对话的方式。如果我们以这种方式阅读它，那是否表明柏拉图对他在早期对话中插入的关于形式的一些观念改变了主意？我们能否找到对话中出现的“新形式理论” - 即一种关于形式的思考方式，它小心地避开了导致巴门尼德斯批评的关于形式的假设？这并不容易说清楚。但是，除非我们预设在这些对话背后有一个单一的思想，这个思想使用这些著作作为发现真理并将其引起他人注意的方式，否则我们甚至不能提出这个值得思考的问题。如果我们发现《提摩伊斯》（以他命名的对话的主要对话者）和《苏格拉底学派》和《政治家》中的爱利亚访客以与苏格拉底在《费多篇》和《理想国》中谈论形式的方式完全一致的方式谈论形式，那么对于这种一致性只有一个合理的解释：柏拉图相信他们谈论形式的方式是正确的，或者至少受到强有力的考虑的支持。另一方面，如果我们发现提摩伊斯或爱利亚访客谈论形式的方式与苏格拉底在那些将他指定为对话的中心角色并指导对话的对话中所构想的那些抽象对象的方式不一致，那么对于这些差异最合理的解释是柏拉图已经改变了对这些实体性质的看法。假设柏拉图本人对形式没有信念，只是想通过构思不同主要角色以不和谐的方式谈论这些对象的对话来给读者提供思维锻炼，这是不合理的。

10. 柏拉图是否改变了他对政治的看法？

同样的观点——我们必须将对话视为一个单一思想、一个单一哲学家的产物，尽管可能是一个改变了主意的哲学家——也可以与柏拉图作品中的政治联系起来（参见 Bobonich 2002）。

首先值得注意的是，柏拉图是一位政治哲学家，这是他的众多身份之一。他在他的几部著作中（尤其是《费多篇》）表达了对逃离普通人际关系的渴望。（同样，他表现出对感性世界的丑陋的感知，其美丽与形式的美相比相形见绌。）由于这一点，柏拉图完全可以将自己的背对实际现实，将思考局限于理论问题。他的一些作品，比如《巴门尼德篇》，确实限制于探索似乎与实际生活毫无关系的问题。但令人惊讶的是，他的作品中很少有属于这个范畴的。即使在《苏菲斯特篇》中提出的关于存在和非存在本质的高度抽象问题，毕竟也嵌入了对诡辩定义的探索；因此，它们让人想起一个问题，即苏格拉底是否应该被归类为诡辩家，换句话说，是否应该鄙视和避免诡辩家。无论如何，尽管柏拉图对于渴望摆脱肉体、生活在无形世界中的愿望表达了极大的同情，他还是花费了大量精力来理解我们生活的世界，欣赏其有限的美丽，并改善它。

他在《柏拉图的蒂迈欧斯》中对感性世界的混合美的致敬，表现为他将其描绘为神圣努力塑造现实以形式的形象，使用简单的几何图案和和谐的算术关系作为构建模块。对于改变人际关系的愿望在更多的作品中得到了表达。苏格拉底在柏拉图的《辩护篇》中将自己描述为一个不是把头埋在云端的人（这是亚里士多芬对他的指控之一）。他不想逃离日常世界，而是想让它变得更好（参见 Allen 2010）。在《哥吉亚斯》中，他将自己描述为唯一一个尝试过真正的政治艺术的雅典人。

同样，《理想国》中的苏格拉底将他的讨论的相当一部分用于批判普通社会制度——家庭、私有财产和多数人统治。写作这篇对话的动机是希望改变（或者至少改善）政治生活，而不是逃避它（尽管承认逃避的愿望是一种可敬的愿望：最好的统治者更喜欢思考神圣的现实而不是治理城市）。如果我们对柏拉图是否对实践领域感兴趣还有任何疑问，我们只需要转向《法律》。这部关于选举程序、惩罚、教育、立法和公职人员监督的详细而冗长的作品，只能由一个希望为我们在这个感性而不完美的领域中的生活做出贡献的人所创作。柏拉图对实际问题的兴趣的进一步证据可以从他的信件中得出，如果它们是真实的。在大多数信件中，他将自己描述为对教育（在他朋友狄奥尼的帮助下）希腊西西里的统治者狄奥尼修斯二世有着深切兴趣，从而改革该城市的政治。

正如任何试图理解柏拉图对于形式的观点的尝试都必须面对一个问题，即他对于这些观点是否随着时间的推移发展或改变，我们作为政治哲学家对他的阅读也必须考虑到他改变主意的可能性。例如，在对《理想国》的任何合理解读中，柏拉图表现出对多数人统治的深刻厌恶。苏格拉底告诉他的对话者，唯一应该吸引他们的政治是他描绘为良好宪政典范的反民主政权。然而，在《法律篇》中，雅典访客提出了一个详细的立法框架，用于一个非哲学家（从未听说过形式，也没有接受过相关培训）被赋予相当大的统治权力的城市。柏拉图不会花费如此多的时间来创作这部全面而冗长的作品，如果他不相信由哲学上未开悟的人统治的政治社区的创立是值得他读者支持的一个项目。那么，柏拉图改变了他的想法吗？他是否重新评估了他曾经对那些对哲学一无所知的人持有的高度负面看法？他是否最初认为改革现有的希腊城市，尽管它们存在种种缺陷，是浪费时间的事情，但后来决定这是一项非常有价值的努力？（如果是这样，是什么导致他改变主意？）对这些问题的回答只能通过仔细关注他的对话者所说的话来证明。但是，假设这些发展性问题不需要提出是完全不可信的，理由是《理想国》和《法律篇》各自都有自己的角色阵容，因此这两部作品不会相互矛盾。根据这个假设（必须被拒绝的假设），因为在《理想国》中批评民主制度的是苏格拉底（而不是柏拉图），而在《法律篇》中承认多数统治的优点的是雅典访客（而不是柏拉图），所以这两个对话之间不存在紧张关系的可能性。对于这个假设，我们应该说：既然《理想国》和《法律篇》都是柏拉图试图引导读者得出某些结论的作品，通过让他们反思某些论证，这些对话并不因为使用对话者而被禁止具有这个特点，作为柏拉图的读者和学生，我们有责任问自己一个问题：其中一个作品所主张的是否与另一个作品所主张的相容？如果我们对这个问题的回答是否定的，我们需要解释一下：是什么导致了这种变化？或者，如果我们得出结论说这两个作品是相容的，我们必须解释为什么冲突的表象是虚幻的。

11. 历史上的苏格拉底：早期、中期和晚期对话

许多当代学者认为，柏拉图在开始他的哲学写作生涯时，除了《苏格拉底的辩护》之外，还写了一些短篇伦理对话，这些对话在正面哲学教义方面几乎没有什么内容，主要是描绘苏格拉底如何戳破他的对话者的虚伪，并迫使他们意识到他们无法对他们所使用的伦理术语提供令人满意的定义，或对他们的道德信仰提供令人满意的论证。根据这种将对话按照大致时间顺序排列的方式，特别是与格雷戈里·弗拉斯托斯（Gregory Vlastos）的名字相关联（尤其是他的《苏格拉底的讽刺者和道德哲学家》第 2 章和第 3 章），柏拉图在他的职业生涯的这个阶段，满足于将他的著作主要用于保存苏格拉底的记忆，并明确表明他的英雄在智力技巧和道德认真性方面优于他的同时代人，特别是那些声称自己是宗教、政治或道德事务专家的人。在这些早期对话的类别中（它们有时也被称为“苏格拉底式”对话，可能没有任何意图上的时间顺序），包括：《卡尔米德斯》、《克里托》、《尤西德摩斯》、《尤西弗洛》、《哥吉亚斯》、《希庇阿斯大师》、《希庇阿斯小师》、《伊昂》、《拉凯斯》、《利西斯》和《普罗泰戈拉斯》（一些学者认为我们可以通过这些对话的长度和哲学复杂性来判断它们在柏拉图早期时期的先后顺序。例如，有人认为《普罗泰戈拉斯》和《哥吉亚斯》较晚，因为它们更长且哲学上更复杂。其他对话，例如《卡尔米德斯》和《利西斯》，被认为不是柏拉图在这个早期群体中最早的作品，因为在这些对话中苏格拉底似乎在更积极地塑造对话的进展：也就是说，他有更多自己的想法。与柏拉图的许多其他对话相比，这些“苏格拉底式”的作品在形而上学、认识论或方法论的推测方面很少，因此与苏格拉底在柏拉图的《辩护篇》中所描述的自己相吻合：作为一个将高深的问题（“在天空和地下”）留给更聪明的人来研究的人，他将所有的研究都限制在一个问题上，那就是如何过好自己的生活。亚里士多德将苏格拉底描述为一个只对哲学的伦理领域感兴趣的人，并且他还说，苏格拉底习惯于提出定义性问题，而他自己却没有答案（《形而上学》987b1，《辩证法论证》183b7）。这个证词进一步支持了一个广泛接受的假设，即存在一组对话——上面提到的他的早期作品，无论它们是否都是柏拉图早期写作的作品——在这些对话中，柏拉图使用对话形式来描绘历史上的苏格拉底的哲学活动（当然，他也可能以其他方式使用它们——例如，暗示并开始探索由它们引发的哲学困难，参见 Santas 1979，Brickhouse 和 Smith 1994）。

但根据这个关于对话的时间顺序的假设，柏拉图在某个时候开始使用他的作品来推进自己的创作思想，而不是苏格拉底的思想，尽管他继续使用“苏格拉底”这个名字来代表提出和辩论这些新思想的对话者。现在被称为“苏格拉底”的发言者开始超越和离开历史上的苏格拉底：他对哲学家应该使用的方法论有自己的看法（这是从数学中借鉴的方法论），并且他辩论灵魂的不朽性以及美、正义、善等形式的存在和重要性（相比之下，在《辩护篇》中，苏格拉底说我们死后会发生什么是无人知晓的）。据说《费多篇》是柏拉图首次成为一个超越他老师思想的哲学家的对话（尽管也常常说我们在《美诺篇》中看到了一种新的方法论成熟度和对数学知识的更大兴趣）。完成了所有根据这个假设被归类为早期的对话后，柏拉图扩大了他作品中要探索的主题范围（不再局限于伦理学），并将形式论（以及与语言、知识和爱相关的思想）置于他思想的中心。在他的“中期”作品中，例如《费多篇》、《克拉提路斯篇》、《饮宴篇》、《理想国篇》和《斐德鲁斯篇》中，既有重点的转变，也有教义的变化。焦点不再是摆脱错误观念和自欺欺人，而是要求我们（无论多么暂时）接受一个关于我们自己（现在分为三个部分）、我们的世界（或者说我们的两个世界）以及我们在其中进行协商的根本新概念。最重要的美德术语的定义最终在《理想国》中提出（在早期对话中寻找它们的努力没有成功）：这个对话的第一卷是对历史上的苏格拉底如何处理对正义定义的寻求的描绘，对话的其余部分展示了柏拉图发现的新思想和工具如何完成他的老师无法完成的项目。柏拉图继续使用一个名为“苏格拉底”的人物作为他的主要对话者，通过这种方式，他在历史上的苏格拉底的方法、洞察力和理想与现在成为他自己新的哲学观点表达的新苏格拉底之间创造了一种连续感。这样做，他承认了自己对老师的知识债务，并将那个被认为是他那个时代最聪明的人的非凡威望用于自己的目的。

对于柏拉图著作的年代学假设有第三个组成部分：它不仅将他的作品分为早期或“苏格拉底式”对话和其他所有作品两类，而是将其分为早期、中期和晚期三个类别。这是因为根据古代的证词，人们普遍认为《法律篇》是柏拉图的最后作品之一，并且进一步认为这个对话与其他几个对话有很多风格上的相似之处：《辩士篇》、《政治家篇》、《蒂迈欧篇》、《克里提亚篇》和《费勒伯斯篇》。这五个对话与《法律篇》一起被普遍认为是他的晚期作品，因为它们在柏拉图的希腊语读者中有一些特定的风格特征，与柏拉图的其他作品相比更为相似（计算机计数已经帮助了这些风格学研究，但是通过风格上的共同点将六个对话分组的方法在 19 世纪就被认可。参见 Brandwood 1990，Young 1994）。

目前尚不清楚这六篇对话中是否存在哲学上的某种亲和性，即其中所包含的哲学是否与其他对话截然不同。柏拉图并未鼓励读者将这些作品视为他思想的独特和独立组成部分。相反，他将《辩士篇》与《泰阿泰篇》联系在一起（它们所呈现的对话具有大部分相同的角色，并且发生在连续的几天内），与将《辩士篇》与《政治家篇》联系在一起一样。《辩士篇》在开篇几页中提到了巴门尼德斯的对话，也许柏拉图是在向读者暗示他们应该运用从巴门尼德斯那里得出的教训来理解《辩士篇》。同样，《泰茅斯篇》开篇提醒了《理想国》中一些主要的伦理和政治学说。当然，可以争论说，当我们超越这些铺垫设备时，我们会发现这六篇晚期对话中存在着重大的哲学变化，使得它们与之前的所有对话有所区别。但是，目前还没有共识认为应该以这种方式阅读它们。解决这个问题需要对柏拉图作品的内容进行深入研究。因此，尽管广泛认为上述六篇对话属于柏拉图的晚期作品，但至今尚无关于这六篇对话在他的哲学发展中形成一个独特阶段的共识。

实际上，关于柏拉图的作品是否可以分为早期、中期和晚期三个阶段，以及这种划分是否对理解他的思想有用，仍然存在争议（参见库珀 1997 年，vii-xxvii）。当然，假设柏拉图的写作生涯是以《法律篇》、《巴门尼德斯篇》、《斐德鲁斯篇》或《理想国篇》等复杂的作品开始的，这是非常不可信的。根据关于大多数哲学思维如何发展的广泛接受的假设，很可能当柏拉图开始写哲学作品时，他所创作的是一些较短、较简单的对话，比如《拉凯斯篇》、《克里托篇》或《伊昂篇》（例如）。（同样，《辩护篇》并没有提出复杂的哲学议程，也没有假设之前的作品；因此，它很可能是柏拉图写作生涯的早期作品。）即便如此，没有充分的理由排除这样的假设：在他的大部分生命中，柏拉图致力于同时写作两种类型的对话，随着年龄的增长在它们之间来回切换：一方面，是介绍性的作品，其主要目的是向读者展示表面上简单的哲学问题的困难，从而摆脱他们的虚伪和错误信念；另一方面，是充满更实质性哲学理论并支持详细论证的作品。此外，即使这些“苏格拉底式”对话的论证并不涉及形而上学或方法论，也没有涉及数学，但它们的许多特点仍然可以证明它们属于后一类别，其中包括《哥吉亚斯篇》、《普罗泰戈拉篇》、《利西斯篇》、《尤提德墨斯篇》、《希庇阿斯大篇》等。

柏拉图明确表示，这两个过程，一个在另一个之前，必须成为一个人哲学教育的一部分。他最深刻的方法论信念（在《美诺篇》、《提奥泰特篇》和《苏格拉底篇》中得到确认）之一是，为了取得知识进步，我们必须认识到知识不能被 passively receiving it from others 的方式获得：相反，我们必须通过问题来努力并独立思考评估竞争理论的优点。因此，他的一些对话主要是用来打破读者的自满，这就是为什么它们必须不得出任何积极的结论的原因；其他一些对话则是理论建构的贡献，因此最好由那些已经通过了哲学发展的第一阶段的人来吸收。我们不应该假设柏拉图只能在他职业生涯的最早阶段写这些准备性对话。虽然他可能在开始写作生涯时从事这种项目，但他可能在后来的阶段继续写这些“否定性”的作品，同时他也在创作他的理论建构对话。例如，尽管《尤西弗德摩斯篇》和《查尔米德篇》被广泛认为是早期对话，但它们可能是在《饮宴篇》和《理想国篇》这两篇通常被认为是他中期作品的同时编写的，甚至更晚一些。

毫无疑问，一些被广泛认为是早期作品的确是如此。但是，其中有多少以及哪些是早期作品，这是一个悬而未决的问题。无论如何，很明显，即使在职业生涯的早期阶段过去很久之后，柏拉图仍然以“苏格拉底式”和“否定式”的方式继续写作：《忒泰特斯篇》中的苏格拉底甚至比那些被合理认为是早期作品的更短、哲学上不太复杂的戏剧性描写的苏格拉底更加坚持自己的无知；而且像许多早期作品一样，《忒泰特斯篇》也在追求“什么是知识？”这个问题上寻找但没有找到答案。同样，虽然《巴门尼德斯篇》肯定不是早期的对话，但它的主要目的是通过提出支持明显相互矛盾的结论的论证来困惑读者；由于它没有告诉我们如何接受所有这些结论，它对读者的主要影响类似于那些只得出否定性结论的对话（其中许多无疑是早期的）。柏拉图在《普罗泰戈拉斯篇》（通常被认为是早期对话）中也使用了这种教育手段——通过提出相反的论证来激起读者的兴趣，并留下矛盾未解决。因此，很明显，即使在他的思想已经远远超过早期阶段之后，他仍然把自己的写作项目定为撰写那些主要目的是呈现未解决困难的作品。（正如我们应该认识到，即使在后期作品中，困扰读者仍然是他的目标，我们也不应忽视这样一个事实，即在那些足够简单以成为早期作品的伦理作品中，存在一些实质性的理论构建：例如，《伊翁篇》肯定了一种关于诗歌灵感的理论；而《克里托篇》则阐述了公民何时获得服从公民命令的义务的条件。两者都没有以失败告终。）

如果我们有理由认为柏拉图《辩护篇》中的苏格拉底演讲对于历史上的苏格拉底是可靠的证据，那么我们在柏拉图的其他作品中发现的与那篇演讲一致的内容也可以安全地归因于苏格拉底。按照这种理解，苏格拉底是一个道德主义者，但（与柏拉图不同）不是一个形而上学家、认识论者或宇宙学家。这与亚里士多德的证词相符，而柏拉图选择他对话中主导发言者的方式进一步支持了这种区分他和苏格拉底的方式。由苏格拉底主导的对话数量非常少，这些对话中苏格拉底展开了复杂的哲学教义：《费多篇》、《理想国》、《斐德鲁斯篇》和《菲勒伯斯篇》。所有这些对话都以伦理问题为主导：是否害怕死亡，是否要公正，爱谁，快乐的位置。显然，柏拉图认为，在探讨个体的伦理生活问题为主的作品中，将苏格拉底作为主要发言者是合适的。（《理想国》中的政治方面明确表示是为了回答更大的问题，即无论个人的情况如何，是否应该公正。）当他希望系统地呈现的教义主要是形而上学时，他转向来自爱利亚的访客（《辩士篇》、《政治家篇》）；当它们变成宇宙学时，他转向《提摩伊篇》；当它们变成宪政时，他在《法律篇》中转向来自雅典的访客（然后完全消除了苏格拉底）。实际上，柏拉图向我们展示：尽管他在伦理洞察力和通过引导对话者陷入矛盾来戳破他们的知识主张方面受益匪浅，但他认为他不应该让他的老师过多地探索本体论、宇宙论或政治主题，因为苏格拉底避免涉足这些领域。这可能是解释他为什么让苏格拉底通过雅典法律的拟人化形象提出《克里托》中的理论的一部分，该理论得出结论，他逃离监狱是不公正的。也许柏拉图在这些发言者进入对话的时候，表明这里所说的一切都不是从苏格拉底的对话中得出或受到启发的。

正如我们应该拒绝这样的想法，即柏拉图必须在他的职业生涯的一个相当早期阶段做出决定，不再写一种对话（否定的、破坏性的、准备性的），而只写精心构建的理论作品；同样，我们也应该质疑他是否经历了一个早期阶段，在这个阶段中，他不引入任何自己的想法（如果他有的话），而满足于扮演一个忠实的画家的角色，向读者展示苏格拉底的生活和思想。假设像柏拉图这样独创和有创造力的人，他可能在三十多岁的时候开始写对话（苏格拉底被杀时他大约 28 岁），会从没有自己的想法开始创作，或者即使有这样的想法，也会决定在一段时间内压抑它们，只在以后才允许自己思考。（是什么导致了这样的决定？）相反，我们应该将对话中的各种举动，即使是可能早期的那些，视为柏拉图的创造——毫无疑问，这些创造是柏拉图对苏格拉底的关键主题的反思和转化，他在《辩护篇》中归因于苏格拉底。例如，那篇演讲表明，苏格拉底展示的宗教信仰是非正统的，可能会引起冒犯或导致误解。假设柏拉图仅仅是虚构了苏格拉底遵循神迹的想法是不可信的，特别是因为克西弗隆也将这一点归因于他的苏格拉底。但是，在《尤西弗洛》中排练的各种哲学动作又如何呢？在这个对话中，苏格拉底寻找对虔诚的理解，但却没有成功。我们没有充分的理由认为，在写作这部作品时，柏拉图扮演了一个纯粹的记录设备的角色，或者接近这样的角色（偶尔改变一个词，但大部分时间只是回忆起他在去法庭的路上听到苏格拉底说的话）。更有可能的是，柏拉图在受到苏格拉底对虔诚概念的非正统观念的启发后，自己开发了一系列问题和答案，旨在向读者展示当苏格拉底的同胞们以此定他的死刑时，他们所依赖的核心概念是多么难以理解。寻求定义的重要性的想法可能起源于苏格拉底。（毕竟，亚里士多德将这一点归功于苏格拉底。）但是在《尤西弗洛》和其他寻求定义的对话中，论证的曲折和转折更有可能是柏拉图思维的产物，而不是任何真实发生的对话的内容。

12. 为什么是对话？

同样不现实的是，假设柏拉图在成为作家时，他做出了一个有意识的决定，将他以后为广大读者创作的所有作品（除了《辩护》之外）都以对话的形式呈现。如果他的许多读者都会问“为什么柏拉图写对话？”这个问题，那么这个问题预设了必须有这样一种一劳永逸的决定，那么这个问题就提得不好。更好的做法是将这个问题分解成许多小问题：更好地问，“为什么柏拉图以对话的形式写这个特定的作品（例如：《柏拉图的魏格拉》、《理想国》、《饮宴》、《法律》）——而那个作品（比如《泰迈斯》）则主要以一篇长而修辞华丽的单篇演讲的形式呈现？”而不是问他为什么决定采用对话形式。

关于为什么柏拉图以对话的形式写作某一作品，形成一个合理的猜测的最佳方法是问：如果试图重写这部作品，消除了交流的互动、剥夺了角色的个性和社会标记，并将结果转化为直接来自作者口中的东西，那么会失去什么？这通常是一个容易回答的问题，但答案可能因对话的不同而有很大差异。在追求这一策略时，我们不能排除柏拉图以对话的形式写作这部或那部作品的一些原因也可能是他在其他情况下这样做的原因——也许他的一些原因，就我们所能猜测的而言，将在所有其他情况下都存在。例如，角色和对话的使用使作者能够使他的作品更加生动，唤起读者的兴趣，从而达到更广泛的受众。柏拉图作品的巨大吸引力部分是由于它们的戏剧性构成。即使是类似论文的作品，例如《时间论》和《法律》，由于其对话的框架而在可读性上有所提高。此外，对话形式使得柏拉图对教育问题的明显兴趣（如何学习？最佳学习方式是什么？我们可以从什么样的人那里学习？什么样的人有学习的能力？）不仅可以在作品的内容中追求，也可以在其形式中追求。即使在《法律》中，这些问题也离柏拉图的思想并不远，他通过对话形式展示了雅典、斯巴达和克里特的公民如何通过改编和改进彼此的社会和政治制度来互相学习。

在柏拉图的一些作品中，很明显他的目标之一是在读者中引起困惑的感觉，而对话形式被用来达到这个目的。《柏拉图的对话篇》可能是这样一部作品中最明显的例子，因为在这里，柏拉图不断地给读者带来一系列令人困惑的未解之谜和明显的矛盾。但他的其他一些作品也有这种特点，尽管程度较小：例如，《普罗泰戈拉斯》（德行是否可以教授？）、《小希庇阿斯》（自愿的错误是否比非自愿的错误更好？）以及《美诺篇》的部分内容（有些人是否因为神的启示而具有德行？）。正如与苏格拉底对话的人有时会对他的言辞是否真实产生困惑（或者他是否在讽刺地说话），柏拉图有时也使用对话形式来在读者中引起类似的不安感，让我们对他的意思以及我们应该从所呈现给我们的论证中推断出什么感到困惑。但苏格拉底并不总是在讽刺地说话，同样，柏拉图的对话并不总是旨在让我们对所讨论的主题产生困惑。没有机械的规则可以发现如何最好地阅读对话，也没有一种解释策略可以同样适用于他的所有作品。如果我们能认识到柏拉图作品的多样性，并相应地调整我们的阅读方式，我们将能最好地理解他的作品并从中获益。与其对我们对柏拉图的阅读强加一种统一的期望（因为他在其他地方做过这样的事），我们应该对每个对话都持开放态度，接受其中独特的内容。这将是对他哲学艺术最合适的反应。

Bibliography

The bibliography below is meant as a highly selective and limited guide for readers who want to learn more about the issues covered above. Further discussion of these and other issues regarding Plato’s philosophy, and far more bibliographical information, is available in the other entries on Plato.

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Other Internet Resources

Links to Original texts of Plato’s Dialogues (maintained by Bernard Suzanne)
In Dialogue: the Life and Works of Plato, a short podcast by Peter Adamson (Philosophy, Kings College London).

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