马克斯·霍克海默 Horkheimer, Max (J.C. Berendzen)
首次发表于 2009 年 6 月 24 日星期三；实质性修订于 2022 年 7 月 18 日星期一
马克斯·霍克海默（1895-1973）是“法兰克福学派”的领导者，该学派是与法兰克福社会研究所（Institut für Sozialforschung）相关联的一群哲学家和社会科学家。霍克海默曾任该研究所所长和法兰克福大学社会哲学教授，任期分别为 1930 年至 1933 年和 1949 年至 1958 年。在这两个时期之间，他主要在美国领导该研究所的流亡工作。作为一位哲学家，他最著名的作品是在 1940 年代期间的《启蒙辩证法》，该书是与泰奥多尔·阿多诺合著的。尽管《启蒙辩证法》（以及那个时期的其他作品）具有重要影响力，但不能将其与霍克海默整体工作的背景分离。在这方面尤为重要的是他在 1930 年代的著作，这些著作在发展法兰克福学派批判理论的认识论和方法论方向上起到了重要作用。这些工作既影响了他的同时代人（包括阿多诺和赫伯特·马尔库塞），也对批判理论的后来从业者（包括于尔根·哈贝马斯和该研究所的现任所长阿克塞尔·霍内特）产生了持久影响。
1. 传记
马克斯·霍克海默于 1895 年 2 月 14 日出生在一个保守的犹太家庭中，是莫里茨和巴贝特·霍克海默的独子。莫里茨·霍克海默是一位成功而受人尊敬的商人，在斯图加特的祖芬豪森区拥有几家纺织工厂（马克斯出生的地方）。莫里茨·霍克海默希望他的儿子能继承他的事业，因此马克斯在 1910 年被带出学校，在家族企业中工作，最终成为一名初级经理。在这个时期，他开始了两段持续一生的关系。首先，他遇到了弗里德里希·波洛克，后来成为亲密的学术同事，并一直是马克斯最亲密的朋友。他还遇到了罗斯·里克尔，她是他父亲的私人秘书。里克尔比马克斯大八岁，是个非犹太人，经济地位较低，莫里茨·霍克海默认为她不是一个合适的对象。尽管如此，马克斯和迈登在 1926 年结婚，并一直在一起，直到她在 1969 年去世（Wiggershaus 1994，第 41-44 页）。
1919 年春天，霍克海默未能通过军队体检后，开始在慕尼黑大学学习，并在一个学期后转到法兰克福大学。在法兰克福，他学习了心理学和哲学，后者是在新康德主义哲学家汉斯·科内利乌斯的指导下进行的。他还在科内利乌斯的推荐下，在弗莱堡学习了一年，师从埃德蒙·胡塞尔。在尝试撰写有关格式塔心理学的论文失败后，霍克海默在科内利乌斯的指导下，以《目的论判断的矛盾》为题完成了哲学博士学位论文。完成学位后，他获得了科内利乌斯的助教职位，并决定从事学术事业，而不是继续从事他父亲的生意。1925 年，霍克海默以一篇名为《康德的判断批判作为理论哲学和实践哲学之间的纽带》的论文完成了他的教学资格，并在法兰克福担任了一名讲师。在此期间，他广泛讲授 18 世纪和 19 世纪的哲学，并且他的研究兴趣逐渐与马克思主义的主题趋于一致（Wiggershaus 1994，第 44-47 页）。
霍克海默早期学术生涯中最重要的时刻发生在 1930 年。他于 7 月被任命为法兰克福社会哲学教授，并于 10 月成为社会研究所的所长。该研究所最初是由费利克斯·魏尔创办的一个马克思主义研究小组，魏尔曾是法兰克福政治科学的一名学生，他利用继承的财产资助了一个旨在支持他左翼学术目标的机构。霍克海默与波洛克（他也在法兰克福完成了博士学位，论文写的是马克思）结识了魏尔，并从一开始就参与了该研究所的活动。该研究所于 1924 年正式成立，由奥地利马克思主义学者卡尔·格林伯格担任所长，但他上任后不久就病倒了。虽然波洛克与格林伯格时期的研究所关系更密切，但他支持他的朋友担任所长（关于研究所的早期历史，请参见杰伊 1996 年第 1 章）。1931 年 1 月 24 日，霍克海默发表了他的就职演讲，题为《社会哲学的现状和社会研究所的任务》。这次演讲以及霍克海默在 1930 年代初撰写的几篇文章，形成了一种跨学科社会研究的概念，旨在指导霍克海默担任所长期间研究所的活动。
这个计划从一开始就受到社会政治动荡的阻碍。在霍克海默于 1930 年被任命为社会哲学教授和研究所所长之间，纳粹党成为了国会第二大党派。在纳粹兴起的暴力环境中，霍克海默和他的同事们开始为将研究所迁出德国做准备。1933 年希特勒被任命为总理后不久，法兰克福的研究所被关闭，建筑物被盖世太保没收。霍克海默也在 1933 年初被解除了教授职务和所长职务，并搬到了日内瓦，研究所在那里开设了一个分部办公室。1934 年，霍克海默搬到了纽约，那里的波洛克的助手正在与哥伦比亚大学社会学系谈判一项协议，为研究所提供场所。1934 年 7 月，霍克海默接受了哥伦比亚大学的邀请，将研究所迁至他们的一座建筑物。霍克海默在 1940 年获得美国公民身份后，继续在纽约生活和工作，直到 1941 年搬到洛杉矶地区（有关霍克海默思想发展的详细历史，请参见阿布罗迈特 2011 年的著作）。随着研究所在纽约和加利福尼亚之间分裂，霍克海默将精力集中在自己的工作上，包括与阿多诺合作完成的《启蒙辩证法》。
随着第二次世界大战的结束，霍克海默逐渐考虑回到德国。1948 年 4 月，他第一次返回欧洲，在各个城市进行讲学，包括作为法兰克福大学的客座教授。不久之后，他完全回到了德国，1949 年 7 月，他恢复了法兰克福大学的教授职位。次年，研究所也重新开放。回国后，霍克海默将重心放在行政工作上，重建研究所，并在 1950 年代初担任两届大学校长。1953 年，他获得了法兰克福市歌德奖章，并被授予法兰克福终身荣誉市民称号。他的学术活动也在 1950 年代持续进行，其中包括在芝加哥大学担任常任客座教授的一段时间。然而，一旦他在 1958 年退休到瑞士的蒙塔尼奥拉镇，他的工作就放慢了。马克斯·霍克海默于 1973 年 7 月 7 日去世，享年 78 岁。
2. 唯物主义和社会研究所的早期计划
马克斯·霍克海默在 1930 年代的各种著作中，主要通过社会研究所的期刊《社会研究杂志》（Zeitschrift für Sozialforschung）发表，形成了该研究所工作的理论观点，即“批判理论”。在最早的作品中，霍克海默使用了“唯物主义”这个术语来命名他的哲学观点，而不是批判理论。尽管他早期的文本并没有像人们预期的那样直接提到马克思（可能是出于政治上的考虑），但很明显，这个理论从马克思主义思想中获得了很大的启发（有关霍克海默早期唯物主义及其与马克思的联系的进一步讨论，请参见 Borman 2017）。霍克海默的唯物主义并没有在那些早期的论文中系统地呈现出来，而是通过各种文本来发展研究所工作的认识论、方法论和道德概念。以下是对霍克海默为该研究所制定的计划的一种重建尝试，其中借鉴了 1930 年代早期各篇论文的要素。
通过研究 1931 年的就职演讲，人们可以开始拼凑出霍克海默的唯物主义方法。在那里，他在描述研究所在他领导下要完成的任务的背景下，提出了他早期哲学的大部分主题。正如他在开头所指出的，社会哲学必须解释与人类社会生活相关的各种现象。但除了这个相当明显的观点之外，他还断言，“社会哲学面临着对一个陷入个体追求幸福的生活的新解释的渴望”（第 7 页）。这引入了霍克海默观点中可能最基本的要素。社会哲学必须与缓解苦难的实际目标相连接。但它毕竟还是一个理论性的事业，他强调研究所的工作将成为“关于个别存在与普遍理性联系的旧问题的重新阐述”（第 11-12 页）。除了对苦难的强调，对理性的正确解释在霍克海默的思想中起着至关重要的作用。
在就职演说中，他首先对现代德国社会哲学进行了简要而批判性的历史梳理，其中重点放在了黑格尔身上。黑格尔的社会哲学因为“美化”压迫而受到批评；个体人类经历及其所有的苦难只有在被纳入理性的、总体性的“精神的永恒生命”的运动概念中时才有意义（第 4-5 页）。霍克海默拒绝了这种形而上学的观点，因为它试图掩盖人类苦难的现实。但他并不完全批判形而上学。在批评黑格尔的社会哲学之后，他指出在反应中，某些社会研究领域完全摒弃了哲学。这导致了霍克海默对（在这种情况下的社会）科学过度专业化的批评。由于这种专业化，科学研究人员在他们的调查中忽略了对社会根源和社会意义的更广泛的考察。至少形而上学思维认识到了需要提出一个全面的观点，以理解社会整体。对形而上学和科学的双重批评为霍克海默提出了自己的观点提供了空间。唯物主义社会研究的目标是将具体的经验研究与更全面的理论结合起来，从而克服这些问题。霍克海默最后指出，这项研究将致力于阐明经济结构、心理学和文化之间的联系，以便将各种社会科学家和理论家的工作汇集起来，形成一个以经验为基础的社会图景，可能取代以前的形而上学范畴，如普遍理性或精神。
因此，我们可以将就职演讲中提出的主题作为霍克海默早期思想进一步研究的指南。其中有四个关键要素：对苦难和幸福的强调，理性在解放运动中的作用，对形而上学和实证主义的综合批判，以及跨学科社会研究的方法论。这四个要素在下面的四个小节中将被更深入地探讨。
2.1. 苦难和对幸福的渴望
如前所述，就职演讲中对黑格尔社会哲学的拒绝与对形而上学的更广泛拒绝有关，这将在第 2.2 节中详细讨论。然而，“变形”的拒绝的根本点是一个非常基本的观点。任何否认苦难的独特重要性以及相应的克服苦难的愿望的社会哲学都无法正确理解人类社会现实。因此，在 1933 年的论文《唯物主义与形而上学》中，霍克海默写道，“人类对幸福的追求应被视为一种不需要证明的自然事实”（第 44 页）。在对形而上学的任何批判之前，唯物主义建立在对苦难和对幸福的基本认识之上。苦难和幸福在某种意义上是“适当的基础”；它们的重要性是显而易见的，无需证明，并且是唯物主义社会理论的基础。
谈论“苦难”和“幸福”表明霍克海默在这一基本观念上摇摆不定，既有悲观的，也有乐观的表达。这种观点的悲观一面，即将人类生活看作是共同的苦难，早在霍克海默的生活早期就已经存在。在 1914 年至 1918 年间写成的中篇小说和日记条目，后来出版为《青春期》一书，这种悲观主义非常突出（参见 Schmidt 1993 年，25-26 页）。这在一定程度上是由于叔本华的“形而上学悲观主义”对霍克海默思想的早期影响，霍克海默本人也强调叔本华是他的第一个哲学榜样（霍克海默 1968 年，第九页）。值得注意的是（特别是考虑到这里与霍克海默对形而上学的批判的联系），对叔本华来说，这种“形而上学”观点与具体需要将世界解释为一种可以帮助人们理解和应对苦难的方式紧密相连（关于这一点，以及霍克海默与叔本华思想的关系，参见 Schmidt 1993 年）。无论是否形而上学，这种观点都是基于生活充满痛苦的概念。在上述引文中，“唯物主义与形而上学”中的乐观表达突显了对幸福的渴望。但是，不应高估这种乐观，因为幸福被解释为纯粹的否定方式。被压迫者的动力不是基于对幸福的积极概念，而是希望摆脱苦难的希望。这种个体对幸福的渴望还可以表现为道德情感的同情，即我们渴望他人的幸福（霍克海默 1933b，34-35 页）。克服自己的苦难的愿望，再加上同情的感觉，应该有助于激励被压迫者团结起来为积极的社会变革而努力。 但即使这种乐观的观点也带有悲观的色彩，因为“未来所有人幸福生活的目标”只是“在当前的剥夺中产生”（霍克海默 1933b 页 34）；正是当前共同的苦难存在才可能导致革命性的社会变革。
与叔本华一样，霍克海默对苦难的思考也深受弗洛伊德的影响。人类有一种内在驱动力来克服苦难的观念来自于弗洛伊德早期的力比多理论（参见赫尔德 1980 年，第 43-44 页和 197-198 页）。霍克海默在 1930 年代对弗洛伊德的最直接分析可以在《利己主义和自由运动》（尤其是第 103-106 页）中找到，弗洛伊德的内在驱动力观念也将在霍克海默后期的工作中进一步体现，如下文的 4.2 节所示。在 1930 年代，霍克海默还受到埃里希·弗洛姆的影响，他当时是研究所的成员；例如，在《唯物主义和形而上学》中声称追求幸福是一种自然事实之后，引用了弗洛姆的作品。值得注意的是，弗洛姆在这个时期的工作旨在广泛地结合弗洛伊德和马克思主义的观点。这种联系可以在下一节讨论的追求幸福和解放之间看到。
2.2 理性与解放
当关注霍克海默对苦难、幸福和同情的情感性质时，人们可能会感到他依赖一种排斥理性的情感主义。但是，在霍克海默早期的作品中存在着一种强烈的理性主义思想，直接与他对积极社会变革的观点相关联。实际上，他将苦难描述为缺乏理性社会组织所导致的，并提出任何改善社会的尝试都必须以某种方式使其更加理性化。这种观点与霍克海默早期作品中广泛的马克思主义元素相关联，因为资本主义被批评为造成导致苦难的非理性社会条件。
在很大程度上，这个非理性问题被描述为一种社会协调问题。因为遭受苦难和追求幸福的是个体人类，个体福祉是一个关键问题。这一点在对黑格尔的“变形”的批判中变得清晰，这个批判有问题的部分是因为它将个体的苦难和幸福纳入了绝对之中。与此同时，个体福祉仍然依赖于更广泛的社会基础，因此整个社会的生活与追求幸福是相关的。但是，资本主义创造了这样一种情况：人们被迫关注自己的个体福祉，而不考虑除了“保护和增加自己的财产”之外的任何事情。因此，社会需求通过各种关注个体需求的无组织活动来处理，这反过来又不充分地处理了个体福祉的社会基础，从而减损了个体福祉。这种批判在霍克海默早期的许多论文中以某种形式存在（例如，参见 1934c，第 247-250 页和 1935b，第 162-170 页）。
这样的论点在《唯物主义与道德》中被马克斯·霍克海默特别清楚地阐述，他在其中讨论了唯心主义和主要是康德式的道德观念。在那里，他提出了一个相当复杂的论证，其中的一个主要线索是康德的观点存在着紧张关系，因为他对个体意志进行了激进的强调，但同时又使这个意志受制于以终极目标王国来描述的普遍法则。这种紧张关系据说来自康德所生活的资产阶级社会经济背景：
范畴命题将“普遍自然法则”即人类社会法则作为与这个 [资产阶级] 个体自然法则进行比较的标准。如果特定利益和公众需求不仅仅是偶然地而是必然地相交，那么这将是毫无意义的。然而，事实并非如此，这是资产阶级经济形式的不足之处：个体的自由竞争作为中介与整个社会的存在作为被中介的之间不存在合理的联系...这种非理性表现为大多数人的苦难...这个问题只有社会本身通过将每个成员有意识地纳入一个有计划的劳动过程中才能合理地解决，而在资产阶级时代，它表现为其主体内部生活中的冲突。（第 19-20 页）
这段文字清楚地表明与“资产阶级时代”（即资本主义时期）相关的协调问题是非理性问题。此外，它明确指出解决这些问题的方法是在形成更加理性的社会秩序中找到，这个社会秩序以社会主义计划经济的形式描述。因此，霍克海默可以将自己的唯物主义理论和研究所的工作与广义的马克思主义目标联系起来，即通过克服资本主义秩序来实现解放。因为“我们这个时代的不幸与社会结构有关”（1933b，24），一个能够揭示这种结构非理性的社会理论可以帮助克服这种不幸。此外，这种非理性需要向最受其害的阶级公开，以便他们能够采取适当的行动。因此，霍克海默的观点与马克思主义视角一般上联系在一起，即无产阶级作为历史上的批判力量，但与马克思（至少在某些解释上）不同，他并不认为历史必然将无产阶级推向“批判意识”，因为资本主义社会经济安排中固有的非理性。相反，各种社会和经济力量阻碍了无产阶级认识到自身的潜力；例如，失业者遭受了资本主义的最大苦难，但组织不起来，而工人可以组织起来，但害怕失去工作（霍克海默 1934a，61-65）。无产阶级需要理论家的帮助。然而，这位理论家必须从事一种特殊的活动，这在下一节中将会说明，并且必须避免两种相反的错误。
2.3 对形而上学和科学的批判
当批评形而上学时，霍克海默所指的意思可以从《唯物主义与形而上学》中得到一些感觉。在那里，形而上学被描述为与威廉·迪尔泰的“世界观”学说相关。对于迪尔泰来说，人类从事形而上学是为了解释人类生活中的神秘元素。在这个尝试中，强调并发展了经验的某些特征，形成了具有普遍有效性的一致的世界观，并描述了世界和人类生活的意义（第 10-17 页）。因此，“形而上学”在这个意义上，相当于一种将部分有限的经验转化为对自然和人类经验的全面观点的理论化尝试。
对于霍克海默来说，这种类型的理论在某种程度上是有问题的，因为“对无限的认识本身必须是无限的”（霍克海默 1933a，第 27 页）。但是人类只能具有有限的知识，并且只能关注不断变化的历史条件。如果对绝对的洞察是不可能的，那么就没有已知的一切事物的最终秩序来作为所有其他形式知识的基础。在这方面，霍克海默批评了马克斯·舍勒的形而上学人类学，后者认为所有人类的作品和成就都可以用某种基本的人性结构来描述（霍克海默 1935b，第 153 页）。霍克海默认为，与追求对人类存在的理解相反，形而上学模糊了对人类生活的正确理解。霍克海默早期的许多论文旨在展示过去和现在各种哲学家的作品在这方面存在的问题。例如，在《唯物主义与形而上学》中对迪尔泰的批评，以及在《关于哲学人类学的评论》中对舍勒的批评，还有攻击康德的《唯物主义与道德》和亨利·勃松的《关于勃松的时间形而上学》等类型的批评。
然而，在每种情况下，霍克海默并不仅仅是批判的，他在形而上学中找到了一个积极的因素，这成为他对科学批判的过渡。例如，在 1932 年的论文《科学与危机笔记》中，他赞扬“战后形而上学，尤其是马克斯·谢勒的形而上学”发展出了“一种不受传统狭隘观念束缚的方法”（第 6 页）。同样，在 1934 年的论文《当代哲学中的理性主义辩论》中，霍克海默赞同迪尔泰和伯格森（以及尼采，这三位都在生命哲学的指导下）对科学主义和形式主义理性主义的批判。总的来说，形而上学试图进行某种形式的综合理论化是正确的，尽管它走得太远。但与谢勒、迪尔泰和伯格森批判的相反极端与霍克海默对科学状况的构想相符。
在早期的文本中，对科学的批判沿着两个方向展开。首先，批评科学过于专业化。例如，在就职演说中，霍克海默抱怨了“混乱的专业化”（第 9 页）。过于关注技术细节的危险在于研究人员相互隔离，失去了利用彼此资源的能力。结果就是缺乏统一和整体方向。正如他支持计划经济一样，霍克海默希望科学研究中的“任务设定”能够受到理性控制，以便经验研究人员能够共同努力实现更广泛的目标。其次，正如在《科学与危机笔记》中所指出的那样，科学“对其自身存在和工作方向所依赖的那种全面关系没有现实的把握，即社会”（第 8 页）。所有的人类工作，无论是在科学还是其他领域，都依赖于一个更广泛的支持它的背景，并且与任何特定时期的社会利益相关的活动会影响科学研究的方向。经验研究并没有从“无处之观”开始，而只有社会立场。霍克海默进一步阐述了这一观点，认为当经验研究忽视了其社会根源时，也会忽视“工作方向”可能对社会产生的影响。科学对社会负有责任，只有在更全面的框架内将各种研究努力结合起来，以社会及其改进为目标，才能履行这一责任。
这在其他批评“实证主义”的作品中大部分都有重复。法兰克福学派对实证主义进行了强烈的批评，这一点是相当有名的，部分原因是因为 20 世纪 60 年代的所谓“实证主义之争”，霍克海默在他的后期作品中也经常使用这个术语。对科学和实证主义的批评提出了相同的基本观点。[3] 以 1937 年的论文《对形而上学的最新攻击》中对逻辑实证主义的批评为例。在那里，霍克海默认为，就逻辑经验主义而言，“只坚持事实的保证”（第 133-134 页），它试图将各个科学与更广泛的解释隔离开来。因此，实证主义将科学与社会分离，并剥夺了其解放性的可能性，因为死板的事实只能把握现在，改变现状的可能性就丧失了。
需要注意的关键点是，对形而上学和科学的批评是相辅相成的，并旨在在两者之间开辟一个材料主义社会研究应该运作的空间。哲学保持形而上学的目标，即以一种暂时的方式产生人类生活的综合观，但它是开放的，可以接受真正遵循历史轮廓的经验研究。另一方面，科学保持其严格的经验方法，但必须开放自己在更广泛的社会框架中所扮演的角色。因此，在就职演说中，霍克海默声称必须进行“哲学理论和专门科学实践的连续、辩证的渗透和发展”（第 9 页）。
2.4 跨学科研究的认识论和方法论
马克斯·霍克海默对跨学科社会研究的构想根植于广义上的经验主义和现实主义观点。霍克海默经常谈到这种研究旨在追求“事实”，正如在第 2.1 节中他提到对幸福的渴望是一种自然事实。这与一种现实主义联系在一起，最直接地体现在 1935 年的论文《论真理问题》中。他告诉我们，“唯物主义坚持客观现实与人的思想并不相同”，真理是由“命题与现实的关系”决定的（第 189、194 页）。但这种现实主义必须加以限定；唯物主义通过对我们思维之外的客观现实的呼吁与唯心主义区分开来，但它进一步与形而上学的现实主义分离，因为它承认我们的认识是历史上的局限性。在这些方面，霍克海默承认坚持了真理对应理论，但指出：
这种对应既不是简单的数据，也不是直接的事实...相反，它总是由真实事件和人类活动建立起来的。在事实的调查和确定中，甚至在理论的验证中，都起着注意方向、方法的完善、主题的范畴结构——简而言之，与给定社会时期相对应的人类活动的作用。（第 190 页）
在这里，我们发现霍克海默的认识论考虑回应了他对科学的批判。据推测，把握客观真理的“真实事件和人类活动”涉及经验研究。但是，由于（如科学批判中所讨论的）经验研究总是与社会背景相联系，人们必须看到它揭示的真理受到“与给定社会时期相对应的人类活动”的制约。知识总是受到我们所采用方法的历史变化的影响。但是，霍克海默认为，知识不仅受到转变科学理论的理论或方法上的变化的影响，还受到我们实践利益的标志。这就是为什么我们无法拥有强大的形而上学对现实的概念；所有的思考都受到实践和理论利益的标志，这些利益是片面的，并且受到历史变化的影响。
但是这一点不能太过夸大；真理既不完全由我们的实际利益决定，也不完全由理论依赖的验证条件决定。当声称真理依赖于“命题与现实的关系”时，霍克海默指的是这两者都应该给予同等重视。虽然对“命题”（或者更准确地说，人类的概念活动）的重视消除了形而上学的现实理论的可能性，但并没有消除现实。但由于所有关于真理的探究都是历史和社会中介的，因此它不断地开放于调整。这就说明了为什么在就职演讲中提到的“连续的辩证渗透”哲学和科学是必要的。客观真理必须以经验方式把握，专门科学的工作因此对于确定当前社会状态的真理是必要的。但是，“真理只有在‘拥有它并坚定地站在它一边，应用它并贯彻它，按照它行动，并将其用于反对反动、狭隘、片面观点的抵抗’时才能推进”（霍克海默 1935a，第 4 页）。这要求将经验研究从“混乱的专业化”中拯救出来，并通过一个适当的理论框架进行解释。值得注意的是，在就职演讲的最后，霍克海默提到，研究所所长同时担任社会哲学的教授职位是合适的，而他的前任则从事“特定学科”政治经济学的研究。对于霍克海默来说，哲学家的工作是规划和指导研究所的跨学科工作。
历史的紧迫性使得研究所的早期研究人员无法实施这个计划。然而，在上世纪 30 年代的动荡时期，他们仍然坚持进行经验和理论研究，发表了一些小型研究成果，包括《社会研究杂志》和《权威与家庭研究》。然而，很明显，在进行这些研究时遇到了许多困难（参见 Wiggershaus 1994 年的历史讨论，第 149-156 页）。即使我们不考虑研究所在这段时间内遭遇的历史困难，仍然有理由质疑霍克海默的跨学科计划是否能够成功实施。例如，可以怀疑法兰克福学派的核心哲学家，包括霍克海默本人，是否真正对科学持开放态度。Jay 1996 年（第 130-131 页），Wiggershaus 1994 年（第 151 页）和 Wolin 1992 年（第 56-58 页）认为他们并不开放，因此他们的理论作品（尤其是《权威与家庭研究》）并没有真正与经验研究相结合。更有甚者，Bonß 1993 年认为这种失败源于霍克海默方法论和认识论考虑中的内在缺陷，使得“跨学科的要求不过是一种外在的整合公式”（第 118 页）。这似乎是公正的，因为霍克海默花了很多精力声称经验和理论研究应该结合起来，并解释了为什么它们应该结合起来，但却很少解释它们如何结合起来。尚需证明是否可以在提供更好的解释的同时重新激活霍克海默的意图，以使这种整合研究真正发挥作用。 然而，霍克海默逐渐开始怀疑这种计划的效力；通过研究 1937 年的论文《传统与批判理论》（这篇论文与早期的“唯物主义”作品的分离大致遵循 Dubiel 1985 的论点），可以开始追溯到这种转变。
3.《传统与批判理论》：早期计划的总结与解散
在某种程度上，霍克海默的唯物主义理论被他在上世纪 30 年代最著名和广为人知的论文《传统与批判理论》中所概括。这篇论文通常被称为“纲领性的”，强调它总结了哲学和方法论观点，旨在指导研究所的工作（例如，参见 Schmidt 1993，第 34 页，和 Ingram 1990，第 108 页）。这并不是错误的，但如果过分强调可能会产生误导。与总结早期工作的同时，“传统与批判理论”也展示了霍克海默对理性和启蒙的后期批判的过渡（Benhabib 1986，第 149-163 页也提出了类似观点）。最明显的变化发生在霍克海默给他所青睐的观点命名上，他从“唯物主义”转向“批判理论”。但这些变化不仅仅是表面的。例如，“传统理论”的批判在隐晦地改变了对形而上学和实证主义的批判的术语。此外，理论家与社会之间的角色也发生了变化。在某种程度上，这预示了后来的观点。
理论化的名义形式与马克思的《政治经济学批判》中所发现的形式相对应（正如在 1937 年的《附录》开头所指出的那样，第 244 页）。因此，这篇文章的总体观点可以简洁地概括为：它描述了一种“传统”理论的形式，该理论遵循了笛卡尔的方法论，检验了这种理论的弱点，然后将马克思的“批判性”理论与传统理论相对立。对传统理论的批判在很大程度上遵循了对科学和实证主义的早期批判，从这个意义上说，它是一种总结。再次强调的是，科学并没有意识到自己存在于更广泛的社会框架中。传统理论忽视了这样一个事实，即“将假设应用于事实的活动，最终不是在学者的头脑中进行，而是在工业中进行”（第 196 页）。“学者”是霍克海默在全文中用来指代传统理论家的嘲讽性词语，而学者并没有意识到社会的经济结构（因此目前是资本主义的结构）塑造了科学工作。学者进一步忽视了这种社会结构所造成的苦难，以及科学在这种压迫中的共谋。另一方面，批判性的理论化是“一种以社会本身为对象的人类活动”（第 206 页）；它通过公开而有意识地研究理论如何沉浸在特定的历史和社会环境中，来克服学者的盲目性，并试图通过批判这种社会环境来实现解放效果。这依赖于一种与被压迫者的苦难相联系的内在批判形式；理论家必须抓住被压迫者经历的意义，并将其发展成对现存社会的一种连贯批判。 为此，霍克海默指出，如果批判理论家对社会矛盾的“呈现不仅仅是对具体历史情况的表达，而且还是一种在其中激发变革的力量，那么 [批判理论家的] 真正功能就显现出来了”（第 215 页）。
然而，与早期计划的一般对称性相比，理论上发生了一些重要的变化。文本的开头部分讨论了传统理论，显示出与早期工作的微妙转变。传统理论首先与自然科学联系起来，其中“理论”涉及一组与经验事实一致的逻辑相关命题。然后强调了这样一组命题的逻辑一致性，并与笛卡尔的方法联系起来。霍克海默接着暗示，这种理论观念有一种固有的趋势，趋向于“一个纯粹的数学符号系统”。形式逻辑和推理因此成为批评的主要目标。这并不是霍克海默早期对科学的批评的彻底转变，因为例如在《科学与危机笔记》中，他反对科学方法的僵化、机械化特征。但早期的文本更多地关注的是科学之外的问题。在进行经验研究之前，没有一个连贯的“任务设定”，经验研究的结果也没有被编织成一个更广泛的理论，具有解放性意图。早期的论文主要要求科学在一个跨学科的环境中正常开展业务，以纠正这些问题。然而，在《传统与批判理论》中，批评更直接地针对科学自身方法论中的形式主义，因此问题是内在于科学中的。这为霍克海默在 1940 年代的著作中的批评提供了一个明确的过渡点，因为形式主义将成为他的批评的主要对象。
另一个有趣的变化是对形而上学的批判在很大程度上消失了。对于一些评论家来说，形而上学与科学一起被纳入传统理论中（参见布伦科斯特 1993 年，74 页）。但这似乎并不完全正确，因为在批评实证主义时，霍克海默指出，在实证主义强调事实时，“潜藏着一种对形而上学与压迫联盟的反应”（第 232 页）。这种说法回应了《唯物主义与形而上学》等地方所描述的观念，即在唯物主义研究中，对事实的科学关注可以防止哲学忽视实际的人类苦难。但这样的参考资料很少，霍克海默确实改变了对科学的讨论方式，使其接管了他早期对形而上学的批判的部分内容。例如，他以一种在早期论文中不常见的方式批评科学，批评它们将事实归入普遍概念之下（第 224-226 页）。这种对普遍概念的批评与对形式主义的批评相联系；霍克海默认为科学的问题在于将事实与概念联系起来，这种联系是通过“类与实例的关系”来实现的，可以通过简单的推导来完成（第 225 页）。批判理论与这种过于简化的普遍-特殊关系形成对比，因为它不断重新审视事实与普遍概念之间的关系，并将它们视为一个需要仔细规划的动态关系。这意味着逻辑形式主义导致科学将静态的普遍概念形成，将所有的特殊情况都能整齐地放置其中。由于科学在进行这种操作时关注的是事实，因此这种批评并不完全符合形而上学对世界视而不见的批评。 但是，由于形式主义的曲解，批判的结果是相同的；由于虚假的普遍性的创造，实际社会存在没有被充分纳入理论中。这种形式主义与批判理论是“一个存在判断的展开”（第 227 页）形成对比。展示资本主义社会内在的矛盾，并寻找解放性变革的可能性，并不涉及将事实科学地纳入一个逻辑有序的概念系统中。相反，它涉及到展开和阐述一个最初通过在这个社会中存在（以“存在于”以生活和行动的丰富意义）而获得的洞察。
这一观点的解释方式显示了“传统与批判理论”与其前辈之间最关键的区别。霍克海默对社会变革的可能性持较为悲观的态度，批判理论家被描述为与被压迫者有一种相对敌对的关系。这与法兰克福学派在上世纪 30 年代到 40 年代的工作中出现的一种普遍转变相吻合，即对解放性社会变革的可能性缺乏信心。在他 1937 年的论文《哲学与批判理论》中（这篇论文主要是作为对《传统与批判理论》的回应和对应而写的），赫伯特·马尔库塞反问道：“如果理论所描绘的发展没有发生呢？如果推动变革的力量被压制并且看起来被击败了呢？”（马尔库塞 1937 年，63 页）《传统与批判理论》正是对这些问题感到担忧。出于各种原因，包括明显的社会和政治紧迫性，霍克海默及其同事们对被压迫阶级能够成为变革力量的信心越来越不足。霍克海默明显不相信仅凭同情和渴望克服苦难就能推动社会变革。考虑到《传统与批判理论》中的论断，即虽然被压迫者追求幸福，但不知道如何实现，因此理论家必须介入并帮助被压迫者达到批判意识。“即使无产阶级的处境也不能保证正确的认识”（第 211-215 页）；对于那些经历苦难的人来说，苦难的意义并不总是显而易见的，社会理论家的工作就是以一种能够产生实际效果的方式阐述这种意义。 “传统与批判理论”认为这一任务是可能的，但值得注意的是，批判理论家被描述为与被压迫者对立，“批判理论家的任务是减少他自己的洞察力与为之服务的被压迫人类之间的紧张关系”（第 221 页）。
霍克海默越来越不确定这种紧张关系是否能够被减少。他还不祥地指出，虽然“商品经济”可能首先带来一段进步时期，“在人类对自然的巨大控制扩展之后，它最终阻碍了进一步的发展，并将人类推向新的野蛮时代”（第 227 页）。这一段陈述了主要主题，这些主题将在霍克海默在 1940 年代的工作中占主导地位，这些主题将以对理性、理论活动能力的日益悲观为特征，以阻止那种朝着野蛮主义的推动。
4. 理性批判与自然的统治
在 1930 年代末，马克斯·霍克海默将他的所有努力描述为朝着辩证逻辑的项目努力（Wiggershaus 1994, 177）。这个“辩证法项目”经历了许多曲折，最终发展成为 1947 年出版的两本书中主要呈现的思想。霍克海默是《理性的日蚀》的唯一作者，该书最初以英文出版。这本书结合并扩展了他在 1944 年在哥伦比亚大学发表的一系列讲座，并且正如霍克海默在前言中写道，它“概括地呈现了”他与阿多诺在那个时候的工作的“一些方面”（第六页）。与阿多诺的合作还产生了《启蒙辩证法》，这是一本合作的文本，最初在 1944 年以限量版打字稿的形式发行，后来于 1947 年首次出版。它成为法兰克福学派“第一代”的最著名的作品，无疑是与霍克海默的名字最常联系在一起的作品 [4]。本节的其余部分将回顾霍克海默在 1940 年代的主要工作主题，同时考虑《启蒙辩证法》和《理性的日蚀》两者。
4.1 The Critique of Instrumental Reason
值得注意的是，《Eclipse》的文本最终以德语出版，标题为《Zur Kritik der instrumentellen Vernunft》（《论工具理性的批判》）。《Eclipse》和《辩证法》都是细致入微的文本，涉及许多主题，但如果说 40 年代的作品有一个总体主题的话，正如德语标题所暗示的那样，那就是对理性如何通过强调工具性关注而崩溃为非理性的批判性描述。这里所涉及的问题在《Eclipse》的第一章中最为明确，该章的标题直截了当地是“手段与目的”。工具性理性只关心确定达到目标的手段，而不考虑目的本身。在《辩证法》中，启蒙运动在很大程度上等同于工具性理性的进步，而通过工具性理性，启蒙运动反对自身。这一点在文本的开头就有所提及：“启蒙运动，广义上理解为思想的进步，一直旨在解放人类免于恐惧并使其成为主宰。然而，完全启蒙的地球却充满了胜利的灾难”（第 1 页）。
在 20 世纪 40 年代的作品中，强调工具理性对自然的统治的重要性（将在第 4.2 节中更详细讨论）是新的，但它延续了霍克海默早期作品中存在的主题。在对工具理性的批判中，形式主义理性的批判是一个突出的组成部分（特别是在《辩证法》中），这引发了对笛卡尔数学方法的批评。乍看之下，人们可能会质疑“形式”和“工具”之间的必要联系。但霍克海默和阿多诺将形式主义等同于使自然可计算的驱动力，可计算性则被同化为有用性。因此，形式主义理性成为一种工具理性的一种表现形式。类似地，对实证主义的批判在《日食》中得到重复（第 40-62 页）。无法计算和形式化的自然部分从启蒙时代的科学世界观中被排除在外。这种科学世界观通过试图统治自然的活动进一步复制，因此工具科学活动创造了一个符合这种世界观的现实。工具理性的不可避免的驱动力使得这种扭曲的画面被视为世界上唯一真实的画面（霍克海默 1947a，第 33 页）。
此外，社会的所有要素，不仅仅是科学研究，都受到工具理性进步的影响。出于自我保护的动机，人们寻求来自各种强大团体（有时被称为“黑帮”，参见 Schmid Noerr 2002 和 Stirk 1992 第 6 章）的保护。工具理性导致社会分裂成各种竞争的小集团。但这种分裂伴随着文化同质化，正如《辩证法》一章所展示的那样，该章节名为“文化工业：启蒙作为大众欺骗”。该章节的总体观点是，工具理性已将文化同化为工业模式，导致文化的平坦化和同质化。在某些地方，这种同质化的行动被描述得好像是必然全面的，就像作者写道：“任何抵抗者只能通过被纳入其中来生存。一旦被登记为与文化工业不同，他们就属于它，就像土地改革者属于资本主义一样”（第 104 页）。
《日食》还提出了一种稍微不同的工具理性观，将其等同于“主观理性”，并与“客观理性”形成对比。[5] 在《手段与目的》的开头，霍克海默指出，“普通人会说合理的事情显然是有用的事情”，然后指出通过“分类、推理和演绎……思维机制的抽象功能”，我们可以确定什么是合理的（第 3 页）。有用性进一步等同于有利于自我保存的任何事物。这就是为什么工具理性是主观理性，它是以主体的保存为导向的思维。另一方面，客观理性（霍克海默主要将其与从柏拉图到德国唯心主义的伟大形而上学体系联系在一起）寻求将真理和意义，即思维的适当目的，根植于某种综合的整体之中。客观理性关注的是目的，而主观理性只关注手段。因此，主观理性陷入了不连贯之中，因为随着对自我保存的驱动变得越来越全面，对所要保存的东西的真正意义的任何概念都会丧失。主体性如此以自我保存为导向，以至于自我保存的驱动成为唯一剩下的目的。这里可以与上文讨论的对资本主义社会安排的早期批评进行有趣的比较。在那里，类似的观点是，追求自身利益的驱动最终是自我毁灭的。但是有一个关键的区别；在上世纪 30 年代的作品中，这明确地被说成是非理性的错误，并且认为更加理性的社会安排可以克服这个问题。而在上世纪 40 年代的作品中，理性本身受到了质疑。
这种对主观理性的描述展示了理性如何与自身作对，从而陷入非理性之中。这种运动展示的更著名的方式之一是辩证法的主要主题之一，即“神话已经是启蒙，而启蒙又回归神话”（第 xviii 页）。神话已经是启蒙，因为神话已经是试图控制自然的一种尝试；“神话试图报告、命名、讲述起源，但也因此要叙述、记录、解释”（第 5 页）。《奥德赛》的解释在附录 I 中作为这一观点的具体例子。总的来说，《奥德赛》绘制并有理性地排序古代神话，并展示了人类（以奥德修斯的形象）如何控制神话（第 35-40 页）。正如神话预示了启蒙一样，启蒙反过来又成为神话，因为我们的抽象范畴变得实体化，使其与自然的关系变得不真实。例如，上述提到的形式主义科学世界观就是如此；“人们对给定现实的神话般的科学尊重最终成为一个积极的事实，成为一座堡垒，甚至使革命的想象力感到乌托邦的羞耻”（第 33 页）。
4.2 外部和内部自然的统治
工具理性必然涉及对自然的统治。从最直接的意义上讲，这一点已经成为一种普遍现象。随着科学在启蒙时期的发展（以及更早时期，因为神话已经是启蒙），技术也在为自我保存服务的同时发展起来。技术涉及将自然改造为人类目的。然而，这种运动最终会阻碍人类的保存，因为破坏自然就意味着破坏人类。然而，在霍克海默在 1940 年代的作品中，这种现在相当普遍的批评观点变得复杂起来，因为工具理性对“外在自然”（以最直接的意义理解的自然）的扭曲直接与对“内在自然”的压抑联系在一起。
“内在本性”这一概念与上文 2.1 节中提到的弗洛伊德的力比多理论密切相关。我们的内心生活最直接、或者说“自然地”受到各种驱力的标记，特别是对快乐的渴望（类似于上面讨论的对幸福的渴望）。从弗洛伊德的观点来看，自我发展涉及到对这些各种驱力的压抑（在这方面，霍克海默在《日蚀》中直接提到了弗洛伊德，讨论了孩子如何与体现父亲形象原则的超我建立关系；见第 75 页）。虽然自我发展是必要的，但对内在驱力的过度压抑会导致病态结果。在《辩证法扩展篇 II》中，这种对内在本性的压抑与康德的道德理论相关，因为它明确规定意志应该违背倾向而遵循理性。这种通过计算的理性对倾向的完全否定在萨德侯爵的著作中得到了最充分的表达（这是一个讽刺性的建议，肯定会令康德感到恐惧）。在萨德的狂欢中，快乐受到严格的秩序约束，以至于理性化的追求快乐凌驾于快乐本身之上（第 66-69 页）。而且在这种情况下，不仅是内在的欲望被征服，其他人也在将快乐征服为组织的过程中被征服。这是霍克海默和阿多诺更广泛的主张之一，即对自然的统治导致对人类的统治。
在《日食》一章中，马克斯·霍克海默也提出了与此相同的观点，即内在自然的统治必然随着外在自然的统治而来。工具理性使我们通过将外在自然视为除了满足我们自我保护特权之外毫无意义的方式来统治外在自然。但这进一步要求我们必须以这样的方式解释我们的欲望，以便它们能够为利用外在自然的技术和工业活动提供明确的指导。在这种情况下，“统治变得‘内在化’，为了统治而统治。通常被指示为目标的东西——个人的幸福、健康、财富——仅仅从其功能潜力中获得其意义”（第 64 页）。洛曼（Lohmann）在 1993 年的研究中有意味地总结了霍克海默的观点，将外在和内在自然的统治称为“非实质化”的过程（第 392 页）。这与上面讨论的客观理性和主观理性之间的对比明显相关。自然失去了其客观意义，或者在这个意义上，失去了自己的“实质”；不仅在外在自然的情况下如此，而且在内在自然的情况下也是如此，因为我们的欲望和驱动的功能化。《日食》将这解释为自主性的丧失，这将涉及我们将驱动和欲望创造性地发展为能够指导我们对环境的行动的理想目标（例如，见第 66 页）。这可以解释《奥德修斯的辩证法》中独特的解释，即奥德修斯告诉塞壬他是“无名之人”（第 53 页）。当我们将内在自然减少到工具功能时，我们失去了强烈的自我意识，因此在某种程度上成为了无名之人。
4.3 解放的来源
这些观点的要点似乎是，理性在某种程度上是自我毁灭的，从而限制了对理性的合理批判的可能性。普遍认为，20 世纪 40 年代的作品被解释为在批判上过于全面，以至于关闭了在理性中找到任何解放性社会批判的所有途径（哈贝马斯是这种批判最著名的代表，例如参见他 1984 年的作品，第 366-399 页）。在《辩证法》和《日食》中确实可以找到支持这种观点的许多悲观言辞。但是，文本中也有一些暗示积极社会变革可能性的元素，以至于早期批判理论的解放目标并没有完全丧失。
解放的目标并没有丧失，但可能被掩盖了。在《辩证法论》的第一篇文章中，指出“真正能够颠覆现状的实践取决于理论拒绝屈服于社会让思想僵化的遗忘”（第 33 页）。强调“理论”和“思想”是很重要的。相关地，在《日蚀》的前言中，霍克海默否认了他应该提出行动计划的想法，因为“为了行动而行动并不比为了思考而思考更优越，甚至可能更差”（第 vi 页）。当然，这并不意味着将思想与行动分开，而《辩证法论》中的引文谈到了“真正的实践”。但是，真正解放性的行动据说取决于首先纠正思想问题，这意味着霍克海默会强调为了思考而思考。纠正这些问题需要将理性从工具性中解放出来，这意味着摒弃形式主义。但这并不意味着摒弃理性，如果有一种知识可以使用理性概念，同时超越与科学思维相关的静态概念形式。这种观点与阿多诺的后期作品密切相关（请参阅本百科全书中关于阿多诺的条目，Zuidervaart 2008）。有时人们认为，《辩证法论》的独特文体本身就意味着试图逃脱思想僵化（对于一种普遍持有这种观点的解释，请参见 Honneth 2007）。在类似的思路中，现代艺术可能具有解放潜力，因为它能够通过非形式推理的方式表达出当前社会状况的某些方面。这又是一种常常与阿多诺的思想联系在一起的观点。但霍克海默也提出了这样的观点，特别是在他 1941 年的文章《艺术与大众文化》中。他们的文化受到了类似于《辩证法批判》中对文化产业的讨论的批评，呈现出了对当代大众文化的限制和同质化作用的大体悲观的描述。但霍克海默指出，一些艺术作品可以摆脱这种限制，仍然能够帮助人类“构想一个与他所生活的世界不同的世界”。然而，这样的作品（霍克海默提到了乔伊斯的文学作品和毕加索的《格尔尼卡》）只能通过展示人类与他或她的“野蛮环境”之间的差异来实现，这种差异只能以否定的方式呈现（第 278 页；关于霍克海默对艺术的观点，请参见杰伊 1993 年的著作）。在非僵化思维和现代艺术的情况下，解放潜力只存在于痕迹中，以一种神秘而可能晦涩的方式呈现。这种“解放”的概念现在似乎与无产阶级的经验有些脱节，可能是精英主义的证据（参见海勒 2002 年的著作）。无论对这些批评有何看法，很明显，霍克海默对积极社会变革的可能性持保留态度。
马克斯·霍克海默确实提出了另一种解放性社会变革的途径。他在《日食》中指出，“人内部仍然存在一些抵抗的力量”，并且“人性的精神仍然存在，即使不是作为社会群体的一员，至少在个体独处时存在”（第 95 页）。毫不奇怪，鉴于整篇文章的语调，接下来的大部分内容都讨论了与社会同化力量分离的困难。但是，霍克海默确实提出了一种可能进行非一致主义的方式（没有详细描述），这种方式通过“个体主体的自发性”（第 99 页）得以体现。然而，对个体行动的强调受到了一点的限制，通过强调一个观点，将《日食》的后半部分重新回到了霍克海默最早的观点之一；团结可以通过共同遭受的苦难经历形成，并且哲学应该“将 [那些在压迫面前遭受苦难的人所做的] 转化为能被听到的语言”（第 109 页）。这是如何发生的尚不清楚，个体的非一致主义行为与团结之间的联系也不清楚。人们也可以对对同情力量的依赖性表示怀疑。有关对《日食》进行全面讨论并探讨这些潜在问题的，请参阅洛曼 1993 年的文章。无论对这些观点有何看法，清楚的是，苦难的强调是贯穿霍克海默全部作品时期的主线，它将继续存在于霍克海默的最后作品中。
5. 晚期作品
随着《理性的日蚀》和《启蒙辩证法》出版后的一年，霍克海默回到法兰克福，他的学术作品主要是由论文和讲座组成。他还留下了一些未发表的文本，包括一套笔记和格言，这些在他去世后不久出版（还有一套 30 年代初的格言集《黄昏》），名为《1950 年至 1969 年的笔记》。这些写作没有真正的系统统一性（哈贝马斯 1993 年，第 51 页甚至称其为“充满矛盾的”），但有一些共同的主题可以探讨。
例如，可以追溯到霍克海默关于批判理论任务的晚期观点。在 1957 年至 1958 年的《笔记》中，他在题为《批判理论》的评论中追求了《日食》前言中提到的哲学不必立即与实践行动相关的想法。哲学“向世界展示一面镜子”，但“这并非命令”（第 148 页）。霍克海默似乎想防止人们对他早期观点的歪曲理解，将理论与实践盲目等同起来。但当霍克海默说哲学“取代了神学，但没有找到新的天堂，甚至没有找到一个地上的天堂”时，也发出了非常悲观的声音（第 148 页）。霍克海默在与阿多诺的 1956 年对话中也触及了这些相同的主题，他们初步讨论了一部新的（从未完成的）合作作品。在这些对话的记录中（1989 年以《关于理论和实践的讨论》为题发表在霍克海默的文集中），人们会发现霍克海默不断强调将理论与实践联系起来的重要性，而不是将前者简化为后者。尽管他在某些时候似乎对理论和实践的结合抱有模糊的希望，但他也悲观地声称“很容易相信整个世界历史只是一只被火焰困住的苍蝇”（第 39 页）。由于这种悲观主义，批判理论承担起主要的负面任务。在 1966 年至 1969 年的一篇题为《关于批判理论》的文集中，他继续阐述了无法形成关于善的积极概念的观点，但“如果一个人希望将善定义为消除邪恶的努力”，就可以形成这样的观点，“这就是批判理论的教导”（第 237 页）。
批判理论的负面观念与霍克海默在他最后的作品中对叔本华的重新关注密切相关。据说在 1961 年的论文《今日的叔本华》中，叔本华被称为“现代时代的导师”（第 81 页）。这部分是因为叔本华的作品抓住了需要专注于当前的苦难，而不是用虚假的哲学观念来掩盖它。在某种程度上，这重复了早期对苦难的强调和对形而上学的拒绝。但这些观点在更加悲观的方向上起作用，因为“根据叔本华的观点，哲学并不设立任何实际目标”（第 80 页）。它更注重正确地把握苦难。霍克海默晚期的作品还与对负面神学的兴趣有关。1935 年，他写道，宗教上对另一个完美正义世界的信仰，当与“抑制性的宗教形式”脱离联系时，成为了社会变革的积极力量（霍克海默 1935c，第 131 页）。在他晚期的著作中，这种对有组织宗教的批评和对“完全不同”的渴望的尊重得到了进一步的发展（参见 Siebert 1976）。在宗教信仰中，即使不是在有组织的宗教中，霍克海默也会发现对一个更美好世界的渴望，永远不会忘记这个世界的苦难（例如，霍克海默 1963 年）。
霍克海默最后的著作总体倾向使一些人批评他陷入了一种隐晦的保守主义（例如，Bronner 1994，第 88-92 页）。这种批评在某种程度上是有道理的，特别是考虑到 60 年代末的政治氛围，这为他的最新作品提供了背景。值得注意的是，他通常反对激进的学生运动，并且（在很大程度上）支持越南战争，以阻止中国共产主义的极权主义运动（关于这些观点，请参见 Stirk 1992，178-181 页）。但霍克海默并没有完全放弃激进行动的可能性。例如，Notizen 在“非从众主义”一节中以积极的态度结束，希望“对煽动者的批判性分析”能够帮助那些试图创建反对现有社会的非从众集体的实际工作。但霍克海默后期作品中讨论的主要希望可能性是同情心，正如他在 1961 年的文章《德国犹太人》结尾所见：
决定性的一点——也是教育的真正任务，没有这一点，无论是犹太人的事业、基督教的事业还是德国的事业都无法得到帮助——就是人们应该对不公对待犹太人的不公感到敏感，对任何形式的迫害都应该产生反抗，当任何个体不被当作理性的存在对待时，他们内心应该产生反抗。（第 118 页）
从某种意义上说，这段话总结了霍克海默从早期到晚期的所有工作的目标。教育的任务和批判理论家的任务是培养对不公正的同情敏感。
Bibliography
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Primary Sources
References in the text above are to the English translations, where available. Horkheimer’s works can be found in various collections in German, but there is one primary collected edition:
Max Horkheimer Gesammelte Schriften, 19 volumes, A Schmidt and G. Schmid Noerr, (eds.), Frankfurt am Main: Fischer.
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