分析女性主义与欧陆女性主义之间的交汇 intersections between analytic and continental philosophy (Georgia Warnke)

首次发表于 2003 年 12 月 23 日星期二；实质性修订于 2023 年 1 月 11 日星期三

欧陆哲学和分析方法在女性主义方面的差异主要体现在它们所依赖的理论资源上：分析方法通常以英语世界的哲学家如 Russell、Moore、Quine 等为出发点，而欧陆哲学方法通常以德国（如黑格尔、马克思、法兰克福学派等）或法国（如拉康、克里斯蒂娃、德里达等）的哲学家为出发点。然而，女性主义哲学家并不总是固守于其中一种传统；分析和欧陆女性主义者都会参考法国哲学家西蒙娜·德·博伊沃尔，同时在 J.L. 奥斯汀和米歇尔·福柯的著作中找到理论资源。女性主义工作也经常揭示了跨越分析和欧陆哲学以及两种欧陆女性主义分支之间的理论优势。事实上，安·加里建议“女性主义者应该非常节制地使用方法论区分，即只有在需要避免混淆或其他极其有帮助的情况下才使用”（2018, 23）。因此，尽管本文大致区分了分析和欧陆女性主义传统，但也试图澄清两种传统之间的交叉和重叠，以及其中的女性主义者如何在彼此的工作基础上建立。本文关注两种传统共同的三个主题：关于女性是谁或是什么的问题，关于自由和统治的问题，以及关于认识不义的问题。

定义女性

对于女性主义者来说，关于女性是谁或是什么的问题从未有过简单的答案，随着时间的推移，情况变得更加复杂。无论是分析传统还是欧陆哲学传统，在西蒙娜·德·波伏娃于 1949 年出版的著作《第二性》中都可以找到这一问题的清晰阐述，她在其中声称“一个女人并非生来如此，而是逐渐成为女人”（1953, 281）。伊丽莎白·斯佩尔曼对这一说法的考虑（1988）可以作为分析传统对于女性应该成为何种人的问题的起点，而朱迪斯·巴特勒的分析（1990）则可以为欧陆哲学传统提供同样的启示。

分析传统

“一个女人并非生来如此，而是逐渐成为女人”这一说法表明了性别和性别之间的区别，性别包括身体和生物方面的物质，而性别包括学习的行为、态度和愿望。虽然这种区别已经足够复杂和有争议（参见女性主义视角下的性别和性别条目），但波伏娃的说法也引发了现在所称的交叉问题。斯佩尔曼指出，在《第二性》的部分中，波伏娃承认，如果一个人并非生来就是女人，那么成为一个白人女人与成为一个黑人女人是不同的，成为一个资产阶级女人与成为一个无产阶级女人也是不同的。事实上，波伏娃为女性为自由和平等而奋斗所带来的差异感到悲哀。她写道：“女人‘分散地生活在男人中间’，通过住所、家务、经济条件和社会地位与某些男人——父亲或丈夫——紧密联系，比与其他女人联系更紧密。如果她们属于资产阶级，她们会与那个阶级的男人团结一致，而不是与无产阶级女人团结一致；如果她们是白人，她们的忠诚是对白人男人，而不是对黑人女人”（1953 年，xix）。女人的忠诚不仅与阶级和种族有关，而且她们的阶级和种族可能导致与其他女性的紧张和冲突。斯佩尔曼指出，波伏娃做出的其他观察包括，资产阶级女性可能对他们的工人男女仆人持敌对态度；上层阶级的女孩被教育相信自己优于工人阶级男性；在美国内战期间，一些南方白人女性甚至比他们的男性同行更激烈地捍卫奴隶制度。

然而，在《第二性》的其他部分中，博沃瓦却忽略了性别与阶级、种族的交叉影响，并谈论了普遍的女性。斯佩尔曼指出她对女性与无产者、土著、黑人和犹太人之间的对比，以及对女性历史上未能拒绝从属社会地位的优势所获得的“与‘优越种姓’结盟”的观点。在这里，博沃瓦似乎忘记了许多女性是无产者、土著、黑人和犹太人，她写得好像所有女性都与她称之为“优越种姓”的白人资产阶级男性有着相同的关系（1953 年，xxi）。斯佩尔曼还指出了博沃瓦设定的男性定义为公民，女性被描绘为“困在家中的妻子”的对比；她赞赏地提到奥古斯特·贝贝尔在《社会主义下的妇女》中对女性和无产者的比较；她利用黑格尔讨论主奴关系来描述男女关系；以及她将“黑人奴隶制”与女性奴隶制进行比较。

波伏儿的作品在思考女性问题时存在矛盾：有时将女性视为一个同质群体，普遍受男性支配，有时又将女性视为“分散”的，与不同男性群体有不同的团结和支配关系。这两种观念都存在问题。在将女性视为根据种族和阶级分散的同时，波伏儿的作品提出了一个问题，即在哪些经历、兴趣或关注下可以支持女性主义斗争。Sally Haslanger 称之为共同性问题。一位遭受达尔富尔种族清洗而流离失所的苏丹黑人穆斯林女性与已故英国女王有哪些共同经历（Mikkola 2007, 363）？追求职业生涯的白人中产阶级女性与较贫困的女性或有色人种女性（可能接手她们的家务）有何联系（Ehrenreich 2002）？女性托儿工对获得生活工资的兴趣是否与更富裕女性对负担得起的日托服务的兴趣相冲突（Collins 1998, 223）？此外，在将女性视为同质群体并将其与无产者、土著、黑人和犹太人对比时，波伏儿暴露了她将女性总体与某一类女性（即非无产者、土著、黑人或犹太人）等同的认同。Haslanger 称之为规范性问题。将女性视为单一群体错误地概括了特定女性的利益、特征和关注，主要是那些中产阶级、欧洲、白人和异性恋者，将它们作为所有人的标准。

金伯莱·克伦肖（Kimberlé Crenshaw）指出了这种错误概括对反歧视法律（1989）的影响，该法律有处理针对黑人或女性的歧视的资源，但没有处理针对黑人女性的歧视的资源，以及对黑人女性暴力问题（1991）的影响。民权团体经常淡化关于黑人社区家庭暴力的统计数据，因为他们不想强化关于黑人男性暴力的刻板印象。女权主义者经常淡化相同的统计数据，因为他们不希望家庭暴力看起来只是针对有色女性的犯罪。因此，黑人男性成为民权倡导者的标准，白人女性成为妇女权利倡导者的标准。有色女性在种族主义和性别歧视交叉点上的特殊脆弱性消失在视野之外。

克伦肖（Crenshaw）关于交叉性（intersectionality）的研究强调了已经被 Combahee River Collective 在 1974 年成立时提出的排斥问题，以及像贝尔·胡克斯（bell hooks）（1981, 7）、艾达·胡尔塔多（Aída Hurtado）（1989, 849–50）以及《这座桥叫我的背（This Bridge Called My Back）》（Moraga 和 Anzaldua，1981）和《所有女性是白人，所有黑人是男人，但我们中的一些人是勇敢的：黑人妇女研究（All the Women Are White, All the Blacks Are Men, But Some of Us Are Brave: Black Women’s Studies）》（Hull，Scott 和 Smith，1982）等具有影响力的文集的作者们所表达的关注。对于复杂化妇女身份的众多交叉点的认可也在不断发展，包括与阶级、种族、性取向、国籍以及残疾、顺性别等的交叉。（参见 Bettcher 和 Garry，2009；Hall，2015；Bettcher，2021 以及《Hypatia》关于去殖民化女性主义的专题问题，2020）。事实上，一些学者担心所谓的交叉性分析已经偏离了它们在黑人女性主义理论中的根源。（参见 Nash，2018）。克伦肖的交叉性研究强调了 Combahee River Collective 在 1974 年成立时已经提出的排斥问题，以及像贝尔·胡克斯（bell hooks）（1981, 7）、艾达·胡尔塔多（Aída Hurtado）（1989, 849–50）以及《这座桥叫我的背（This Bridge Called My Back）》（Moraga 和 Anzaldua，1981）和《所有女性是白人，所有黑人是男人，但我们中的一些人是勇敢的：黑人妇女研究（All the Women Are White, All the Blacks Are Men, But Some of Us Are Brave: Black Women’s Studies）》（Hull，Scott 和 Smith，1982）等具有影响力的文集的作者们所表达的关注。对于复杂化妇女身份的众多交叉点的认可也在不断发展，包括与阶级、种族、性取向、国籍以及残疾、顺性别等的交叉。（参见 Bettcher 和 Garry，2009；Hall，2015；Bettcher，2021 以及《Hypatia》关于去殖民化女性主义的专题问题，2020）。事实上，一些学者担心所谓的交叉性分析已经偏离了它们在黑人女性主义理论中的根源。（参见 Nash，2018）。

那些对保留女性作为共同身份概念感兴趣的分析女性主义者采取了各种策略。Ann Garry (2011) 寻求维特根斯坦式的家族相似性分析。我们可以放弃所有女性共享的某种属性、经验或兴趣的存在，而不放弃在特定社会背景中明显的重叠和交叉特征。至于 Haslanger，她提出了一个“改善性”的女性概念，这个概念可以帮助结束性别压迫的尝试。如果性别不能用特定性别成员共同的特征或关注来定义，她认为性别仍然可以被定义为“社会定位方式，其中包括，例如，一个人如何被视为、如何被对待以及一个人的生活在社会、法律和经济上是如何结构化的。”根据这一观点，性别类别代表着层级关系，其中一个群体与另一个群体保持从属关系，两个群体之间的差异由“性别差异”标志着 (2000, 38)。因此：

S 是一个女性，当且仅当 S 在某个维度（经济、法律、政治、社会等）上被系统地从属，并且 S 被观察或想象的身体特征“标记”为这种对待的目标，这些特征被认为是女性在生殖中的生物角色的证据（2000, 39）。

Haslanger 承认这个定义排除了一些我们直觉上认为是女性的人，比如那些拥有过多特权的女性，其观察到或想象到的身体特征并没有标志着她们被征服。然而，她认为，如果我们将定义调整为克服征服的女性主义目的，那么这些“女性”并不是重要的人物（2000, 46）。

然而，Mari Mikkola 声称，通过排除许多通常被定义为女性的人所造成的混淆“不太可能有助于挑战现有的社会条件”（2009, 84）。更糟糕的是，Katharine Jenkins（2016）认为这个定义排除了一些跨性别女性，可能只包括那些跨性别女性，因为他们被视为具有与女性生殖角色相关的身体特征而受到尊重；因此，他们被视为要么是顺性别者，要么是经历了改变一些身体特征的医疗干预，以至于现在被理解为与顺性别女性具有相同特征的人（400）。Jenkins 认为，Haslanger 的改善项目可以通过不仅考虑 Haslanger 在谈论性别时所做的类别方面，还要考虑 Haslanger 在谈论种族时所做的身份方面来拯救，种族身份涉及与之相关的规范。因此，作为女性的阶级和拥有女性性别认同需要成为改善性调查的焦点（415-6）。

在一篇后来的文章中（指向 Judith Butler 和 Monique Wittig，从而表明在女性主义哲学中分析学派和欧陆哲学之间的严格分离是人为的），Haslanger 承认了 Jenkins 的观点。尽管她重申她在早期论文中关注的是社会功能：“产生...性别认同的社会因素的理论分析”（2020, 235），但她现在声称她早期对性别的描述并没有为认同提供足够的替代。

欧陆哲学 Tradition

欧陆哲学女性主义者通常像 Haslanger 一样关注共性和规范性问题。Debra Bergoffen 在《Of Women and Slaves》（2017）中接受了 Beauvoir 关于女性和黑人的比较，而 Chandra Mohanty 批评了“添加和搅拌”方法（2003, 518），试图对抗许多女性的排斥，但仍以白人欧洲异性恋女性的经验为基础，同时混入其他人的经验，比如印尼 Nike 工人，就好像它们只是调味品一样。不能将印尼 Nike 工人的关切视为非西方女性的规范，就像 20 世纪中叶巴黎女性的关切不能被视为西方女性的规范一样（2003, 34）。事实上，正如 Catherine Homan 所写的，“通过试图‘添加女性’或添加有色人种或任何其他传统上被边缘化的身份‘并搅拌’来追求包容是注定失败的，因为它首先没有质疑传统的规范”（2022）。

在她 1990 年的经典著作《性别麻烦：女性主义与身份颠覆》中，朱迪斯·巴特勒通过质疑建构与表征之间的关系进一步推动了这些关注。作为一个政治运动，女性主义假定它代表了一组已经存在的主体，即女性，她们被一个统一的父权体系普遍压迫。然而，如果我们遵循福柯，我们必须问这些已经存在的主体是谁。更具体地说，如果我们回到博沃亚尔的说法，“人不是生来就是女人，而是成为女人”，我们必须问的是谁或什么成为了女人。把压迫看作是权力结构与先于它们的主体之间的关系是误导性的，因为主体，作为他们是的特定主体，首先是通过特定的授权“通过规范、控制、表征和保护他们的权力形式”而构成的。因此，“将女性表现为女性主义的‘主体’的法律形成本身就是一种话语形成，是某种表征政治版本的效果”（1990 年，2）。虽然博沃亚尔的说法假定存在一个已经存在的女性性别人，通过社会化获得了女性性别的态度、行为和愿望，但巴特勒认为，正是通过性别制度，我们首先构想了身体的性别。 “性别是……通过话语/文化手段产生和确立‘性别化的自然’或‘自然性别’，并被建立为‘超话语的’”（1990 年，7）。这种关于性别和性别的话语形成不仅是不可避免的排他性，不仅是“压迫者强加的标记”（维蒂格，1992 年，11），而且在不同的历史背景下（参见莱利，1988 年）以及与种族、阶级、性取向等方面也是不一致和不连贯的。

巴特勒指出，吕斯·伊里加莱（1985）进一步复杂了问题。在这里，伊里加莱引用了博沃亚尔的说法，即女人“被定义和区分为男人的参照物，而不是男人被定义为她的参照物；她是偶然的，是非本质的，与本质相对立。他是主体，他是绝对的——她是他者”（1953，13）。博沃亚尔坚持认为，在历史上从未有过女人不是他者的时刻：男人总是一，女人总是他者。此外，作为他者，她们只存在于与一的关系中，没有自由的人类存在或独立的主体性。她们只作为男人世界中相对和非本质的一部分而存在。然而，伊里加莱解释说，如果女人是男人的他者，她们就无法独立于男人的定义而被定义。将女人定义为男人的他者，是在一个以男人为规范的词汇中表达她们的身份。但如果她们无法独立于男人而被定义，那么她们又如何与男人不同呢？如果女人只能在男性规范的语言中被表达，那么语言根本无法触及她们的他者性。相反，她们总是语言系统的一部分，表达着一。伊里加莱写道，对于女性的“排除”“是内在于一个无所不包的秩序：（男人的）话语的秩序。对于这种话语也许并非一切的反对，回应将是女人是‘非一切’”（1985，88）。茱莉亚·克里斯蒂娃同意。“一个女人无法存在，”她写道。“这不属于存在的秩序”（1981，137）。因此，如果女性在分析传统中面临着消失于各种交叉点的风险，在欧陆哲学中，她们面临着根本无法被思考的风险。

巴特勒并不认为我们需要一个稳定的女性概念。相反，她想知道我们是否应该考虑“一种激进的批判，试图使女性主义理论摆脱必须建构一个单一或持久基础的必要性”，并且她问道，“将女性范畴建构为一个连贯而稳定的主体”是否“是性别关系的无意识规范和再现”（1990, 5）。

一些利用欧陆哲学来源的其他女性主义者对这一结论表示怀疑。艾丽丝·玛丽恩·扬（1994）转向让-保罗·萨特（Jean-Paul Sartre）对系列和群体的区分。对于萨特来说，群体是一群有意识共同承担一个项目的人的集合，这个项目通常是最适合这种群体承担的（1994, 724）。攻占巴士底狱就是一个例子。相比之下，系列则组织性较弱，没有自我意识；这里的例子是等待公交车的人们。这些个体对沿着某条路线旅行有共同兴趣，但他们之间没有直接关系，也不需要有。如果系列中的个体开始抱怨等待公交车的时间太长，并共同进行某种集体抗议，这个系列就可能变成一个群体。然而，如果没有朝着集体行动迈进，他们将彼此孤立，专注于公交车，而不是彼此。萨特和扬称之为实践惰性现实，而不是彼此。

年轻人认为，女性是一个系列，其中一个实践惰性现实是强制性异性恋的结果，侧重于与生殖有关的身体特征。其他实践惰性现实包括代词、口头和视觉表现、服装、化妆品、社会空间以及与性别分工和其他活动相关的空间。在每种情况下，这些现实描述了结构或对象，个体与之串行关联，就像乘客与公共汽车关联一样。将女性构想为一个系列，因此允许她们共享某些特征，但也可以在与使她们成为该系列一部分的现实关系中拥有引人注目的差异。女性是“一个串行集体，既不由任何共同身份定义，也不由所有系列中的个体共享的一组共同属性定义”（1994 年，737 页）。同时，她们始终可以通过集体行动成为一个群体。

在另一次广泛的现象学尝试中，Linda Martín Alcoff（2005）呼吁利用 Maurice Merleau-Ponty 的现象学来确立女性的共同身份。男性和女性的身体和身体经验有所不同。这些差异可能源自促进不同移动方式、坐姿、站立、奔跑、说话和投掷球等文化实践。此外，由于体力的差异，男性和女性在处理同样任务时也会有所不同，使用身体的不同部位来完成相同的事情。最后，与男性不同，女性的身体经验包括“乳房、月经、哺乳和怀孕的经验”（2005，106）。对于 Alcoff 来说，这些差异导致了女性取向的差异，或者根据解释学哲学家汉斯·格奥尔格·加达默的说法，她称之为关于自己和世界的视野。她并不否认这些视野会根据不同女性所属的传统和文化而有所不同；她也不否认视野会根据与其他因素的交叉，如种族和阶级，而有所不同。同时，她认为，“怀孕、分娩、哺乳，在许多社会中，强奸的可能性是女性视野的一部分……它们存在是因为它们是如何具体体现的”（2005，176）。然而，这里再次出现了错误概括的幽灵。Stephanie Julia Kapusta（2016）质疑 Alcoff 对生物学差异和怀孕的强调，因为它可能会边缘化并对某些个体，包括跨性别者，造成心理、道德或政治伤害。

其他解释学方法对女性身份的探讨包括乔治亚·沃恩克（Georgia Warnke）的《身份之后：重新思考种族、性别和性别》（2007）和劳伦·巴索尔德（Lauren Barthold）的《性别和其他社会身份的解释学方法》（2016）。沃恩克声称身份是对我们和他人是谁的解释或理解方式。因此，它们必然符合理解的条件：它们是文化和历史所在的，受特定关注和兴趣的驱使，不可避免地是片面的。因此，我们只能在特定背景下理解人们作为女性，不应假设他们的身份或共同点超越这些背景。与此同时，尽管也将女性身份理解为解释学术语，巴索尔德对阿尔科夫（Alcoff）和沃恩克的工作提出了质疑。在她看来，对身份的解释学方法必须包括个体各种社会身份和在它们之间协商的可能性的描述，个体身份形成的描述以及评估特定社会身份在社会政治方面的适当性的能力。

1.3 结论

在博伊娃的作品中，广义分析和广义欧陆哲学的女性主义方法都找到了提出关于女性是谁，如何定义以及为何存在的问题的资源。这两种方法都致力于发展一个包容性的、对交叉压迫敏感并且对女性主义斗争有用的女性定义。在每种传统中，理论家试图实现这些目标的方式中存在一些相似之处：例如，在加里呼吁家族相似性和杨呼吁可以形成群体的系列之间。每种传统内部的批评者也在质疑所提供的定义所涉及的排除情况上存在重叠。

自由与统治

关于自由和统治问题，欧陆哲学中的女性主义者（法国）后结构主义传统与批判理论传统（德国）之间的区别可能比后者与分析传统中的女性主义者之间的区别更为显著。

欧陆哲学 Tradition

巴特勒在《性别麻烦》（1990）中开始分析，回顾伊里格拉和克里斯蒂娃对博沃亚尔的批评，并认为她们对性别化语言系统封闭性质的洞见引发了关于物质-属性形而上学的问题。根据这种形而上学，性别和性别意味着是附加在实质主体上的偶然属性。一个人本质上是一个主体，只是偶然地是男性或女性，阳性或阴性的。然而，如果女性只能通过男性来定义，作为男性的他者，那么性别和性别不仅仅是偶然，而是关系 - 不是主体所拥有的属性，而是语言术语之间的对立：男性与女性，阳性与阴性。此外，如果性别和性别不是属性，也许我们应该重新思考它们应该附着的主体或实质。也许只有语言，通过表达男性和女性、阳性和阴性之间的关系，才能提出一个实质来建立这些术语。巴特勒引用了米歇尔·哈尔对尼采的评论。

所有心理学范畴（自我，个体，人）都源自实质性身份的幻觉。但这种幻觉基本上归因于一种迷信，不仅欺骗常识，也欺骗哲学家 - 即对语言以及更准确地说，对语法范畴的真实性的信仰（1977, 17–8）。

换句话说，语言启发我们为行为增加实质性身份，因为动词需要主语。从尼采转向 J.L.奥斯汀，巴特勒将女性（和男性）构想为“表现行为者”。对于奥斯汀来说，表现性言语行为是诸如“会议现在开始”或“我现在宣布你们为夫妻”之类的话语，在适当情境下，言语行为通过说出某事而实现某事。因此，言语行为将某种事态带入存在。同样地，根据巴特勒，性别和性别的语言，如果得到适当制度化，将创造男性和女性。

福柯（1978）认为，适当制度化是什么意思？权力的最重要场所在于日常社会实践，如社会工作、医学和精神病学，科学和社会科学学科对个体进行分类并创造身份类别，以及监狱、学校和医院等机构。这种权力是生产性的：社会机构和实践创造了现代身份，如同性恋者、黑人和躁郁症患者。对于巴特勒和其他人来说，男性和女性的构建经历了类似的路径，这是强制异性恋的结果。作为一种权力形式，强制异性恋强加了一套关于我们应该如何以及爱谁的规范，并建立了一套制裁措施。通过这样做，它将人类群体分为两种性别，这两种性别又被认为与两种性别和两种性欲方向相连。因此，一个是具有男性身体和对女性的欲望的男人，或者是一个具有女性身体和对男性的欲望的女人。巴特勒写道：“欲望的异性化”需要并建立了“女性”和“男性”之间的离散和不对称对立，这些对立被理解为“男性”和“女性”的表达属性（1990，17）。

身份的这种描述显然引发了一个问题，即我们对批判性代理和理性反思的能力会发生什么变化，这些能力是马克思主义者和其他社会批评家传统上依赖于以获取权力和服从关系的支持。如果主体，例如作为一个女性或同性恋者，是权力的结果，那么压迫的结构已经内建在身份中。如果他们的身份本身是不平等权力关系的结果，那么女性或同性恋者如何能成为解放女性或同性恋者的代理人，或者实现女性或同性恋者的平等正义呢？实际上，如果我们只在日常的规训实践中成为主体，那么主体总是权力的结果。要从权力中解放自己就是要从自己中解放自己。那么我们如何来处理自由和自主的问题呢？

巴特勒关注重新意义化。权力不仅产生，而且再生自身。这种持续的产生和再生为“重新意义化、再部署、内部颠覆性引用、以及与其他 [权力/话语] 网络的干扰和无意的交汇”（1995, 135）打开了可能性。然而，其他欧陆哲学女性主义者发现这种方法令人不满。南希·弗雷泽发现巴特勒与重新意义化相关联的积极内涵“令人困惑”。她问道：“为什么重新意义化是好的？难道就没有坏（压迫性的、反动的）重新意义化吗？”（1995, 67–8）。如果所有主体性都是权力/话语网络的建构，我们为什么不简单地满足于当前学科实践所强加的主体？或者，如果有些重新意义化是好的，那么哪些是好的？我们如何确定我们应该支持哪种类型的重新意义化？

弗雷泽认为，总的来说，女性主义者在 1990 年代过于急切地转向了后结构主义理论，而这种转变带来了后果：不仅使女性除了重新赋予意义之外别无改变前途，而且还将性别不平等问题简化为语言和文化问题。在这里，她批评了她所称的女性主义的拉康主义（2013）。她说，拉康主义女性主义者的工作在某种程度上是有价值的，因为它显示了性别是一种话语建构。性别认同是基于认同、语言和社会化的过程，孩子进入由“父亲法则”或拉康所称的“父亲法则”统治的象征秩序。对那个法则的屈从和成为主体因此是一回事。鉴于法则的阳具中心倾向，女性几乎是注定的。然而，对于弗雷泽来说，这种分析仍然过于历史上不具体。她认为，我们需要从话语理论中获得的是关于我们的社会身份如何随着时间的推移形成和改变，社会群体如何形成和解体，主导群体如何保持其文化优势以及解放性变革的前景。

此外，我们需要平衡文化与经济分析。对于弗雷泽（Fraser，2007）而言，性别是一个二维身份。它构建了一个地位等级制度，她所称之为文化女性主义专注于这一点，渗透到流行文化和日常互动中，以一种贬低女性的方式。但性别也构建了有偿生产性工作和无偿家庭工作之间的物质和经济分工，而在有偿生产性工作中，它主要构建了高薪制造业和专业职业与低薪“粉领”职业之间的分工。她声称，一个充分的女性主义理论必须因此允许两种独立的文化和物质分析视角。在另一部作品中（2009 年），她增加了第三个政治视角来处理代表性问题。《面向 99%的女性主义：宣言》（2019 年），与辛齐娅·阿鲁扎（Cinzia Arruzza）和蒂蒂·巴塔查里亚（Tithi Bhattacharya）合著，承担起这些任务，着重于争取负担得起的住房、体面的薪酬工作、全民医疗保健等，以赢得女性和一般劳动人民决定自己生活轨迹的自由。

塞拉·本哈比（1995 年），艾米·艾伦（2008 年）和艾莉森·韦尔（2013 年）也质疑巴特勒关于身份、法律和权力之间的等式，这似乎剥夺了女性的主体性。本哈比区分了一种更强和一种更弱的主张，即女性和同性恋等身份是权力的构建（1995 年，20 页）。更强的版本坚持认为主体完全是权力的效果，特别是强制异性恋的效果，作为效果，他们只能接受自己作为主体的方式或试图从内部颠覆它。然而，更弱的主张只是强调婴儿出生在一个存在性别关系、等级制度和权力分配的世界中，并通过父母、老师等人被文化化到这个世界。说婴儿出生在现存的权力结构中，并不意味着他们已经完全被构成。因此，本哈比声称，仍然存在反思和问责的能力，这些能力并不仅仅是权力的效果。

对于 Foucault 和 Butler 更具同情心，Allen 使用 Jessica Benjamin（1988）对认同的描述来表达类似的观点。可能“没有权力之外，即没有可能完全消除权力的人类社会世界。” 然而，我们不必否认“在持续、动态展开的社会关系中可能存在的相互认同的时刻……这些时刻既可以构成自主自我，也可以作为社会和政治批判的参照点”（2008，91）。Weir 同样强调认同关系，以及“认同、繁荣、意义、爱、不同类型的权力，包括赋权和团结”（2013，91）。再次强调，对抗统治不仅仅是在压迫结构内重新赋义的问题。相反，这是关于转变女性的问题。事实上，Weir 问道：“如果我们没有……将女性塑造成为受制约之外的东西，那么我们在我们的女性研究项目、女性主义哲学家和学者协会、女性主义运动、女同社区、女性合作社、文化建设和其他替代社区中一直在做些什么？”（2013，94）。

2.1 The Analytic Tradition2.1 分析传统

从英美自由传统出发，玛莎·纳斯鲍姆提出了类似于艾伦、本哈比布、弗雷泽和韦尔关于后结构主义女性主义的问题。事实上，她认为后者是不可挽回的自我关注，并需要被拒绝，以支持那种能够结束压迫性实践和制度的理论和实践工作（1999a）。她自己的出发点是她所称的“能力方法”，这种方法根植于“尊重人作为选择者的尊严”，并询问给定社会内的个体能够做什么和成为什么 - 他们的能力或自由是什么（2000，71-2）。在这里，纳斯鲍姆像约翰·罗尔斯一样关注一个国家或政治实体内资源和机会的分配。像阿马蒂亚·森一样，她在罗尔斯的观点基础上增加了对资源需求的问题，以及他们如何将这些资源转化为人类功能的问题（1999，34）。通过人类功能，纳斯鲍姆指的是实现一个或多个能力 - 例如享受良好健康。她对既基本功能，没有这些功能我们不会将生活视为人类或完全人类，也对次要功能感兴趣，没有这些功能我们不会将人类生活视为繁荣。

这里的“我们”并非以民族为中心。主张是，一个公正的社会应该为个体提供人类功能的能力，其中重要能力的概念是各种传统和不同善的概念的人们都可以同意作为追求他们特定概念所必需的。这个想法提供了一个能力清单，用来衡量特定国家的压迫和歧视形式。因此，基于性别等级制度的不平等以及诸如女性割礼等做法将被排除，将这些做法作为文化传统的一部分的辩护是行不通的。如果文化传统将妇女限制在家中，即使是寡妇且没有经济支持，那么这些做法也应被谴责为违反了基本功能的能力。事实上，正如 Nussbaum 所看到的，女性割礼和女性禁闭等做法违反了生活、营养和身体完整性的能力，所有基于性别等级制度的不平等都会削弱自尊和情感发展的能力，这些是人类功能的一部分。最终，Nussbaum 的关注点与 Fraser 的相同：即对家谱和重新赋义的关注不能取代消除女性在许多文化和国家中遭受的社会、政治和经济歧视的工作，而正是这种歧视是女性主义必须努力对抗的。

其他女性主义者对 Nussbaum 的方法表示担忧。然而，Susan Moller Okin 对 Nussbaum 在《女性与人类发展》中引入的叙事方法提出了异议，因为这种方法依赖于重新讲述两位印度贫困妇女 Vasanti 和 Jayamma 的经历。Okin 指出，尽管 Nussbaum 认为女性主义者应该进行的跨文化对话（Nussbaum 2000, 7）是这样的，但她很少直接引用这些妇女的话语，而是通过自己的视角来解读（Okin 2003, 295）。那么，Nussbaum 的能力清单是从何而来的呢？Okin 称她对完全人类生活的理念为“高度知识化”，并坚持认为其中心的能力“似乎更多地源自亚里士多德的理想，而不是来自对不发达世界妇女生活的深入广泛了解”（2003, 296）。同样，虽然 Alison Jaggar 认为叙事方法只要是纯粹启发性的，可能是无害的，但她认为很少有证据表明 Nussbaum 的能力清单反映了“全球合理了解且未受胁迫的人们”之间的共识或甚至重叠共识（2006, 313）。尽管有很多对话者，Jagger 认为 Nussbaum 对包容性和代表性问题关注不足。

2.3 结论

分析学和欧陆哲学传统中的女性主义者对后结构主义将主体（包括女性主体）与权力等同的问题提出了关注。如果女性、同性恋者和其他人都是权力话语的产物，那么她们又如何成为自己解放的主体？一些女性主义者认为这个问题与许多妇女生活的可怕现实相去甚远，以至于荒谬。例如，纽斯鲍姆要求我们关注能力和功能，弗雷泽也坚持我们应该摆脱她认为纯粹的文化关注，包括社会经济问题。其他人试图在权力之外确立理论基础，以支持主体性和自主权。

认识不义

女性主义在认识论方面显然与其必须证明其主张的合法性以及提出主张的人的可信度有明显关系。Miranda Fricker 的著作《认识论不义：权力与知识伦理》（2007）在分析传统中奠定了当前讨论的基础，该传统主要集中于对认识论不义实例进行编目和分类。欧陆哲学传统将这一问题追溯到与意识形态和权力/知识体制有关的问题，这些问题长期以来一直是解放性讨论的一部分。

3.1 分析传统

弗里克（Fricker）探讨了两种认知不义：证言不义和解释不义。她对前者的描述可以被视为对詹妮弗·霍恩斯比（Jennifer Hornsby）和瑞·朗顿（Rae Langton）（1998）关于沉默的主张的发展，参考了凯瑟琳·麦金农（Catharine MacKinnon）关于色情干扰女性言论自由的主张（1993）。言论自由不仅涉及提出主张的能力，更重要的是能够产生言语行为效果，使听众接受这些主张。麦金农关注拒绝性行为的能力，即通过说不来拒绝性行为。在色情的影响下，一个人的听众可能无法意识到对方试图用言语做什么，并可能未能将这个“不”视为拒绝。对于弗里克来说，一般的结构身份偏见会影响一个人作为演讲者和知识传递者的信誉。她的例子是在《天才瑞普利先生》的剧本中，玛吉·谢伍德（Marge Sherwood）无法向她的岳父赫伯特·格林利夫（Herbert Greenleaf）表达对瑞普利的怀疑，因为他对女性持有的身份偏见。假设女性在面对情况时倾向于情绪化而不是理性化，他贬低了她的信誉，并有效地使她沉黙。这里的证言不义排除了谢伍德参与信息汇总的社会实践。

克里斯蒂·多特森（2011）区分了两种不同的沉默实践：证言静默和证言窒息。虽然证言静默表征了未能将发言者视为知识者，因此未能为发言者提供适当的接纳，多特森将证言窒息描述为发言者对自己证词的强迫截断。发言者意识到他们的听众不愿意或无法对他们的证词提供适当的接纳，作为回应，限制并塑造他们的证词，以“确保证词仅包含其听众展示证言能力的内容”（2011，244）。多特森将这两种沉默实践都描述为认识暴力的形式，对个人和社区的认知追求都产生了戏剧性的影响。

Dotson (2017)通过对 Pauli Murray（1947）关于 Jane Crow 制度的认识提供了一个认识论解读，这个制度旨在针对黑人女性，使她们过度可见，同时忽视她们，使她们无形。Dotston 对促成这种制度的知识生产感兴趣，并确定了三个条件。首先，共享的假设和其他认识资源可以突出某些研究对象，使其他对象变得无趣或无关紧要。从这个角度来看，黑人女性占据了“负面社会认识空间”。其次，这种负面认识空间意味着黑人女性在试图表达这一点时缺乏可信度。最后，在 Dotson 所称的认识背景化中，黑人女性充当其他研究对象的背景——例如，在声称黑人男孩是美国最危险的人口时，好像导致这种危险的因素（贫困、糟糕的学校和警务特性）并不适用于黑人女孩。

关于解释性不公正，弗里克聚焦于集体解释资源中的空白，这使得特定群体的成员，包括女性，难以理解和表达他们经历中的重要领域。可用的资源要么不足以表达这些经历领域，要么是误导性的。弗里克认为，当这种失败或不足影响人们的差异时，这是不公正的。她举例指出，在性骚扰成为解释性资源之前，许多女性在工作中遭受不受欢迎的性骚扰后，对她们的生活和职业造成了伤害，无法理解这一经历（2007 年，152 页）。弗里克认为，将集体解释资源中的这一空白仅仅视为不恰当的时机是错误的，就像一个患有尚未被诊断或理解的疾病的情况一样。相反，到了这种程度，这种空白影响了女性及其性骚扰者，导致了不公正。这也源自不公正。弗里克认为，解释性空白是“不平等的解释参与”的结果，女性被排除在相关集体理解的形成之外，或被禁止参与（弗里克 2007 年：152 页）。她认为，这种边缘化是由两种形式的权力结合而成的：贬低发言者信誉的身份权力和物质权力。在一个男性比女性拥有更多权力的社会世界中，男性也更有话语权来定义经历的含义，结果是使“集体解释资源在结构上具有偏见”（2007 年，154-5 页）。

雪莱·特雷门（2017）发现了弗里克对于尚未被诊断出的疾病导致的解释性差距和反映解释性不公正的解释性差距之间的区别存在问题。虽然弗里克希望将前者视为纯粹的倒霉，但特雷门指出，许多残疾人遭受的解释性资源匮乏是由于社会、文化和政治规范的不足和误导，这些规范与那些扭曲试图表达性骚扰经历的尝试一样。正如她所写的，“直到‘疯狂骄傲运动’及相关社会运动的相对最近形成和崛起，这些残疾人所需的解释性资源以便集体理解他们处境的政治性质对他们来说是不可获得的”（178）。

其他女性主义者对弗里克关于解释性不公正的描述进行了补充，就像他们对她关于证言不义的描述一样。继续查阅查尔斯·米尔斯（1998）关于白人无知的描述后，例如，盖尔·波尔豪斯（Gaile Pohlhaus, Jr.）构想了这种结构性偏见的后果，即一种故意的解释性无知，其中“处于主导地位的认知者...继续误解和曲解世界”（2012, 716）。道森（Dotson）利用这种故意的解释性无知的概念来确定认知不义的第三个特征，以及证言和解释性不义：即贡献性不义，其中故意的解释性无知损害了发言者的认知代理能力，并阻碍了对社区集体解释资源的贡献能力（2012, 31）。

弗里克尔对证言不公正的解决方案依赖于一种美德的感知力，使人能够在必要时中和自己对说话者的身份偏见和负面可信度判断，而她对解决解释不公正的方案则依赖于对可能存在的解释资源空缺的意识。在回应批评者时，弗里克尔还区分了边缘化群体内部的“内部群体可理解性”和他们与主导群体之间“令人沮丧的沟通失败尝试”（2016, 167）。她与詹金斯一起强调了证言不公正与无知之间的关系，特别是在转变经历方面（2017）。

欧陆哲学传统

女性主义者在欧陆哲学传统中也对弗里克的作品感兴趣。Warnke (2014) 以及 Cynthia Nielsen 和 David Utsler (2023)指出其与加达默的解释学的亲和性，尽管他们指出，与加达默不同，弗里克假设了中立化自己身份偏见的可能性，其中身份并不相关。对于加达默来说，因为偏见是无法根除的预期取向，我们无法中立化它们。然而，我们可以通过始终给予我们的对话者最初的可信度来揭示它们给自己，并因此质疑它们，而不是像弗里克所假设的那样，只有在我们有理由怀疑身份偏见时才这样做。

大陆传统中的其他女性主义者关注弗里克对德性伦理学的依赖，并强调有必要超越她所关注的二元的认识不义的例子。阿克塞尔·洪内特（2023 年）主张在规范社会理论中以及特别是在关于社会识别斗争的理论中嵌入对认识不义问题的探讨。阿尔科夫（2017 年）提出了三点建议。首先，我们可以关注何塞·梅迪纳所谓的“超越特定主体对之间的对偶关系和集群的复杂历史和社会互动链条”（梅迪纳 2013 年，60 页）。其次，我们可以参考福柯关于权力/知识体制的论述，以获得有关集体诠释资源及其排除所强制执行的充实的说明，以及决定什么是知识，谁是知识者的制度机制。最后，我们可以研究福柯对系谱学的发展，作为一种批判形式，允许打破可能被继承但仍然是偶然的认知等级制度。

除了加达默和福柯，欧陆哲学传统中的女性主义者也关注马克思主义传统，特别是于尔根·哈贝马斯的作品。弗里克所构想的集体诠释资源中的结构偏见，在她们看来是一种意识形态的混淆，削弱了一个社会理解自身创造力的能力。因此，哈贝马斯指出我们的诠释资源中包含的权力关系，并要求我们不要忘记“已建立传统的背景共识……可能是一种由强迫形成的意识。”（1977, 358–9）（另见米尔斯 2017）。哈贝马斯的早期作品侧重于将精神分析作为批判社会理论的模型，但后来转向了沟通能力重建科学和辩论形式民主的可能性。辩论民主理论寻求在自由平等的公民之间进行非强制性的论证交流，他们通过呼吁所有受影响者都能接受的考虑来证明自己的主张和提议（1998, 458）。因此，本哈比布（1996）认为，只有那些在具有以下特征的辩论中达成一致的规范才是有效的：

参与这种审议受到平等和对称规范的约束；所有人都有同样的机会发起言语行为，质疑，审问和展开辩论；2) 所有人有权质疑指定的谈话主题；以及 3) 所有人有权发起关于话语程序的规则以及它们如何被应用或执行的反思性论证。

其他女性主义者寻求扩展的审议理论版本，以认识到妇女和其他边缘群体参与的障碍。弗雷泽坚持认为，批判理论需要“揭示社会不平等如何影响正式包容的公共领域并污染其中的话语互动”（1992, 121）。因此，她呼吁建立一个参与平等的原则，让社会的所有成员作为同等的参与者。社会政策和行动必须承认对认可的要求的合法性，实现资源分配的公平，并确保政治代表性（2005）。对于杨（1996）来说，她质疑了理性论证的排他性功能。因此，她将交流式民主替换为审议民主，以扩大考虑范围，超越理由交换，包括叙事以及与 Fricker 和 Dotson 关注的理由论争。即权力关系可能扼杀言论（1996）。同样，西蒙·钱伯斯（2003）寻求审议和多样性理论的融合，而诺埃尔·麦卡菲（2008）超越哈贝马斯的程序化，提出了一种尊重多元、部分观点重要性的公共审议综合模型。

3.3 结论

女性主义者、批判种族理论家、残障理论家等人士已经证明，认识不义的概念对她们来说是一个富有成效的概念。分析传统中的人们专注于勾勒其轮廓，明确其涉及的不义形式，并揭示社会定位的无知形式，其中主导群体继续误解世界。欧陆哲学传统中的人们将这种无知看作意识形态，并像分析传统中的人们一样，将其理解为一种扭曲和沉默的机制。他们还探讨了无暴力的公共交流和话语形式的条件。在继续弗里克的工作之后，分析传统和欧陆哲学传统中的女性主义者仍然对将认识不义的概念扩展到超越二元关系，以审视其系统性影响和后果感兴趣。

4. 总结

分析派和欧陆哲学的女性主义者都对避免在定义女性时被排斥、克服父权压迫形式以及确保女性对认知项目的了解和参与权利感兴趣。分析派和欧陆哲学的女性主义者有时以不同的方式追求这些兴趣，有时以类似的方式，有时则相互交流。总体而言，她们继承并进一步发展了自由主义、马克思主义、后结构主义、解释学和语言学思想的丰富历史。

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