后果主义 consequentialism (Walter Sinnott-Armstrong)

首次发表于 2003 年 5 月 20 日星期二；实质性修订于 2023 年 10 月 4 日星期三

结果主义，顾名思义，简单地认为规范属性仅取决于结果。这一历史重要且仍然流行的理论体现了一个基本直觉，即最好或正确的是使未来世界变得更好的事物，因为我们无法改变过去，所以担心过去不比哭泣于泼洒的牛奶更有用。这种一般方法可以应用于不同层次的不同种类事物的不同规范属性，但最突出的例子可能是关于行为道德正确性的结果主义，它认为一个行为是否道德正确仅取决于该行为的后果或与该行为相关的某些事物的后果，比如行为背后的动机或要求同类行为的一般规则。

经典功利主义

结果主义的典范案例是功利主义，其经典代表是杰里米·边沁（1789 年）、约翰·斯图尔特·密尔（1861 年）和亨利·西奇威克（1907 年）。（有关前辈，请参见 Schneewind 1997, 2002。）经典功利主义者持有享乐主义行为后果主义。行为后果主义主张，只有当某个行为最大化了善，也就是说，只有当所有人的善减去所有人的恶的总量大于该代理人在该场合可用的任何不相容行为的净量时，该行为才是道德上正确的。（参见摩尔 1912 年，第 1-2 章。）享乐主义则声称快乐是唯一的内在善，而痛苦是唯一的内在恶。

这些主张通常被总结为一句口号，即一种行为是正确的，当且仅当它导致“为最多人带来最大幸福”。然而，这个口号是误导的。一种行为可以增加大多数人（最多人数）的幸福，但如果那些幸福没有增加的少数人失去的远远超过大多数人所获得的，那么它仍然无法最大化世界上的净利益。除非总体上的净利益比任何其他选择都更多，否则效用原则不会允许对少数人的牺牲来换取对更多人的利益。

经典功利主义是结果主义的，与义务论相对立，因为它否认了某种东西。它否认道德的正确性直接取决于除后果之外的任何事物，比如代理人过去是否承诺现在做这件事。当然，如果代理人违背承诺会让其他人不快乐，这个事实可能会间接影响行为的后果。然而，根据经典功利主义，违背承诺的道德错误之处在于它对其他人的未来影响，而不在于代理人过去是否承诺（Sinnott-Armstrong，2009）。

由于经典功利主义将所有道德相关因素（Kagan 1998, 17–22）简化为结果，它可能看起来很简单。然而，经典功利主义实际上是许多不同主张的复杂组合，其中包括以下关于行为道德正确性的主张：

结果主义 = 一个行为是否在道德上正确取决于其后果（而不是环境或行为的固有性质或行为之前发生的任何事情）。
实际结果主义 = 一个行为是否在道德上正确取决于实际后果（而不是预见、可预见、故意或可能的后果）。
直接结果主义 = 一个行为是否在道德上正确仅取决于该行为本身的后果（而不是代理人动机的后果，也不是涵盖同类其他行为的规则或实践的后果等）。
评价结果主义 = 道德的正确性仅取决于结果的价值（而不是结果的非评价特征）。
享乐主义 = 结果的价值仅取决于结果中的快乐和痛苦（而不是其他所谓的好处，如自由、知识、生命等）。
最大化的结果主义 = 道德的正确性仅取决于哪种结果是最好的（而不仅仅是令人满意或比现状有所改善）。
聚合结果主义 = 最佳后果是部分后果价值的某种函数（而不是整个世界或后果集的排名）。
总体结果主义 = 道德的正确性仅取决于结果中的总净利益（而不是每个人的平均净利益）。
普遍结果主义 = 道德的正确性取决于对所有人或有感知能力的生物的后果（而不仅仅是个体行为者、个体社会成员、现在的人或任何其他有限群体）。
平等考量 = 在确定道德正确性时，对一个人的利益与对任何其他人的类似利益同等重要（与更加重视处境较差或最糟糕者相对）。
Agent-neutrality = 是否某些结果比其他结果更好并不取决于这些结果是从代理人的角度（而不是观察者的角度）进行评估。

这些主张可以进一步澄清、补充和细分。重要的是这里大部分这些主张之间在逻辑上是独立的，因此一个道德理论家可以一致地接受其中一些而不接受其他一些。然而，经典功利主义者接受了它们全部。这一事实使得经典功利主义比起初看起来更为复杂。

这也使得经典功利主义受到多方面的攻击。持续的反对者给经典功利主义提出了许多问题。每一个反对意见都导致一些功利主义者放弃了经典功利主义最初的主张之一。通过放弃这些主张中的一个或多个，功利主义的后代可以构建各种各样的道德理论。这些理论的倡导者通常将它们称为结果主义而不是功利主义，以便他们的理论不会因与经典功利主义理论的关联而受到驳斥。

2. 什么是结果主义？

这一系列的选择引发了一个问题，即哪些道德理论被视为结果主义（与义务论相对），以及为什么。在实际使用中，“结果主义”这个术语似乎被用作一个家族相似性术语，用来指代任何经典功利主义的后裔，只要在重要方面与其祖先保持足够接近。当然，不同的哲学家认为不同的方面是重要的（Portmore 2020）。因此，在这个定义下，关于哪些理论被视为结果主义并没有达成一致意见。

为了解决这种模糊性，我们需要确定经典功利主义的各种主张中哪些是结果主义的关键要素。有一个主张似乎显然是必要的。任何结果主义理论都必须接受我标记为“结果主义”的主张，即某些规范属性仅取决于结果。如果放弃了这一主张，该理论就不再是结果主义。

这一说法本身是否足以使一个理论成为结果主义并不太清楚。一些哲学家声称，道德理论不应被归类为结果主义，除非它是代理人中立的（McNaughton 和 Rawling，1991 年，Howard-Snyder，1994 年，Pettit，1997 年）。这种更狭窄的定义是由许多自称的结果主义批评者反对代理人中立性的事实所驱使的。

其他哲学家更倾向于更广泛的定义，不要求道德理论在成为结果主义者时必须是中立的（Bennett 1989; Broome 1991, 5–6; 和 Skorupski 1995）。对中立性的批评可以被理解为针对经典功利主义的一部分，而不是每个道德理论都必须采纳的。此外，根据那些更喜欢更广泛定义结果主义的人，较窄的定义混淆了独立主张，并掩盖了中立性结果主义和其他专注于后果的道德理论之间的重要共同点，比如道德利己主义和最近允许主体相关性进入其价值理论的自称结果主义者（Sen 1982, Broome 1991, Portmore 2001, 2003, 2011）。

仅仅基于结果来定义可能看起来太宽泛，因为它包括荒谬的理论，比如一个行为在德克萨斯州增加山羊数量就是道德正确的理论。当然，这样的理论是不可信的。然而，称它们为结果主义并不是不可信的，因为它们确实只关注结果。一个版本的结果主义的不可信并不意味着结果主义在一般情况下不可信，因为其他版本的结果主义仍然可能是可信的。

此外，任何想要挑选出一个排除这种荒谬理论的更小道德理论集合的人可以谈论评价结果主义，即道德正确性仅取决于结果的价值的主张。然后那些想要讨论接受评价结果主义和代理人中立性的更小道德理论群体的人可以将它们描述为代理人中立评价结果主义。如果仍然坚持用简单名称“结果主义”来称呼这些更小的理论群体的人，这种更狭窄的词语用法不会影响任何实质性问题。

然而，如果结果主义的定义变得过于宽泛，它可能会显得失去力量。一些哲学家认为，任何道德理论，或者至少是任何可信的道德理论，都可以被看作是结果主义的一个版本（Sosa 1993，Portmore 2009，Dreier 1993 和 2011；但请参见 Brown 2011）。如果是这样，那么将一个理论标记为结果主义意义不大。真正的内容只能通过对非结果主义理论进行对比来体现。

最终，重要的是我们要明确某位评论者认为哪些理论是结果主义的，哪些不是，并且哪些主张被认为是使它们成为结果主义的或不是。只有这样，我们才能知道当这位评论者支持或批评他们所称的“结果主义”时，哪些主张受到质疑。然后我们可以询问每个异议是否真正反驳了那个特定主张。

3. 什么是好的？享乐主义 vs. 多元结果主义

一些道德理论家寻求一个单一简单的基本原则，因为他们认为简单性是必要的，以便在较不基本的原则或理由发生冲突时决定什么是正确的。这种假设似乎使享乐主义具有吸引力。然而，不幸的是，享乐主义并不像他们所假设的那样简单，因为享乐主义者同时考虑快乐和痛苦。快乐与痛苦的缺乏是不同的，痛苦与快乐的缺乏也是不同的，因为有时人们既不感到快乐也不感到痛苦，有时他们同时感到两者。尽管如此，享乐主义被部分采纳是因为它似乎比竞争观点更简单。

结果主义的简单性也是一种反对的来源。从一开始，古典功利主义中的享乐主义就受到蔑视。贝聿铭和密尔的一些同时代人认为，享乐主义将人类生活的价值降低到动物的水平，因为它暗示，正如贝聿铭所说，一个简单的游戏（比如推针）如果带来同样多的快乐，就和高度智力的诗歌一样好（贝聿铭，1843 年）。数量享乐主义者有时会回应说，伟大的诗歌几乎总是比琐碎的游戏（或性、毒品和摇滚乐）带来更多的快乐，因为诗歌的快乐更为确定（或可能），持久（或长久），多产（可能导致其他快乐），纯净（不太可能导致痛苦），等等。

密尔采用了一种不同的策略，避免将推针称为与诗歌一样好。他根据那些经历过两种快乐的人的偏好区分了更高和更低的快乐质量（密尔，1861 年，56 页；参见柏拉图，1993 年和哈奇森，1755 年，421-23 页）。这种定性快乐主义遭受了许多批评，包括指责其不连贯且不算是快乐主义（摩尔，1903 年，80-81 页；参见费尔德曼，1997 年，106-24 页）。

即使定性快乐主义是一种连贯的快乐主义，它可能仍然看起来不太合理。一些批评者认为，并非所有的快乐都是有价值的，因为比如说，虐待狂从鞭打受害者或者瘾君子从吸毒中获得的快乐并没有价值。其他反对者则认为，不仅快乐本身有内在价值，因为其他事物独立于它们是否带来快乐或避免痛苦而具有价值。例如，我对妻子的爱似乎并不会因为她患上了某种可怕的疾病而从她那里得到的快乐减少而变得不那么有价值。同样，自由即使会带来焦虑，即使是自由去做一些自己不想做的事情（比如离开自己的国家），它仍然是有价值的。再比如，许多人都珍视对遥远星系的知识，无论这种知识是否会带来快乐或避免痛苦。

这些反对享乐主义的观点经常会辅以诺齐克（Nozick）1974 年（42-45 页；参见德布里加德（De Brigard）2010 年）所提到的体验机器的故事，以及电影《黑客帝国》。在这台机器上的人们相信他们正在与朋友共度时光，赢得奥运金牌和诺贝尔奖，与自己喜爱的情人发生性关系，或者做任何能给他们带来最大快乐与痛苦平衡的事情。尽管他们没有真正的朋友或情人，实际上也没有取得任何成就，但在体验机器上的人们获得的快乐与他们的信念为真时一样多。此外，他们几乎不感到痛苦（或很少感到）。假设这台机器是可靠的，如果快乐和痛苦是唯一重要的事情，那么不将自己连接到这台机器上似乎是不理性的，正如享乐主义者所声称的那样。既然拒绝将自己连接到这台机器上并不显得不理性，享乐主义似乎是不足够的。原因在于享乐主义忽视了真正友谊、知识、自由和成就的价值，而这些对于体验机器上的幻想者来说是缺乏的。

一些享乐主义者声称，这一反对意见是基于对享乐主义的误解。如果享乐主义者将快乐和痛苦视为感觉，那么一台机器可能能够复制这些感觉。然而，我们也可以说，一位母亲因女儿考得好而感到高兴。这种命题性的快乐只会在人们感到高兴的情况存在时发生（也就是说，当女儿实际上考得好时）。但如果一个人被连接到体验机器上，相关的情况实际上并不存在。因此，那些重视命题性快乐而不是或者除了感官快乐的享乐主义者可以否认通过将自己连接到这样一台体验机器上实现更多快乐（Feldman 1997, 79–105；另请参阅 Tännsjö 1998 和 Feldman 2004 以获取有关享乐主义的更多信息）。

一种相关的立场基于这样一种说法：好的是欲望满足或偏好的实现；而坏的是欲望或偏好的挫败。人们所渴望或偏好的通常不是一种感觉，而是一种事态，比如拥有朋友或实现目标。如果一个人渴望或偏好拥有真正的朋友和真正的成就，不想被欺骗，那么将这个人连接到体验机并不一定会最大程度地满足欲望。采纳这种价值理论的功利主义者可以声称，一个行为者在道德上应该做某个行为，当且仅当该行为最大程度地满足欲望或偏好（即，该行为实现了所渴望或偏好的程度）。最大化欲望满足或偏好实现的东西不一定会最大化快乐感，当所渴望或偏好的不是一种快乐感时。这种立场通常被描述为偏好功利主义。

一种偏好效用主义的问题涉及如何进行人际比较（尽管这个问题也适用于价值的几种其他理论）。如果我们想知道一个人偏好什么，我们可以询问这个人在冲突中会选择什么。然而，我们无法使用相同的方法来确定一个人的偏好是比另一个人的偏好更强还是更弱，因为这些不同的人在决定性冲突中可能会做出不同的选择。我们需要确定哪种偏好（或快乐）更强，因为我们可能知道琼斯更喜欢做 A 而不是不做 A（而琼斯从做 A 中获得的快乐多于不做 A），而史密斯更喜欢不做 A（而史密斯从不做 A 中获得的快乐多于做 A）。为了确定做 A 还是不做 A 是正确的，我们必须能够比较琼斯和史密斯的偏好强度（或每个人在其首选结果中将获得的快乐量），以确定做 A 还是不做 A 整体上更好。功利主义者和结果主义者已经提出了许多解决这个人际比较问题的方法，每一次尝试都受到批评。关于这个问题的辩论仍在继续。（有关最近讨论及参考资料，请参见 Coakley 2015。）

偏好功利主义经常受到批评，理由是一些偏好是错误的、疯狂的、可怕的或琐碎的。我可能喜欢喝杯子里的液体，因为我以为那是啤酒，尽管它实际上是强酸。或者我可能只是因为临床抑郁症而选择死亡。或者我可能喜欢折磨儿童。或者我可能喜欢花费一生学习尽可能写得更小。在所有这些情况下，偏好功利主义的反对者可以否认我所偏好的东西真的是好的。偏好功利主义者可以通过限制使某物变得好的偏好来回应，比如指的是经过治疗后不会消失的知情欲望（Brandt 1979）。然而，目前尚不清楚这种限制是否能解决偏好价值理论的所有问题，而不是通过依赖于关于哪些偏好是好事物的实质性假设使理论变得循环。

许多结果主义者否认所有价值可以归纳为单一基础，比如快乐或欲望满足，因此他们转而采纳了一种多元价值理论。例如，摩尔的理想功利主义考虑到美和真理（或知识）的价值，除了快乐（摩尔，1903 年，83-85，194; 1912）。其他结果主义者还添加了友谊或爱情、自由或能力、正义或公平、应得、生命、美德等内在价值。

如果被认可的价值都涉及个体福祉，那么价值理论可以被称为福祉主义的（Sen，1979）。当福祉主义的价值理论与古典功利主义的其他要素结合在一起时，产生的理论可以被称为福祉主义的结果主义。

一种非福利主义价值理论是完美主义，它声称某些状态使一个人的生活变得美好，而不一定对这个人有益，也不会增加这个人的福利（Hurka 1993，尤其是第 17 页）。如果将这种价值理论与古典功利主义的其他元素结合起来，得到的理论可以称为完美主义结果主义，或者出于对其亚里士多德根源的尊重，也可以称为幸福主义结果主义。

同样，一些结果主义者认为，如果一种行为最大化了幸福和能力的某种函数，那么这种行为就是正确的（Sen，1985 年，Nussbaum，2000 年）。残疾因此被视为不好，无论其是否伴随着痛苦或快乐的丧失。

或者可以认为，如果一项行为最大化实现（或最小化违反）某些特定道德权利，那么这个行为就是正确的。这些理论有时被描述为权利的功利主义。这种方法可以被纳入到将权利与幸福和其他价值权衡的总体结果主义中，或者权利侵犯的负面价值可以在任何其他类型的损失或伤害之前被词典式地排列（参见罗尔斯，1971 年，42 页）。在结果主义道德理论中的这种词典式排列将导致这样的结果，即没有人有权为了幸福或除权利之外的任何价值而违反权利，尽管它仍然允许一些权利的侵犯以避免或预防其他权利的侵犯。

当结果主义者融合各种价值观时，他们需要对每个价值观进行排名或权衡。这通常是困难的。一些结果主义者甚至认为某些价值观是不可比较的，即它们的价值无法进行比较（Griffin 1986 和 Chang 1997）。这种立场使结果主义者能够认识到道德困境无法解决的可能性（Sinnott-Armstrong 1988, 81; Railton 2003, 249–91）。

关于价值观的多元论也使结果主义者能够处理困扰享乐主义功利主义的许多问题。例如，对手经常指责古典功利主义者无法解释我们在没有造成痛苦或失去快乐的情况下遵守诺言和不说谎的义务。无论享乐主义者是否能够应对这一挑战，多元论者可以认为知识本身是好的和/或错误信念本身是坏的。因此，如果欺骗导致错误信念，那么欺骗是工具性的不好，代理人不应该没有充分理由地说谎，即使说谎不会造成痛苦或快乐的损失。由于说谎是一种欺骗的尝试，说谎就是试图做道德上错误的事情（在没有打败因素的情况下）。同样，如果承诺去做某事是为了让听众相信承诺者会做这件事，那么违背承诺就是让承诺者使其创造或试图创造的信念变为虚假。虽然还有更多的故事要讲述，但错误信念的贬值可以成为关于为什么违背诺言是道德错误的结果主义故事的一部分。

当这种多元主义版本的结果主义不是福利主义时，一些哲学家不会称其为功利主义。然而，这种用法并不统一，因为有时甚至非福利主义观点也被称为功利主义。无论你如何称呼它们，重要的是结果主义和古典功利主义的其他要素与许多关于什么是好的或有价值的事物的理论是兼容的。

有些结果主义者并没有变成多元论者，他们放弃了价值的聚合。经典功利主义将后果的各个部分的价值相加，以确定哪个总体后果集合中包含最大价值。一个替代方案是，为每个个体聚合商品，但不聚合不同个体的商品（Roberts 2002）。另一种选择是放弃所有的聚合，包括个体的聚合，而是对由行为引起的完整世界或后果集合进行排名，而不是将这些世界或后果的部分价值相加。这种做法的一个动机是摩尔的有机统一原则（Moore 1903, 27–36），该原则声称两个或多个事物的组合或“有机统一”的价值不能简单地通过将这些组合或统一的事物的价值相加来计算。例如，即使惩罚犯人会带来痛苦，结果主义者也可以认为一个既包含犯罪又包含惩罚的世界比只有犯罪而没有惩罚的世界更好，也许是因为前者包含更多的正义，而不是将这种正义的价值加到惩罚的痛苦的负值上。同样，一个世界可能看起来更好，当人们不得到他们不应得的快乐时，即使这种判断并不是通过将这些快乐的价值与其他价值相加来计算任何总和而得出的。这类情况导致一些结果主义者否认道德正确性是行为特定效果的价值的聚合函数。相反，他们比较由一项行动产生的整个世界与不执行该行动产生的整个世界。如果前者更好，那么这个行动就是道德上正确的（J.J.C. Smart 1973, 32; Feldman 1997, 17–35）。这种方法可以称为整体主义结果主义或世界功利主义。

另一种融入价值关系的方式是考虑分配。比较一个情形，其中大多数人贫困，但少数幸运的人拥有极大数量的商品，与另一个包含总商品略少但每个人拥有几乎相同数量商品的情形。经济平等主义批评者认为后者更好，因此不仅仅是总商品量重要。传统享乐主义功利主义者通常试图通过诉诸边际效用递减原则来证明商品的平等分配更好。然而，其他结果主义者更加坚定地致力于平等。早期，西奇威克（Sidgwick，1907 年，417 页）对此类反对意见作出回应，允许分配打破其他价值之间的联系。最近，一些结果主义者在评判哪种结果最好时，添加了公平（Broome，1991 年，192-200 页）或应得（Feldman，1997 年，154-174 页）的概念。（另请参见 Kagan，1998 年，48-59 页。）其他人转向优先主义，更加重视处境较差的人（Adler 和 Norheim，2022 年，Arneson，2022 年）。这些结果主义者不仅仅是简单地累加价值；他们关注模式。

一个相关问题涉及人口变化。想象一下，一个政府在考虑是否提供免费避孕措施来遏制人口增长。如果没有免费避孕措施，人口过剩将带来饥饿、疾病和痛苦，因此每个人都会变得更糟。然而，每个新生命将会有足够的快乐和其他好处，使得总净效用随着人口增长而增加。经典功利主义侧重于总效用，因此似乎暗示这个政府不应该提供免费避孕措施。这对许多功利主义者来说似乎是不合理的。为了避免这种结果，一些功利主义者声称，一个行为只有在其后果中包含更多痛苦（或其他贬值）时才是道德上错误的，而不管积极价值如何（参见 R. N. Smart 1958）。这种负面功利主义暗示着政府应该提供避孕措施，因为这个计划减少了痛苦（和其他贬值），尽管它也减少了总净快乐（或好处）。不幸的是，负面功利主义似乎也暗示着政府应该无痛地杀死所有可能的人，因为死去的人不会感到痛苦（也没有错误的信念、疾病或残疾——尽管杀死他们确实会导致能力的丧失）。更受欢迎的回应是平均功利主义，它认为最好的后果是那些平均效用最高的（参见 Rawls 1971, 161–75）。与没有避孕措施相比，避孕计划的平均效用会更高，因此平均功利主义得出了更合理的结果——政府应该采取避孕计划。批评者有时指责说，通过杀死最不幸的人，平均效用也可以增加，但这种说法并不十分清楚，因为这样的杀戮会让每个人都处于危险之中（因为在最不幸的人被杀死后，另一组人成为最不幸的人，然后他们可能会被杀死）。尽管如此，平均功利主义也面临着自己的问题（例如 Parfit 1984, 第 19 章中的“单纯增加悖论”）。无论如何，所有最大化的结果主义者，无论他们是否是多元论者，都必须决定道德的正确性是否取决于最大化总体利益还是平均利益。

对结果主义者对价值的解释的最后挑战源自 Geach 1956 年的论述，并由 Thomson 2001 年提出。Thomson 认为，“A 是一个好的 X”（比如一种好的毒药）并不意味着“A 是好的”，因此术语“好”是一个属性形容词，不能在没有限定的情况下合法使用。根据这种观点，称某物为好是毫无意义的，除非这意味着它对某人有益，或在某种程度上对某种用途有益，或在某种活动中有益，或作为某种类型的实例有益。结果主义者被认为违反了这一限制，因为他们说整体或平均后果或整个世界是好的，而没有任何这种限定。然而，结果主义者可以回应，即“好”一词除了其属性用法外还具有谓词用法，或者当他们称一个世界或总体后果为好时，他们是在称其对后果或对一个世界有益（Sinnott-Armstrong 2003a）。如果是这样，那么“好”经常被用作属性形容词并不会对结果主义者造成问题。

4. 哪种结果？实际后果主义 vs. 预期后果主义

对于经典功利主义的第二组问题是认识论问题。经典功利主义似乎要求代理人为所有人的每一个行为计算所有后果，这是不可能的。

这一反对意见建立在一种误解之上。这些批评者假设功利主义原则应该被用作决策程序或指南，也就是说，作为一种代理人有意识地事先应用于行为以帮助他们做出决策的方法。然而，大多数经典和当代的功利主义者和结果主义者并不将他们的原则提出为决策程序。（Bales，1971）贝聿铭写道：“不应期望这一过程 [他的快乐计算] 在每一次道德判断之前都严格执行。”（1789 年，第四章，第六节）密尔同意，“误解功利主义思维方式是将其理解为暗示人们应该将注意力集中在如此广泛的概括上，如世界或整个社会。”（1861 年，第二章，第 19 段）西奇威克补充道：“决定正确性的标准的目的并不总是我们有意识地追求的目标。”（1907 年，413）

相反，大多数结果主义者声称整体效用是道德正确或道德应该做的标准。他们的理论旨在阐明一项行为成为道德正确的必要和充分条件，无论代理人是否能事先判断这些条件是否满足。正如物理定律统治着高尔夫球的飞行，但高尔夫球手在计划击球时无需计算物理力量；因此，整体效用可以确定哪些决定是道德正确的，即使代理人在做决定时无需计算效用。如果效用原则被用作正确的标准而不是决策程序，那么古典功利主义不要求任何人在做决定之前知道任何事情的总后果。

此外，一个功利主义的正确标准意味着，在那些尝试在行动之前计算效用并不会最大化效用的情况下，将效用原则作为决策程序使用并不道德。功利主义者经常争辩说，在大多数情况下，大多数人不应该尝试计算效用，因为他们很可能会犯严重的错误计算，导致他们执行降低效用的行为。甚至可以认为，大多数行为者通常应该遵循他们的道德直觉，因为这些直觉进化成为引导我们执行最大化效用行为的，至少在可能的情况下（Hare 1981, 46–47）。一些功利主义者（Sidgwick 1907, 489–90）建议，一个功利主义的决策程序可以被一个更擅长计算效用的精英群体作为一种秘传道德采纳，但功利主义者可以选择认为没有人应该将效用原则作为决策程序。

这一举措被一些反对者认为是为了使结果主义自相矛盾。然而，提出一个与正确标准分开的决策程序并不是不连贯的。类似的区别也适用于其他规范领域。一个好的股票投资的标准是其总回报，但最佳的决策程序可能仍然是通过购买指数基金或蓝筹股来降低风险。因此，标准可以是自我抹除的，而不是自相矛盾（Parfit 1984，第 1 章和第 4 章）。

其他人反对这种做法削弱了结果主义的力量，因为它导致代理人在做出真正决策时忽视了结果主义。然而，正确的标准可以在更高层次上有所帮助，通过帮助我们在可用的决策程序中进行选择，并在情况变化并且我们获得更多经验和知识时，完善我们的决策程序。因此，大多数结果主义者并不介意放弃结果主义作为直接的决策程序，只要后果仍然是正确性的标准（但请参阅 Chappell 2001）。

如果整体效用是道德正确性的标准，那么似乎没有人能知道什么是道德正确的。如果是这样，那么古典功利主义会导致道德怀疑论。然而，功利主义者坚持认为，我们有充分的理由相信某些行为会降低效用，即使我们尚未检查或预测这些行为的每一个后果。例如，在正常情况下，如果有人折磨并杀害自己的孩子，这可能会最大化效用，但这种可能性非常小。也许他们长大后会成为大规模杀手，但他们同样有可能长大后治愈严重疾病或做其他伟大的事情，而且更有可能他们会过上正常快乐（或至少不具破坏性）的生活。因此，观察者和行为者都有充分理由相信，根据行为功利主义，这样的行为在道德上是错误的。在许多其他情况下，仍然很难判断一个行为是否会最大化效用，但这只表明我们对什么是道德正确性的认识存在严重限制。这对功利主义者来说既不令人惊讶也不成问题。

如果功利主义者希望他们的理论能够提供更多的道德知识，他们可以通过转变关注实际后果到预期或可预期的后果来采取不同的方式。假设爱丽丝发现一个逃跑的青少年请求钱回家。爱丽丝想要帮助，并且合理地相信为这个逃跑的青少年买一张回家的公交车票会有所帮助，所以她买了一张车票并让逃跑的青少年上了公交车。不幸的是，公交车卷入了一起意外事故，逃跑的青少年丧生了。如果实际后果决定了道德错误，那么爱丽丝为这个逃跑的青少年买车票是道德错误的。反对者声称这一结果足够荒谬，足以驳倒经典功利主义。

有些功利主义者选择硬着头皮说，爱丽丝的行为在道德上是错误的，但是这是无可指责的错误，因为她的动机是好的，并且她并不负有责任，因为她无法预见她的行为会造成伤害。由于这一理论认为实际后果决定了道德的正确性，因此可以称之为实际结果主义。

其他回应声称，道德正确性取决于预见、可预见、故意或可能的后果，而不是实际后果。想象一下，如果 Bob 实际上没有预见到会使他的行为错误的坏后果，但如果他当时留心的话，Bob 本来很容易就能预见到这个坏后果。也许他没有注意到喂给孩子们的汉堡包上的腐烂，导致他们生病。如果重要的是预见到的后果，那么 Bob 的行为就不是道德上错误的。如果重要的是可预见的后果，那么 Bob 的行为就是道德上错误的，因为坏后果是可预见的。现在考虑一下 Bob 的妻子 Carol，她注意到肉是腐烂的，但不想再买，所以她还是把它喂给孩子们，希望他们不会生病；但结果却生病了。如果重要的是预见到或可预见的后果，那么 Carol 的行为是道德上错误的，但如果重要的是故意的后果，那么她的行为就不是道德上错误的，因为她并不打算让孩子生病。最后，考虑一下 Bob 和 Carol 的儿子 Don，他对食物了解不够，无法知道吃腐烂的肉会让人生病。如果 Don 把腐烂的肉喂给他的妹妹，结果她生病了，那么这些坏后果不是 Don 故意的、预见的，甚至不是可预见的，但这些坏结果仍然是客观上可能或概率上的，不像 Alice 的情况。一些哲学家否认概率可以完全客观，但至少这里的后果是可以被比 Don 当时更了解的其他人预见到的。因此，对于 Don 把腐烂的肉喂给妹妹来说，如果重要的是可能的后果，那么这是道德上错误的，但如果重要的是预见到、可预见到或故意的后果，那么这就不是道德上错误的。

关注实际或客观可能后果的结果主义道德理论通常被描述为客观结果主义（Railton，1984）。相比之下，专注于预期或可预见后果的结果主义道德理论通常被描述为主观结果主义。专注于合理可预见后果的结果主义道德理论在某种程度上并不是主观的，因为它们并不取决于实际主体的内心，但在某种程度上是主观的，因为它们取决于如果该主体信息更充分或更理性，该特定主体将预见哪些后果。

对这些认识论问题的最终解决方案之一是运用法律上的近因概念。如果结果主义者将结果定义为所引起的后果（与 Sosa 1993 不同），那么哪些未来事件被视为后果，取决于用于定义后果的因果关系概念。假设我把一套牛排刀送给一个朋友。出乎意料的是，当她打开我的礼物时，刀上的装饰图案不知何故让她想起她丈夫做过的可怕事情。这个记忆让她如此愤怒，以至于她自愿用其中一把刀刺死了他。如果我给她的是勺子而不是刀，她就不会杀死她的丈夫。是我的决定还是我给她刀的行为导致了她丈夫的死亡？大多数人（以及法律）会说，原因是她的行为，而不是我的。为什么？一个解释是，她的自愿行为介入了我行为和她丈夫死亡之间的因果链。此外，即使她不是自愿杀死他，而是在刀上滑倒并导致自己死亡，我的礼物仍然不是她死亡的原因，因为她跌倒的巧合介入了我行为和她死亡之间。关键在于，当自愿行为和巧合介入某些因果链时，结果不被视为由链中更远处的行为引起（Hart 和 Honoré 1985）。现在，如果我们假设一个行为必须是一种导致伤害的近因，以便该伤害成为该行为的后果，那么结果主义者可以声称，该行为的道德正确性仅由这种近因后果决定。这种立场，也许可以称为近因结果主义，使得代理人和观察者更容易为行为的道德判断提供理由，因为它消除了预测遥远时间和地点的非近因后果的需要。因此，即使我所知道的情况下从未被发展，而且偏离了传统的结果主义，后者不仅考虑近因后果，还考虑所有结果——也就是说，一切行为是因果上必要条件的事物，这一举措仍值得考虑。

5. 结果的是什么？权利、相对性和规则

对功利主义的另一个问题是，它似乎忽视了正义和权利。一个常见的例子是所谓的“移植”案例。想象一下，医院里的五名患者如果不进行器官移植就会死亡。1 号病房的患者需要心脏，2 号病房的患者需要肝脏，3 号病房的患者需要肾脏，依此类推。6 号病房的人只是来医院做例行检查。幸运的是（对于他们来说，而不是对于他来说！），他的组织与其他五名患者相容，而且有专家可以将他的器官移植到其他五名患者身上。这个手术可以拯救其他五人的生命，但会导致“捐赠者”死亡。没有其他方法可以拯救其他五名患者（Foot 1966，Thomson 1976；参考 Carritt 1947 和 McCloskey 1965 中的相关案例）。

我们需要补充的是，器官接受者将会康复，器官的来源将保密，医生不会因为解剖“捐赠者”而被抓或受到惩罚，并且医生对此有很高的概率了解（尽管许多其他人将协助手术）。尽管填入了正确的细节（无论多么不切实际），看起来解剖“捐赠者”将最大化效用，因为五条生命的效用大于一条生命（假设这五条生命不会对人口过度增长做出太大贡献）。如果是这样，那么古典功利主义暗示医生进行移植手术并不道德上错误，甚至医生不进行移植手术是道德上错误的。大多数人认为这个结果令人憎恶。他们以此例来展示当功利主义者忽视个体权利时会有多糟糕，比如不愿意捐赠者的生存权。

Utilitarians 可以再次坚定立场。他们可以否认在这种情况下切割“捐赠者”是道德上错误的。当然，医生们仍然不应该在接近正常情况下切割他们的病人，但这个例子是如此异常和不现实，我们不应该期望我们的正常道德规则适用，并且我们不应该信任我们的道德直觉，这些直觉是为适应正常情况而进化的（Sprigge 1965）。许多结果主义者乐意在这种情况下拒绝普遍的道德直觉，就像许多其他情况一样（参见 Singer 1974，Unger 1996，Norcross 1997）。

大多数功利主义者缺乏如此强烈的胃口（或牙齿），因此他们修改功利主义以使其符合普遍的道德直觉，包括医生不应该剖开无辜患者的直觉。一种尝试声称杀人比死亡更糟糕。医生将不得不杀死“捐赠者”以防止五名患者死亡，但如果五名患者死亡，没有人被杀害。如果一次杀人比五次不涉及杀人的死亡更糟糕，那么从医生进行移植手术的结果的世界比从医生不进行移植手术的结果的世界更糟糕。有了这种新的价值理论，结果主义者可以同意其他人认为医生在这个例子中剖开“捐赠者”是道德上错误的。

一个修改后的例子似乎仍然存在问题。假设这五名患者需要肾脏、肺脏、心脏等器官，因为他们都是谋杀未遂的受害者。那么，如果他们死亡，世界将包含对他们的五次谋杀，但如果他们不死，就不会有这五次谋杀。因此，即使谋杀比非谋杀的死亡更糟糕，如果医生剖开“捐赠者”来拯救其他五名患者，世界整体仍然会更好（因为它将包含更少的谋杀以及更少的死亡）。但大多数人仍然认为，医生杀死一个人以防止五次谋杀是道德上错误的。原因在于杀死这五人的不是医生，医生的职责似乎是减少她自己所犯的杀戮行为。在这种观点中，医生并不需要促进生命或减少死亡，甚至不需要减少他人的杀戮行为。相反，医生需要通过不造成生命损失来尊重生命的价值（参见 Pettit，1997 年）。

这种情况导致一些结果主义者将主体相关性引入他们的价值理论中（Sen 1982，Broome 1991，Portmore 2001，2003，2011）。要应用结果主义道德理论，我们需要将带有移植的世界与不带移植的世界进行比较。如果这种比较评估必须是主体中立的，那么，如果一个观察者判断带有移植的世界更好，那么主体必须做出相同的判断，否则其中一个是错误的。然而，如果这种评估可以是主体相关的，那么观察者判断带有移植的世界更好可能是合理的（因为其中没有任何人被杀害），而医生作为主体判断带有移植的世界更糟糕可能也是合理的（因为其中包括他自己的一次杀害）。在其他情况下，比如竞争，从主体的角度来看，做某个行为可能最大化了好处，而从观察者的角度来看，阻止主体做同样的行为可能最大化了好处。如果这种主体相关的价值是有意义的，那么可以将其纳入结果主义中，从而得出这样的结论：如果一个行为的后果从主体的角度来看包含的整体价值更少，那么这个行为就是道德上错误的。这种主体相关的结果主义，再加上这样的主张：从医生的角度来看，带有移植的世界更糟糕，可能会证明医生的判断：他为自己进行移植手术是道德上错误的。这里的一个关键举措是在判断主体的行为时采取主体的视角。主体中立的结果主义者从观察者的角度判断所有行为，因此他们会判断医生的行为是错误的，因为从观察者的角度来看，带有移植的世界更好。相比之下，主体相关的方法要求观察者在判断医生是否进行移植手术是道德上错误时采取医生的视角。这种主体相关的结果主义据说能够捕捉到这类情况下的常识道德直觉（Portmore 2011）。

代理人相对性也被认为可以解决其他问题。W. D. 罗斯（1930, 34–35）认为，如果违背诺言仅仅比遵守诺言带来的整体幸福稍微更多，那么根据经典功利主义，代理人在道德上应该违背诺言。这个所谓的反例不能简单地通过声称遵守诺言具有代理人中立价值来避免，因为遵守一个诺言可能会阻止别人遵守另一个诺言。然而，代理人相对的结果主义者可以回应，从制定诺言并选择是否遵守它的代理人的角度来看，遵守诺言具有很大的价值，因此在代理人的视角下，遵守诺言的世界比另一个不遵守诺言的世界更好，除非有足够多的其他价值来抵消遵守诺言的价值。通过这种方式，代理人相对的结果主义者可以解释为什么代理人在罗斯提出的这种情况下道德上不应该违背他们的诺言。

同样地，对功利主义的批评者经常认为功利主义者不能成为好朋友，因为一个好朋友会更重视他或她朋友的福祉，而不是陌生人的福祉，但功利主义要求在所有人之间保持公正。然而，相对主体的结果主义者在评估代理人行为的后果价值时可以给予代理人的朋友更多的重视。通过这种方式，结果主义者试图捕捉关于友谊责任的共同道德直觉（另见 Jackson，1991 年）。

一种最终的变体仍然会引起麻烦。想象一下，医生本人伤害了需要器官的五个人。如果医生不救他们的命，那么她就是亲手杀害了他们。在这种情况下，即使医生可以认为自己亲手杀人比别人亲手杀人更不道德，但从她自己的角度来看，如果她进行移植手术，世界似乎仍然更好。批评者会反对医生进行移植手术是道德上错误的。许多人不会像在其他情况下那样清楚地发现这种直觉，但即使在这种情况下，结果主义者发现医生进行移植手术是不道德的，他们将需要以某种其他方式修改结果主义，以得出期望的判断。

这个问题不能通过将权利、公平或者应得性融入价值理论来解决。这五个人并不应该死，他们和那一个人一样应该活下去。每个选择都侵犯了某人不被杀害的权利，对某人来说是不公平的。因此，如果结果主义者想要避免支持这种移植手术，他们需要的不仅仅是新的价值观。

一种选择是采取间接方式。直接的结果主义者认为某事物的道德品质仅取决于该事物的后果。因此，关于动机的直接结果主义者认为动机的道德品质取决于该动机的后果。关于美德的直接结果主义者认为一个品质（比如它是否是一种道德美德）的道德品质取决于该品质的后果（Driver，2001a；Hurka，2001；Jamieson，2005；Bradley，2005）。关于行为的直接结果主义者认为一个行为的道德品质取决于该行为的后果。一个关于一切事物采取直接结果主义的人是一个全局直接结果主义者（Pettit 和 Smith，2000；Driver，2012）。

相比之下, 间接的结果主义者认为某事物的道德品质取决于其他事物的后果。结果主义的一种间接版本是动机结果主义, 它声称一个行为的道德品质取决于该行为的动机的后果 (参见 Adams 1976 和 Sverdlik 2011)。另一种间接版本是德行结果主义, 它认为一个行为是否道德正确取决于它是否源自或表达了最大化良好后果的品格状态, 因此是一种美德。

最常见的间接结果主义是规则结果主义，它使得一种行为的道德正确性取决于规则的后果（辛格，1961）。由于规则是一个抽象实体，规则本身严格来说没有后果。尽管如此，顺从规则结果主义者可以问，如果每个人都遵守一个规则会发生什么，或者如果每个人都违反一个规则会发生什么。例如，他们可能会争辩说，偷窃在道德上是错误的，因为如果每个人都违反了反对偷窃的规则，那将是灾难性的。然而，通常情况下，即使每个人都违反了一个规则会导致灾难，但似乎并不道德上错误。例如，如果每个人都违反了“要生孩子”的规则，那么我们的物种将会灭绝，但这并不能证明不生孩子是道德上错误的。幸运的是，如果每个人都被允许不生孩子，我们的物种不会灭绝，因为有足够多的人想要生孩子。因此，与其问，“如果每个人都那样做会发生什么？”，规则结果主义者应该问，“如果每个人都被允许那样做会发生什么？”人们被允许做违反没有被接受的规则的事情，因此问如果每个人都被允许做一种行为会发生什么，只是问如果人们接受了禁止该行为的规则的另一面。这样接受规则结果主义者则声称，一种行为只有在违反一个其接受比任何不兼容规则的接受都有更好后果的规则时才是道德上错误的。在一些观点中，规则被内化到个体的良心中时才被接受（布兰特，1992）。然而，其他规则功利主义者要求道德规则是公开知晓的（格特，2005；参见辛诺特-阿姆斯特朗，2003b）或者内置于公共机构中（罗尔斯，1955）。然后，他们持有一种可以称为公共接受规则结果主义的观点：一种行为只有在违反一个其公共接受最大化了善的规则时才是道德上错误的。

这种规则功利主义的间接性提供了一种保持结果主义的方式，同时捕捉到一种普遍的道德直觉，即在上述情况下进行移植手术是不道德的。假设人们普遍接受一项规则，允许医生在医生认为这种移植手术将最大化效用时，从一个健康人身上移植器官而无需同意。广泛接受这一规则将导致许多并不最大化效用的移植手术，因为医生（像大多数人一样）容易在预测后果和权衡效用方面出错。此外，如果这一规则是公开的，那么患者将担心他们可能被用作器官来源，因此在需要医生时，他们会更不愿去看医生。医学界依赖于公众对医生的信任，而这一公开规则将破坏这种信任。基于这些原因，一些规则功利主义者得出结论，普遍接受一项允许医生从不愿意捐赠者那里移植器官的规则并不会最大化效用。如果这一说法是正确的，那么规则功利主义意味着，即使从医生自己的角度来看，某一特定移植手术的后果比任何其他替代方案都更好，对于一个特定的医生来说，使用一个不愿意捐赠者进行移植手术是道德上错误的。因此，普遍的道德直觉得以保留。

规则功利主义面临几个潜在的反例（比如公共规则允许奴隶制有时可能最大化效用），需要更加精确地制定（特别是为了避免陷入行为功利主义的崩溃；参见 Lyons 1965）。这些细节在本百科全书的另一篇条目中有所讨论（请参阅关于规则结果主义的 Hooker）。在这里，我只想指出，直接的结果主义者发现通过其他事物的后果来判断特定行为是复杂且不可信的（Smart 1956）。为什么其他医生在其他情况下的错误会使这位医生的行为在道德上变得错误，当这位医生确信他在这种情况下没有错误？规则结果主义者可以回应说，我们不应该声称拥有特殊权利或许可，而我们又不愿意授予其他每个人这些权利，并且认为认为我们比其他人更少犯错误是傲慢的。然而，这位医生可以回答说，他愿意让每个人在确信违反这些规则确实最大化效用的罕见情况下有权违反通常的规则。无论如何，即使规则功利主义符合一些常见的实质道德直觉，它在其他方面仍然显得违反直觉。这使得值得考虑直接的结果主义者如何使他们的观点与普遍的道德直觉一致，以及他们是否有必要这样做。

6. Consequences for Whom? Limiting the Demands of Morality 6. 结果对谁而言？限制道德的要求

另一个常见的指责是，经典功利主义要求过高，因为它要求我们做的行为是或应该是道德选择（既非义务也非禁止）。（Scheffler 1982）例如，想象一下，我的旧鞋还可以穿，但很脏，所以我想要一双新鞋，价格为 100 美元，捐给一个慈善机构，该机构将使用我的钱来挽救他人的生命。对我来说，把 100 美元捐给慈善机构似乎可以最大程度地实现效用。如果除了最大化效用之外做任何事情都是道德错误的，那么对我来说购买鞋子就是道德错误的。但购买鞋子似乎并不道德错误。把钱捐给慈善机构可能是道德上更好的选择，但这种贡献似乎是超出职责范围的，即超越职责之外。当然，还有许多类似的情况。当我看电视时，我总是（或几乎总是）通过帮助他人可以做更多善事，但看电视似乎并不道德错误。当我选择教授哲学而不是为 CARE 或和平队工作时，我的选择可能未能在整体上最大化效用。如果我们被要求最大化效用，那么在生活的许多领域我们将不得不做出非常不同的选择。因此，要求最大化效用对许多人来说显得过于苛刻，因为它干涉了大多数人认为应该由个人决定的个人决策。

一些功利主义者通过辩称，我们确实在道德上有责任改变我们的生活方式，以便更多地增加整体效用（参见卡根（Kagan）1989 年，辛格（Singer）1993 年和安格（Unger）1996 年）。这些强硬派声称，大多数人所做的大部分事情在道德上是错误的，因为大多数人很少最大化效用。当行为者出于无辜甚至可取之动机行事时，某些此类不当行为可能是无可指责的，但仍被认为是道德上的错误。功利主义的反对者认为这一说法难以置信，但并不明显他们的反功利主义直觉是可靠或有根据的（参见墨菲（Murphy）2000 年，第 1-4 章；参见莫尔根（Mulgan）2001 年，辛格（Singer）2005 年，格林（Greene）2013 年）。

其他功利主义者通过将直接功利主义限制在人们在道德上应该做的事情来削弱要求过高的反对意见。即使我们在道德上应该最大化效用，未能最大化效用未必在道德上是错误的。例如，约翰·斯图尔特·密尔（John Stuart Mill）认为，只有当一种行为既未最大化效用又其代理人因此而应受惩罚时，这种行为才在道德上是错误的（Mill，1861）。对于未能最大化效用的人进行惩罚并不总是最大化效用。因此，在这种观点下，未能做到自己在道德上应该做的事情并不总是在道德上是错误的。如果密尔在这一点上是正确的，那么功利主义者可以说，我们应该更多地捐助慈善，但我们并不被要求或义务去这样做，未能这样做也不是在道德上是错误的（参见辛诺特-阿姆斯特朗，2005）。

许多功利主义者仍然希望避免声称我们在道德上应该给予慈善如此之多。绕过这一主张的一种方法是利用规则功利主义理论来确定我们在道德上应该做什么。如果内化暗示我们应该给予慈善如此之多的规则成本太高，那么根据这种规则功利主义，我们并不应该给予慈善如此之多（Hooker 2000，第 8 章）。

另一种途径遵循价值的主体相关理论。如果在让陌生人死亡（不是杀死他们）会带来更多利益，而在自己或家人朋友身上获得利益的价值更大，那么将资源花费在自己或家人朋友身上将最大化利益。问题在于这种结果主义似乎暗示着我们在道德上不应该把这些资源捐赠给慈善机构，尽管这样的捐赠至少看起来是可以接受的。

更多的个人自由度也可以通过运用法律上的直接因果关系概念来实现。当一个饥饿的陌生人只有在某人捐款时才能活下来时，捐款并不一定是陌生人生存的直接原因，而不捐款也不一定是他或她死亡的直接原因。因此，如果一个行为在其直接后果中包含最大的净利益时被认为是道德上正确的，那么捐款或不捐款可能都不是道德上错误的。至于我所知，这种潜在立场尚未得到深入发展。

然而，达成这一结论的另一种方式是放弃最大化，而是坚持我们在道德上应该做能够创造足够效用的事情。这种立场通常被描述为满足主义结果主义（Slote，1984）。根据满足主义结果主义，如果一个人对其他慈善事业做出了足够的贡献，并且他可以贡献的金钱或时间确实创造了足够的好处，那么不对慈善事业做出贡献并不道德上错误，因为这并不是纯粹的浪费。（有关批评，请参见 Bradley，2006。）另一个相关立场是渐进主义结果主义，认为我们在道德上应该改善世界或使其比我们什么都不做时更好，但我们不必尽可能地改善它（Elliot 和 Jamieson，2009）。满足主义和渐进主义结果主义都允许我们将一些时间和金钱投入到个人项目中，而不是最大化整体利益。

一组更激进的提议将结果主义限定为对行为在一个尺度上的好坏进行判断（Norcross 2006, 2020），或者对错误和正确程度进行评估（Sinhababu 2018）。这些观点通常被描述为尺度结果主义。一个尺度结果主义者可以拒绝说给慈善机构 1000 美元比只给 10,000 美元更好更正确。相关的对比结果主义可能会认为一个人应该给 100 美元，但不是与 10,000 美元相比（参见 Snedegar 2017）。这些立场也可以认为，当一个行为比较小的一组替代方案更糟糕时，较少或较轻的负面制裁是合理的，而当一个行为比较大的一组替代方案更糟糕时，较少或较轻的负面制裁是合理的。这种方法因此变得不那么苛刻，因为当行为者未能做到最佳行为时，它认为较少的负面制裁是合理的，而且因为它避免说日常行为只是简单地错误，而没有与任何一组替代方案进行比较。

反对者仍然认为所有这类结果主义理论都是误导的。当我决定去看朋友而不是为慈善事业工作时，我可以知道我的行为并不道德，即使我没有计算拜访会产生足够的整体利益或者会改善世界。这些批评者认为，友谊要求我们为朋友做某些好事，而不是将我们对朋友的福祉与对陌生人的福祉进行公正的权衡。同样，如果我需要在拯救溺水的妻子和拯救溺水的陌生人之间做出选择，对我来说计算每个行为的后果将是“多想了一步”（Williams，1981）。我在道德上应该立即拯救我的妻子，而不是计算效用。

作为回应，功利主义者可以提醒批评者，功利主义原则仅旨在作为正确的标准，而不是决策程序，因此功利主义并不意味着人们在行动之前应该计算效用（Railton，1984）。结果主义者也可以允许朋友或配偶的特殊观点在代理人相关价值评估（Sen，1982；Broome，1991；Portmore，2001，2003）或概率评估（Jackson，1991）中得到体现。然而，关于任何形式的结果主义是否能充分纳入有关友谊的常见道德直觉仍存在争议。

7. 支持结果主义的论点

即使结果主义者可以容纳或解释常见的道德直觉，这似乎只是回答了异议，而尚未给出任何接受结果主义的积极理由。然而，大多数人从一个假设开始，即我们在能够时在道德上应该让世界变得更好。那么问题只是在道德推理中是否需要添加任何道德约束或道德选择到基本的结果主义因素中。如果没有任何异议揭示出需要超越后果的任何东西，那么后果似乎单独决定了什么是道德上正确或错误的，正如结果主义者所声称的那样。(Kagan 1989, 1998)

这种推理方式无法说服那些对结果主义对反驳的回应仍感不满的对手。此外，即使结果主义者对每个提出的反驳做出了充分回应，也不能证明结果主义是正确的，甚至是可辩护的。它可能面临着尚未被人认识到的新问题。即使每一个可能的反驳都被驳斥，我们可能没有理由拒绝结果主义，但仍然没有理由接受它。

在需要积极理由的情况下，结果主义者提出了各种各样的论点。一个常见的策略是攻击对手。如果道德理论中唯一合理的选择在某个列表上（比如康德主义、契约主义、德行理论、多元直觉主义和结果主义），那么结果主义者可以通过批评其他理论来为自己的理论辩护。这种排除式三段论或排除法只有在对其他选择的反对意见集合足够强大时才有效，如果有一个竞争对手幸存下来，那么这个论点就失败了。此外，这个论点假设原始列表是完整的。很难看出这种假设如何能够被证明是合理的。

结果主义也可能得到我们道德直觉的最佳解释的支持。这一论点可能会让那些认为结果主义违反直觉的人感到惊讶，但事实上，结果主义者可以解释许多困扰义务论理论的道德直觉。例如，温和的义务论者经常判断，为了拯救五个人而杀死一个人在道德上是错误的，但为了拯救一百万人而杀死一个人在道德上并不是错误的。他们从不明确界定什么是道德上的对错，而且很难想象义务论者以任何非任意的方式来证明一个截止点。相比之下，结果主义者可以简单地说，界线应该在哪里，利益最大程度地超过成本，包括任何不良副作用（参见 Sinnott-Armstrong 2007）。同样，当两个承诺发生冲突时，通常很明显我们应该遵守哪一个，这种直觉通常可以通过违背每个承诺会造成的伤害程度来解释。相比之下，义务论者很难解释如果保持每个承诺的理由仅仅是因为承诺是如何做出的，那么哪个承诺是优先的（Sinnott-Armstrong 2009）。如果结果主义者能更好地解释更常见的道德直觉，那么尽管在某些情况下违反直觉，结果主义可能在整体上具有更多的解释连贯性。（参见 Sidgwick 1907，第四卷，第三章；和 Sverdlik 2011。）即使行为结果主义者无法以这种方式进行论证，对于规则结果主义者（如 Hooker 2000）仍然可能奏效。

结果主义者也可能得到来自抽象道德直觉的演绎论证的支持。西奇威克（1907 年，第三卷，第十三章）似乎认为效用原则源自某些非常普遍的不言自明的原则，包括普遍性（如果一种行为应该被做，那么在所有相关方面类似的其他行为也应该被做）、理性（一个人应该追求普遍的善而不是善的任何特定部分）和平等（“从宇宙的角度来看，任何一个个体的善都不比其他任何一个个体的善更重要”）。

其他结果主义者对道德直觉持更多怀疑态度，因此他们寻求在道德之外的基础，要么是在非规范事实中，要么是在非道德规范中。密尔（1861）以从我们的欲望的经验观察中“证明”效用原则而臭名昭著（参见 Sayre-McCord 2001）。相比之下，哈尔（1963，1981）试图从对道德、道德语言和理性的实质中立足，推导出他的功利主义版本（参见 Sinnott-Armstrong 2001）。同样，盖沃思（1978）试图从关于行动的形而上学真理中推导出他的结果主义变体。

另一种支持结果主义的论据是契约论。Harsanyi (1977, 1978) 认为，所有知情且理性的人，由于他们不知道自己在社会中的地位，他们的公正性得到了保证，他们会支持一种结果主义。Broome (1991) 对 Harsanyi 的论点进行了详细阐述和延伸。

其他形式的论证也曾被用来支持结果主义（例如，Cummiskey 1996 年，P. Singer 1993 年；Sinnott-Armstrong 1992 年）。然而，这些论证中的每一个也都遭受到了批评。

即使这些论点都不能证明结果主义，仍然可能没有充分的理由来否定结果主义。我们可能既没有理由否定结果主义，也没有理由肯定结果主义。即使结果主义没有被证明，它仍然可能是一个可行的选择。

Bibliography

Adams, R.M., 1976. “Motive Utilitarianism”, Journal of Philosophy, 73: 467–81.
Adler, M., and Norheim, O. F. (eds.), 2022. Prioritarianism in Practice, Cambridge; Cambridge University Press.
Arneson, R. J., 2022. Prioritarianism, Cambridge: Cambridge University Press.
Bales, R. E., 1971. “Act-utilitarianism: account of right-making characteristics or decision-making procedures?”, American Philosophical Quarterly, 8: 257–65.
Bayles, M. (ed.), 1968. Contemporary Consequentialism, Garden City, NY; Doubleday.
Bennett, J., 1989. “Two Departures from Consequentialism”, Ethics, 100: 54–66.
–––, 1995. The Act Itself, New York: Oxford University Press.
Bentham, J., 1843. Rationale of Reward, Book 3, Chapter 1, in The Works of Jeremy Bentham, J. Bowring (ed.), Edinburgh: William Tait.
Bentham, J., 1961. An Introduction to the Principles of Morals and Legislation, Garden City: Doubleday. Originally published in 1789.
Bradley, B., 2005. “Virtue Consequentialism”, Utilitas, 17: 282–298.
Bradley, B., 2006. “Against Satisficing Consequentialism”, Utilitas, 18: 97–108.
Brandt, R., 1979. A Theory of the Good and the Right, New York: Oxford University Press.
–––, 1992. Morality, Utilitarianism, and Rights, Cambridge: Cambridge University Press.
Brink, D., 1986. “Utilitarian Morality and the Personal Point of View”, Journal of Philosophy, 83: 417–38.
–––, 1989. Moral Realism and the Foundations of Ethics, New York: Cambridge University Press.
–––, 2006. “Some Forms and Limits of Consequentialism”, in The Oxford Handbook of Ethical Theory, D. Copp (ed.), Oxford: Clarendon Press.
Broome, J., 1991. Weighing Goods, Oxford: Basil Blackwell.
Brown, C., 2011. “Consequentialize This”, Ethics, 121: 749–71.
Carritt, E. F., 1947. Ethical and Political Thinking, Oxford: Oxford University Press.
Chang, R., 1997. Incommensurability, Incomparability, and Practical Reason, Cambridge: Harvard University Press.
Chappell, T., 2001. “Options Ranges”, Journal of Applied Philosophy, 18(2): 107–118.
Coakley, M., 2015. “Interpersonal Comparisons of the Good: Epistemic Not Impossible”, Utilitas, doi: 10.1017/S0953820815000266.
Cummiskey, D., 1996. Kantian Consequentialism, New York: Oxford University Press.
Darwall, S. (ed.), 2003. Consequentialism, Oxford: Blackwell.
De Brigard, F., 2010. “If You Like It, Does It Matter If It’s Real?”, Philosophical Psychology, 23: 43–57.
Dreier, J., 1993. “Structures of Normative Theories”, Monist, 76: 22ff.
–––, 2011. “In Defense of Consequentializing”, in Oxford Studies in Normative Ethics, M. Timmons (ed.), Oxford: Oxford University Press, 97–119.
Driver, J., 2001a. Uneasy Virtue, New York: Cambridge University Press.
––– (ed.), 2001b. Character and Consequentialism, Special Issue of Utilitas, 13(2).
–––, 2012. Consequentialism, London: Routledge.
Feldman, F., 1986. Doing the Best We Can, Boston: D. Reidel.
–––, 1997. Utilitarianism, Hedonism, and Desert, New York: Cambridge University Press.
–––, 2004. Pleasure and the Good Life: Concerning the Nature, Varieties, and Plausibility of Hedonism, New York: Oxford University Press.
Foot, P., 1967. “Abortion and the Doctrine of Double Effect”, Oxford Review, 5: 28–41.
–––, 1983. “Utilitarianism and the Virtues”, Proceedings and Addresses of the American Philosophical Association, 57(2): 273–83; revised in Mind, 94 (1985): 196–209.
Frey, R. G. (ed.), 1984. Utility and Rights, Oxford: Basil Blackwell.
Geach, P., 1956. “Good and Evil”, Analysis, XVII (2): 33–42.
Gert, B., 2005. Morality: Its Nature and Justification, New York: Oxford University Press, revised edition.
Gewirth, A., 1978. Reason and Morality, Chicago: University of Chicago Press.
Goodin, R. E., 1995. Utilitarianism as a Public Philosophy, New York: Cambridge University Press.
Greene, J., 2013. Moral Tribes, London: Penguin Press.
Griffin, J., 1986. Well-Being, Oxford: Clarendon Press.
Hare, R. M., 1963. Freedom and Reason, London: Oxford University Press.
–––, 1981. Moral Thinking, Oxford: Clarendon Press.
Harsanyi, J. C., 1977. “Morality and the Theory of Rational Behavior”, Social Research, 44(4): 623–56; reprinted in Sen and Williams 1982.
–––, 1978. “Bayesian Decision Theory and Utilitarian Ethics”, The American Economic Review, 68: 223–8.
Hart, H. L. A., and Honoré, T., 1985. Causation in the Law, Second Edition. Oxford: Clarendon Press.
Hawkins, J., forthcoming. “The Experience Machine and the Experience Requirement”, The Routledge Handbook of the Philosophy of Well-Being.
Hooker, B., 2000. Ideal Code, Real World, Oxford: Clarendon Press.
Hooker, B., Mason, E., and Miller, D. E., 2000. Morality, Rules, and Consequences, Edinburgh: Edinburgh University Press.
Howard-Snyder, F., 1994. “The Heart of Consequentialism”, Philosophical Studies, 76: 107–29.
–––, 1996. “A New Argument for Consequentialism? A Reply to Sinnott-Armstrong”, Analysis, 56: 111–115.
Hurka, T., 1993. Perfectionism, New York: Oxford University Press.
–––, 2001. Virtue, Vice, and Value, New York: Oxford University Press.
Hutcheson, F., 1755 [1965]. A System of Moral Philosophy, in Selby-Bigge (1965); originally published in 1755.
Jackson, F., 1991. “Decision-Theoretic Consequentialism and the Nearest and Dearest Objection”, Ethics, 101: 461–82.
Jamieson, D., 2005. “When Utilitarians Should be Virtue Theorists”. Utilitas, 19(2): 160–183.
Jamieson, D., and Elliot, R., 2009. “Progressive Consequentialism”. Philosophical Perspectives, 23: 241–251.
Kagan, S., 1989. The Limits of Morality, Oxford: Clarendon Press.
–––, 1998. Normative Ethics, Boulder: Westview.
Kupperman, J. J., 1981. “A Case for Consequentialism”, American Philosophical Quarterly, 18: 305–13.
Lyons, D., 1965. Forms and Limits of Utilitarianism, Oxford: Clarendon Press.
McCloskey, H. J., 1965. “A Non-Utilitarian Approach to Punishment”, Inquiry, 8: 239–55.
McNaughton, D., and Rawling, P., 1991. “Agent-Relativity and the Doing-Happening Distinction”, Philosophical Studies, 63: 167–85.
–––, 1992. “Honoring and Promoting Values”, Ethics, 102: 835–43.
Mill, J. S., 1861. Utilitarianism, edited with an introduction by Roger Crisp. New York: Oxford University Press, 1998.
Moore, G. E., 1903. Principia Ethica, Cambridge: Cambridge University Press.
–––, 1912. Ethics, New York: Oxford University Press.
Mulgan, T., 2001. The Demands of Consequentialism, Oxford: Clarendon Press.
Murphy, L., 2000. Moral Demands in Nonideal Theory, New York: Oxford University Press.
Norcross, A., 1997. “Comparing Harms: Headaches and Human Lives”, Philosophy and Public Affairs, 26: 135–67.
–––, 2006. “The Scalar Approach to Utilitarianism”, in H. West (ed.) The Blackwell Guide to Mill’s Utilitarianism, Hoboken: Wiley-Blackwell, 217–232.
___, 2020. Morality By Degrees: Reasons Without Demands, New York: Oxford University Press.
Nozick, R., 1974. Anarchy, State, and Utopia, New York: Basic Books.
Nussbaum, Martha C., 2000. Women and Human Development: The Capabilities Approach, New York: Cambridge University Press.
Parfit, D., 1984. Reasons and Persons, Oxford: Clarendon Press.
Pettit, P., 1984. “Satisficing Consequentialism”, Proceedings of the Aristotelian Society 58: 165–76.
––– (ed.), 1993. Consequentialism, Aldershot: Dartmouth.
–––, 1997. “The Consequentialist Perspective” in Three Methods of Ethics, by M. Baron, P. Pettit, and M. Slote. Oxford: Blackwell.
Pettit, P., and Brennan, G., 1986. “Restrictive Consequentialism”, Australasian Journal of Philosophy, 64: 438–55.
Pettit, P., and Smith, M., 2000. “Global Consequentialism” in Hooker et al, pp. 121–33.
Plato, Philebus, trans. D. Frede, Indianapolis: Hackett Publishing, 1993.
Portmore, D. W., 2001. “Can an Act-Consequentialist Theory be Agent-Relative?” American Philosophical Quarterly, 38: 363–77.
–––, 2003. “Position-Relative Consequentialism. Agent-Centered Options, and Supererogation”, Ethics, 113: 303–32.
–––, 2009. “Consequentializing”, Philosophy Compass, 4.
___, 2011. Commonsense Consequentialism: Wherein Morality Meets Rationality, New York: Oxford University Press.
___ (ed.), 2020. The Oxford Handbook of Consequentialism. New York: Oxford University Press.
Railton, P., 1984. “Alienation, Consequentialism, and the Demands of Morality”, Philosophy and Public Affairs, 13: 134–71; reprinted in Railton 2003.
–––, 2003. Facts, Values, and Norms: Essays toward a Morality of Consequence, Cambridge: Cambridge University Press.
Rawls, J., 1955. “Two Concepts of Rules”, Philosophical Review, 64: 3–32.
–––, 1971. A Theory of Justice, Cambridge, MA: Harvard University Press.
Regan, D., 1980. Utilitarianism and Cooperation, Oxford: Clarendon Press.
Roberts, M. A., 2002. “A New Way of Doing the Best That We Can: Person-Based Consequentialism and the Equality Problem”, Ethics, 112(2): 315–50.
Ross, W. D., 1930. The Right and the Good, Oxford: Clarendon Press.
Sayre-McCord, G., 2001. “Mill’s ‘Proof’ of the Principle of Utility: A More than Half-Hearted Defense”, in Moral Knowledge, E. F. Paul, F. D. Miller, and J. Paul (eds.), New York: Cambridge University Press, pp. 330–60.
Scanlon, T. M., 1982. “Contractualism and Utilitarianism”, in Sen and Williams (eds.) 1982.
Scarre, G., 1996. Utilitarianism, London: Routledge.
Scheffler, S., 1982. The Rejection of Consequentialism, Oxford: Clarendon Press; revised edition, 1994.
––– (ed.), 1988. Consequentialism and Its Critics, Oxford: Oxford University Press.
Schneewind, Jerome, 1997. The Invention of Autonomy: A History of Modern Moral Philosophy, New York: Cambridge University Press.
––– (ed.), 2002. Moral Philosophy from Montaigne to Kant, New York: Cambridge University Press.
Selby-Bigge, L. A. (ed.), 1965. British Moralists, New York: Dover.
Sen, A., 1979. “Utilitarianism and Welfarism”, Journal of Philosophy, 76: 463–89.
–––, 1982. “Rights and Agency”, Philosophy and Public Affairs, 11(1): 3–39.
–––, 1985. “Well-Being, Agency, and Freedom”, Journal of Philosophy, 82(4): 169–221.
–––. 2002. Rationality and Freedom, Cambridge, MA: Harvard University Press.
Sen, A., and Williams, B. (eds.), 1982. Utilitarianism and Beyond, Cambridge: Cambridge University Press.
Shaw, W. H., 1999. Contemporary Ethics: Taking Account of Utilitarianism, Malden: Blackwell.
Sidgwick, H., 1907. The Methods of Ethics, seventh edition, London: Macmillan; first edition, 1874.
Singer, M., 1961. Generalization in Ethics, New York: Knopf.
––– 1977. “Actual Consequence Utilitarianism”, Mind, 86: 67–77.
Singer, P., 1974. “Sidgwick and Reflective Equilibrium”, Monist, 58: 490–517.
–––, 1993. Practical Ethics, Second Edition. Cambridge: Cambridge University Press.
–––, 2005. “Ethics and Intuitions”, The Journal of Ethics, 9(3/4): 331–352.
Sinhababu, N., 2018. “Scalar Consequentialism the Right Way”, Philosophical Studies, 175: 3131–3144.
Sinnott-Armstrong, W., 1988. Moral Dilemmas, Oxford: Blackwell.
–––, 1992. “An Argument for Consequentialism”, Philosophical Perspectives, 6: 399–421.
–––, 2001. “R. M. Hare”, in A Companion to Analytic Philosophy, A. P. Martinich and D. Sosa (eds.), Oxford: Blackwell, pp. 326–333.
–––, 2003a. “For Goodness’ Sake”, Southern Journal of Philosophy, 41 (Supplement): 83–91.
–––, 2003b. “Gert Contra Consequentialism” in Rationality, Rules, and Ideals, W. Sinnott-Armstrong and R. Audi (eds.), New York: Rowman and Littlefield.
–––, 2005. “You Ought to be Ashamed of Yourself (When you Violate an Imperfect Moral Obligation)”, Philosophical Issues, 15: 193–208.
___, 2007. “Preventive War—What is it Good For?” in Preemption: Military Action and Moral Justification, ed. H. Shue and D. Rodin, Oxford: Oxford University Press.
–––, 2009. “How strong is this obligation? An argument for consequentialism from concomitant variation”, Analysis, 69: 438–442.
Skorupski, J., 1995. “Agent-Neutrality, Consequentialism, Utilitarianism … A Terminological Note,” Utilitas, 7: 49–54.
–––, 1999. Ethical Explorations, Oxford: Oxford University Press.
Slote, M., 1984. “Satisficing Consequentialism”, Proceedings of the Aristotelian Society, 58: 139–63.
–––, 1985. Common-Sense Morality and Consequentialism, London: Routledge and Kegan Paul.
Smart, J. J. C., 1956. “Extreme and Restricted Utilitarianism”, The Philosophical Quarterly, 6: 344–54.
–––, 1973. “An Outline of a System of Utilitarian Ethics” in Utilitarianism: For and Against, by J.J.C. Smart and B. Williams. Cambridge: Cambridge University Press, pp. 3–74.
Smart, R. N., 1958. “Negative Utilitarianism”, Mind, 67: 542–3.
Snedegar, J., 2017. Contrastive Reasons, New York: Oxford University Press.
Sosa, D., 1993. “Consequences of Consequentialism”, Mind, 102(405): 101–22.
Sprigge, T. L. S., 1965. “A Utilitarian Reply to Dr. McCloskey”, Inquiry, 8: 264–91.
–––, 1988. The Rational Foundations of Ethics, London: Routledge & Kegan Paul.
Sumner, L. W., 1987. The Moral Foundations of Rights, Oxford: Clarendon Press.
–––, 1996. Welfare, Happiness, and Ethics, Oxford: Clarendon Press.
Sverdlik, Steven, 2011. Motives and Rightness, Oxford: Oxford University Press.
Tännsjö, Torbjörn, 1998. Hedonistic Utilitarianism, Edinburgh: Edinburgh University Press.
Thomson, J. J., 1976. “Killing, Letting Die, and the Trolley Problem”, The Monist, 59: 204–17.
–––, 1994. “Goodness and Utilitarianism”, Proceedings and Addresses of the American Philosophical Association, 67(4): 7–21.
–––, 2001. Goodness and Advice, Amy Gutmann (ed.), Princeton; Princeton University Press.
Unger, P., 1996. Living High and Letting Die, New York: Oxford University Press.
Williams, B., 1973. “A Critique of Utilitarianism” in Utilitarianism: For and Against, by J.J.C. Smart and B. Williams. Cambridge: Cambridge University Press, pp. 77–150.
–––, 1981. “Persons, Character, and Morality”, in B. Williams, Moral Luck, Cambridge: Cambridge University Press.

Academic Tools

Other Internet Resources

International Society for Utilitarian Studies, Philip Schofield (Law/University College of London
Utilitarian Net, Peter Unger (New York University)
Utilitarian Resources
Utilitas (Online Journal).
Utilitarianism, website with a textbook introduction to utilitarianism at the undergraduate level, by William MacAskill, Richard Yetter Chappell, and Darius Meissner.

上一页中世纪结果理论 consequence, medieval theories of (Catarina Dutilh Novaes)下一页规则后果主义 rule (Brad Hooker)

最后更新于18小时前