文化演化 cultural (Tim Lewens and Andrew Buskell)

首次发表于 2007 年 12 月 23 日星期日；实质性修订于 2023 年 5 月 22 日星期一

文化演化理论领域的研究人员追求一种折衷的调查方案，位于认知科学、人类学和进化生物学的交汇处。“文化演化理论”，正如我们所理解的那样，最彻底地体现在上世纪 70 年代和 80 年代初由卡瓦利-斯福尔扎与费尔德曼（1981 年）一方面，以及博伊德与里奇森（1985 年，2005 年；里奇森与博伊德 2005 年）另一方面发起的持续研究传统中。

这个程序之所以在其信徒眼中被视为文化的，是因为它专注于人类和其他生物从其物种成员那里学习的各种方式。这些能力通常被描述为“社会学习”的形式，或者是“文化传承”的渠道，既被探讨为解释的对象，也被视为变革的推动力。换句话说，文化进化理论家们探讨关于社会学习能力的性质和起源的问题，以及社会学习对人口如何随时间变化和适应的影响。

这个程序之所以具有进化性质，没有简短的答案，但一些相关因素包括以下内容：这一传统中的研究人员经常研究文化遗传如何与主流进化理论研究的遗传形式（尤其是基因遗传）相互作用；他们试图使用从进化和生态理论中借鉴的解释模型和调查工具来理解文化；在确定文化能力起源时，他们回溯到人类史前时期；他们提出比较性问题，涉及不同物种在创造和维护有价值的社会传播信息库方面的能力差异。

对一些文化演化理论的支持是不可抗拒的。我们自己物种的成员之所以能够生存和繁衍，部分原因在于习惯、技术和知识，这些不仅通过向他人学习而得以保持，而且作为一个累积性项目的一部分，借鉴了他人的发现。我们的物种还包含具有不同习惯、不同规范、不同知识形式和不同生活方式支持的子群体，这些再次是通过与他人的互动生成和维持的。社会学习也是动物适应和可能是物种形成的重要因素。有趣的问题不是文化演化是否重要，而是文化演化理论应该如何构建，以及它们应该如何与更传统的有机演化理解相联系。

自然选择和文化

达尔文相信，正如今天的生物学家所认为的那样，自然选择可以解释许多复杂的适应性特征的起源。在达尔文对自然选择的最初阐述中，他要求父母生物在生存和繁殖能力上有所不同，并且后代在促进或抑制这些能力的特征方面与父母相似（达尔文，1859）。

正如许多人所指出的，包括达尔文在内，这种解释性模式并未说明是什么机制解释了父代和子代之间的相似之处。例如，后代可能从父母那里学习技能，从而在行为上与他们相似。从自然选择解释的角度来看，后代为何与父母相似并不重要，只要他们确实与父母相似即可。更重要的是，与自然选择解释相关的一般模式甚至不需要一个繁殖生物的种群：它适用于任何情况，其中一个世代的实体产生了在随后一代中相似的实体。在这个意义上，它是基质中立的。

达尔文本人明确表示，自然选择可以作用于除生物体以外的实体，这是在语言变化的文化现象背景下探讨的。这一立场在《物种起源》中简要探讨，并在《人类的由来》中进一步展开。在后一部作品中，他支持了马克斯·米勒的观点。

“在每种语言中，单词和语法形式之间不断进行着生存之争。更好、更简短、更简单的形式不断占据上风，它们的成功归功于其固有的优点”。（达尔文 1871: 60 [1877: 91]，改编自穆勒 1870: 257）

达尔文断言，这不仅仅是隐喻或松散的类比：“在生存斗争中，某些受宠爱的词语的生存或保存是自然选择”（1870: 60–61 [1877: 91]）。

文化演化项目的追求并不取决于穆勒（Müller）认为文化变迁过程与塑造有机世界的过程之间存在密切关联这一观点。成功的方法可以探索学习如何影响物种随时间变化和适应的方式，以任何看似最适合手头任务的方式。然而，事实上，许多文化演化理论家已经利用了从主流进化论中改编的解释概念和模型，并经常通过论证生物学领域与文化领域之间重要的同形异构关系来为此辩护。梅苏迪（Mesoudi）（2011 年；梅苏迪，怀滕（Whiten），拉兰德（Laland）2006 年）是一个有用的案例，他不仅确定了变异、遗传性和选择的“关键达尔文特性”，还指出了文化和生物变化研究之间的学科类比。

当然，将文化变迁与生物进化进行类比远非解决有关文化演化的哲学问题（参见科学模型条目中对类比模型的讨论）。许多文化进化术语难以严谨和详尽地解释。“文化”、“传播”甚至“进化”仅仅是对复杂现象的示意。这为研究人员提供了填补文化与生物之间类比细节的自由（Sereno 1991; Stanley 2021）。例如，“文化”是如何进化的？进化意味着什么？以及涉及哪些机制？我们将在后续章节中探讨这些问题。

2. 什么在演化？

文化概念

文化演化中发生了什么？在过去的一百多年里，哲学家和其他研究人员对这个问题的回答不尽相同，几乎没有共识（Sartori 2005; Descola 2005 [2013]）。术语“文化”现在在哲学（参见文化条目）、人文学科（Kuper 1999; Risjord 2012）和实证研究（Driscoll 2017; Feinman & Neitzel 2020; Mohr et al. 2019; Buskell forthcoming）中支持一系列用途。这种广泛使用促进了对“文化”范围以及可能改变它的过程的不同理解。

一个重要的对比区分了不同层次的文化现象。虽然将个体和群体层面的现象都称为“文化”是相当普遍的，但这经常会导致混淆。例如，它可能导致将关于特征的讨论混为一谈——这些特征实际上或可能由个体拥有，比如制作康沃尔烘饼的能力或说康沃尔语的能力——以及一个群体的“文化”，比如当人们谈论“康沃尔文化”时。

“文化”（Risjord 2012）可能是承载内容的媒介；进行有意义实践所需的背景条件（Bourdieu 1972 [1977]；Ortner 1984；Rouse 2007）；或者是应对当地生态问题采取的策略（行为，技术）（White 1949；Steward 1955）。立场可能更加细致：研究人员在所承载内容的性质、实践的本质以及重要的策略集上存在分歧（Risjord 2012）。

因此，当人们跨越不同的学科领域时，对文化概念的定义存在相当大的变化。然而，如果我们聚焦于文化演化领域的研究者群体，就会发现 Richerson 和 Boyd（2005）对文化的定义是相当典型的。他们说，文化是在文化演化领域的研究者群体中，对文化概念的定义存在相当大的变化。然而，如果我们聚焦于文化演化领域的研究者群体，就会发现 Richerson 和 Boyd（2005）对文化的定义是相当典型的。他们说，文化是

个体从其物种其他成员那里通过教学、模仿和其他形式的社会学习获得的能够影响其行为的信息。 (Richerson & Boyd 2005: 5)

这意味着，“文化”是一个个体层面的现象，内容（“信息”）由各种物质载体传递，而这些内容则通过一系列传播机制进行传播。尽管文化演化研究人员可能会谈论群体层面的文化，但这往往是对个体群体中持有的文化信息的总体度量或通用描述，其中群体本身是通过其他方式（例如，通过种族身份，例如，Richerson 等人 2016 年；Henrich 2020 年。有关讨论，请参见：Buskell 即将发表）。

采用“信息”作为文化的基础既带来风险又带来好处（参见有关信息和生物信息的相关条目）。从消极方面来看，我们不清楚如何理解信息的概念。例如，Boyd 和 Richerson 在写到“信息”时，给出了一个看似定义的内容，但这个定义可能是什么意思，目前还不清楚。

任何一种通过社会学习获得或改变的、影响行为的心理状态，无论是有意识的还是无意识的。(Richerson & Boyd 2005: 5)

但他们后来指出，“一些文化信息存储在工艺品中”（2005: 61），这表明他们的评论旨在描述大多数文化信息的存放位置，而不是文化信息的定义。当他们提供定义时，很容易引起明显的反例。例如，在早期的工作中，他们写道信息是“具有能量较小原因导致能量较大效应的属性”（Boyd & Richerson 1985: 35）。但科学家进行的长期培训以及他们可能消耗的大量资源来产生数据和理论（通常以书面铭文的形式）表明，高能量原因可以产生能量较小的效应。某种因果贡献者被视为信息承载者，而不是其他类型的发展参与者，例如信息阅读者，或者信息传递的背景条件，这意义并不清楚（Oyama 1985 [2000]; Griffiths 2001）。

文化演化在信息学术语中的框架可能还支持从生物学的理论研究中进一步借鉴。例如，已知的“主要进化转变”有时以遗传信息存储、传输或解释方式的显著变化来描述。在他们对这些转变的开创性讨论中，Maynard Smith 和 Szathmáry 举例说明了遗传密码的最初出现、性繁殖的出现以及表观遗传等。他们还引用了语言的发展作为信息转变的另一个例子，说明了文化本身的信息化解释与理论生物学中更广泛讨论相结合的潜力（Maynard Smith & Szathmáry 1995; Jablonka & Lamb 2006; Calcott & Sterelny 2011）—这种潜力正在开始实现（例如，Waring & Wood 2021）。

2.2 传承与继承

有两种主要方法来标示文化传播和继承的独特性。第一种方法关注信息内容的重要方面；第二种方法关注相关的传播机制渠道。

作为第一种方法的示例，考虑 Jablonka 和 Lamb（2005）。他们声称，只有一些形式的社会传播利用符号系统。例如，一些鸟类通过社会传播继承它们的歌声，这并不意味着鸟鸣是一个符号系统。相比之下，人类交易的是公开可访问的符号。

这种方法允许对符号系统类型进行进一步区分，使它们更易于变化。在某些情况下，符号与所代表的东西之间的关系是任意的。这就是像“飞机”这样的词的情况，它看起来或听起来并不像飞机。这种任意性可以促进用于表示飞机的文字或声音的快速变化（Kelly et al. 2021）。在图像符号主义的情况下，关系是一种相似：机场的标志看起来像飞机。这些可能不太可能改变（Miton & Morin 2021）。

Jablonka 和 Lamb 利用动物和人类典型社会遗传模式之间的特征差异，阐明了象征性传输系统对人类文化演化的影响（参见：Deacon 1997）。尽管他们认为存在非语言象征系统（Jablonka & Lamb 2005: 224），但语言很好地展示了符号系统包含的元素可以以无数种方式重新组合，产生大量不同的有意义信息的方式。此外，象征性存储信息的仓库，如书籍、计算机数据库和图书馆也可以被搜索、注释、编辑等，从而增加其功能和多样性。这些仓库可以是知识代代积累的强大手段。

这种思维方式引发了几个具有挑战性的问题。一个重要问题是象征系统与其他遗传系统相似的程度。例如，考虑 Stegmann（2004）对遗传密码“任意性”的讨论。很快就会意识到，试图指定某些遗传系统何以成为象征系统，并区分象征系统的类型（语言、非语言等）在哲学上是具有挑战性的。

一个对比的方法旨在通过专注于信息传递的独特渠道来区分文化传承和传播。通常，这将文化传承与由社会学习机制携带的信息联系起来，而不是与遗传传递的信息或通过其他“渠道”传递的信息联系起来（Boyd & Richerson 1985; Richerson & Boyd 2005）。然而，什么是社会学习？

在对文化演化工作的重要概述中，Henrich 定义了这一关键概念，同时还提到了经常与之对比的“个体学习”概念

社会学习是指个体的学习受到他人影响的任何时候，它包括许多不同类型的心理过程。个体学习是指个体通过观察或直接与环境互动学习的情况（Henrich 2016: 12）.

这个定义的一个后果（Henrich 明确承认的一个后果）是，“社会学习”和“个体学习”并不是互斥的。在我们的物种中，很少有个体学到的东西是不受他人影响的。即使在极端情况下，我们通过远离社交圈子探索周围环境学习的情况下，我们与之互动的环境的几乎每个方面，以及我们最终从这些环境中学到的东西，都受到其他人过去行为的影响。我们居住和工作场所的结构和内容，我们与之互动的驯化植物和动物的构成，我们生活在其中的耕种和工程环境，都受到我们前人活动的影响。

然而，随着社会学习和个体学习之间的区别变得模糊，是否存在独特的文化渠道的问题变得不太明确（Lewens 2017）。因为有许多方式，通过改变或维持生物、社会和技术环境的稳定特征，一代人的活动可以影响后代个体最终学到的东西（Laland, Odling-Smee, & Feldman 2000）。

作为对这些关切的回应，研究人员被激励去寻找社会学习亚种的更进一步区分特征。例如，Henrich 认为，

社会学习的最不复杂形式仅仅是作为与他人在一起并进行个体学习的副产品。

他保留了术语“文化学习”以表示文化演化

社会学习能力的更高级子类，个体试图从他人那里获取信息。 (2016: 12–13)

这些最终评论的批评者（例如，Clarke & Heyes 2017; Heyes 2018）敦促进一步研究，探讨个体学习是否真的比针对他人行为的学习更不复杂，正如我们所见，个体学习可以在适当结构的环境中进行。他们鼓励我们质疑社会学习的认知机制是否存在额外的复杂性（与个体学习相比），以及社会学习在生成越来越精细的行为、技术、规范和跨群体制度方面是否具有更大的功能性。

2.3 Reproduction and Selection2.3 繁殖和选择

在文化演化学家之间可能存在对文化的信息特征的大致共识，甚至可能是传播的社会性质，但在文化领域的选择或复制的性质上存在较少的共识。

怀疑论证已经奠定了基础。例如，Fracchia 和 Lewontin（1999: 72–78）声称在文化演化中不存在生物繁殖和自然选择的类似物。他们认为这严重削弱了类比的预测和解释能力。更糟糕的是，他们说试图将文化纳入进化方案是拘泥成规的，削减了社会权力关系和他们认为是解释文化变革核心的“社会文化特殊性”。Fracchia 和 Lewontin 相反主张将文化变革理解为一种固有的历史过程，解释应该涉及群体的特定文化历史（这种方法与 Sahlins 的[1985]非常相似）。

作为回应，文化演化研究人员提出了一个嵌套式的解释框架分类法，研究人员可以应用这些框架来理解文化，其类别反映了生物学和文化之间类比的应用日益紧密。希望能够将像 Fracchia 和 Lewontin 这样的担忧限制在最严格的方法集中，从而为更自由的解释释放出更多空间，作为实证工作的基础。

Claidière, Scott-Phillips, 和 Sperber (2014) 举例来说，区分了用于解释文化变化的人口、进化、选择和复制框架。大致而言，人口框架提供了随时间变化的类型频率方面的解释。这些可能是文化“特征”的实例，如标记观念、工艺品或行为。进化方法是人口方法的一种子类型：它们假设人口中文化特征的分布可以通过对前一时期分布的属性的呼应来解释。选择方法是进化方法的一种子类型，它们诉诸一种文化自然选择形式来解释文化特征频率的变化。最后，复制器方法是选择方法的一种子类型。它们假设文化演化作用于文化“复制器”，其中文化复制以一种相当严格的方式理解。为了说明这些方法之间的差异，考虑一个关于工具技术演化的选择方法，例如，需要相对较少。必须有随时间变化的变异和遗传相似性，某些类型的工具在适应当地需求更好的情况下，其频率增加超过其他类型。复制器方法增加了进一步的要求，即这些工具，或者也许是产生它们的观念，以与基因复制密切类似的方式复制自己。

除了模因研究者（下文详述）外，很少文化演化研究者致力于广泛存在文化复制体。相反，当代文化演化研究主要采用人口框架。但这一框架涵盖了许多可能的方法。也许“人口思维”的主流方法，如文献中许多经典研究所体现的（例如，卡瓦利-斯福尔扎与费尔德曼 1981 年；博伊德与里奇森 1985 年），指的是任何利用抽象的心理特征来探讨个体学习倾向对群体水平特性的影响的努力。我们将在下文“双重遗传”部分看到几个这样思考的例子。建立群体水平后果是重要的，因为它们使研究人员能够修订那些可能天真地认为必须影响文化传承的约束，以便发生特定形式的文化变化。

对于其他人来说，严格的选择性或复制框架的缺乏或纯属不可信已经促使人们探索类似于自然选择模式但并非完全相同的机制。例如，Strimling, Enquist, 和 Eriksson (2009)提出了一个模型，该模型不仅涉及到差异表征——即代理人头脑中的特征，还涉及到在面对新学习时的差异持久性。想想食谱。家庭厨师多年来学会了如何烹饪许多食谱。许多食谱可能太繁琐、太复杂或太平淡，不值得多次制作。但有些会成为赢家。这些食谱将被反复烹饪。尽管家庭厨师学会了如何烹饪所有这些食谱，无论是过于繁琐还是经得起考验的，只有后者会留下来，因为它们会被反复使用。将这种“粘性”添加到选择机制中使其与自然选择模式不相似，但也许并不会使更一般的进化模式或类似适应度的概念的适用性变得复杂（Ramsey & De Block 2017）。

许多人同样注意到社会传播与生物繁殖之间的不相似之处。只有前者涉及到识别、重构和传递特征的代理人，他们可以选择何时如何这样做（Cao 2020）。对于其他人来说，这些不相似之处只是一个问题，即确定可以识别类似繁殖关系的相关时空粒度（例如，Acerbi & Mesoudi 2015）。

试图“拯救现象”似乎限制了选择性解释的解释力量。因为如果选择和再现依赖于主体的倾向来识别、重建、保留和表达文化特征——而这些倾向在很大程度上取决于文化历史和背景——那么选择性解释似乎并不比已经运行的社会科学方法更先进。考虑到文化选择应该能够解释文化特征、特定群体的技术以及它们运作的当地生态之间引人注目的契合。但选择性解释比历史或以主体为中心的解释更具启发性的程度还远非明确。我们将在下文回到这一点。

一个强有力的类比：模因和模因学

再次考虑模因理论。这一理论最初由理查德·道金斯（1976）提出，也许是将进化思维应用于文化的最著名尝试。尽管如此，虽然它受到了相当多的关注，但在科学界并未得到很好的确立（尽管请参阅 Shennan 2008, 2011，这些工作采用了模因视角）。

文化演化理论在文化层面和生物演化之间建立了强烈的类比。它从对选择的抽象描述开始，将其视为一个需要能够繁殖的实体的过程，使得父母类似于后代。它继续采取了更具挑战性的观点，由道金斯广泛宣传，即具有制作自身忠实复制品能力的实体——所谓的“复制体”——被要求来解释这种代际相似性。在标准的生物演化模型中，假定基因是相关的复制体。基因复制自身，这种能力解释了为什么后代生物与其父母相似。如果文化要发展演化，因此就必须找到一些能够解释文化传承的文化复制体。模因扮演了这个角色。道金斯列出了一些典型的模因：“曲调、思想、流行语、服装时尚、制作陶罐的方式或建造拱门的方法”。请注意，虽然有时假定所有模因都是思想（反之亦然），但道金斯的清单包括其他类型的事物，如制作陶罐的方式，这些是技术（参见复制和繁殖条目）。

达尔文的观点是，例如，可以将思想概念化为从一个头脑跳到另一个头脑，并在此过程中复制自己的实体。从表面上看，这似乎是一个有吸引力的主张。正如基因根据它们对携带它们的生物体和它们所在的环境的影响以不同的速率复制自己一样，思想也根据它们对携带它们的生物体和它们所在的环境的影响以不同的速率复制自己。例如，在科学家社区中，不同的假设被提出，并且有些比其他假设更广泛地被认可。一个假设从一两位科学家的头脑中开始，然后传播，直到在研究社区中被广泛接受。另一个假设很快就会消亡。

我们或许可以描述一些假设传播可能性较高的特征，以及其他可能性较低的特征。 “适合”的假设可能具有预测能力，或简单性，或者它们可能与现有的理论体系很好地整合。请注意，这个例子所展示的是，从模因的角度来看，并不是字面上表明我们被自私的文化复制体所操纵。可以将科学变革描述为自私模因之间的斗争，但也可以用科学家选择接受或拒绝理论的方式来描述同样的过程，参考解释力量、理论优雅等熟悉的标准。仅仅是模因自私的隐喻的一个附带特征，似乎剥夺了人类对于他们接受或拒绝哪些想法的控制。

4. 问题与模因及模因学

文化单位是复制体吗？

复制体是制作高保真复制品的单位。然而，模因概念的批评者认为，没有解释模因如何以这种方式复制的机制（Sperber 2000; Claidière & Sperber 2007）。尽管模仿经常被提出作为一个合理的机制，但有充分的理由认为，模仿可能过于容易出错，无法支撑复制。如果我们使用一份秘密家庭食谱制作维多利亚海绵蛋糕，你吃了蛋糕，然后尝试再做一个，那么很可能你找到的食谱实际上并不会与我们使用的完全相同，即使你能够做出口感相似的蛋糕。

对于模因论来说，另一个重要的担忧是，当相同的观念在人群中传播时，很少是因为它们是直接从彼此复制而来。例如，另一种解释通过识别和回忆来解释特征的重复（Buskell & Tennie forthcoming）。回到蛋糕的例子；也许你吃了一块我们的维多利亚海绵蛋糕，你喜欢它，于是决定自己做一个。也许你使用的食谱与我们的非常相似。但你并没有通过品尝我们的蛋糕来弄清楚需要放入哪些配料以及以什么顺序。相反，你已经知道如何制作维多利亚海绵蛋糕。吃我们的蛋糕只是触发了你已经掌握的食谱的使用。在这种情况下，我们制作的蛋糕导致你制作了一个类似的蛋糕；但并不是因为你的食谱是我的复制品。

文化演化的一种相关解释形式依赖于斯珀伯（Sperber）（1996, 2000）的观点，即文化特征的重复利用了他所称的“吸引子”。在典型情况下，这些是文化共享的思维模式，使得表征能够在人群中传播，而无需进行文字上的复制。这是如何运作的呢？这个想法是，很多学习实际上是重建性的，代理者必须从可观察的实例或痕迹中推断和重建特征的基本形式和内容（Buskell 2017b）。这些重建是由于共享的思维模式而产生偏见，导致形式和内容朝着更有吸引力的状态进行系统性转变。因此，例如，如果我们在烹饪印度菜方面有扎实的背景经验，我们可能能够以某种方式重新创造一种新遇到的 dal，使得我的 dal 与刚刚尝过的那种非常相似。但这可能并不是因为我们看到了食谱并复制它。甚至可能不是因为我们密切关注刚刚尝试的 dal 的具体元素并试图逐个重新创建其组成元素。也可能不是因为我们已经掌握了具体的食谱。相反，我们熟悉这类食物烹饪传统的事实——我们已经知道使用的成分种类，基本的方法等等——意味着仅仅通过简短的品尝，我们已经准备好制作类似的东西。

易错的模仿和非复制性特征再现（如重建性学习）对文化演化的普遍性提出了严重问题：并非所有文化特征都是复制体，因此并非所有文化特征都是模因。模因概念的捍卫者对这一挑战提出了两种不同的回应。

第一步是降低模因特性的要求。例如，Dennett（2017: 206）似乎在他主张模因构成“方式：做某事的方式，或制作某物”的路径上遵循这一路径，这些方式是通过感知传播的（而不是遗传的）。对于 Dennett 来说，模因概念具有实用的回报，因为它引起了对这些文化“方式”的稳定再代币化的注意，以一种允许通过自然选择进行累积形式进化的方式。在我们阅读他时，这意味着虽然 Dennett 确实要求在传输过程中文化代币的相似度方面有一定程度的忠实度，但他并不要求一个实体要成为一个模因就必须进行严格意义上的复制过程。忠实的相似足够了，即使在 Sperberian 的“吸引力”过程的支持下。第一步是降低模因特性的要求。例如，Dennett（2017: 206）似乎在他主张模因构成“方式：做某事的方式，或制作某物”的路径上遵循这一路径，这些方式是通过感知传播的（而不是遗传的）。对于 Dennett 来说，模因概念具有实用的回报，因为它引起了对这些文化“方式”的稳定再代币化的注意，以一种允许通过自然选择进行累积形式进化的方式。在我们阅读他时，这意味着虽然 Dennett 确实要求在传输过程中文化代币的相似度方面有一定程度的忠实度，但他并不要求一个实体要成为一个模因就必须进行严格意义上的复制过程。忠实的相似足够了，即使在 Sperberian 的“吸引力”过程的支持下。

第二次回应，也是 Dennett（2017）以及 Cao（2020）等人提出的建议，承认 Sperberian 的论点表明，并非所有文化重现的实例都是文化复制的实例。因此，即使是忠实复制的文化特征也不一定是模因。即便如此，这仍然开启了一种可能性，即一些——也许很多——文化特征是模因。更重要的是，这邀请调查者去检验，模因和非模因文化复制所提供的文化进化动态是否存在显著差异。这是否显示了模因概念的实用性，取决于通过区分类似模因的文化继承和非类似模因的文化继承所能获得的洞见的类型（Sterelny 2006a）。

文化单位形成谱系吗？

第二个重要的批评观点是，虽然在基因复制中可以追溯到一个单一的父本，但想法很少从单一来源复制，以便让我们追溯清晰的谱系（Boyd & Richerson 2000; Godfrey-Smith 2012）。

文化演化学家喜欢用模因传播的角度分析宗教信仰。但是，虽然宗教信仰可能通过人群传播，但我们似乎不太可能总是能够追溯到信仰的具体来源。相反，个体通常是通过接触本地社区中的多位信徒而获得对上帝的信仰。在这些情况下，对上帝的信仰并非由同一类型的可识别的早期标记引起。

这对模因理论构成了一个问题，因为在生物进化中，孟德尔的定律对解释进化动态的某些方面至关重要。孟德尔的定律依赖于将基因视为离散的、传递的单位。但是，如果一个个体中的特定思想可以出现是由于该个体接触了多个信息源，那么这就使得在文化演化中发现类似孟德尔定律的事物变得不太可能。这表明了一种实际的研究限制，可能是由于思想和基因之间的这种差异而产生的。

威廉·温萨特（William Wimsatt，1999）对这种形式提出了有力的批评。他认为，人类用户的创造性和推理能力使得任何给定的想法或技术项目在不同时间段内可能有不同数量的文化家长。这是因为其再生产的因果来源可能会有所变化。对上帝的信仰有时可能是由接触到一个有魅力的传道者引起的，有时可能是由两个生物父母共同灌输引起的，有时可能是由一群有神论者的沉浸引起的。文化继承没有硬性规定。

技术的思想和物品也没有稳定的类似于基因组或生殖细胞系的东西，因为技术再生产周期中的不同元素，包括思想、工匠的行为以及技术本身的材料元素，都可以根据人类代理人所关注的内容暂时获得复制体的地位。在制作陶罐的过程中，一个人的心理构想、制作陶罐的行为或者最终的陶罐本身的意外变化，都有可能在另一位工匠制作类似物品时被复制。Wimsatt 利用这些不类似之处来强调任何试图使用种群遗传模型来解释文化变化所面临的严峻问题。

文化能否被原子化为离散单位？

思想彼此之间存在逻辑关系。一个人能否获得某种信念取决于概念能力。在不理解相对论的情况下是不可能相信相对论的，而要理解它，就必须持有许多与物理学相关的其他信念。对于非技术信念也是如此。根据所谈论的宗教不同，对上帝的信仰可能与关于宽恕、报应、爱等各种其他信念相关。

这里存在两个问题。第一个问题是文化是否可以被分解成特征，以及在多大程度上可以，如果可以的话，如何分解。Cao (2020) 认为，文化特征应该主要是相对于学习和传递它们的代理人的兴趣和能力而个体化的。尽管这确实提供了一条路径来个体化和区分文化特征，但这对于模因论者来说应该是个苦涩的安慰。请记住，对于模因论者来说，模因是独立于代理人的兴趣而个体化的，代理人被认为只是进一步模因再生产的宿主或脚手架。

第二个问题涉及复制在离散特征上的运作程度，无论这些特征是如何个体化的。例如，人类学家亚当·库珀（Adam Kuper）抱怨说，

与基因不同，文化特征并非颗粒状。有关上帝的观念无法与它在特定宗教中不可分割地联系在一起的其他观念分离。（Kuper 2000: 180）

文化演化学家可能会回应说，尽管思想是相互关联的，但这并不削弱模因-基因类比。例如，奥布莱恩等人（2010）认为，对基因在进化和发展中的作用有更成熟的看法，重新确立了模因-基因的类比。基因也需要在考虑其他基因以及更广泛的发育和环境背景的情况下进行研究。DNA 序列在不同生物体中可能产生不同的影响，这取决于它与其他遗传和发育资源的关系网络。正如对上帝的信仰在社会背景下可能有所不同，导致“对上帝的信仰”在一般情况下作为一种单一类型的模因并不合理，一些 DNA 序列的功能也可能随着有机背景的不同而变化，导致将某些序列类型确定为用于进化分析的基因也变得没有意义。

更松散的类比

双重遗传理论

将进化思维应用于文化的最持久和受尊敬的方法始于与模因论不同的起点。这种替代观点从文化遗传的重要性出发，并试图将文化遗传整合到传统的进化模型中。如果模因框架倾向于受文化类比于遗传进化的驱动，那么双重遗传模型则受到了理解文化遗传如何影响进化过程的愿望的驱动（Henrich & McElreath 2003）。这种方法不必假设文化遗传与基因遗传的方式相同（参见遗传系统条目）。

研究者们在这一传统中工作，以一种经常偏离遗传继承的方式对文化遗传进行建模：他们可能会引入容易出错的学习（例如，Henrich 2001），承认多个文化的“父母”（例如，Enquist 等人 2010），或强调文化特征的顺序（而不是一次性）获取（Buskell，Enquist 和 Jansson 2019）。尽管如此，这些模型在风格上仍然是可识别的进化的，主要是因为它们试图解释人口特征频率随时间变化的变化。他们通过使用关于个体如何获得文化特征的广泛假设，并评估这些获取规则在人口水平上的实施情况来实现这一点。此外，这些规则不仅仅是推测出来的：它们得到了实验支持。双重遗传理论家记录了各种经验支持的偏见效应，如声望偏见。正如达尔文自己的自然选择进化理论在补充了展示遗传如何运作的实证工作以及关注遗传、选择、突变和其他力量的人口水平后果的统计工作之前，它仍然在很大程度上是推测性的一样，双重遗传理论从类似的经验和数学方法的结合中获得了见解（例如，Richerson 和 Boyd 2005；Jordan 2015；Henrich 2016）。

双遗传传统中的模型有时旨在展示各种文化变化——不一定是适应性文化变化——如何影响基因演化，反之亦然。这些是基因-文化共同演化的模型。其他双遗传模型旨在评估适应性文化演化。在后一组模型中，理论家不仅仅是试图解释种群中特征的分布，他们还试图解释有价值的文化新颖性的起源（Godfrey-Smith 2012）。

在第 4 节中，我们认为文化变革并不需要文化复制体。各种工作方向表明，即使文化变革是适应性的，这也是正确的。用于解释适应性的一般达尔文方案要求可靠的遗传——一旦出现增加适应性的突变，它就可以在未来的世代中保留下来。如果文化学习容易出错，或者个体通过对许多不同模型取平均值来获得文化特征，那么即使某些个体能够发现增强适应性的行为，这种特质也可能会在未来的世代中丢失，因为它可能被错误复制，或者因为它可能与不太适应的特质结合在一起，产生一个行为的平均混合物。最近的文化演化理论挑战了所有支持复制重要性的考虑。

文化演化论者一致认为，在人口层面上，累积演化需要保留在后代中增强适应性的文化特征。然而，他们否认这需要个体之间的忠实传递。Henrich 和 Boyd（1998）提出的一个形式模型表明，顺从偏见——定义为个体倾向于采用人口中最常见表征的夸大倾向——可以克服容易出错的学习效应，从而在人口层面上产生可靠的遗传。Henrich 和 Boyd 的理论模型假设个体在推断他人表征方面表现不佳。即便如此，当人们看向人口层面时，顺从偏见有助于纠正这些错误的影响，通过在后代中产生与父代中人口层面表征分布接近的表征分布。Henrich 和 Boyd 解释了这一现象的原因：一般来说，容易出错的传递倾向于产生不同表征的混合。在一个已经包含几种不同表征且频率显著的人口中，错误对人口层面表征分布的影响因此较低。在一个普遍存在一种表征的人口中，错误的影响则更为显著。但如果我们加入顺从偏见——也许还有其他偏见，比如声望偏见——我们增加了未来几代中一种普遍持有表征保持普遍持有的机会，即使存在容易出错的模仿。

鲍伊德（Boyd）和亨里奇（Henrich）承认这种机制并不能确保种群级别的分布被完全可靠地继承。但这并不意味着文化遗传上的累积演化是不可能的。在基因水平上，高度忠实的复制过程甚至可以让非常小的选择性力量保留适应性变异。如果适应性变异不想丢失，那么不太忠实的复制就需要更强的选择性力量（恩奎斯特等人，2010 年）。鲍伊德和亨里奇相信文化领域中的选择性力量比基因领域中的选择性力量更强。再次强调的道理是，重点不应过于专注于将基因演化作为文化演化的模型（斯特尔尼，2012 年；2021b 年）。

文化吸引

斯珀伯（Sperber）等文化演化方法的倡导者，如“文化流行病学”或“文化吸引力理论”的支持者，与双重遗传理论者分享一种人口学方法来看待文化演化

文化演化的研究和建模的总体一般框架应该是“人口思维”…. (Claidière, Scott-Phillips, & Sperber 2014)

他们的独特贡献在于声称，这种方法的成功执行要求文化项目分布的解释要密切关注他们所称之为文化“吸引子”（Sperber 1996）。此外，他们认为，这种方法经常（虽然并非总是）导致那些不受文化选择形式约束的解释的出现。

正如前面所指出的，斯珀伯（Sperber）认为，简单的复制概念很少能够解释为什么类似的文化项目会通过人口稳定地传播。例如，当情绪状态在社区中传播时——也许在国家哀悼的时候——一个人的悲伤表达可能是由另一个人引发的。但第二个个体并不会密切模仿或复制第一个人的情绪状态，即使第二个情绪状态与第一个相似，因此是第一个的“再现”。相反，一组共享的情绪倾向，也许与公共行为的共享规范相结合，共同重建了类似的情绪状态。这些经常出现的状态，是这些重建过程的广泛稳定结果，是文化“吸引子”的例子。

我们在上面对吸引子进行了粗略的说明。然而，值得强调的一点是，吸引子不应该等同于某些特质对个体的心理吸引力（Sperber 1996; Buskell 2017a）。相反，吸引子是一个更抽象的概念，对应于文化再生产过程的更或多或少稳定的结果。许多不同的“吸引因素”可能支撑这种稳定的再生产。例如，如果一个广泛遇到的工程问题只有几个有效的解决方案，并且这些解决方案也很容易理解，那么人们应该期望这些解决方案一再出现，即使个体并没有详细复制他人的创新。因此，吸引因素不一定是心理的；它们可能是物理、生态甚至信息约束的组合（Falandays & Smaldino 2022）。共享的信息体系、共享的偏好以及共享的情感或推理偏见也可能解释为什么一些文化变体会定期重新出现。

一些吸引子可能根植于进化并普遍存在的认知倾向。事实上，斯珀伯（Sperber）和志同道合的同事经常明确表示对进化心理学的债务（Sperber 1996）。然而，认知吸引子也可能是局部的，对应于社区中更狭窄共享的倾向或偏见。这些倾向可以解释只在狭窄指定文化背景下才可靠的再现。沿着这些方向的工作旨在回应文化流行病学方法是空洞的或对实证工作没有指导作用的指责（例如，Buskell 2019）。它通过试图概述吸引因素及其在不同空间和时间尺度上的人口学后果来做到这一点（Morin 2011 [2016a]）。

文化系统

文化演化研究界内的一种较新方法——尽管在该领域之外有着悠久的历史——通过系统思维的视角来研究文化变迁（Buskell, Enquist, & Jansson 2019; Jansson 等人，2021）。这种方法从一个观察开始，即文化特征（在个体和群体中）的获取方式与生物特征存在差异：后者在一次性地继承（在性繁殖物种中，比如说，在受精时刻），而文化特征可以在较长时间内获取。文化特征的顺序获取意味着时间较早获取的特征可能会影响后来遇到的特征的获取。

Acerbi, Enquist, and Ghirlanda (2009) 用一个模型阐述了文化系统方法的一般思想，该模型探讨了使个体变得“开放”或“保守”的特质的传播——即，愿意获取新特质或乐于保持现状。正如他们所建议的，使一个人变得“保守”的特质可能传播给“开放”的个体——但反之则不成立。一旦一个个体获得了“保守”的特质，就不会发生新的学习。延伸这一思路，Jansson 等人（2021）主张文化过滤器的重要性：这些过滤器是一组特质，调节对新特质的关注、评估和潜在接受。一般思想是，已获得的特质之间的兼容关系将影响新特质的添加。因此，特质的独特集合及其相应的兼容性概况——它们本身是特质的顺序获取的结果——将调节下游获取。

系统方法比双重遗传理论或文化流行病学都不那么明显地具有进化性。支持者认为，系统方法提供了一个适合形式化和探索人文社会科学中关于文化所作主张的人口层面后果的框架。然而，鉴于该方法与数量社会学中长期存在的网络方法的相似性（例如，Axelrod 1997; Centola 2015; Goldberg & Stein 2018），人们可能会合理地想知道，在这一点上，生物学和文化之间的类比还剩下什么？

5.4 一个持续存在的问题：生物学/文化类比的解释力量

在这篇文章的开头声称文化演化的论据是不可抗拒的。没有人可以否认文化传承是解释我们物种如何随着时间改变的重要因素。尽管如此，有人可能仍然担心，用进化论的工具来理解文化的重要性是一个错误。这是因为有人可能怀疑存在一种既足够普遍以涵盖所有形式的文化变化，又足够具启发性的理论的存在。

这无疑是重要的，经常提醒过于热衷于正统达尔文主义的人文学家文化的重要性。例如，人类群体中乳糖耐受性增加的情况似乎是作为一种文化创新——即奶业的结果。这种相对较新的遗传控制适应性的出现表明，人类生理本质是在不断变化的，也表明了文化对基因的因果影响（Richerson & Boyd 2005: 191–92）。这些例子本身就显示了任何声称人类本性自石器时代以来一直保持不变，或者基因在某种程度上处于进化驱动位置的观点的草率。然而，这并不表明我们可以发展出一般性的、信息丰富的文化演化理论。人们可能担心，最终，文化对人类物种各个方面的影响最好通过一系列更为独特的叙事来理解。

我们对模因学的简要审视表明了这一关注点。如果我们被告知思想在人群中传播，有些比其他的更成功，我们并没有获得真正的解释性洞察。我们想知道是什么使一些思想比其他的更适应。而且目前尚不清楚是否会有任何一般规则可以帮助我们回答这个问题。在生物领域，我们需要详细描述当地环境情况、物种特定的生理和解剖学等，告诉我们是什么使一个有机变体比另一个更适应。同样，在文化领域，我们需要研究当地的心理倾向来解释为什么有些思想比其他的更有可能传播。因此，从文化演化中获得的任何解释价值可能是依赖于心理学中已有的传统工作。如果个体偏好随时间而变化，那么可能没有一般且具有信息量的文化演化理论可供使用；相反，我们将不得不接受寻求偏好变化的局部解释。文化演化不会为对文化理解提供新的科学框架，而往往会演变为传统叙事文化历史（Fracchia & Lewontin 1999）。

在一篇有用的文章中，Elliott Sober (1991) 暗示文化演化理论对社会科学家的工作可能具有有限价值，理由是社会科学家主要关心解释是什么使个体更有可能采纳一种想法，而不是另一种。也许文化由不同选择压力下挣扎的复制实体组成，但这给我们提供了什么见解呢？如果最终它只是呈现给我们另一种描述影响文化评价的各种因素的替代说法，那又有什么意义呢？也许服装时尚是模因，但即使是这种情况，我们仍然需要解释是什么使一种服装模因比另一种更适合，而担心的是一旦详细说明，这很快就会归结为一个众所周知的对消费者心理学的呼吁。

丹尼特（2017）再次代表模因方法提出了一个回应，但它也可以作为文化进化理论家的潜在回应。他提醒人们不要过分理性地看待影响文化特征传播的因素：不应假设某些想法被广泛采纳是因为采纳者理解并明确支持它们；也不应假设技术创新发生是因为用户或设计者理解某些新变体所做出的贡献的本质。如果像达尔文所说的那样，有机变异的选择、保留和增强（例如在早期驯化阶段）有时是无意识的，那么文化变异的选择、保留和增强有时也可能是无意识的。

Richerson 和 Boyd 以不同但互补的方式做出回应。他们表示，Sober 的论点错误地假设了“我们都是优秀的直觉人口思维者”（Richerson & Boyd 2005: 97）。在 Sober 的原始文章中，他指出人口思维也许可以以这种方式拯救文化演化模型免于空洞。

因此，关于这些文化演化模型对社会科学家日常研究的实用性的问题是：社会科学家是否擅长直觉式的人口思维？如果是，那么他们的解释不会被文化演化的精确模型所削弱。如果不是，那么社会科学家应该通过研究这些模型来纠正他们的解释（以及他们依赖的直觉）。 (Sober 1991: 492)

扩展和阐述

协同进化与文化进化的文化演化

文化演化的所有方法的核心假设或许是，猖獗的社会学习是一个重要的解释过程。然而，人们可能会合理地问，为什么我们有能力从他人那里学习，考虑到这种倾向的适应成本。

Boyd 和 Richerson（1985）声称，从非父母那里学习的整体适应性益处超过了成本（Richerson＆Boyd 2005：第 4 章）。他们提出了几个支持这一观点的理由。假设一个有创造力（或幸运）的个体发现了一些行为或技术，可以增加适应性。如果人口中的其他个体可以复制该行为，那么他们的适应性也可能会增加。对于个体来说，往往很难确定哪些行为实际上增加了适应性，因此应该复制哪些行为。因此，问题在于如何调整学习机制，以便复制有益的行为，而不复制无益的行为。

Boyd 和 Richerson 认为，声望偏见可以克服这个问题：如果个体复制那些处于崇高地位的人的技术，那么这增加了他们复制实际上有益的技术的机会。正如他们所说，“确定谁是成功者要容易得多，而确定如何成为成功者则要困难得多”（Richerson & Boyd 2005: 124）。此外，有证据表明声望偏见的现实性正在积累。Henrich 和 Broesch（2011）根据在斐济的实地调查，认为个体在某一领域（例如，山药种植）中被认为成功，预示着该个体是否会被要求在其他领域（例如，捕鱼）中提供建议。换句话说，他们声称个体被赋予了一种广泛的声望形式，这影响着他们作为文化模型的可能性。声望偏见的价值依赖于这样一种假设，即那些能够使自己进入崇高地位的个体比平均水平更有可能利用增强适应性的技术。

Richerson and Boyd (2005: 120–22) 提出其他学习启发法也可能是适应性的。我们上面提到的一个是顺从偏见。说某人有顺从偏见意味着这个人倾向于模仿那些在人群中高频出现的行为、信仰或其他性情。更准确地说，这种偏见通常被定义为一种加强的或夸大的模仿最常见行为的倾向。他们认为（与该领域的许多其他人一样），顺从学习为个体学习者提供了适应新情况的行为。更具体地说，他们认为，这在这方面比根本不模仿他人更具适应性，也比随机模仿人群中选择的成员更具适应性。他们说，顺从学习可以帮助获得适应新生物环境的行为：当进入一个新的栖息地，有未知的植物和动物时，最好吃当地人吃的食物，这样就可以避免中毒。但它也可能导致生成社会适当的行为，这将避免被排斥或攻击。支持这一观点，Harris and Corriveau’s（2011）的实证研究得出结论，尽管年幼的孩子在学习方面不加选择，但在选择学习对象方面更加挑剔。此外，他们认为，孩子们倾向于寻找文化顺从者作为值得信任的个体。这些发现在一定程度上支持了顺从偏见的存在，尽管 Lewens（2015）提出，顺从偏见的理论和实证案例可能并不像表面看起来的那样强大，而 Chellappoo（2021）对为声望偏见提出的论据也持同样怀疑的评价。

这一节开始时提出的问题是：我们为什么能够从他人身上学到东西，尽管我们经常学到的似乎是有害的？这些例子说明了文化演化思维和有时与之对比的进化心理学方法之间共享的方法论适应主义形式（Lewens 2015）。文化演化学家倾向于认为，尽管过去环境中社会学习倾向的整体适应性益处解释了它们通过自然选择的起源，但这并不意味着每个具体的学习特征都必须导致适应性益处，也不意味着学习的整体回报在与我们祖先所面临的环境截然不同的现代信息环境中仍然必须是积极的。

6.2 Cumulative Culture6.2 累积文化

文化演化研究人员进行的其他工作始于考虑到类似于导致达尔文首次提出自然选择原则的解释难题。达尔文关心的是如何解释结构如何产生，以使生物体如此奇妙地适应其存在条件。文化演化论者经常注意到各种适应性文化特征，其起源似乎无法仅通过个体创新来解释。

Henrich (2016: 97–100) 举例说明了木薯加工的好处。木薯（又称为木薯）是淀粉的良好来源，但需要经过加工才能安全食用。没有经过加工，它可能释放出有毒的氢氰酸。根据 Henrich 的观点，未经加工的木薯尝起来很苦，但苦味并不是其安全性的良好指标：苦味在木薯变得安全食用之前的制备过程中消失。更糟糕的是，未经加工的木薯是有毒的，但很难发现这一点，因为中毒症状只会在食用不安全的木薯后很久才出现。Henrich 认为，很难想象任何一个富有洞察力的个体会发明这种加工技术。相反，他认为应该援引一种更渐进的文化适应过程，分布在整个人口中——一种基于有机选择模式的“隐藏手解释”形式。

文化演化中使用的主要隐喻是棘轮。文化传统必须得到积累，并且随着时间不得“倒退”，如果要产生、维持和进一步发展这样的适应性特征的话（Tomasello, Kruger, & Ratner 1993; Tomasello 1999）。事实上，这种“渐进改进”被视为“累积文化”所谓的“核心标准”（Mesoudi & Thornton 2018）。

这种对累积文化的描述具有两个特点，引起了评论家们的关注。第一个特点是累积文化概念的“聚合”特性：该概念涵盖了一组进化模式、过程和产品，这些可能更好地保持独立。例如，Buskell（2022）建议，应该区分积累过程——随着时间对特征进行的修改的类似棘轮的保留，与通常与之相关的文化进化模式（或“趋势”）；特别是与累积文化通常相关的复杂性、适应性或效力。这保留了修改和保留的“棘轮”，但将其与“渐进改进”区分开，从而打开了产生不适应和中性特征的可能性。正如复制错误或突变可能导致随着时间传递的特征的有害或中性形式一样，累积文化也可能如此。

对于累积文化的第二组关注点考虑了哪些特征，如果有的话，将其标记为一种独特的文化演化过程。通常用高保真度的社会学习需求来表达棘轮要求。这反过来，最明显地被解释为学习者的特质标记必须忠实地与模型中相同特质的标记相似（Charbonneau 2020; Charbonneau & Bourrat 2021）。假设 Andrew 唱了一首歌的一句歌词，Tim 试图模仿他：高保真度的学习是否要求 Tim 重现相同的旋律，他必须用相同的音调唱歌，他必须用相同的词唱歌，并且有相同的情感强调吗？请注意，这也引发了两个标记属于相同特质类型的问题。如果 Tim 用不同的词和不同的音调唱歌，我们是在处理相同的标记，还是不同的特质类型？在区分不同类型的修改方面，而不是使用单一的“高保真/低保真”维度，调查人员可能会有价值。例如，人们可能希望区分重新排列或增加某些复杂行为中涉及的元素，与改变这些元素本身的性质（Charbonneau 2016; Buskell 2020）。

最后的关注点是识别累积文化的实例。比较认知领域的研究表明，文化在非人类动物中很普遍。然而，关于累积文化的证据存在争议。Tennie, Call, and Tomasello (2009: 2413)认为，文化演化

非人类灵长类动物的文化传统…似乎不会随着时间的推移累积任何一种棘轮效应的修改。

他们的观点是，例如黑猩猩的行为解决方案总是来自有限的解决方案范围——Tennie 和同事（2009）称之为潜在解决方案区域（ZLS）——其中仅包含个体可能自行发现的解决方案。这并不意味着灵长类动物文化中没有积累的元素：Tennie 等指出，个体灵长类动物可能通过他人的表现和废弃工具的使用来获得某些行为。因此，在这些情境中有一定程度的基于早期个体成就的建设空间。即便如此，他们认为 ZLS 对这些情境中的文化积累施加了严格的限制。无论 ZLS 方法是否是评估动物文化能力的有效手段，动物文化特征的普遍性以及累积文化的进化作用一直备受争议（Schuppli 和 van Schaik 2019；Haidle 和 Schaludt 2020；Sterelny 2021b）。至少可以说，这项工作表明，在非人类动物中识别累积文化实例是一个困难的实证问题。

文化群体选择

文化演化中的进化理论家们通常使用自然选择的入门教科书案例，这些案例中个体生物在后代数量方面存在差异，并且促进个体适应性的适应性被选择为结果。例如，众所周知，伪装使得个体斑驳蛾在面对鸟类捕食时比那些伪装效果不佳的个体具有选择优势。然而，理论家们经常提出，生物群体在适应性方面也可能存在差异，并且促进群体适应性的适应性可能会受到在这个更高层次上的选择的青睐（参见有关单位和选择层次的条目）。在主流进化理论中，已经取得了进展，澄清了群体适应性的含义——它既可以指一个群体产生个体生物的能力，也可以指一个群体产生新群体的能力——并且评估了群体选择效应可能有多么强大（Okasha 2006）。

文化演化的几位主要理论家强调了他们所称的文化群体选择（有时缩写为“CGS”）的重要性。CGS 是一种在文化传承维持个体群体之间差异时发生的群体选择形式。达尔文自己关于人类道德出现的研究有助于描绘出群体选择过程（无论是文化还是其他形式）所能解决的解释问题。他指出，通过简单地依靠自然选择来解释有益于他人的道德行为形式可能会很困难。在许多情况下，个体留下后代的能力似乎更可能通过自私而非关心他人的行为来提升。然而，如果选择在更高层次上是高效的话，个体层面的选择的不利影响就可以被克服。

当两个原始人部落，生活在同一国家，相互竞争时，如果...其中一个部落包括大量勇敢、富有同情心和忠诚的成员，他们总是愿意相互警告危险，互相帮助和保护，这个部落将取得更好的成功并征服另一个。（达尔文 1871: 162 [1877: 130]，引自 1877 年版，略有不同于 1871 年版）

达尔文写道，选择在“部落”或“社区”的层面上起作用。对更高层次选择的呼吁之所以显著，是因为它有潜力覆盖个体层面上的对立力量。达尔文说，个体层面的选择促进自我关注，但部落之间的竞争有利于他人关注（至少在对待自己部落成员方面是如此）。

这种特征并非始终存在于最近对 CGS 的召唤中。考虑海耶斯（2018）对 CGS 的理解。她指出，文化遗传往往可以是“扩散的”：诸如能够确定他人思想和感情（“心灵阅读”）的特质部分是通过与父母亲密互动作为婴儿时期获得的，也通过与其他亲戚和兄弟姐妹的互动，通过与其他孩子的接触，以及通过在无关的成年人的指导下反思地接触小说和电影等来源而获得。换句话说，这些特质是通过复杂的交叉网络继承的。海耶斯推测，这种形式的遗传倾向于减少群体内的变异，从而强调群体间的变异，并确立了“在社会群体层面上进行适应性反应的可能性”（2018：41）。在她对文化群体选择理解的更详细阐述中，她设想了两个群体（为简单起见，她将它们称为右和左）。每个群体都有某种重要认知机制的不同主要版本。左侧的大多数人拥有 M，右侧的大多数人拥有 M _。M 和 M_分别是左侧和右侧的稳定特征，因为它们是通过这些群体内扩散形式的学习继承的。如果 M_更好地使个体执行某些重要功能，那么右侧的人可能会比左侧的人拥有更多的生物后代。这意味着右侧群体整体表现比左侧更好，而 M_在整个人口中的代表增加。

我们在这里并不质疑 Heyes 提出的机制的潜在功效。然而，我们质疑这是否是一种 CGS 形式。Heyes 认为这是 CGS，因为一组比另一组更成功，并且对感兴趣的特征（M 和 M*）的遗传是通过学习形式实现的。但这并不一定表明一种独特的群体层面的选择过程。这是主流进化理论中一个老问题的文化类比。一群快跑的鹿在繁殖产出方面会比一群慢跑的鹿表现更好，但这并不意味着这表明了群体层面的选择。在这里，整个群体表现更好是因为群体内正在进行的个体层面选择过程（Williams 1966）。

Richerson 和 Boyd 的《部落社会本能》方法对 CGS 的理解与达尔文对人类道德心理特征的解释更加密切相关。他们偏爱的解释性假设是一个复杂的假设，涉及 CGS 和自然选择对基因变异的相互作用。

部落选择可以通过基因-文化共同进化的过程解释我们社会心理学的固有基础。 (Richerson & Boyd 2005. See also: Boyd & Richerson 1985: Ch. 7)

他们根据历史、民族志和理论工作的混合，提出了一个情景，从他们也称之为“部落”的开始——他们认为这些是大约 500 到 1500 人的民族语言单位——彼此竞争，这种竞争受到文化可传递的群体属性差异的帮助。这种竞争过程最终产生了根据文化演化，他们认为，基于历史、民族志和理论工作的混合，提出了一个情景，从他们也称之为“部落”的开始——他们认为这些是大约 500 到 1500 人的民族语言单位——彼此竞争，这种竞争受到文化可传递的群体属性差异的帮助。这种竞争过程最终产生了

Richerson & Boyd 2005: 196 文化演化

一旦文化传播建立了这种社会环境，自然选择作用于基因变异，从而偏爱适应这种新的、社会继承的环境问题集的先天心理。

部落社会本能假说可以从经验角度进行挑战：人们可以质疑关于所讨论的社会心理倾向的先天性、更新世社会群体和条件的描述、更传统的进化资源无法解释我们的利他倾向等方面的主张（参见 Birch 2017；Sterelny 2016，2021b，2022；以及 Birch＆Buskell 2022）。当一个假设如此雄心勃勃，并且依赖如此多样化的支持数据来源时，这样的挑战是不可避免的。还存在概念上的担忧。群体选择的概念本身在主流进化理论中一直备受争议。一些评论家对基因遗传支持的群体选择持怀疑态度，因为他们担心基于群体内基因变异的竞争将倾向于削弱群体间竞争的效果。

几位文化演化学家（例如，Boyd & Richerson 2009; Henrich 2016）回应说，文化继承过程比基因继承过程更能够维持群体间的差异，因为他们认为有充分的经验和理论证据表明，文化过程可以在各种相互抵消的因素（移民、不可靠的模仿等）的影响下维持群内的同质性。这引发了关于如何概括 CGS 的进一步问题。Richerson, Baldini 等人（2016）列出了三种不同形式，其中直接群体间的竞争只是其中一种变体。第二种选择性模仿发生在特征从一组转移到另一组时，当个体看到其好处并采纳它们时。第三种选择性迁移发生在个体从一组移动到另一组时，再次是当他们看到所讨论特征的好处时。这确实是行为特征如何在更大的群体中频繁增加的另外几种方式。然而，在后两种情况中，特征频率仅仅是通过个体对他们认为赋予集体利益的特征的吸引力而增加的。因为这三种过程中有两种与人们可能认为是 CGS 的核心案例相当不同——即群体之间的竞争——批评者如 Morin（2016b）已经提出，它们根本不应被视为群体选择过程。

Richerson and colleagues 对于标签化的这些担忧不以为然

三者共同之处在于它们都受到群体间变异的驱动。在这一问题上，我们并不固守于任何特定术语。 (Richerson, Baldini, et al. 2016: § R4)

这些问题不仅仅是术语上的，因为（正如我们为 Heyes 的工作所建议的那样），它们还引发了有关区分个体层面选择和群体层面选择的基本理论关注。在一个能够观察并从他人学习的物种的背景下，这些关注变得尤为严重。假设 G1 群体中的个体逐渐发展出一个过程 P1——也许是一种处理食物的形式——使得每个使用它的个体都比使用旧技术 P0 的个体具有优势。在相邻的 G2 群体中，每个人仍然使用 P0。由于 P1，G1 群体增长、繁荣并扩展了领土。很快，G2 中的个体注意到不断扩大的 G1 的显著成功，他们注意到 G1 中的邻居主要使用 P1，并开始采用 P1 作为结果。这是一种群体有益特征传播的过程，因为群体之间存在变化。这也是选择性模仿的一个例子。但至少在这种情况下——因为对于个体而言，P1 相对于 P0 的回报——称其为群体选择的一个例子可能会在更一般的进化理论背景下引入混淆。因此，选择性模仿有时可能是一种适当形式的群体选择机制，但并不总是。这些问题不仅仅是术语上的，因为（正如我们为 Heyes 的工作所建议的那样），它们还引发了有关区分个体层面选择和群体层面选择的基本理论关注。在一个能够观察并从他人学习的物种的背景下，这些关注变得尤为严重。假设 G1 群体中的个体逐渐发展出一个过程 P1——也许是一种处理食物的形式——使得每个使用它的个体都比使用旧技术 P0 的个体具有优势。在相邻的 G2 群体中，每个人仍然使用 P0。由于 P1，G1 群体增长、繁荣并扩展了领土。很快，G2 中的个体注意到不断扩大的 G1 的显著成功，他们注意到 G1 中的邻居主要使用 P1，并开始采用 P1 作为结果。这是一种群体有益特征传播的过程，因为群体之间存在变化。这也是选择性模仿的一个例子。但至少在这种情况下——因为对于个体而言，P1 相对于 P0 的回报——称其为群体选择的一个例子可能会在更一般的进化理论背景下引入混淆。因此，选择性模仿有时可能是一种适当形式的群体选择机制，但并不总是。

6.4 Evolvability6.4 演化能力

达尔文的理论旨在解释适应性（见适应主义条目）。前两节已经涉及了随着时间推移新文化适应性出现所需的一般条件。在有机领域，这些条件有时被理解为“进化能力”的一般标题。最近几年，文化进化进化能力的哲学分析由金·斯特尔尼（例如，2001 年，2003 年，2006a 年，2006b 年，2007 年，2012 年，2021a 年）开创。让我们再次通过从有机领域开始来说明这些问题的一般性质。

自然选择所需的基本条件——后代在适应性增强特征方面与父母相似——即使可以帮助解释功能性特征的出现，也不足以解释它。环境也需要合作：如果选择性压力变化非常快，那么就不会有持续的环境需求，这种需求可能会随着时间的推移建立复杂的适应性（Boyd & Richerson 1985）。发育也很重要。如果发育被设置成任何一个特征的变化往往伴随着所有其他特征的变化，那么累积适应性将很难实现。即使在那些突变对一个特征的功能做出积极贡献的情况下，它也很可能会通过破坏其他特征的功能而对适应性产生负面影响（尽管，参见 Brown 2021）。发育还需要提供广泛的变异范围。如果受到严格限制，以至于只有少数形式是可能的，那么选择就没有提供足够广泛的原材料来塑造复杂的特征。

文化演化似乎也依赖于对“守法者”的镇压（Sterelny 2001, 2006b, 2016, 2021b）。群体选择通常被认为是群体层面适应的一种无效机制，因为它容易受到“内部破坏”的影响。当个体生物单打独斗时，破坏群体组织的复杂特征以谋求自身适应度时，就会发生这种情况（Birch 2017）。相比之下，个体层面的选择可以构建个体层面的适应。这是因为总体而言，同一人类生物体内的基因分享着“共同命运”——它们不会表现得好像在直接竞争，争夺在未来代中的代表权。当基因真正“单打独斗”时，例如通过破坏减数分裂，使得一些基因比其他基因更有可能出现在未来代中，那么生物体的整体完整性可能会受到损害，个体层面的适应也会受到破坏。

通过将这些考虑因素应用于文化领域，我们可以理解与不同模式和形式的文化传承（垂直、斜向、模因等）相关的可能成本和收益。我们还可以理解可能导致这些不同形式的文化传承出现的不同进化力量。反过来，这些见解可能促进比较研究，记录物种利用文化传承来构建工具等复杂适应性所需的一般条件。这种思维方式承诺，例如，解释为什么几乎没有非人类物种以逐渐更复杂的方式累积地构建文化特征（Richerson & Boyd 2005: 107; 另见 Laland 2017）。

与选择性演变相关的问题也与单位选择辩论中的困难问题紧密相连（Okasha 2006）。正如我们所看到的，可能需要更高组织水平上的自然选择来产生抑制破坏性“宗法”的机制，以阻止其在较低组织水平上独自行动。在文化领域中是否会发生类似的情况？人类群体的选择是否会限制个体人类独自行动的能力？文化传承可能如何参与这些过程？这些问题是复杂的，无论是在提出问题的方式还是回答问题的方式上。但文化演化理论中一些最有趣的工作可能来自回答这些问题的努力。

宏观进化

许多进化论者认为，当发展对文化变迁模式的历史观时，生物工具可以发挥重要作用（例如，Gray, Greenhill, & Ross 2007; Mace & Holden 2005; Lewens 2012，以及宏观进化条目）。考虑系统发生学。已经开发了各种生物学方法，帮助我们揭示进化树的结构：它们显示了哪些分类单元从哪些其他分类单元分裂出来，以及何时发生。似乎很明显，许多种类的文化项目（最明显的是语言，但也包括工具和技术）也存在可识别的家族关系，这导致许多生物人类学家使用从生物科学中借用或改编的系统发生学方法，在文化领域重建历史。

评论家有时候会跟随 Gould (1988) 的观点，认为这些生物学方法无法正确应用于文化，因为文化谱系通常呈现出网状网络而非分支树的形式。文化变化确实经常是高度网状的：显而易见，像汽车这样的复杂物体是众多技术谱系的汇合，这些谱系汇聚在一起形成了高保真音响系统、发动机、安全装置等。此外，随着对汽车的改进，这些新发展可能会被自行车、家具、玩具等创新者借鉴，形成不断变化的物品集合。

这些重要观察并不需要削弱文化演化项目。一个回应是寻找那些最适合进行系统发育重建的文化方面，比如深度保守的语言术语（Cabrera 2017）—这是许多早期采用系统发育方法的人采用的策略。另一个是认识到生物进化也是网状的。例如，细菌并不形成系谱孤立的谱系，植物之间的杂交很普遍，显然孤立的哺乳动物物种之间的基因组元素也存在相当多的借用。当然，这可能只是表明系统发育推断方式存在双重危险：它们在很大程度上也不适用于生物世界的许多方面。但文化进化学家（例如，Gray, Greenhill, & Ross 2007）受到了生物学本身推断发展的鼓舞，这些发展旨在通过提出所谓的“调和”来重建部分网状树，以解决传统方法经常为物种和基因提出的冲突树。这些方法已经显示出了希望，超越了文化系统发育的最初领域，扩展到基于语言家族的树的重建，延伸到考古学和技术（Jordan 2015; Gjesfjeld & Jordan 2019）。

这种工作很重要，部分原因是确认良好的文化谱系可用于的用途。通过一个简单的例子可能最容易说明它们的价值。从表面上看，寻找相关性是一种合理的（尽管不可靠）发现因果关系的方法。例如，如果经常吸烟的人经常患肺癌，患肺癌的人经常是吸烟者，那么我们有充分的证据表明吸烟导致肺癌（或者肺癌导致吸烟）。但也可能存在强相关性，但并不表示因果关系。例如，如果我们发现在动物中发出哞声和产生大量牛奶之间存在强相关性，我们不应该得出一个导致另一个的结论。哞声和产奶是因为相关生物有共同的祖先，它们都发出哞声并产生大量牛奶。当然，在牛的情况下，这种共同祖先的事实是如此明显，以至于我们几乎没有注意到它是如何影响我们的因果推断的。但文化谱系是不明显的。Russell Gray 等人长期以来一直主张，当我们更好地理解它们时，我们对谱系的了解可以证实或削弱基于相关性声称的因果假设。

格雷和沃茨（2017 年）例如，已经审查了有时被称为超自然惩罚假说的内容。这个假设是指相信有能力惩罚作恶者的强大神灵的信仰往往会导致社会更能够利用合作的成果（参见 Norenzayan 等人 2016 年）。格雷和沃茨再次警告说，仅仅相信相信“道德化的高神”的社会与社会复杂性的各种度量之间的相关性，并不强烈支持超自然惩罚假说。人们还必须考虑到受调查社会之间共同祖先的潜在混淆后果。格雷和沃茨利用南岛语族的数据来论证，相信道德化的高神往往是在政治复杂性出现之后而不是之前获得的。他们暗示，这些数据削弱了认为道德化的高神推动这种复杂性的想法。尽管如此，他们确实发现了一些支持更弱的超自然惩罚假说的证据，这些证据基于对来自自然精灵、祖先精灵和神话英雄以及道德化的高神的惩罚干预的信仰。在他们看来，这种信仰促进了“政治复杂性的崛起”，但并没有“帮助维持它”（格雷和沃茨 2017 年：7848）。这样的研究表明了文化谱系学有可能为我们物种的文化历史所标志的不仅是模式，还有因果过程提供广泛的假设。

当然，系统发生学方法远非重建文化历史的唯一手段。最近，考古学家提出了基于考古学和古生物学之间类比的新方法和理论。正如古生物学家通过观察化石记录——尤其是定期的大规模灭绝事件和物种形成速率来识别进化趋势和模式一样，适当丰富的考古数据库可能使研究人员能够辨别文化演化记录中的独特模式、过程和趋势（Perreault 2019; Gjesfjeld 等，2016）。例如，Perreault（2012）比较了进化和考古数据集，以量化通常非正式提出的文化演化比生物演化更快的说法。另一组论点考虑了考古数据库和统计技术如何帮助修订考古系统学和文化分类学（Riede 等，2020; Lyman，2021）。这两种努力是相关的。分类工作可能反馈到所谓的“宏观考古学”工作中，其中包括辨别文化多样化和灭绝的速率（Perreault 2019）。

结论

一些早期的哲学和方法论冲突集中在文化演化的宏伟愿景上。例如，Mesoudi，Whiten 和 Laland（2006）认为社会科学停滞不前，而生物科学取得了显著进展。他们建议这指向社会科学内部的一种进化综合，与生物学的进化综合相似，并且其核心将具有一种自然选择的形式。也许并不奇怪，这样一系列大胆的主张引起了同样激烈的回应；Tim Ingold（2007）试图诊断文化演化整个企业中的基本缺陷；Fracchia 和 Lewontin（1999）提出了一系列原则性主题（例如与权力现象相关以及方法论个体主义的失败），他们认为这些主题削弱了文化演化方法提供信息性解释的能力。

这篇文章指向了文化演化工作的不同视角。与其从广泛诊断社会科学的所谓失败或文化中存在自然选择过程所需的一般条件这样的角度开始，文化演化项目可以以更多元化的方式理解。它试图探索各种形式的学习在人类以外的许多其他物种中的重要性。尽管本文主要关注人类，但文化演化科学越来越多地研究学习如何影响灵长类动物、鸟类和鱼类的适应性和多样化。这引发了一系列现实研究问题：这些学习能力有多普遍，它们最初为何出现？是什么解释了为什么一些物种拥有明显不同形式的这些能力？学习带来的变化如何与进化学家研究的其他形式的变化相互作用？学习促进物种内长期多样化需要什么样的条件？学习促进功能行为或工艺品方面的渐进改进需要什么样的条件？学习以何种方式促进或阻碍他人关注行为或沟通系统的产生？一个关注这些问题类型的方法可以自由地吸收并与主流社会科学中成功的研究方向合作，就像它可以自由地吸收和调整解释模型一样，这些模型有时源自人口遗传学等学科，但同样也可能源自流行病学或经济学。

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